Vjerovanje u postojanje traga ukrštenice duše. Vjerovanje u vječno postojanje duše. Vjerovanje u postojanje duša i duhova. A. sveta knjiga muslimana
vjerovanje u postojanje duše; jedan od oblika religijskih vjerovanja koji je nastao u ranoj fazi ljudskog razvoja (kameno doba). Primitivni ljudi su vjerovali da ljudi, biljke i životinje imaju dušu. Nakon smrti, duša se može useliti u novorođenče i tako osigurati nastavak porodice. Vjerovanje u postojanje duše je suštinski element svake religije.
Odlična definicija
Nepotpuna definicija ↓
animizam
ANIMIZAM(od latinskog anima, animus - duša, duh) - vjerovanje u duše i duhove. Termin je u ovom značenju prvi upotrijebio engleski etnograf E. Tylor da opiše vjerovanja koja su nastala u primitivnoj eri i, po njegovom mišljenju, leže u osnovi bilo koje religije. Prema Tylorovoj teoriji, razvijali su se u dva smjera. Prvi niz animističkih vjerovanja nastao je tokom razmišljanja drevnog čovjeka o fenomenima kao što su san, vizije, bolest, smrt, kao i iz iskustava transa i halucinacija. Nesposoban da ispravno objasni ove složene pojave, „primitivni filozof“ razvija koncept duše koja je u ljudskom tijelu i s vremena na vrijeme je napušta. Potom se formiraju složenije ideje: o postojanju duše nakon smrti tijela, o preseljenju duša u nova tijela, o zagrobnom životu itd. Drugi niz animističkih vjerovanja proizašao je iz inherentne želje primitivnih ljudi da personificiraju i produhovljuju okolnu stvarnost. Drevni čovjek je sve pojave i predmete objektivnog svijeta smatrao nečim sličnim sebi, obdarujući ih željama, voljom, osjećajima, mislima itd. Odavde proizilazi vjerovanje u odvojeno postojeće duhove strašnih sila prirode, biljaka, životinja, mrtvih predaka, ali se u toku složene evolucije ovo vjerovanje transformiralo iz polidemonizma u politeizam, a potom u monoteizam. Na osnovu raširene rasprostranjenosti animističkih vjerovanja u primitivnoj kulturi, Tylor je iznio formulu: „A. postoji minimalna definicija religije.” Ovu formulu su u svojim konstrukcijama koristili mnogi filozofi i religiozni učenjaci, međutim, kada su raspravljali o Tylorovom konceptu A. slabosti. Glavni protuargument bili su etnografski podaci, koji su ukazivali da su vjerska uvjerenja tzv. “primitivni narodi” često ne sadrže elemente A. Takva vjerovanja su nazvana preanimističkim. Osim toga, skrenuta je pažnja na činjenicu da Tylorova teorija, prema kojoj je A. ukorijenjen u pogrešnom zaključivanju „divljaka koji filozofira“, ne uzima u obzir socijalne i psihološke razloge vjerskih uvjerenja. Međutim, uprkos kritici Tylorovog animističkog koncepta i priznavanju mnogih njegovih odredbi kao zastarjelih, moderni filozofi i religiozni učenjaci nastavljaju koristiti izraz A. i prepoznaju da su animistička vjerovanja sastavni i vrlo značajan dio svih religija svijeta. A.N. Krasnikov
Odlična definicija
Nepotpuna definicija ↓
(od lat. anima, animus - duša, duh)
vjerovanje u postojanje duša i duhova, odnosno fantastičnih, natprirodnih, natčulnih slika, koje su u vjerskoj svijesti predstavljene kao agenti koji djeluju u cijeloj mrtvoj i živoj prirodi, kontrolirajući sve predmete i pojave materijalnog svijeta, uključujući i ljude. Ako se čini da je duša povezana s bilo kojim pojedinačnim bićem ili objektom, onda se duhu pripisuje samostalno postojanje, široka sfera djelovanja i sposobnost utjecaja na različite objekte. Duše i duhovi su ponekad predstavljeni kao amorfna, ponekad fitomorfna, ponekad zoomorfna, ponekad antropomorfna bića; međutim, oni su uvek obdareni svešću, voljom i drugim ljudskim svojstvima. Po prvi put izraz "A." uveo njemački naučnik G. Stahl, koji je (u djelu “Theoria medica”, 1708.) nazvao A. svoju doktrinu o bezličnom životnom principu – duši, koja navodno leži u osnovi svih životnih procesa i koja je “vajar tijela.” U 19. vijeku ovaj izraz je koristio u potpuno drugačijem smislu E. Tylor,
G. Spencera i drugih predstavnika takozvane evolucione škole u istoriji kulture i etnografije. Tylor je dao izraz "A." („Primitivna kultura“, 1871) dvostruko značenje: 1) vera u duše i duhove; 2) teorija o poreklu religije. Tylor je u A. vidio "minimum religije", tj. embrion iz kojeg su se razvile sve religije, do onih najsloženijih i najfinije, kao i sve poglede na dušu, ne samo u religiji, već i u idealističkoj filozofiji. . Kao teorija o poreklu religije, A. nije izdržao test naučne kritike i sada je odbacuje ogroman broj istraživača. Prvo, nijedna religija, od najgrublje do najfinije, nije ograničena na vjerovanje u duše i duhove i ne može se u potpunosti poistovjetiti s vjerovanjem duše i duhovnim vjerovanjem. Drugo, ogroman činjenični materijal koji je nauka akumulirala nakon Tylora ukazuje da proces dualizacije (udvostručavanja) svijeta, odnosno njegove podjele na prirodno i natprirodno, sveto i svakodnevno, zabranjen (vidi tabu) i dozvoljen, uopće nije započeo sa produhovljenjem ili animacijom prirode i odvijala se mnogo složenije nego što je Tylor zamišljao. Ove činjenice dale su povod za niz trendova, ujedinjenih imenom preanimizam, ili preanimizam, prema kojima je A. prethodilo doba magije (J. Fraser i drugi), animatizma, tj. revitalizacije svih priroda (R. Marett, L. Ya. Sternberg, itd.), primitivni predlogički misticizam (L. Levy-Bruhl i drugi). Ako se preanimizam pokazao nemoćnim da otkrije porijeklo religije kao A., onda je ipak u primitivnim idejama o duhovima i dušama otkrio njihovo materijalno, materijalno porijeklo. Duše i duhovi u religiji Australaca, Fuegijanaca i drugih zaostalih naroda su dvojnici stvarnih bića i osjetilnih objekata, kao njihovi duhovi, ali su ipak dovoljno materijalni da se može vidjeti njihovo porijeklo od predmeta i pojava materijalnog svijeta. Svi imaju meso, svi se rađaju, jedu, love, čak i umiru, kao prava stvorenja koja okružuju divljaka. Mitovi i rituali uvjerljivo dokazuju da je prije nego što je mašta divljaka naselila natprirodni svijet dušama i duhovima, dala natprirodnim svojstvima upravo one stvari i pojave čiji su dvojnici te duše i duhovi postali. Na primjer, prije nego što je divljak došao do tačke smirivanja ili uplašivanja duha pokojnika, on je dugo vremena nastojao da neutrališe ili umiri samog pokojnika, odnosno njegov leš. Proces spiritualizacije, odnosno podjele prirode i čovjeka na živu, ali nematerijalnu dušu i materijalno, ali mrtvo tijelo, bio je dug i prošao je kroz mnoge faze, a sama ideja duše kao nematerijalnog bića je veoma kasna pojava. Koliko god istančana animacija ili produhovljenje prirode i čovjeka postala, ona uvijek zadržava tragove svog materijalnog porijekla i u jeziku i u ritualu. Dakle, A., suprotno Tyloru, ne može se prepoznati ni genetski ni hronološki kao minimum ili embrion religije. A. ne samo da ne objašnjava porijeklo religije, nego i njemu samom treba objašnjenje. Tylor je vidio u A." prirodna religija", "djetinjasta filozofija" čovječanstva, koja je nastala spontano zahvaljujući svojstvima primitivne svijesti, koja je izmislila duše i duhove i vjerovala u njihovo postojanje kao rezultat psihološke iluzije i naivne logičke aberacije povezane s fenomenima snova, halucinacija , odjeci, itd. Duhovi, prema Tyloru, to su samo „personificirani uzroci“ gore navedenih pojava. Moderna istraživanja pokazao je da korijene animističkih ideja, kao i svih primitivnih religijskih vjerovanja, ne treba tražiti u individualnim greškama usamljenog divljaka, već u nemoći divljaka pred prirodom i neznanju koje proizlazi iz te nemoći. Isto glavni porok Animistička teorija je da religiju posmatra kao fenomen individualne psihologije, gubeći iz vida činjenicu da je religija činjenica društvene svijesti. Ako se, kao teorija o poreklu religije, A. pokazalo neodrživom i od istorijskog je interesa, onda kao oznaka vjere u duše i duhove, koja je integralna i bića, sastavni element sve religije, slavna istorija i etnografije, priznaje ga moderna nauka. Neki idealistički i fideistički (vidi fideizam) orijentisani buržoaski naučnici, kao i teolozi, nastoje da odvoje moderni idealizam i fideizam od A. Neki od njih pokušavaju da dokažu da između teizma u obliku „svetskih religija“ i idealizma, na s jedne strane, i A. - s druge strane, nema ništa zajedničko. Drugi, takozvani protomonoteisti, čiji je poglavar bio otac W. Schmidt, pokušavaju, naprotiv, da u vjerovanjima najzaostalijih naroda, uz A., otkriju ideje o jednom božanstvu, kako bi dokazali da su te religije otkrivene od Boga, ali su samo „zaražene“ vjerovanjem u duhove i vještičarenje. Naravno, A. je bio i biva podvrgnut raznim modifikacijama u zavisnosti od stepena razvoja. Međutim, u dogmatici i ritualu najsavremenijih modernih religija, u učenjima teozofa (vidi Teozofija) o astralnim bićima, idealista o apsolutnoj ideji, svjetskoj duši, impulsu života, itd., u okretanju stola a “fotografija” duhova među spiritualistima leži u srcu A., kao iu idejama o drugom svijetu najzaostalijih društava. Izraz "A." je postao raširen u drugom značenju. U stranim statistikama, autohtoni stanovnici Afrike, Južna Amerika, Okeanija - sljedbenici lokalnih tradicionalnih religija - uključeni su u opći naslov "animista". Ova oznaka dolazi iz Tylorovog razumijevanja A. kao najranije "divljačke" religije. Ali ti su narodi, uglavnom, stvorili svoje antičke kulture, a njihove religije su različite, ponekad vrlo razvijene; oni su animisti u istoj mjeri kao i kršćani, muslimani, jevreji, budisti. Stoga, takva upotreba izraza "A." naučno neprikladan. Lit.: Engels F., Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije, Marx K., Engels F., Djela, 2. izdanje, sv. Lafargue P., Nastanak i razvoj pojma duše, trans. iz njemačkog, M., 1923; Plekhanov G.V., O vjeri i crkvi. [Sat. članci], M., 1957; Taylor E., Primitivna kultura, trans. sa engleskog, M., 1939; Enshlen Sh., Poreklo religije, trans. iz francuskog, M., 1954; Kryvelev I.A., Ka kritici animističke teorije, „Pitanja filozofije“, 1956, br. 2; Frantsev Yu P., Na počecima religije i slobodne misli, M.-L., 1959; Tokarev S. A., Rani oblici religije i njihov razvoj, M., 1964; Levada Yu A., Društvena priroda religije, M., 1965. B. I. Šarevskaja.
- - 1) jedan od primitivnih oblika religije, povezan sa verovanjem u postojanje duhova, u oživljavanje svih predmeta, u prisustvo nezavisne duše u ljudima, životinjama i biljkama; jedan od primitivnih oblika religije...
Enciklopedija kulturoloških studija
- - svjetonazorske ideje u kojima su gotovo svi objekti koji su u bilo kojoj vezi sa svijetom obdareni znakom animacije ljudska aktivnost - ...
Psihološki rječnik
- - Vjerovanje u postojanje duša i duhova. Obavezni element većine religija. U naučnom svijetu je rašireno mišljenje da je animizmu prethodilo vjerovanje u univerzalnu animaciju prirode...
Religijski termini
- - sistem ideja o navodno stvarno postojećim posebnim duhovnim, nevidljivim bićima koja kontrolišu tjelesnu suštinu čovjeka i sve pojave i sile prirode...
Najnoviji filozofski rečnik
- - ANIMIZAM - verovanje u duše i duhove...
Enciklopedija epistemologije i filozofije nauke
- - vjerovanje u postojanje duša i duhova, bitan element svake religije...
Veliki enciklopedijski rečnik
- - verovanje u duše i duhove, koji se čine natprirodnim...
Sovjetska istorijska enciklopedija
- - vidi antropomorfizam...
Ekološki rječnik
- - pod ovim imenom poznata je doktrina koju je u medicinu uveo G. E. Stahl početkom 18. vijeka; Prema ovoj doktrini, razumna duša se smatra osnovom života...
Encyclopedic Dictionary Brockhaus i Eufron
- - vjerovanje u postojanje duša i duhova, odnosno fantastičnih, natprirodnih, natčulnih slika, koje se u vjerskoj svijesti predstavljaju kao agenti koji djeluju u cijeloj mrtvoj i živoj prirodi,...
Velika sovjetska enciklopedija
- - verovanje u postojanje duša i duhova...
- - ANIMIZAM, ha, mužu. Religiozna ideja o samostalnom postojanju duha, duše svake osobe, životinje, biljke i mogućnosti slobodne komunikacije između čovjeka i njegovog duha, duše...
Rječnik Ozhegova
- - ...
Pravopisni rečnik ruskog jezika
- - animizam m Sistem ideja, karakterističnih za primitivne narode u prednaučnoj eri, o prisustvu nezavisnog duhovnog principa kod ljudi, životinja, biljaka, prirodnih pojava i predmeta - duše...
Eksplanatorni rječnik Efremove
- - anime "...
Ruski pravopisni rječnik
"Animizam" u knjigama
Animizam i spiritualizam
Iz knjige Umjetnost mentalnog liječenja od Wallis AmyAnimizam i spiritualizam Reč "psihički" potiče od grčke reči koja znači "duša" ili "duh". Odnosi se na ono što je izvan prirodnih ili poznatih fizičkih procesa. To se odnosi i na osobu koja je osjetljiva na sile,
TAROT I ANIMIZAM
Iz knjige The Book of Thoth od Crowley AleisteraTAROT I ANIMIZAM Sasvim je prirodno da su u onim vremenima kada su ideje predstavljene u grafičkom ili pisanom obliku bile razumljive samo nekolicini odabranih, kada se samo pisanje smatralo magičnim, a tipografija (kao takva) bila đavolji izum, ljudi su tretirali
Animizam
Iz knjige Filozofski rječnik autor Comte-Sponville AndréAnimizam (Animisme) U užem smislu, doktrina koja objašnjava život prisustvom duše u svakom organizmu. Dakle, animizam je suprotstavljen materijalizmu (koji objašnjava život postojanjem nežive materije) i razlikuje se od vitalizma (koji ga uopće odbija objasniti).
Animizam
Iz knjige Kultovi, religije, tradicije u Kini autor Vasiljev Leonid SergejevičAnimizam Sa prelaskom sakupljača na poljoprivredu, uloga totemističkih pogleda nestala je u pozadinu, i oni su postali nešto poput relikvija. Pogurnut animističkim vjerovanjima koja dominiraju u poljoprivrednom društvu, totemizam je doživio izvjesnu evoluciju u
Animizam
Iz knjige Kršćanstvo i religije svijeta autor Khmelevsky HenrykAnimizam Etnolozi koji proučavaju kulturu primitivnih naroda skrenuli su pažnju na vrlo rašireno vjerovanje u duhove među mnogim narodima. Takva vera se može steći različitih oblika. Dakle, u glavama nekih stanovnika australskih pustinja ili afričkih
3.1.4. Animizam
Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 2 autor Tim autora3.1.4. Animizam Najvjerovatnije su počeci animističkih ideja nastali u davna vremena, možda čak i prije pojave totemističkih pogleda, prije formiranja klanskih grupa, odnosno u eri primitivnih hordi. Međutim, kao sistem prvobitno realizovanog i
Animizam
Iz knjige Enciklopedijski rječnik (A) autor Brockhaus F.A.Animizam Animizam (Animismus) - pod ovim imenom poznata je doktrina koju je u medicinu uveo G. E. Stahl početkom 18. stoljeća; Prema ovoj doktrini, razumna duša (anima) se smatra osnovom života. Bolest je, prema Stahlovu učenju, reakcija duše na patogene uzroke, tj. duša ulazi u
Animizam
Iz knjige Big Sovjetska enciklopedija(AN) autor TSBANIMIZAM
Iz knjige Najnoviji filozofski rječnik autor Gritsanov Aleksandar AleksejevičANIMIZAM (lat. anima, animus - duša, duh) je sistem ideja o navodno stvarno postojećim posebnim duhovnim, nevidljivim bićima (najčešće dvojnicima) koja upravljaju tjelesnom suštinom osobe i svim pojavama i silama prirode. U ovom slučaju, duša se obično povezuje sa
19. Animizam
Iz knjige Vježbe u stilu od Keno Raymonda19. Animizam Šešira, mlohavi, smeđi, ispucali, oboda opušteni, kruna okružena pletenicom, šeširi, koji se izdvajaju među ostalima, poskakuju po neravninama koje prenose sa zemlje točkovi vozila koje ga je prevozilo, njegove šeširi. Na svakom
Poglavlje VIII Animizam
autor Tylor Edward BurnettPoglavlje IX Animizam (nastavak)
Iz knjige Primitivna kultura autor Tylor Edward BurnettPoglavlje IX Animizam (nastavak) Doktrina o postojanju duše nakon smrti. Njegove glavne podjele su: preseljenje duša i budući život. Transmigracija duša: ponovno rođenje u obliku osobe ili životinje, prelazi u biljke i nežive predmete. Doktrina vaskrsenja tijela
3.1.4 Animizam
Iz knjige Komparativna teologija, knjiga 2 autor Akademija za menadžment globalnih i regionalnih procesa društvenih i ekonomski razvoj3.1.4 Animizam
Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 2 autor Unutarnji prediktor SSSR-a3.1.4 Animizam Najvjerovatnije su počeci animističkih ideja nastali u antičko doba, možda čak i prije pojave totemističkih pogleda, prije formiranja klanskih grupa, tj. u eri primitivnih hordi. Međutim, kao sistem prvobitno realizovanog i
Animizam
Iz knjige Nevjerovatna Indija: religije, kaste, običaji autor Snesarev Andrej JevgenijevičAnimizam Uprkos brojnim kulturnim epohama i vladarima, Indija je u svojim posebnim dubinama sačuvala mnoge relikvije drevnih vremena; u oblasti religije, takav relikt će biti animizam u svom najčistijem obliku uočen je među šumskim plemenima centra i juga
2. Vjera u vječno postojanje duše.
Niko ne želi da umre. Ateisti kažu da je smrt dobra stvar, izvor naše kreativnosti. Moramo nastojati da svaki naš dan bude vječnost.
3. Vjerovanje u božanski moralni kodeks.
Za vernika, Biblija je Božja knjiga, čija je svaka reč 100% istina; za ateistu je to poetska metafora. Vjernici se mogu podijeliti na prave vjernike i prave vjernike.
Epistemološka funkcija filozofije
Problem prepoznatljivosti svijeta. Osnove znanja. Optimistička epistemologija: racionalizam, senzacionalizam, empirizam, dijalektički materijalizam. Pesimistička epistemologija: skepticizam, agnosticizam, iracionalizam. Problem istine. Dopisna teorija istine. Konvencionalna teorija istine. Pragmatična teorija istine. Marksistička teorija istine.
Problem spoznaje svijeta
Epistemologija je nauka o znanju. Epistemološka funkcija filozofije je uloga filozofije u kognitivnom procesu. epistemologija se bavi rješenjem sljedeća pitanja:
Da li je svijet poznat?
Postoje li poteškoće koje ometaju sposobnost razumijevanja svijeta;
Epistemologija se bavi potragom za epistemološkim principima koji određuju kognitivni proces;
Epistemologija se bavi potragom za posljednjim, krajnjim znacima kognitivnih procesa, epistemološkim prekretnicama. Ova potraga se neminovno nameće, budući da se svaki misleći čovek suočava sa pitanjem: odakle potiču pravila principa kognitivnog procesa;
Epistemologija se bavi razmatranjem odnosa znanja prema stvarnom svijetu, tj. bavi se pitanjima istinitosti našeg znanja.
Epistemologija se ne bavi spoznajom svijeta, stvarnosti, tim se znanjem bave specifične nauke: fizika, hemija...;
Filozofija se bavi poznavanjem kognitivnog procesa.
Epistemologija obuhvata sledeće pravce: racionalizam, senzacionalizam, empirizam, materijalizam, dijalektički materijalizam.
Racionalizam je epistemološki pravac koji prepoznaje razum i mišljenje kao osnovu znanja i osnovu svijeta. Ovaj trend je nastao u 17.–18. veku. Glavni predstavnici: Descartes, Spinoza, Leibniz, Kant, Hegel. Racionalistička epistemologija seže u antičko razdoblje i povezuje se s Platonom i Pitagorom.
Prema Pitagori, brojevi su i principi matematike i principi svijeta. Numerički odnosi, proporcije su odnos numeričke harmonije samog svijeta. Osnova svijeta, prema Pitagori, je broj.
Prema Platonu, čulna percepcija ne pruža pravo znanje, već samo stvara mišljenje o svijetu. Samo koncepti pružaju pravo znanje, ali koncepti ne odražavaju stvarni svijet, već vječne ideje koje organiziraju svijet.
Racionalisti 17.–18. veka. nastavio drevnu grčku tradiciju i došao do zaključka da um ima urođenu sposobnost da prihvati obrazac, univerzalnost, nužnost i ponovljivost svijeta. Svijet je racionalan, a naš um je također racionalan.
Indijsko-kršćanski pogled na svijet je kombinacija racionalizma i kršćanskog učenja. Iz njega se stvorila vjera u snagu ljudskih kognitivnih sposobnosti, kao i vjera u napredak.
Senzualizam je pravac u epistemologiji koji prepoznaje senzacije kao osnovu znanja.
Kognitivni proces nije moguć bez senzacija. Sve informacije primamo putem naših čula. Senzualisti su došli do zaključka da odlučujuću ulogu nije um, već senzacije. Ne postoji ništa u umu što ranije nije bilo u čulima. Um se bavi kombinovanjem, povezivanjem, razdvajanjem podataka koje primamo putem čula. Proces spoznaje se odvija kroz sakupljanje ovih osjećaja, po sljedećem posebnom redoslijedu: ljudski mozak je prazna ploča, kada nešto osjetimo, tada se na „ploči“ pojavljuje „otisak“ ovog objekta.
Empirizam je pravac epistemologije koji prepoznaje čulno iskustvo. Polazna tačka svake kognitivne aktivnosti je čulno iskustvo, eksperiment. Senzualizam i empirizam su bliski u svojim premisama.
Senzualistički – „osećam, dakle postojim“ – razum ne pruža ništa novo u poređenju sa senzacijom.
Kontroverza je pokazala da razum i osjećaji nemaju univerzalnost, jer oni su uslovni. Dakle, tvrdnje racionalista da „razum ima urođenu sposobnost da prihvati zakon ne mogu se dokazati ili odbaciti, itd. Istovremeno, čini se da postoji “urođena sposobnost prihvatanja zakona” – zakona matematike, logike, morala... A priori znanje je znanje koje nije zasnovano na čulnom iskustvu. Čulno znanje postoji, ali je rasuto i neuređeno. Racionalizam i senzacionalizam su strane istog kognitivnog procesa.
Agnosticizam je doktrina o nespoznatljivosti istinskog postojanja, tj. o “transcendenciji božanskog” u širem smislu o nespoznatljivosti istine i objektivnog svijeta, njegove suštine i zakona. Agnosticizam je epistemološki koncept koji negira spoznatnost onoga što se ne može direktno predstaviti u čulnom iskustvu i nespoznatljivost Boga, objektivne stvarnosti, kauzalnosti, prostora, vremena, zakona, prirode i objekata koji postoje na toj osnovi.
Pojašnjenja: sve što nije dato u čulnom iskustvu za nauku je nespoznatljivo.
Ono što nije dato u čulnom iskustvu, bave se filozofija, religija i umjetnost. Stoga su agnostici poput religije. Poput platonizma, objektivni idealizam udvostručuje svijet: spoznatljiv i nespoznatljiv. Zašto se svijet udvostručuje? Jer, po njihovom mišljenju, postoje dva svijeta: zemaljski i nebeski. Zemaljsko je naše, nesavršeno; nebesko – istinito, stvarno, autentično, harmonično.
Osnivači agnosticizma su Kant, D. Hume.
David Hume je engleski filozof, istoričar i ekonomista. U filozofiji, D. Hume je subjektivni idealista, agnostik. Pitanje da li postoji objektivna stvarnost ili ne. Hume to smatra neriješenim. On tvrdi da ne samo da ne znamo šta su stvari same po sebi, nego čak ne znamo ni da li one zaista postoje. To je razlika između Humeovog agnosticizma i Kantovog, koji priznaje postojanje „stvari po sebi“.
Uzročnost za Hjuma nije zakon prirode, već navika. Hjumov agnosticizam. Hjum je prešao u agnosticizam iz senzacionalizma:
Umu nikada nije dato ništa osim njegove percepcije,
Ne možemo zamisliti ništa posebno drugačije od percepcije,
Ne znamo šta uzrokuje naše percepcije,
Mi smo zarobljenici svojih čula.
Kantov agnosticizam:
Materijalni svijet postoji, ovaj svijet ne poznajemo spolja, sa strane pojava,
Postoje stvari same po sebi - suština predmeta, zakoni. One nam nisu date u čulnom iskustvu.
Iracionalizam je filozofski pokret prema kojem je svijet u osnovi iracionalan, haotičan i nelogičan. Spoznaja svijeta se ne ostvaruje uz pomoć razuma, već uz pomoć intuicije, instinkta, fantazije, unutrašnjeg uvida, inspiracije, umjetničkog sadržaja i navikavanja na njega.
Iracionalizam je nastao u 17. i 18. veku. kao reakcija na racionalizam i poricanja racionalizma. Predstavnici: Jakobi, Šeling, Šopenhauer." Naš um nije stvorio ništa izvanrednije od prirode, iako kao takav nema um.”
Svijet je poput prirode
Svet kao ljudska istorija.
Priroda je racionalna, u njoj postoji zakon, a poznajemo ga kroz brojeve, formule, koncepte, dijagrame, zakone, eksperimente.
Ljudska istorija je haotična, neponovljiva, istorijskih događaja nepovratan i život je nedeljiv. Društveni svijet ne može se izračunati, ne podleže naučniku, već, pre svega, verniku, ljubavniku, pesniku, umetniku.
Niče: “Svijet nije organizam, već haos.” „Priroda, stvarnost dopušta da se o sebi iznesu mnoga tumačenja: „Vekkovi, milenijumi će proći dok istina ne postane jasna.” Ima li smisla u svijetu? - Ne! Nije samo svijet iracionalan i nelogičan, već i sam čovjek. Sfera nesvesnog svedoči o iracionalnosti u čoveku: volja za moć, osećaj ljubavi, instinkt... Kosmos je uređen univerzum. Univerzum je neorganizovan, haotičan, zjapeći, otvoreni ponor.
Pre skoro četiri stotine godina, sredinom 17. veka, u Holandiji, u gradu Amsterdamu, u dobi od oko 55 godina, izvršio je samoubistvo jedan od istaknutih mislilaca tog vremena Uriel Dakosta. Rođen je u Portugalu i odrastao je kao hrišćanin, ali je potom odlučio da pređe na judaizam. Odlazak iz kršćanske vjere bio je strogo proganjan u Portugalu, a Dacosta je morao tajno pobjeći iz svoje rodne zemlje u Holandiju. Ali amsterdamski rabini su ubrzo izopštili Dakostu iz jevrejske crkve jer se ovaj čovjek borio, usmeno i pismeno, protiv niza osnovnih načela vjerskog pogleda na svijet.
Dacosta je kritizirao jedan od kamena temeljaca svake religije - doktrinu o besmrtnosti duše i zagrobnog života. Došao je do zaključka o "smrtnosti duše", iako mu tadašnje stanje nauke nije dalo priliku da objasni one pojave koje se obično nazivaju mentalnim. Dakostino poricanje besmrtnosti duše tada je bio veoma hrabar korak. Suprotno preovlađujućim religijskim uvjerenjima, povezao je čovjeka sa životinjskim svijetom. DaCosta je napisao:
“...Nema druge razlike između duše životinje i duše osobe, osim što je duša čovjeka razumna, a duša životinje je lišena razuma; u svemu ostalom, u rođenju, životu i smrti, oni su potpuno isti...”
To znači da je Dacosta došao do poricanja zagrobnog života, odnosno života nakon smrti, a samim tim i do poricanja posthumnih nagrada i kazni na nekom „drugom svijetu“. Stoga je Dakosta smatrao da čovek ne treba da razmišlja o nekom posebnom „budućem“ životu, već da smisao i svrhu svog postojanja treba da stavi u ovaj stvarni, ovozemaljski život. Ovaj mislilac je shvatio da time zadaje udarac ne samo jevrejskoj vjeri, već i svakom vjerovanju, jer, po njegovim vlastitim riječima, „onaj ko poriče besmrtnost duše nije daleko od toga da poriče Boga“.
U to vrijeme na heretike, odnosno kritičare preovlađujućih vjerskih stavova, gledalo se kao na ozbiljne zločince, pa je zbog toga ekskomunikacija tada bila vrlo okrutna kazna. Osoba koja je izopćena iz crkve smatrana je od Boga prokletom i stoga je stajala izvan zakona i nije mogla naći nikakvu zaštitu od vlasti. Prema zakonima jevrejske religije, čak ni najbliži rođaci i prijatelji ekskomuniciranog lica nisu mogli ni da razgovaraju sa njim, niti da pređu kućni prag, niti da imaju pisanu komunikaciju sa njim. Nije mogao mirno da šeta ulicama, izbegavali su ga sa izraženim ogorčenjem, čak su mu pljuvali u lice. Djeca su, ohrabrena od strane odraslih, zadirkivala i vrijeđala Dacostu, a njegova braća i sestre su raskinuli s njim. Čak su ga i upropastili, zaplijenivši cijelo njegovo bogatstvo.
Da bismo se riješili ovih progona i progona, postojao je samo jedan način u to vrijeme: napraviti “pomirenje” sa crkvom, ili, kako je rekao DaCosta, “izigrati majmuna među majmunima”. Ali to je bilo moguće samo kao rezultat ponižavajuće procedure: u odjeći žalosti, s crnom svijećom u ruci, javno čitati odricanje od svojih “grešaka” koje su napisali rabini, biti bičevan, leći na prag sinagoge i dozvolite svima - muškarcima, ženama i djeci - da ukrste svoje tijelo. Ova odvratna ceremonija razbjesnila je Dakostu. Sedam godina je hrabro branio svoje stavove, ali je onda, pod pritiskom usamljenosti i materijalne potrebe, pristao da izdrži ovo poniženje. Zapravo, nije promijenio svoje učenje i nije pridavao ozbiljan značaj „odricanju“, smatrajući ga samo sredstvom za izlazak iz njegove teške situacije. Ali Dakostina snaga je već bila slomljena, on nije video nikakvu priliku za sebe da se bori za svoje stavove. Napušten od svih i nikog nije podržavao, odlučio je da izvrši samoubistvo, nakon što je to prvo stavio na papir tužna priča tvog života.
Ubrzo nakon tragične smrti Dakoste, 1656. godine, amsterdamski rabini su prokleli i protjerali iz zajednice velikog materijalističkog filozofa Baruha Spinozu (1632-1677), koji je poricao vjerovanje u Boga i besmrtnost duše.
Rabini su se ugledali na katoličke crkvenjake, koji su, vođeni izjavom kršćanskog teologa sv. Augustina:
“Bolje je jeretike žive spaliti nego pustiti da ostanu u zabludi.”
Stvorili su inkviziciju - sud za borbu protiv protivnika crkve. Inkvizitori su 1600. godine spalili na lomači izvanrednog naučnika Giordana Bruna jer je poricao biblijsko učenje o svemiru, a 1619. su se obračunali i sa misliocem Luciliom Vaninijem zbog kritike vjerovanja u Boga i zagrobni život.
Međutim, nikakve kletve ili lomače ne mogu usporiti razvoj slobodne misli. Uprkos naporima crkve, ideja o negiranju Boga i besmrtnosti duše, koja je raskinula sa judaizmom, kršćanstvom i islamom, nije zaboravljena. Ona je dobila dalji razvoj od brojnih istaknutih francuskih mislilaca 18. veka. Tako je poznati filozof Julien Lamettrie tvrdio da takozvana duša zavisi od organa tijela, da se formira, stari i umire zajedno s tijelom, tako da ne može biti govora o zagrobnom životu.
Iz toga je proizašlo da dušu treba shvatiti kao sposobnost osobe da osjeća i misli, a da ta sposobnost nije uzrokovana nekom nezavisnom duhovnom suštinom, već djelovanjem živog organizma. Ova materijalistička misao pripremila je teren za trijumf ateizma, odnosno bezbožništva. A sa padom vjere u besmrtnost duše ruši se i vjera u pakao, raj itd. Stoga su predstavnici svake crkve neprijateljski raspoloženi prema istinski naučnim pogledima na suštinu mentalnih pojava.
Nauka daje negativan odgovor na pitanje da li se ljudski život nastavlja nakon smrti. Uprkos tome, u glavnom gradu Belgije na Univerzitetu u Briselu održana je javna debata na temu: „Da li pakao postoji?“ Teolozi su na ovo pitanje dali potvrdan odgovor. Izvjesni profesor Vatle je čak tvrdio da je lično razgovarao sa duhom preminulog bankara kojeg je poznavao, koji se žalio na njegove paklene muke, da je sve vrijeme gorio, ali nije izgorio.
Među modernim ideolozima buržoazije ima dosta „certificiranih lakeja sveštenstva“, odnosno lažnih naučnika, pa čak i neprijatelja prave nauke. Ispunjavajući društveni poredak buržoazije, oni na sve moguće načine pokušavaju da sačuvaju religiju za mase i, suprotno pravoj nauci, potpiruju vjeru u postojanje duše i zagrobnog života.
Stoga ne čudi što su u Engleskoj na televiziji „prikazani“ snimci iz drevne seoske vile „duhova“ i „duhova“ koji navodno nastanjuju ovu zgradu. Čak se i takvo „čudo“ tehnologije pojavilo na televizijskom ekranu: „duh“ koji nosi glavu u rukama! Uređenje takve televizijske produkcije tehnički je prilično jednostavno. To se može vidjeti na ruskim televizijskim kanalima.
Ali kako je nastalo ovo vjerovanje i kakva je njegova uloga u društvu?
Vjerovanje u dušu, u duhove i u „drugi svijet“ svojstveno je svim drevnim i moderne religije. Vjerovanje u bogove moglo je nastati samo na osnovu vjerovanja u postojanje “duhova” – neke vrste nematerijalnih, eteričnih bića nedostupnih našim čulima.
Iz vjerovanja u postojanje duše izraslo je vjerovanje u zagrobni život, u činjenicu da duša ljudi nastavlja živjeti nakon smrti tijela, da čovjek ne umire u potpunosti, već nakon smrti živi nekakav poseban život u misterioznom, „onostranom“ svetu.
Religija uči da su fenomeni svijesti, odnosno senzacije, misli, želje, težnje, volja itd. uzrokovani „duhovnim principom“ – ljudskom dušom, nematerijalnim faktorom koji privremeno boravi u ljudsko tijelo. Religija nas uči da vjerujemo u postojanje duše, koja je, nakon smrti tijela, navodno sposobna živjeti i ostati izvan tijela kao “čisti duh”.
Međutim, niko od crkvenjaka koji govore o duši ili duhovima ne može objasniti šta misli pod tim „duhovnim principom“. Francuski mislilac iz 18. veka Volter duhovito je primetio da kada dva vernika govore o Bogu i duši, govornik ne razume šta govori, ali se slušalac pretvara da razume.
Teolozi tvrde da je vjerovanje u postojanje duša, duhova i bogova oduvijek postojalo, jer su, kažu, religiozne ideje inherentne čovjeku od samog početka. Nauka je opovrgla ovu tvrdnju, jer je prikupila brojne činjenice koje ukazuju da ne postoje urođene ideje, te da drevni ljudi nije imao religiozne ideje. Ove ideje su nastale tek u određenom stupnju razvoja ljudskog društva, u uslovima primitivnog komunalnog plemenskog sistema, kada još nije bilo klasa.
Vjerovanje u postojanje duše postalo je dio svih drevnih i modernih vjerovanja.
Nastala je na temelju najmračnijih, potpuno pogrešnih ideja primitivnih ljudi o vlastitoj prirodi. Uostalom, mrvice znanja koje su primitivni ljudi posjedovali bile su potpuno nedovoljne da razviju ispravno razumijevanje strukture i aktivnosti svog tijela. Stoga su počeli vjerovati da osjećaje, misli i želje uzrokuje neki nevidljivi entitet - duša, od koje navodno ovisi život ljudskog tijela.
Snovi su doprinijeli nastanku vjerovanja u postojanje duše: ljudi dugo vremena nisu pravili razliku između stvarnosti i sna, između svijesti budne osobe i sna. Uz snove, primitivnom čovjeku su se i halucinacije činile stvarnim, kao i sama stvarnost. Tako je nastala ideja da osoba ima svog nevidljivog, tajanstvenog dvojnika, koji se navodno nalazi u tijelu, ali može napustiti tijelo na neko vrijeme, što uzrokuje san ili nesvjesticu, i zauvijek, što znači smrt tijela. Jevrejska religija uči da se tokom sna čovjekova duša nakratko odvaja od tijela i prva jutarnja molitva vjernika treba da bude zahvalnost Bogu što mu je vratio dušu.
Prema ovom naivnom, ali još uvijek vrlo raširenom vjerovanju, duša je nosilac života i svijesti. Najvažnija stvar u čovjeku je navodno njegova duša, kojoj tijelo služi samo kao neka vrsta privremenog „slučaja“.
Gdje je duša? Na osnovu činjenice da obilno krvarenje iz rana uvijek završava smrću, Biblija navodi da duša boravi u krvi čovjeka. Ova ideja je nastala davno i još uvijek je rasprostranjena među zaostalim plemenima. Neka plemena smatraju da je „sedište“ duše srce i da se ono ogleda u očima čoveka.
Bilo kako bilo, drevni ljudi su u svojoj mašti podijelili čovjeka na dva suprotna dijela: smrtno tijelo i besmrtnu dušu. Ova divlja ideja postala je dio svih religija. Prema religioznom svjetonazoru, bez duše je čovjekovo tijelo beživotno, duša daje čovjeku vitalnost i misao. A smrt predstavlja “oslobođenje” duše od tijela. Religija uči da duša, svijest čovjeka ne umire kada njegovo beživotno tijelo padne u grob. Pokojnik se na crkvenom jeziku naziva „pokojnikom“, odnosno „uspavšim“, ali sposobnim da jednog dana uskrsne za „večni život“.
Odakle dolazi ljudska duša?
Na ovo pitanje kršćanski i jevrejski crkvenjaci odgovaraju da je Bog stvorio tijelo “prvog” čovjeka Adama od “praha zemaljskog” (gline) i udahnuo mu “živu dušu”. Ispostavilo se da je ljudska duša „božji dah“, tok božanskog bića. Religiozni ljudi dušu nazivaju “iskrom Božijom” i kažu da je duša slobodna i besmrtna.
Ali ako je Bog stvorio Adamovu dušu, odakle je onda došla duša Adamove žene, Eve?
U biblijskoj priči o prvim ljudima se kaže da je Evu stvorio Bog od Adamovog rebra, a tu nema ni reči da je Bog i Evi „udahnuo“ dušu.
Ovo pitanje, kao i mnoga druga pitanja o duši i Bogu, dovela je jevrejske i kršćanske crkvenike u ćorsokak. Počeli su da se svađaju da li žena ima dušu, odnosno da li je žena ličnost. Dugo su mnogi kršćanski crkvenjaci vjerovali da žene uopće nemaju dušu, a tek nakon duge rasprave, jedan od katoličkih crkvenih sabora, većinom od samo jednog glasa, odlučio je da žena ima dušu.
Modernom, razumnom čovjeku ovakva rasprava je smiješna. Ali slični se sporovi događaju i u naše vrijeme. Tako se u SAD nedavno vodila debata na temu: „Hoće li crnci promijeniti boju kože po ulasku u kraljevstvo nebesko?“ Neki od govornika na debati su tvrdili da će crnci „na onom svijetu“ postati bijelci.
Predstavnici crkve i branitelji vjere također se nalaze u ćorsokaku kada im se postavi pitanje: u kom se tačno trenutku duša sjedinjuje sa tijelom, dajući mu život? Na kraju krajeva, to se ne može desiti tokom trudnoće, jer su česti slučajevi kada se rađaju beživotne, mrtve bebe. Također je nemoguće pretpostaviti da duša ulazi u dijete u trenutku rođenja: uostalom, trudnica i prije rođenja osjeća pokrete i drhtanje svog fetusa u utrobi. Dakle, pristalice religije moraju slegnuti ramenima kada ih pitaju: kada tačno duša ulazi u tijelo?
Drevni ljudi su vjerovali da iako je duša vrlo različita od tijela, ona je ipak materijalna, tjelesna, sastoji se samo od najsuptilnije i lagane supstance. Zamišljali su dušu kao humanoidno stvorenje, koje nakon smrti osobe treba i hranu, piće, oružje, posuđe i druge kućne potrepštine. Stoga je u groblje stavljena hrana, oružje i posuđe. Štaviše, drevni ljudi su čak vjerovali da duša nije nužno besmrtna.
Mnogi drevni narodi su vjerovali u smrtnost duše.
Ovo vjerovanje je postojalo i među starim Jevrejima: oni su pretpostavljali da duša živi mnogo duže od tijela, ali je nisu smatrali vječnom, besmrtnom. Dakosta je prvi skrenuo pažnju na to, te je tvrdio da doktrina o besmrtnosti duše, o vječnom zagrobnom životu, koju brane jevrejski teolozi, ne nalazi nikakvu potporu u starozavjetnim knjigama na koje se oslanjaju. U tom pogledu Dacosta je bio potpuno u pravu, a njegovi protivnici, uprkos svim trikovima, nisu bili u stanju da ga demantuju.
Zaista, u jevrejskim "svetim knjigama" nema ni riječi o besmrtnosti duše, niti o nagradi nakon smrti - posthumnim kaznama ili nagradama. Naprotiv, tamo se više puta izražava ideja da je sa smrću čovjeka sve za njega gotovo: neće ustati, niko ga neće probuditi, pa čak ni sam Bog neće učiniti takvo čudo. Štaviše, biblija kaže da je kraj čovjeka isti kao i kraj svake životinje: u tom pogledu čovjek nema prednost u odnosu na stoku. Međutim, moderni teolozi, poput rabina DaCostinog vremena, potiskuju takve vrlo neugodne odlomke iz "svetog pisma" za njih.
U ranom kršćanstvu također nije postojala jasna doktrina o besmrtnosti duše, što je i razumljivo, budući da je kršćanska doktrina u velikoj mjeri izrasla iz starožidovske. Jedan od najistaknutijih „očeva“ kršćanstva, Tertulijan (umro 222.), priznao je da se „tjelesnost duše jasno odražava u samom evanđelju“. U 20. poglavlju novozavjetne knjige “Apokalipsa”, najstarijeg djela kršćana, napisanog mnogo prije jevanđelja i prije razvoja kršćanske doktrine o zagrobnom životu, postoji ideja da grešnici koje će Bog navodno uskrsnuti za "Posljednji sud", nakon što čeka konačna smrt.
Ne postoji ništa iznenađujuće u ideji drevnih ljudi o smrtnosti duše, jer su neki drevni narodi čak i bogove smatrali smrtnim!
Ljudi nisu mogli a da ne dođu do zaključka da ako smrt znači odvajanje duše od tijela, koje ostaje živo, onda za nju nema potrebe izmišljati posebnu smrt - ona se mora smatrati besmrtnom.
Dakle, u početku nije bilo ništa utješno u ideji o besmrtnoj duši.
Mnogi primitivni oblici religije (poštovanje dalekih predaka, itd.) bili su povezani s vjerovanjem u dušu i duhove - animizam (od latinske riječi "anima" - duša). Vjerovanje u postojanje duše nadživjelo je neke druge rane religijske poglede, pa je dovelo do ideje o zagrobnom životu. Zaista, s pojavom akutnih klasnih kontradikcija, ova ideja (u obliku fantazija o paklu i raju) postala je oružje utjecaja na mase od strane eksploatatora.
Vjerovanje u dušu i duhove bilo je jedan od izvora i religioznog pogleda na svijet i idealističke filozofije. Stoga vjeru u besmrtnost duše ne brane samo crkvenjaci, već i mnogi idealistički filozofi. Idealistička filozofija i religija ne razlikuju se jedna od druge u glavnom: u rješavanju osnovnog, najvažnijeg pitanja svakog pogleda na svijet - pitanja odnosa duha prema prirodi, svijesti prema materiji. Kao i religija, idealizam tvrdi da je svijest primarna, a materija sekundarna, da je uzrok i suština svijeta neki misteriozni „duhovni princip“.
Naprotiv, filozofski materijalizam smatra materiju primarnom, a svijest sekundarnom, izvedenom. On tvrdi da je svijet materijalne prirode i da je, stoga, sve generirano materijom, proizvod materije. Ova ideja leži u osnovi istinske nauke, koja je materijalistička u samoj svojoj suštini. Nauka ne izmišlja nikakve vanjske dodatke prirodi i ne oduzima ništa od prirode, ona pokušava objasniti svijet od same sebe i stoga prihvaća svijet onakvim kakav zaista jeste.
Idealizam ne samo da podržava religiju, već je zapravo i slabo prikriveni oblik religije. Idealisti pretvaraju grubu ideju o Bogu u nešto krajnje nejasno i neodređeno. U tu svrhu oni govore o Bogu kao o „svjetskoj duši“, „svjetskom duhu“, „apsolutnom duhu“ itd. Prema poštenom izrazu ruskog revolucionarnog mislioca A. I. Hercena, idealistička filozofija se suštinski pretvorila u „religiju bez neba, ” odnosno u rafiniranu religiju.
Kada i zašto je nastao animizam? i dobio najbolji odgovor
Odgovor od Dmitrija Goluba[gurua]
Animizam (od latinskog anima, animus - duša i duh, respektivno) - vjerovanje u postojanje duše i duhova, vjerovanje u oživljavanje cijele prirode. Ovaj termin je prvi uveo njemački naučnik G. E. Stahl. U svom eseju “Theoria medica” (1708) svoju doktrinu o duši nazvao je animizmom, kao izvjesnim bezličnim životnim principom koji leži u osnovi svih životnih procesa.
Tajlor, koji je u nauku uveo koncept astrologije, shvatio ga je i kao početnu fazu razvoja religije općenito. S druge strane, pokušao je ući u trag daljem razvoju animističkih ideja u svjetonazoru visokokulturnih naroda.
Tylor je vjerovao da je animizam “minimum religije”, odnosno, po njegovom mišljenju, svaka religija od primitivne do najrazvijenije proizlazi iz animističkih pogleda.
Iz Tejlorovog (E. Taylor) shvatanja animizma kao najranijeg oblika religije potiče naziv animisti. Ova kategorija uključuje autohtone stanovnike Afrike, Južne Amerike i Okeanije - pristalice tradicionalnih lokalnih religija.
Odgovor od 3 odgovora[guru]
Zdravo! Evo izbora tema sa odgovorima na vaše pitanje: Kada i zašto je nastao animizam?
- Dinastije Evrope Ambiciozni planovi male zemlje
- Odobrenje lista štetnih i (ili) opasnih proizvodnih faktora i radova, tokom čijeg obavljanja se provode obavezni preliminarni i periodični medicinski pregledi (pregledi) - Rossiyskaya Gazeta
- Admiral Senyavin Dmitry Nikolaevich: biografija, pomorske bitke, nagrade, sjećanje Biografija admirala Senyavina
- Značenje Rybnikova Pavla Nikolajeviča u kratkoj biografskoj enciklopediji