Antropogeni mitovi. Legende i mitovi antičke Grčke. Antropološki mitovi antičke Grčke. Kosmogonijski i antropogonski mitovi
Individualni prostor osobe u prošlim epohama karakterizirala je veća uređenost i dimenzionalnost. Broj tokova informacija bio je ograničen, informacioni pritisak na pojedinca bio je minimalan, količine informacija koje je on obrađivao bile su konstantne vekovima, a porast njihovog udela bio je izuzetno spor.
Grafički simbol ljudskog razmišljanja prošlih stoljeća može se odabrati kao prava linija čiji početak i kraj imaju gotovo istu informacijsku debljinu i zasićenost, tj. broj pojmova stečenih u prvoj trećini života neznatno se povećao pred kraj života, ako to uporedimo sa stepenom njihovog porasta u našoj eri.
U drevni čovek Mitologija je doprinijela formiranju uređenog mišljenja koje nije poznavalo haos pojmova. U tekstovima mitološke prirode očuvana je sređenost likova, njihovih riječi i postupaka. Mitološki subjekti se organski uklapaju u svijest antičkog čovjeka, naslanjajući se na njegov moralni i kategorijalni aparat (etika, religioznost, brak). Osoba se osjećala kao dio mitološkog koncepta, koji je činio lavovski dio folklora tog vremena.
Aksijalna figura mitološkog koncepta, uz mitska bića, je ljudski heroj visokog moralnog i društvenog statusa - on je ili mudrac ili ratnik. Oni niže na ljestvici moralnih i društvenih kvaliteta (plahi zanatlije, plahi orači) ne postaju glavni likovi mita. Radnja mita se ne vrti oko takvih prozaičnih figura. Za drevne ljude, eidos savršene osobe nužno je uključivao muževnost i postojanost karaktera. Mitološki heroj bio je koncept osobe koju još treba postići. Bila je to moralna smjernica u vidu vertikale hrabrosti koja je stremila prema gore. Mitološki junak komunicira s bogovima, ponekad ulazi u nadmetanje s njima, a ponekad čak i pobjeđuje. Psihološka matrica mitološkog junaka je moralna i fizička stanja iznad prosječnog, običnog nivoa, visoka lični kvaliteti. Junak mita prisiljen je da savlada fizičke prepreke i moralna iskušenja.
Mitologija je koračala uz sakralnost sa svojim karakterističnim antropomorfizmom. Čovjek je oboženjavao sve što je prevazilazilo njegove fizičke i psihičke mogućnosti, a mitološki junak je bio i božanska figura.
Glavna karakteristika mita bila je njegova cikličnost. Mit je predstavljen kao postupak vječnog povratka. Mitološki junak je inovator i progresivan. Mit sadrži ideološku formulu, prema kojoj je osoba u stanju promijeniti univerzalni poredak kako bi sebi odgovarala ili ostvarila cilj, oslanjajući se na mudrost svijeta. Mit je bio algoritam koji demonstrira osnovne životne principe drevnog čovjeka: heroj je u stanju promijeniti stvarnost, ali je prisiljen uzeti u obzir mišljenja bogova.
Mit je bio ideološki konstrukt s neospornim utjecajem na formiranje političkih ideologija kasnijih vremena. Lik heroja koji je stremio izvan horizonta bio je u korelaciji s progresivizmom, bogovi koji su zapovijedali očuvanjem statusa quo služili su kao oličenje konzervativne stabilnosti.
Ideologija država i njihovi vanjskopolitički koncepti mijenjali su se i dobivali nova obilježja u zavisnosti od toga koji je dio mitološko-herojskog panteona uzet kao moralni primjer pri izgradnji ideološkog temelja političkih pokreta. U XVIII-XIX vijeku. Mit o Prometeju, o kojem govore francuski revolucionari, poljski pobunjenici itd., postaje popularan i formira se novi geopolitički etos, podržan metafizičkim motivima.
Mitologija ne može biti sekularna. Sekularnost treba posmatrati kao antitezu mitologije. Mitologija je metafizička i usmjerena prema gore. U mitologiji ne postoji logika racionalizma, a postoji mitološka logika. Događaji u mitu se ostvaruju uz učešće viših sila, bogova, demona itd. Logika mita izlazi iz okvira racionalizma. Shodno tome, ljudski eidos je skladno sadržavao metafizičke koncepte, a vektor ljudskog mišljenja bio je usmjeren prema gore i lišen sekularnosti.
Sekularno razmišljanje karakteriziraju koncepti malih razmjera. Otuđena od metafizičkog sloja, sekularnost počinje da operiše konceptima oskudnih razmera koji se uklapaju u uski krug instrumentalnih pojmova o čoveku i njegovoj okolini. Započinje proces fragmentacije sekularnog mišljenja na naizgled nezavisne blokove, od kojih se svakom daje mogućnost da postoji samostalno, bez duboke povezanosti s drugima. Prema stepenu prefinjenosti ovih blokova mogu se nazvati: religijski kult, nauka, ideologija hedonizma. Događa se salto, i kao rezultat, prvo mjesto koje je ranije zauzimala religija zauzima hedonizam. Formira se antiteza mitološkog mišljenja prošlosti - moderno razmišljanje doba racionalizma.
Moderni heroj je antiteza mitskom heroju
U okviru hedonističke ideologije dešavaju se strukturne promjene. Minimalizam ustupa mjesto ultra-minimalizmu. Dolazi do mljevenja i slamanja samog hedonizma, krećući se rutom „od manjeg do što manjeg“. U našem vremenu ove manifestacije dostižu svoj maksimum, kada sve što je ranije pripadalo lično-fiziološkom nivou ljudskog postojanja postaje tema bučne. reklamne kampanje, i objavljuje se (reklamiranje proizvoda za intimnu higijenu na televiziji i u vidu ogromnih bilborda na ulicama i sl.).
Udaljavanje od mitološkog koncepta znači udaljavanje od muškosti. Dolazi do omekšavanja ljudskog duha, hedonizam prodire u sfere ljudskog života, gdje ranije po definiciji nije bio dozvoljen. Domaće teretane sa minimumom sadržaja su prošlost, njihova se priroda mijenja obrazovna funkcija. Mjesto za vježbanje pretvara se u mjesto za ispunjavanje hedonističkih želja. Jednostavna oprema se zamjenjuje složenim mašinama kako bi se minimizirali bol i druge fizičke neugodnosti za sportaša. Umjesto da džogira napolju, osoba se popne na traku za trčanje u toploj i ugodnoj prostoriji. Manji uređaji su izmišljeni da bi se olakšao fizički stres na osobu, kao što su posebne rukavice ili atletski dresovi za dizače tegova, itd. Do sportskog čina mnogo je lakše nego prethodnih godina. Traka kvaliteta je sve niža i niža.
izdržati bol i vrijeme smatra se znakom niskog društvenog statusa. Bogata osoba ide samo u prefinjene teretane. Nova je postavljena društveni model aktivan sportista: maksimalno opušten, spreman da vežba ne toliko duh koliko telo, samo u ugodnim uslovima. Uz to, pojavljuju se kafa bez kofeina, cigarete bez nikotina, umjetna niskoalkoholna pića, napredni lijekovi protiv bolova, medicinski laseri umjesto skalpela, ugovorna vojska umjesto regrutne vojske itd. Pojedincu ostaje minimalan broj moralnih i fizičkih testova, on je u stanju da se podigne na minimalni intelektualni nivo (radio „Retro“ se pojavio na „Easy News“, a u Britaniji lagana verzija „Rata i mira“ L.N. Tolstoj je objavljen). Slične hedonističke tendencije prožimaju i političku sferu. Danas su oni koji predlažu najhedonističkiji model društvenog razvoja uspješni kod birača.
Udaljavanje od mitološke matrice mišljenja, kada moralne i etičke norme ugrađene u mitologiju nisu dovedene u pitanje, dovelo je do pojave diskretne forme mišljenja, koja je u informatičkom dobu dobila naglašene forme. Ukupna količina usvojenih pojmova savremeni čovek, premašuje njihov broj u osobi iz prošlosti, ali gubi metafizički sklad. Misaoni proces ere mitološkog heroja i informatičke ere predstavljaju polarnu binarnu kompoziciju. U skladu sa principima prvog od njih, o osobi se razmišljalo kao o cjelini, utkanoj u tkivo događaja. Karakteristika drugog je ekstremni racionalizam, koji je istisnuo mit iz svih sfera života, kada se religija pretvara u oruđe racionalističkog načina života, ne prožima ga u potpunosti, već počiva na dijelu ljestvice moralno-etičkog vrijednosti koje mu pripisuje racionalistička svijest.
U svijesti osobe usmjerene na mitološke heroike kao primjer moralnih i etičkih standarda, nije bilo konceptualnih praznina. Niže se smatralo dijelom višeg, a mikrokosmos dijelom makrokosmosa. Svaki član društva zauzimao je odgovarajući nivo na društvenoj hijerarhijskoj ljestvici i osjećao se utkanim u tkivo događaja koji se dešavaju izvan okvira svakodnevne racionalnosti.
Za eru mita, sam mit je bio racionalan. Tada je mit lišen racionalne dimenzije, istovremeno lišen racionalnosti mitoloških sadržaja, koji su bili usko isprepleteni. Racionalnost je postala sekularna kategorija. Nastao je jaz u intelektualnoj i metafizičkoj tradiciji kao preduslov za formiranje pomenute binarne kompozicije.
Kao što je već spomenuto, totemističke ideje o porijeklu čovjeka od životinjskog pretka vjerojatno pripadaju najranijim verzijama „antropogeneze“, jer su povezane s načinom života primitivnih lovaca. Kako se ljudsko društvo razvijalo, stilovi života se mijenjali, a vjerska uvjerenja su se pojavljivala, pojavile su se i druge verzije trebalo da svedoči o jedinstvenom položaju čoveka u svetu prirode. Njegov status gospodara nad svim živim bićima potvrđuju religiozne legende o božanskom stvaranju: Bog Otac, koji je stvorio svijet, prirodu, životinje i ljude - "krunu stvaranja", postavio ga je na čelo svih ostalih "živih bića". ” (u smislu stvorenih stvorenja) .
Antropogonski mitovi, koji ne govore o porijeklu nekog određenog plemena (kao u predačkim pričama o totemima), već o izgledu čovjeka kao takvog na zemlji, mogu se podijeliti u tri kategorije ovisno o radnji. Očigledno, ove zaplete su ukorijenjene u arhetipskim idejama, odnosno njihov izgled nije objašnjen vanjski faktori: zapažanja o prirodne pojave ili kulturne pozajmice. Sličnost motiva je posljedica općih obrazaca razmišljanja starih ljudi, arhetipske osnove - matrice, na kojoj su naslojene specifične figurativne ideje.
Mogu se izdvojiti tri takva motiva. U nekim kulturama, vremenski i prostorno udaljenim jedna od druge, uobičajena je priča o stvaranju jednog ogromnog stvorenja, antropomorfnog diva, koji posjeduje sve karakteristike ljudskog bića. Drugi, ne manje uobičajen motiv: u početku bogovi ili Bog stvaraju par ljudskih bića, muškarca i ženu, koji kasnije postaju praroditelji čitavog čovječanstva. I na kraju, treći motiv govori o stvaranju prvih ljudi koji su se odmah pojavili velike količine. Obično ih bogovi proizvode na neki zanatski način: izvajani od gline, blanjani od drveta, sakupljeni od životinjskih kostiju. Pokušajmo saznati značenje i psihološki značaj svake od identificiranih grupa.
1. U mitovima o porijeklu Prvog čovjeka - ogromnog diva, on je predstavljen kao mjerilo po kojem će svi ljudi biti stvoreni. Ovaj početni primjerak je bezpol ili biseksualan. On je uopšte ljudsko biće. Njegova androginost (biseksualnost) vjerovatno simbolizira integritet, potpunost, nedjeljivost. Takav bi čovjek u idealnom slučaju trebao biti, ali taj kvalitet integriteta, prema mitovima, zauvijek je izgubljen. Sjetite se legende koju je Platon ispričao u dijalogu “Simpozij”. Grčki filozof reproducira mit o prvim ljudima, koji je stvorio Zevs, biseksualac, dvoličan, sa četiri ruke i četiri noge. Kao rezultat nekog uvreda, ove likove je Bog prepolovio, i tako je nastalo uobičajeno čovječanstvo koje nam je poznato. Međutim, ljudi koji su izgubili srodnu dušu, vođeni neodoljivom čežnjom za izgubljenim integritetom, traže dio koji nedostaje, svaki svoj. Platon je koristio ovaj mit da objasni rođenje Erosa: ono se pojavljuje kada se dvije polovine ponovo spoje. C. G. Jung drugačije tumači mit o Hermafroditu. po njegovom mišljenju, biće sa karakteristikama oba pola simbolizuje integritet, sopstvenost, što je nedostižan ideal potpunosti i savršenstva za svaku osobu.
Originalni antropoz-gigant je toliko integralan da utjelovljuje cijeli kosmos. Od njegovog tijela, po pravilu, bogovi stvaraju sve dijelove svijeta. Njegove oči postaju sunce i mjesec, njegov dah postaje vjetar, njegov glas postaje grom. Meso se pretvara u zemlju, koljena i ramena postaju planine. Krvni sudovi kruže poput rijeka, a kosa čini biljni pokrivač. Kosti i zubi se transformišu u gems i metali. Naći ćemo slične likove u različitim dijelovima svijeta. Div Ymir - u skandinavskoj mitologiji; prvi čovjek Purusha - na indijskom. Čak iu starozavjetnoj apokrifnoj priči, koja nije uključena u Bibliju, postoji sličan lik – Adam Kadmon, što znači „prvobitni čovjek“. Bio je toliko ogroman da je toliko uplašio anđele svojom veličinom da su tražili od tvorca da smanji Adama u veličini. Rezultat je bio običan čovjek.
- 2. U pričama o prvom muškarcu i prvoj ženi neizostavno se pojavljuje prateći motiv pada. Dva predstavnika ljudskog roda suprotnog pola nikada ne opravdavaju povjerenje tvorca. Biblijski Adam i Eva, identični likovi muslimanskih legendi Adam i Havva, jedu zabranjeno voće, uče sakramente bračnog života, jednom riječju, uvijek krše zabrane od Boga. Njihova neposlušnost dostiže tačku bogohuljenja. Prvi ljudski par u iranskoj mitologiji, Mrtya i Mrtyanag, počeo je tako što su jeli jagnjetinu i pili mlijeko umjesto da jedu rosu. A onda su potpuno prestali da poštuju tvorca (princa svjetla Ahura Mazdu), proglašavajući zlog Ahrimana (gospodar tame i zla) vladarom svijeta i njihovim ocem. Motiv pada i protjerivanja iz raja, kao u slučaju androginog Prvog čovjeka, povezan je s idejom gubitka prvobitnog savršenstva koje su prvi ljudi posjedovali od trenutka stvaranja. Čovječanstvo, poteklo od prvog para, izvornom grijehu svojih predaka dodaje nove poroke.
- 3. Motiv daljeg propadanja ljudskog roda još se jasnije očituje u mitovima o stvaranju više ljudi odjednom, na primjer, isklesanih od strane bogova u velikom broju. Treba napomenuti da se u ovom slučaju, po pravilu, ističe praktičnost bogova, koji su stvorili čovječanstvo kako bi imao ko da vodi domaćinstvo, obrađuje zemlju, uzgaja biljke i priprema hranu za nebeske. I općenito, bogovi u ličnosti čovjeka stvaraju sebi slugu i obožavatelja, oni žele da se u svijetu pojavi stvorenje koje obožava stvoritelja. Često se, zbog nemara samih kreatora, kod ljudi pojavljuju nedostaci. U sumerskom epu, bogovi Enki („Veliki gospodar“, zaštitnik zemlje) i Ninmah („Gospođa gospodarica“, boginja majka) vajaju male ljude od gline, zastajkujući s vremena na vrijeme da se odmore i popiju vino. Isprva se ispostavi da su njihove kreacije uspješne. Onda, pijani, stvaraju nakaze sa fizičkim invaliditetom, žene koje ne mogu da rađaju, aseksualna stvorenja. Sličan motiv postoji i u kineskoj mitologiji, gdje božica majka Nü Gua pravi ljude od tvrde gline, ali kada se umori od ove aktivnosti, ona ih šamara iz mulja razrijeđenog vodom. Rezultat su prosjaci, gubitnici, jednoruki, jednonogi bogalji. Ovo vjerovatno objašnjava zašto se nesavršena, lišena stvorenja pojavljuju ispod ruke stvoritelja.
Često se u mitologiji krivica za siromaštvo i fizičke nedostatke pripisuje samom čovječanstvu, koje je odbilo počastiti svog oca, ili se ponosilo svojom superiornošću nad svim zemaljskim stvorenjima. Ponos, pretjerana radoznalost i kršenje zabrana dovode ljude do tačke gdje bivaju kažnjeni (slanjem smrti, bolesti, skraćivanjem životnog vijeka) ili čak žrtvovani da bi na svom mjestu stvorili novu ljudskost (ovo je motiv među američki Indijanci). Vjerovatno na taj način mit podsjeća da čovjek, stvoren na sliku i priliku Božju, ne treba da se ponosi i uznosi. Ideja sličnosti ne bi trebala biti izvor ponosa, već poticaj za poboljšanje nemarnog, krivog djeteta Božjeg. Čini se da ove priče sadrže važan psihološki momenat povezan s mogućnošću postajanja.Čovjek, kao kruna kreacije, ipak mora sebe stvarati, stvarati i usavršavati. Naravno, u mitovima nećete naći izravne slične izjave, ali tumačenje nesvjesnih slika koje prate radnju dovodi do takvog tumačenja značenja antropogonskih mitova.
Antropogonski mitovi su mitovi o poreklu (uključujući stvaranje) čoveka. Oni su sastavni dio kosmogonijski mitovi. U antropogonskim mitovima, porijeklo cijele ljudske rase i određenog naroda nije uvijek jasno razlučivo (usp. dobro poznati identitet imena plemena i riječi „čovjek“ u mnogim tradicijama - kod Aina, Keta, itd.), prva osoba (prvi par ljudi) i svaka pojedinačna osoba. Neki antropogonski mitovi identificiraju stvaranje koje se dogodilo jednom, u mitsko vrijeme, sa rođenjem svake pojedinačne osobe, objašnjeno u skladu sa njegovim mitološkim prototipom. Naprotiv, često postoji razlika između stvaranja (stvaranja) osobe i njegove duše (duše), koja se doživljava kao njen poseban dio (mnogo odvojenih dijelova), koja ima samostalnu sudbinu. Ponekad se u antropogonskim mitovima razmatra podrijetlo pojedinih ljudskih organa (srce, oči, itd.), a njihovo početno razlikovanje sa stanovišta mitološkog mišljenja ispada značajnije od odvajanja ljudi od drugih bića, predmeta, fenomeni. Mnogi antropogonski mitovi karakteriziraju činjenicu da u početku sve ima antropomorfni izgled – sva bića, životinje, objekti i pojave (sunce, mjesec, zvijezde), stanište plemena, pa čak i cijeli svemir, koji se često opisuje kao porijeklom iz dijelova telo „prvog čoveka“. Stoga se pojava čovjeka u antropogonskim mitovima često predstavlja ne toliko kao njegovo stvaranje, koliko kao njegovo odvajanje od drugih humanoidnih stvorenja koja postepeno gube svoj ljudski izgled, koji zadržavaju samo ljudi.
Stvaranje čovjeka se često opisuje i kao odvajanje ljudi jednih od drugih (u početku, kao da su stopljeni zajedno), i kao povlačenje granica između dijelova plemena. U antropogonskom mitu australskog plemena Aranda, ljude su stvorila dva bića Ungambiculs (doslovno „samopostojeći“; prema drugoj verziji mita, ptica muholovka), koja su kamenim nožem odvojila nakupine nakupina spojenih zajedno. (doslovno “ljudi spojeni zajedno”). Ove grudve, koje su ostale na dnu isušenog iskonskog okeana, bile su bezoblične lopte u kojima su se samo mogli razaznati rudimenti dijelova ljudskog tijela. Zatim su Ungambiculi (druga opcija je ptica muharica) upotrijebili kameni nož da odvoje dijelove tijela svake osobe jedan od drugog i konačno podijelili ljude na fratrije.
Bogovi, demijurzi ili kulturni heroji stvaraju prve ljude od najrazličitijih materijala: skeleta životinja (u nekim mitovima sjevernoameričkih Indijanaca iz grupe jezika Algonquian, demijurg Manabush stvara osobu od skeleta životinja, riba, ptice), orasi (u melanezijskom antropogonskom mitu upotreba kokosa, u mitu o peruanskim Indijancima - palmini orasi itd.), od drveta (u zapadnosibirskom, ketskom i nekim sjevernoameričkim indijancima, kao i okeanskim antropogenim mitovi).
U ketskom mitu, da bi se oživio čovjek napravljen od štapa (up. kasniju književnu sliku Pinokija-Pinokija), ljulja se u kolevci, tj. izvodi se ritual ponovnog rađanja u život. U skandinavskoj mitologiji Odin i drugi aesir bogovi oživljavaju arborealne prototipove ljudi, "dovršavaju" ih (ideja o prvim ljudima kao nedovršenim stvorenjima koja bogovi moraju "dovršiti" je široko rasprostranjen mitološki motiv).
Vrlo često u antropogonskim mitovima ljudi su stvoreni od gline ili zemlje. Na irokezskom (Indijanci sjeverna amerika) mit Ioskeha vaja prve ljude od gline prema svom odrazu u vodi. U mitu o Indijancima Cahuilla, demijurg Mucat, koji je uzeo crna zemlja iz svog srca, zatim stvara tijela ljudi od crnog blata, dok Temaiahuit, nakon što je izvadio bijelu zemlju iz svog srca, bezuspješno vaja ljude od bijelog blata sa trbušcima s obje strane (sprijeda i straga); sa očima na obe strane glave; kada mu je Mukat dokazao neuspjeh svojih kreacija, Temayauit se, ljut, skriva s njima u podzemlju, pokušavajući povući cijelu zemlju sa sobom (motiv za stvaranje "neuspješnih" ljudi nalazi se i u drugim mitologijama, npr. jedna od varijanti sumerskog antropogonskog mita, gde Enki i Ninmah prvo vajaju „uspešne“ ljude od gline podzemnog svetskog okeana, a zatim, kada se napiju, stvaraju nakaze). Prema akadskoj verziji, Mapduk (zajedno s bogom Ejom) pravi ljude od gline pomiješane s krvlju čudovišta koje je ubio Kralju. Stvaranje ljudi od gline ili zemlje poznato je i u egipatskoj mitologiji (bog kreator Khnum vaja ljude na grnčarskom točku), grčkoj mitologiji (Prometej pravi ih od gline), altajska mitologija (Ulgem stvara prvih sedam ljudi od gline i trske), u antropogonskim mitovima naroda Afrike (na primjer, vrhovno božanstvo Dogon Amma pravi prvi ljudski par od sirove gline), Polinezija; prema jednom od antropogonskih mitova u Bibliji, Bog stvara prvog čovjeka "od praha zemaljskog" i "daha života" . Mit o stvaranju čovjeka od zemlje u indoevropskoj mitologiji (kao i u semitskoj) odrazio se i na epitet čovjeka - "zemaljski" (postoji veza između latinskih riječi homo - čovjek i humus - zemlja ). U rjeđim slučajevima, “materijal” su nediferencirana bića, kao među Arandama ili u zapadnosudanskim mitovima o porijeklu ljudi iz biseksualna bića.
Čest motiv antropogonskih mitova, koji pronalaze paralelu u dječjoj psihologiji, je ideja o stvaranju najprije muškaraca, a potom i žena. Ponekad se žene opisuju kao rezultat toga što je komad mesa bačen na muškarca (u mitu o Masajima u Africi, stanovnicima ostrva u Okeaniji). Porijeklo žene se često razlikuje od porijekla muškarca, ona je napravljena od drugačijeg materijala od muškarca (kao u mnogim južnoameričkim indijanskim mitovima). Ali biblijski mit o stvaranju Eve iz rebra prvog čovjeka Adama je očito rezultat „književne igre riječi“.
U nekim mitologijama (američki indijanski, afrički, okeanski) stvaranje čovjeka se često razmišlja u dvije (ili više) etape: prvo nastaju prva antropomorfna stvorenja predaka, iz kojih se potom rađaju ljudi. U mitu o indijanskom plemenu Sioux, demijurg Sussostinako stvara (od dva čvora mreže prvobitno postojećeg svjetskog pauka) prve dvije žene koje su postale preci ljudi. Primarni par stvorenja od kojih su ljudi potekli, često u istoj mitologiji (na primjer, među Nganasanima na poluotoku Taimyr) sastoji se od majke zemlje (ili boginje zemlje) i njenog božanskog supružnika, au isto vrijeme - od prvi ljudi, rođeni od ovih bogova. Ideja o prvom čovjeku u mnogim tradicijama (indoiranskoj, slavenskoj, nanajskoj i nekim drugim sibirskim) povezana je s idejom kraja mitskog vremena, kada su ljudi bili besmrtni (i ništa se nisu razlikovali od bogova) . Prva osoba je najčešće prvi smrtnik - njegovom smrću prestaje mitsko (u određenom smislu, predvremensko) postojanje čovječanstva; posle njega ljudi su počeli da umiru. Takve ideje su povezane s Nanai Hodoom, drevnom iranskom Yimom, srodnom s drevnom indijskom Yamom, koji je, prema Atharva Vedi, "umro kao prvi smrtnik" - i stoga postao bog mrtvih.
Smrt prvog antropomorfnog stvorenja (neka vrsta „prvog čovjeka“) objašnjava stvaranje svemira u brojnim mitološkim sistemima: u skandinavskoj mitologiji, tijelo prvog pretka kojeg su ubili bogovi - antropomorfni div Imira postala zemlja, kosti - planine, nebo - njegova lobanja, more - krv. Sličan motiv nalazimo u iranskim i vedskim tekstovima, u staroruskoj „Knjizi o golubovima“, u dogonskoj mitologiji, prema kojoj svaki dio ljudsko tijelo odgovara bilo kojem dijelu vanjskog svijeta koji se smatra ogromnim ljudsko tijelo: stene su kosti, zemlja je unutrašnjost stomaka, crvena glina je krv (u mnogim drugim tradicijama iste korespondencije između delova tela i delova pejzaža odražavaju se u nazivu sa istim rečima). Sličnost ideja o dijelovima ljudskog tijela u Dogonima i drevnim indijskim mitologijama i ritualima proteže se i na broj članova prvog lica: Purusha ih ima 21 (prema tome, vedska himna spominje 21 balvan zapaljen u čast Purushi ), u mitologiji Dogona - 22.
Od velikog su interesa antropogonski mitovi totemske prirode, prema kojima se čovjek nekada nije razlikovao od životinja (na primjer, bio je prekriven kosom, kao u mitološkim vjerovanjima Selkupa, Zapadni Sibir). Sličnost između čovjeka i majmuna dovela je do dva tipa antropogonskog mita suprotne prirode. Prema jednom od njih, koji postoji na Tibetu i među plemenom Hadzapi u Južna Afrika, čovjek dolazi od majmuna. Prema drugom, poznatom među Bušmanima, majmuni (babuni) su nekada bili ljudi, ali ih je mitološki heroj Tsagn pretvorio u majmune, kaznivši ih zato što su ubili njegovog sina. Prema mitovima nekih drugih afričkih naroda (Bambuti, Efe), šimpanze su drevni ljudi, koji je otišao u šumu jer su ih pigmeji prevarili.
U antropogonskim mitovima totemske prirode najčešće govorimo o poreklu ne svih ljudi, već određene grupe, čiji je zoomorfni totemski simbol ova ili ona životinja. Ali postoji i relativno malo antropogonskih mitova totemskog tipa koji objašnjavaju porijeklo svih ljudi. U mnogim totemskim mitovima ljudi i životinje su ujedinjeni zajedno kao različite vrste ljudi. Životinje, poštovane kao totemski klasifikacioni simboli određenih društvenih podjela, vide se kao ljudi (uključujući ljude drugih svjetova: medvjed kao „planinski čovjek“ koji pripada gornjem svijetu, u mitologiji Nivkha). Totemski mitovi su široko rasprostranjeni (u Australiji, među Burjatima i mnogim drugim narodima Evroazije), u kojima ptice (na primjer, gavran i labud), prvi ljudi i prvi preci izlaze iz jajeta kao preci. Ovi mitovi su susjedni mitovima povezanim sa slikom svjetskog jajeta.
Posebnu vrstu antropogonskih mitova predstavljaju oni mitovi u kojima ne govorimo o stvaranju ljudi, već o metodi koja omogućava da ljudi koji su postojali mnogo prije (a ne zna se kako su nastali) dođu na zemlju, u zemaljski svet. U mitu o sjevernoameričkom indijanskom plemenu Akoma, prve dvije žene su u snu naučile da ljudi žive pod zemljom; iskopali su rupu i oslobodili ljude (tj. prebacili ih iz podzemlja u zemaljski svijet). U mitologiji Zuni Indijanaca, Voljeni blizanci su na sličan način iskopali prolaz u donju od četiri pećine donjeg svijeta u kojima su ljudi živjeli, a s vremenom su ih kroz ostale tri pećine izveli iz tame donjeg svijeta. . Jedan od sumerskih mitova govori da su ljudi rasli kao trava ispod zemlje; bog Enki motikom napravi rupu u zemlji i ljudi izlaze. Mitovi prema kojima su prvi ljudi izašli iz stijene, zemlje, rupe, ponekad i iz termitskog humka (što je zahtijevalo udaranje) rasprostranjeni su među narodima Afrike.
Posebnu grupu antropogonskih mitova čine mitovi prema kojima čovjek dolazi od drveta, najčešće od svjetskog drveta. U Africi, prema mitu o Hererou, prvi ljudi - preci dva naroda Herero - nastali su od drveta Omumborombonga, koje se smatralo majkom i ocem. Slični mitovi o tome kako su prvi ljudi nastali iz cijepanog drveta ili trske poznati su i kod drugih naroda Afrike. Prema Selkupskim vjerovanjima, Zapadni Sibir, osoba dolazi iz račva breze (zato joj je pridavan poseban značaj u ritualima). Prema vjerovanjima Nivkha (u regiji Amur i Sahalinu), svi Nivkhi potiču od ariša.
U antropogonskim mitovima, uz fizičke supstance uključene u stvaranje čovjeka i njegovih sastavnih dijelova, značajnu ulogu mogu igrati sile kao što je riječ (mit o Dogonu): ime imena jednako stvaranju. Ali općenito, za arhaične mitologije, generiranje objekata (uključujući ljude) po njihovom verbalnom imenu je nekarakteristično (primjeri iz razvijenijih religijsko-mitoloških sistema: prema jednoj od drevnih egipatskih legendi, cijeli svijet, uključujući ljude, nastaje iz misao koju je Bird izrazio svojom riječju: isti motiv u jednom od biblijskih mitova).
Ideja o prisutnosti dvije ili više komponenti osobe - vidljive tjelesne ljuske i duše komplikuje mnoge antropogonske mitove. U ovom slučaju možemo govoriti o njihovoj dvostrukoj prirodi. Prema vjerovanju Yoruba (Zapadna Afrika), Bog je stvorio čovjeka u obliku dvije polovine – zemaljske i nebeske; Prije ulaska u zemaljski život, zemaljski čovjek sklapa ugovor sa svojim nebeskim kolegom, u kojem se određuje koliko dugo će napustiti raj, kojim će se poslom baviti i koliko će žena i djece imati. Prema nekim mitovima, nebeska tijela gornjeg svijeta učestvuju u stvaranju duše. U Selkupskim mitovima, osoba se rađa u ženi kada na nju padne zraka jutarnjeg sunca, koju šalje gornja starica-majka; Sunbeam a duša osobe su označene jednom riječju.
Antropogonski mitovi, koji se zasnivaju na uspostavljanju određenih asocijacija sličnosti između ljudi i životinja (uključujući majmune), zanimljivi su kao rani primjeri prednaučnih pogleda. Klasifikacija svih živih bića prema spolja sličnim karakteristikama korišćena je u takvim mitovima kao osnova za konstruisanje takvih objašnjenja porekla čoveka, u kojima se, uz izvesno opravdanje, vidi rano predviđanje evolucionih hipoteza.
U kulturnoj historiji evropskog srednjeg vijeka i renesanse nalazi se nastavak tradicije koja seže do koncepta “prvog čovjeka” i stvaranja cijelog svijeta iz dijelova njegovog tijela. Slično figurativno shvaćanje „grotesknog tijela“ (M. M. Bahtin) kao modela cjelokupnog makrokosmosa prožima čitavu narodnu karnevalsku kulturu i kasnije se ogleda u djelima onih pisaca koji poput F. Rabelaisa i N. V. Gogolja crpe slike iz njeno nasleđe. Elementi mitoloških ideja koji ne odvajaju koncept čovjeka od svih ostalih bića (prvenstveno mitoloških) zamislivih po njegovom modelu žive relativno dugo; kao kasnije ponavljanje sličnih metoda “humaniziranja” ideja o vanzemaljskom okruženju – sporovi i umjetničke fantazije na temu mogućnosti postojanja antropomorfnih i humanoidnih oblika postojanja inteligentnih sila ili “vanzemaljskih civilizacija” u svemiru.
Lit.: Anisimov A.F., Kosmološke ideje naroda sjevera, M.-L., 1959; Priroda i čovjek u vjerskim idejama naroda Sibira i sjevera (druga polovina 19. - početak 20. stoljeća). L., 1976; Korpers W., Der Urmensch und sein Weltbild, W., ; Calame-Griaule G., Ethnologie et langage. La parole chez 1es Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1"histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed.. P ., 1974., Stvaranje i evolucija u primitivnim kosmogonijama, L., 1935., Koncepti duše Navaha, "Annali Lateranensi", 1943., t cosmique dans son contexte culturel et dans son evolution", "Revue de 1"histoire des religions", 1969, v. 175.
<…>Sredinom 2. milenijuma pne. pastirska plemena su se počela seliti u zemlje opadajuće harapanske civilizacije (Pakistan) Centralna Azija I Trans-Volga region koji su postepeno osvajali teritorije Sjeverna Indija. Oni su sebe nazivali Arijcima. Religija Arijaca došla je do nas u obliku vedskih himni, produhovljujući i deificirajući prirodne elemente i pojave: vatru, vjetar, munje, nebo, Mjesec, Ned i sl.
U ranoj fazi razvoja arijevskog društva, čovjek i bogovi (priroda) bili su ujedinjeni kroz žrtvu, stoga je element magije prevladao u arijevskom svjetonazoru, a vedski ritual žrtvovanja bio je glavni oblik komunikacije s božanskim silama. Ali kako su Arijevci prerasli u život razvijenijeg indijskog društva, došlo je do evolucije religioznih ideja prema filozofskom razumijevanju odnosa između čovjeka i prirode. Postepeno se kristalizirala institucija bramana, ljudi koji su se u potpunosti posvetili potrazi za početkom postojanja, vitalnošću i kanalima povezivanja čovjeka sa okolnom prirodom.
Rane upanišade, budistički i džainski tekstovi koji datiraju iz 7.-6. pne, svjedoče o izuzetnoj raznolikosti ideja i vizija svjetskog poretka. Neke spekulacije su dobile priznanje jedne ili druge bramanske škole i smatrane su ortodoksnim, tj. izgrađen na autoritetu Ved. Pravoslavna učenja su posebno uključivala ideju stvaranja putem kosmičkog seksualnog odnosa. Ova ideja se ponavlja u različitim oblicima u kasnijoj vedskoj literaturi.
Istovremeno, odlučujuća uloga u procesu stvaranja ponekad se pripisivala tapasu - energiji koju stvaraju asketska djela. Manje ortodoksni mislioci iznose kosmogonijske teorije naturalističke prirode. Neki su vjerovali da je svijet nastao iz vode. Drugi su proglasili vatru, vjetar ili etar (akasha) za primarnu osnovu Univerzuma. Za druge, Univerzum nije bio zasnovan na božanskoj ili čak bezličnoj suštini, već na nekom apstraktnom principu, bilo da se radi o sudbini (niyati), vremenu (kala), unutrašnjoj prirodi (svabhava) ili slučaju (samgati).
Učenja novog tipa Budizam, džainizam, ajivika brzo se razvijao, upijajući prethodne tradicije sve dok se nisu pretvorile u ortodoksni sistem. Na primjer, budistička slika postojanja je kosmološka piramida koja se sastoji od 31 nivoa postojanja. Četiri donja nivoa piramide rezervisana su za bića čija je svest potpuno pomračena. Ljudi koji su na petom nivou nalaze se, takoreći, u suspendiranom stanju između četiri gruba i šest suptilnih (nebeskih) oblika postojanja. Nivoi od 12. do 27. su sjedište Brahme, ili Brahmana; Nivoi 28-31 su sfera čiste misli, ili kosmičko tijelo Buda .
Ako detaljnije analiziramo svaki nivo budističke slike postojanja, možemo vidjeti da uključuje sva učenja koja su prethodila budizmu, sa svim njihovim mističnim i filozofskim sadržajem. I istovremeno u nastavi Buda napravljen je ogroman iskorak zahvaljujući identifikaciji sfere čiste svesti, afirmaciji bespočetnosti postojanja i objašnjenju mehanizma funkcionisanja ove piramide uz pomoć formulisanih zakona Buda , učinio je ovo učenje najpotpunijim i najizvodljivijim. Nakon toga, nastava Buda takođe je bio apsorbovan i postao deo hinduizma, ali to se dogodilo posle 7. veka. nove ere, u to vrijeme budizam je već zaživio u drugim azijskim zemljama, au Indiji se očuvao kao konfesionalna zajednica, postajući kastinski segment indijskog društva.
Pogled na čovjeka u evropskim kulturama razlikuje se od odgovarajućih ideja orijentalističkih kultura. Ne odbacujući ovu specifičnost, ipak je važno sagledati razvoj antropološke teme u svjetskoj filozofiji u svoj njenoj specifičnosti, uzimajući u obzir, prije svega, kulturno-istorijski identitet naroda, jedinstvenost njihovog pristupa razumijevanju različitih aspekte ljudskog problema.
Filozofski i religiozni tekstovi antičkih epoha omogućavaju otkrivanje jedinstvenosti tumačenja čovjeka u istočnoj kulturi, praćenje formiranja i razvoja europske personalističke tradicije, te uporednu kulturno-povijesnu analizu u razvoju antropološkog tema. Ovi zadaci omogućavaju prepoznavanje univerzalnog ljudskog značenja onih potrage koje su ostvarene u različitim kulturama.
Jezik simbola
Razlike u pristupu problemu čovjeka u zapadnoj i istočnoj svijesti očigledno se nisu odmah razvile. Najdrevnija mitologija ne rastavlja sliku svijeta: u njoj su sjedinjeni priroda, čovjek i božanstvo.
“Čovjek se u prethodnim fazama razvoja nije odvajao od ostatka žive prirode On je vrlo blisko osjećao svoju genetsku, neraskidivu povezanost sa svime ostalim organski svijet, i ovaj osjećaj, naglašava V.I.Vernadsky , - pokriva neke od najdubljih manifestacija religioznog stvaralaštva - religiju Drevne Indije i, posebno, jednu od naj visoki oblici ljudska dostignuća u ovoj oblasti – budistički religiozni konstrukti."
Taj osjećaj jedinstva s prirodom svojstven je mističnom i religiozne ideje paganizma, hrišćanstva i islama. Brojna velika poetska djela otkrivaju sveobuhvatnu povezanost svih živih bića. Poetizacija prirode otkriva se u načinu na koji se ona percipira i opisuje. Istovremeno se otkriva antropomorfizam, tj. nesvjesna percepcija kosmosa i božanstva kao živih bića sličnih samom čovjeku. Neživa priroda, nebeska tijela, životinje, mitska bića obdareni su ljudskim osobinama. U antropomorfnoj viziji životinje imaju ljudsku psihu. A neživi objekti imaju sposobnost da djeluju, žive i umru i doživljavaju osjećaje. Pitanje o poreklu svijeta u mitu je neraskidivo povezano s pitanjem porijekla čovjeka i njegovog mjesta u Univerzumu.
Mitovi su najstarije ljudske kreacije. U njima se odvijaju dramatični događaji koji su u stvarnosti nezamislivi, podložni zakonima vremena i prostora. Heroj napušta svoj dom i svoju zemlju kako bi spasio svijet. Završava u stomaku ogromne ribe. Umire i vaskrsava. Ptica iz bajke gori i ponovo se rađa iz pepela, još ljepša nego što je bila. Mitovi Babilonaca, Hindusa, Egipćana, Jevreja i Grka stvoreni su istim simboličkim jezikom kao i legende plemena Ashanti i Truki.
“Mislim,” piše E. Fromm , – da je jezik simbola takav strani jezik koje svako od nas treba da poseduje. Sposobnost razumijevanja ovog jezika nam omogućava da dođemo u kontakt sa dubokim nivoom naše vlastite ličnosti. Zapravo, to nam pomaže da prodremo u specifično ljudski sloj duhovnog života, zajednički cijelom čovječanstvu, i po sadržaju i po obliku."
Drevni rituali i običaji nam omogućavaju da sudimo da su patrijarhalni narodi verovali u prisustvo duše pokojnika, u njeno posthumno postojanje. Pretpostavljalo se da u početku duša zadržava vezu sa pokojnikom. Ova faza traje relativno kratko. Tibetanci, Himalajci i drugi narodi Azija Vjeruje se da ova veza traje osam do deset dana. Zatim dolazi druga faza, kada je duša potpuno odvojena od tijela i migrira u mnoštvo drugih duša.<…>
Koje mjesto zauzima proklamacija čovječanstva u strukturi antičkog mita? Mitovi su priče koje govore o rođenju i postignućima bogova. Sve je unapred određeno od strane bogova. Njihova veličina se može otkriti u svemu - u bacanju koplja, neočekivanom udaru vjetra ili oluje, u snažnoj nakupini oblaka, u kretanju nebeska tela, smjena godišnjih doba, invazija neprijatelja, u bolesti, uvidu, mudrosti, samokontroli, sljepoći, patnji. Bogovi su naučili ljude da uzgajaju useve, prave vunu i lome konje. Svi okolni fizički i duhovni entiteti, kao i kvalitete, sposobnosti i svojstva su proizvod božanske supstance. Međutim, nije bezličan, nije apstraktan. Helios personificira sve što je povezano sa suncem, Athena- sa razlogom, Apollo– sa pronicljivošću i muzikalnošću, Afrodita- sa ljubavlju...
U mitu, dakle, svaki kvalitet poprima fizičku, individualnu sliku. Ono je duhovno i materijalno u isto vrijeme. U mitu je sve duhovno materijalizovano, a sve materijalno produhovljeno. U mitološkoj svesti, osoba praktično gubi svoj " I", ispostavlja se da je to sfera božanske prakse. Bogovi daju osobi određene kvalitete ili, obrnuto, lišavaju joj svojstva. Dakle, jedinstvo materijala i ideala utjelovljenog u čovjeku ispada božansko" lice".
nemački naučnik K. Hübner , upoređujući mitološke i naučne forme mišljenja, primjećuje da se nestankom „ja“ eliminira razlika između unutrašnjeg i vanjskog. Božanska supstanca koja ispunjava osobu ne djeluje samo kao svojstvo "ja". Dolazi od njega, ali se istovremeno širi po cijeloj okolini. Ako se čovjek pridruži, recimo, slavi, onda ona prodire u cijeli grad, uzdižući kuću, ulice, srca porodice i prijatelja.
Nije slučajno što mitološka svijest krađu oružja procjenjuje kao katastrofu. Čini se da žrtva gubi dio svog “ja”. Kada Ahil zaklinje se svojim žezlom i, zapečativši sopstvenu zakletvu, baci ga na zemlju, zaklinje ne samo čast vođe koja mu pripada, već i sebe. Tako se rađa čisto duhovno srodstvo između stvari i osobe, srodstvo između ličnosti i njenog materijalnog oličenja. Drevni pogrebni obredi svjedočili su upravo o tome da čovjek, kao duhovna supstanca, nadilazi, barem u glavama homerskih Grka, okvir svoje fizičke ljušture i živi u predmetima koji mu pripadaju.
PETO POGLAVLJE
ORIGINALNOST ISTOČNOG ANTROPOLOGIZMA
Mitovi o stvaranju čovjeka sastavni su dio kosmogonijskih mitova.
Karakteristika : ideja da u početku sve ima antropomorfni izgled. U tom smislu, stvaranje čoveka - što ga razlikuje od drugih humanoidnih stvorenja , koji postepeno gube svoj ljudski izgled (ponekad - odvajanje ljudi jednih od drugih).
Bogovi, demijurzi, kulturni heroji stvaraju prvi ljudi iz samog razni materijali (životinjske kosti, orasi, drveće, glina, zemlja, itd.).
Češće Poreklo žene se razlikuje od porekla muškarca.
Ideja prvog čovjeka povezana je s idejom kraj mitskog vremena , kada su ljudi bili besmrtni, nisu se razlikovali od bogova. Prvi čovek - to je najčešće prvi smrtnik . Njegovom smrću mitski krajevi (prije vremena O e) postojanje čovečanstva . Prateći ga, ljudi su počeli umirati .
Smrt prvog antropomorfnog bića često objašnjava nastanak svemira.
Zanimljivo antropogonski mitovi totemske prirode . Njihove karakteristične priče: čovjek se nekada nije razlikovao od životinja; priča nije o poreklu svih ljudi, već samo određene grupe, čiji je zoomorfni totemski simbol neka vrsta životinje.
Ponekad ljudi izlaze iz jajeta, iz drveta .
Posebna vrsta mita - o tome kako su ljudi u početku živeli pod zemljom, a zatim izašli (ili su dovedeni) na zemlju.
Motiv ljudskog porijekla često je komplikovan idejama o dvojna priroda čovjeka – zemaljska i nebeska.
Astralni mitovi
Mitovi o sazvežđima, zvezdama i planetama (solarni - o suncu, lunarni - o mesecu ).
Zvijezde i sazviježđa predstavljaju životinje, često kao elementi lova.
Karakteristična karakteristika ovih mitova – prisustvo nekoliko kosmičkih likova koji su oličeni sazvežđima. Varijante mitova se razlikuju po tome koji dio tijela odgovara kojem sazviježđu.
Postepeno se gradi sistem korespondencije između 12 sazvežđa i 12 životinja . U starom Babilonu formirana je tradicija, koju su kasnije usvojili Grci - identifikacija 12 znakova zodijak (od grčkog - životinja).
Postoji broj ponavljajućih motiva :
o zvezdi kao psu koji je bio na lancu. ali mogla je puknuti;
o Velikom medvjedu kao kočiji.
Ponekad zvijezde - Ovo stavke , našli su se na nebu (korijenje drveća koje raste na “gornjem nebu”); Ljudi koje su postale zvijezde ili sazviježđa; zemaljski zene koje su postale zene zvezda.
Postoje priče o tome uparene zvijezde (analogija sa mitovima o blizancima).
Sazvežđa se često objašnjavaju kao tragovi borbeni heroji .
Solarni mitovi
mitovi, glavni lik koji je Ned .
Najarhaičniji su mitovi u kojima sunce i mjesec (mjesec) čine par srodnih i istovremeno suprotstavljenih kulturnih heroja.
Često sunce predstavlja žena.
Sunce je gospodar svetlosti , ima djecu, asistente, koji pale svjetlo.
Mit o kćeri sunca je univerzalan .
Arhaični mitovi govore o uništavanju "dodatnih" sunca .
Postoji uobičajen mit o tome kako ukrao sunce i onda ga spasio .
Postepeno se sunce ostvaruje kao glavno božanstvo , au nekim kulturama je sunce heroj kulture .
Lunarni mitovi
mitovi, glavni lik koji je mjesec i odnos između mjeseca i sunca.
Mjesec i sunce utjeloviti muški I ženstveno započeo ili krvnog srodstva (brat i sestra).
Motiv koji se često sreće je motiv mjesečno udvaranje sunca i njihovo vjenčanje . Posle venčanja mjesec napušta sunce . Za to mu se Bog groma osveti i seče mesec na dva dela .
ponekad - motiv čudovišta (pas, gul), koji proždire mjesec .
Obično mjesec je loš, A sunce je dobro . Ređe je obrnuto.
Božanstvo mjesec ima veliku moć : daje elemente za sva živa bića.