Religija i nauka imaju različite zajedničke stvari. Apstrakt: Problem odnosa nauke i religije. Sličnosti između religije i nauke

Religija je u ranim fazama svog postojanja bila neraskidivo povezana s medicinom i ljudskom spoznajnom djelatnošću. Njena odvojenost i relativno autonomno postojanje posledica je razvoja društva. Ali koliko god čudno izgledalo, ovo je tipično posebno za društva zapadnog tipa. Šta je ovde? Zapad karakterizira analitički pristup razmišljanju. Sinteza se dešava, ali podložna poznavanju određenog. To je na kraju dovelo do razdvajanja različitih oblika svijesti na ontološkim osnovama. Dakle, umjetnost je služba ljepote, religija je služba svetosti, a nauka je služba znanja.

Relativno neovisno o drugim oblicima i razinama svjetonazora, postoji samo religioznost Zapadnih Evropljana, koja kroz kategoriju vjere usklađuje nivo nesvjesnog sa svjetonazorom pojedinca. Zbog sociokulturne uslovljenosti svjetonazorske tradicije diferenciranog pristupa stvarnosti, zapadnoevropska religioznost može mirno koegzistirati u individualnom svjetonazoru i sa naučnom vizijom svijeta.

Tradicionalne istočnjačke kulture karakterizira drugačiji odnos prema svijetu: svi aspekti stvarnosti, uključujući i percepciju svijeta, psihološki su ujedinjeni, predstavljaju integritet i stoga su međusobno povezani.

Za moderni svjetonazor zapadnog čovjeka, nauka i religija predstavljaju dva različita načina objašnjenja procesa koji se prvenstveno dešavaju u ljudskom životu. Međutim, često se razlika između ontoloških modela nauke i religije jednostavno ne shvaća, a u svjetonazoru osobe oni ne samo da mogu koegzistirati, već i, na subjektivnoj osnovi, biti ujedinjeni u jedinstven pogled na svijet.

Budući da nauka ne čini nikakav pogled na svijet, prirodno je da se ne može suprotstaviti religiji, jer je svjetonazor prisutan u religiji.

Međutim, bilo bi pogrešno upoređivati ​​ili suprotstavljati nauku i religiju. Ali ako govorimo o mogućnosti nauke da opovrgne religiju, evo šta se o tome može reći. Nauka u osnovi ne može pobiti religiju iz ovih razloga.

Prvi od njih je da nauka nije jedinstvena cjelina, prisutna je u raznim oblastima znanja i, štoviše, ne mogu se pobijati, pogotovo što se to može reći i za religiju. Jer prirodne nauke su predstavljene u materijalnom obliku, a religija se bavi duhovnim pitanjima. I stoga Bog ne može biti u sferi proučavanja Njega od strane nauke. Stoga nauka ne može reći da li je religija ispravna ili pogrešna.

Druga stvar je, od strane svih nas poznata činjenica da mnogi naučnici, uključujući i velike, priznaju religiju i, štaviše, i sami su vjernici, u ekstremnim slučajevima zagovaraju sjedinjenje religije sa naukom. A kada bi nauka opovrgla religiju, onda ovoj činjenici jednostavno ne bi bilo mjesta. Pa, još jedan razlog, nauka i njeno znanje, čini najmanju česticu cjeline nepoznatog svijeta. A na osnovu ovih saznanja ne može se govoriti o onome što je još više i višestruko složenije od ovog svijeta. Zapravo, ova tema je veoma široka i ovdje sam jednostavno napisao šta treba uzeti u obzir kada se raspravlja o takvoj temi. Ovdje bih želio završiti ovaj članak. Mir Vama i svako dobro.

Razlika između nauke i drugih grana kulture

Naučni pristup priroda nije jedini način da se ona shvati, baš kao i proučavanje stanovnika mora, hemijski sastav morska voda, smjer i brzina morske struje nije jedini način poznavanja i opažanja mora. Sveobuhvatno i najpotpunije poznavanje svijeta moguće je samo kroz sintezu različitih grana kulture.

Nauka se razlikuje od MITOLOGIJE po tome što nastoji ne objasniti svijet u cjelini, već formulirati zakone prirodnog razvoja koji se mogu empirijski provjeriti.

Nauka se razlikuje od MISTIKA po tome što nastoji da se ne spoji sa predmetom istraživanja, već da se teorijsko razumije i reprodukuje.

Nauka se od RELIGIJE razlikuje po tome što je u njoj važniji razum i oslanjanje na čulnu stvarnost od vjere. Međutim, nauka nije potpuno lišena vjere. Naš istaknuti naučnik, akademik L.S. Berg piše: „Glavni postulat s kojim prirodni naučnik pristupa razumijevanju prirode je da priroda općenito ima značenje, da se može shvatiti i razumjeti, da između zakona mišljenja, s jedne strane, i strukture prirode, s jedne strane, drugi, postoji neka unapred uspostavljena harmonija. Bez ove prećutne pretpostavke nijedna prirodna nauka nije moguća.” Drugim rečima, osnova nauke je naučnikova vera u racionalnu strukturu sveta. Ovu misao je vrlo jasno izrazio A. Einstein: „Moja religija je duboko osjećano povjerenje u postojanje Više inteligencije, koja nam se otkriva u svijetu dostupnom znanju.“

Nauka se od FILOZOFIJE razlikuje po tome što se njeni zaključci mogu empirijski potvrditi i odgovoriti ne na pitanje „zašto?", već na pitanje „kako?", „na koji način?" Osim toga, naučnik, za razliku od filozofa, ne teži da objasni postojanje u cjelini.

Nauka se od ART-a razlikuje po svojoj racionalnosti, koja se ne zaustavlja na nivou slika, već se dovodi na nivo teorija.

Nauka se razlikuje od IDEOLOGIJE po tome što su njene istine univerzalno važeće i ne zavise od interesa određenih dijelova društva.

Nauka se od TEHNOLOGIJE razlikuje po tome što nije usmjerena na korištenje stečenog znanja o svijetu za njegovu transformaciju, već na razumijevanje svijeta.

Nauka se razlikuje od OBIČNE SVIJESTI po tome što je teorijsko istraživanje stvarnosti.

Ne postoji jasna granica između nauke i drugih grana kulture. Na primjer, takva značajka nauke kao što je sistematičnost (hijerarhija) također je svojstvena religiji, a koncept "ljepote" se široko koristi ne samo u umjetnosti, već iu nauci.

Zaustavimo se detaljnije na odnosu nauke i religije, pogotovo jer postoje različita gledišta o ovom pitanju. U ateističkoj literaturi propagirano je gledište da su naučno znanje i religijska vjera nespojive, a svako novo saznanje smanjuje obim vjere, čak do te mjere da se tvrdi da budući da astronauti nisu vidjeli Boga u svemiru, slijedi da on vidi Boga. uopšte ne postoji. Inače, kada se ateista obratio arhiepiskopu Luki (Voino-Yasenetsky), poznatom pravoslavnom propovedniku, sada kanonizovanom, i izvanrednom naučniku-hirurgu, sa sličnom formulacijom, on je odgovorio da kada je morao da otvori lobanje svojih pacijenata tokom operacije, onda i tamo nije pokazivao nikakve znake razuma ili inteligencije.

zar ne moderna nauka nije dokazao da nema Boga, nema duhovnog sveta, nema duše, nema večnog života, nema raja i pakla? Ispostavilo se da ne samo da to nije dokazala, nego u principu to ne može učiniti. A evo i zašto. Prvo, nauka i religija su jednostavno neuporedive, kao metar i gram. Svaki od njih na svoj način odražava postojanje i čovjeka. Ove sfere se mogu dodirivati, ukrštati, ali ne i kontradiktorne jedna drugoj. I "katastrofa je ako obućar počne da peče pite, a kolačar da pravi čizme." Drugo, nauka nikada neće moći da kaže: „Nema Boga, raja ili pakla“ jer je sama nauka nepotpuna, pa stoga svet oko nas nikada neće biti potpuno razumljiv uz pomoć nauke, i uvek će biti u njemu mjesto za neshvatljivog Boga, i nevidljivi raj ili pakao.

Religija je starija grana u odnosu na nauku ljudska kultura. Nastanak nauke, prema naučnicima, nastao je u 3.–2. milenijumu pre nove ere, tj. maksimalno prije 5 hiljada godina. Počeci vjerskih vjerovanja pojavili su se već među neandertalcima (prije oko 100 - 140 hiljada godina). Dokazom postojanja religioznosti među neandertalcima, prema mnogim naučnicima (na primjer, V. Schmidt, K. Blaker, V.F. Zybkovets), mogu se smatrati otkriveni ukopi među njima, očigledno praćeni određenim ritualima.

U istoriji kulture postoje slučajevi prilično teške, ponekad brutalne, borbe između nauke i religije za duhovno vođstvo. Konfrontacija je bila posebno akutna u onim vremenima kada su sve sfere života bile podređene religijskim dogmama ili kada je nauka stekla svoju nezavisnost (recimo, prilikom stvaranja heliocentričnog modela strukture svijeta od strane Kopernika). Od rođenja nauke do početka nova era naučna i religijska misao nisu bile suprotstavljene jedna drugoj. Štaviše, prvi ljudi koji su se počeli profesionalno baviti naučnom djelatnošću bili su svećenici. Do zahlađenja odnosa između nauke i religije došlo je tokom formiranja hrišćanstva. Nauka je dostigla svoj vrhunac u srednjem vijeku. Zašto je mlada religija – hrišćanstvo – počela da omalovažava naučnu misao?

Činjenica je da je u prvim stoljećima svog postojanja kršćanstvo bilo pod teškim pritiskom političkog sistema i ideologije antičkog svijeta. Formiranje novonastale religije bilo je praćeno neviđenim žrtvama njenih prvih pristalica. Duhovnu i političku pobjedu kršćanstva obilježio je obrnuti proces. Sada je religijska dogma potisnula sve manifestacije drevne kulture, kao paganske - tuđe kršćanskom svjetonazoru. Vjerski fanatici u to vrijeme uništavali su ne samo umjetnička djela antičkog svijeta, već i rukopise antičkih naučnika i filozofa.

U srednjem vijeku politička, a time i duhovna moć pripadala je religiji, što je ostavilo traga na razvoju nauke. Ovo je napisao ruski istoričar i filozof N.I. Kareev o odnosu nauke i religije u to vreme: „Crkva je nametnula najstrože čuvanje ljudske misli: bavljenje naukom i njeno učenje bili su povereni samo duhovnicima, koje su, međutim, vlasti budno držale na oku... Crkva je smatrala da ima pravo da osobu na silu odvede do istine i da je preda svjetovnim vlastima na pogubljenje “bez prolivanja krvi” ako ustraje... Ekstremno asketsko gledanje na znanje dovelo je čak i do poricanja svaka nauka kao isprazno znanje koje vodi u smrt.” Nauka je prvenstveno trebala poslužiti kao ilustracija i dokaz teoloških istina.

Tokom renesanse, dominacija religioznog mišljenja i crkve potkopana je i iznutra i izvana. Značajan dio prosvijećenog svijeta izgubio je vjeru u filozofske i religiozne napore da se stvori univerzalno valjano znanje i vjera koja ljudima donosi sreću. Ipak, potreba ljudi da žive srećno i u izobilju ostaje. Civilizovano čovečanstvo je sada počelo da povezuje mogućnost ostvarenja ovog sna sa naukom. Tada je postalo jasno da nauka nije teologija, već mnogo širi pojam. Borba između nauke i religije ušla je u odlučujuću fazu. Dogodio se veliki zaokret u razvoju kulture - nauka se podigla na najviši nivo. U čovjeku su vidjeli krunu, svjetlost prirode*, vjerujući da je samo zbog toga dostojan najpažljivijeg proučavanja, pažnje i brige.

U njegovom modernom obliku nauka se formirala u 16. – 17. veku. a potom je uspjela izvojevati pobjedu nad ostalim granama kulture i prije svega nad dominantnom dugo vremena religija. Od tada je značaj nauke rastao sve do 21. veka, a vera u nauku je bila podržana njenim ogromnim dostignućima. Svoju pobjedu duguje prije svega prirodnoj nauci koja leži u temelju naučnog znanja.

Uspon nauke dogodio se istovremeno sa njenim udaljavanjem od religije. "Znanje je moć", proglasio je engleski filozof F. Bacon na prijelazu iz 16. u 17. vijek, uviđajući veličinu i besmrtnost čovjeka u naučna dostignuća. Međutim, njegov mlađi savremenik T. Hobbes je pojasnio: “Znanje nije moć, već samo put do moći.” U doba francuskih prosvjetitelja (Goethe, Humboldt) formiran je najviši oblik poricanja religije - ateizam. U 18. vijeku Francuski prosvjetitelji su oštro postavili problem odnosa religijske vjere i znanja. Aktivno se suprotstavljajući kršćanstvu, bezuslovno su dali primat ljudskom umu. Pokazalo se da je njihov utjecaj na javno mnijenje bio toliki da se religija, prije svega kršćanstvo, počela smatrati glavnom preprekom za dobrobit čovječanstva. Krajem 18. vijeka. na tragu rastućih pogrdnih stavova javno mnjenje do religije, u Francuskoj, a potom i u drugim zemljama, razvija se takozvana mitološka škola čiji su osnivači ličnosti Velike Francuske revolucije K.F. Volney i C. Dupuis. Mitološka škola ne samo da je odbacila povijesno postojanje Krista i drugih biblijskih ličnosti, već je kršćanstvo predstavila kao ništa drugo do varijacije na teme razni mitovi i religije starih naroda.

Međutim, odsijecanje humanističkih temelja od nauke, skraćivanje obima njenog znanja kroz ideološke i političke klišee protivreče duhu naučnog istraživanja i ograničavaju njegove mogućnosti. Tako je stigma „protivrječna materijalizmu“ dugo odgodila razvoj domaće genetike i kibernetike. Moderna prirodna nauka ima više dodirnih tačaka sa religijom nego u 18. veku. Kako bi dopunili sadašnja znanja o prirodi uobičajena pojava došlo je do međusobne cirkulacije nauke u religiju i obrnuto.

Prekretnica između nauke i religije nastaje u skladu sa odnosom između razuma i vjere u ovim granama kulture. U nauci prevladava razum, ali ima i vjeru bez koje je znanje nemoguće – vjeru u čulnu stvarnost koja se čovjeku daje u senzacijama, vjeru u saznajne mogućnosti uma i u sposobnost naučnog znanja da odražava stvarnost. . Bez takve vere naučniku bi bilo teško da počne naučna istraživanja. Nauka nije isključivo racionalna* u njoj se odvija i intuicija, posebno u fazi formulisanja hipoteza. S druge strane, naučni racionalizam se često koristi za opravdanje vjere, posebno u teološkim studijama. Da, religijska nauka apologetika, otkrivajući i opravdavajući principe kršćanske vjere, svoje zaključke gradi ne samo na religijskim dogmama, već se oslanja i na filozofsku misao, dostignuća prirodnih i ljudskih nauka. Jasan primjer komplementarnosti religije i nauke može se vidjeti u brojnim pokušajima da se utvrdi autentičnost najvećeg svetilišta kršćanstva - Torinskog pokrova.

Torinsko platno je komad antičkog platna, dužine nešto više od četiri metra i širine metar, na kojem se pojavljuju dvije figure nagog muškog tijela u punoj visini, smještene simetrično jedna prema drugoj, glava uz glavu. Na jednoj strani pokrova nalazi se lik muškog tijela sa rukama sklopljenim naprijed i blago savijenim nogama, a na drugoj polovini njegova slika sa stražnje strane. Slika nije svijetla, već detaljna, zlatno žute boje; možete razlikovati crte lica, bradu, kosu, usne, prste. Tkanina pokrova je jako natopljena krvlju. Na glavi su vidljivi tragovi modrica od trnja trnovog vijenca, na zapešćima i stopalima probijenih ekserima, na leđima, grudima i nogama zaostali nakon bičevanja, ostala je velika mrlja od krvi koja je tekla iz rane na lijevoj strani. Trenutno se plaštanica, namotana na valjak obložena somotom i umotana u komad crvene svile, čuva u svetištu iznad oltara Katedrale Ivana Krstitelja u Torinu (Italija).

Od pojave plaštanice u Evropi, ljudi koji su za nju znali bili su podijeljeni u dvije grupe. Prvi vjeruju da tkanina koja se čuva u torinskoj katedrali nije ništa drugo do pogrebni pokrov raspetoga** Krista, drugi je ne smatraju takvim. Obojica svoje zaključke zasnivaju na rezultatima naučnih istraživanja.

O autentičnosti Torinskog pokrova govore sljedeće činjenice:

1) posebne metode su pokazale da otisci na tkanini besprijekorno precizno prenose anatomske karakteristike ljudsko tijelo. To se ne može postići čak ni na najboljim slikama napravljenim rukom umjetnika;

2) crte lica i tragovi rana u potpunosti odgovaraju opisu Hristovog izgleda i njegovih samrtnih mučenja;

3) platnena tkanina pokrova bila je veoma skupa za ono vrijeme, tj. Samo bogati ljudi mogli su otkupiti i sahraniti tijelo raspetog čovjeka (prema biblijskoj tradiciji, tijelo Kristovo je kupio bogati Jevrej). Na osnovu metode tkanja, arheolozi su utvrdili da je pokrov tkan ručno na Bliskom istoku. Pamučna vlakna iz Gossypium herbaceum, koji raste posebno u regijama Sirije, pronađena su u lanenoj tkanini;

4) prilično jasni otisci tijela na tkanini mogli su se pojaviti samo ako su bili u bliskom kontaktu jedan s drugim. Ovo je u skladu sa pogrebnim tradicijama drevnog Izraela. Nakon smrti, pokojniku su zatvorene oči i usta, ruke i noge stavljene u pravilan položaj, a zatim je tijelo smješteno u poseban velika veličina Pokrivač za sahranu bio je tahrihim, nebijeljeno platno, i postavljao se na ravnu površinu. Kada su hteli da sahranjuju pokojnika, telo je vađeno iz pokrova, oprano vodom i pomazano ili poškropljeno mirisima. Tada je tijelo obučeno u običnu odjeću. Potpuni ritual obično je trajao dugo. Pripreme za sahranu završavale su se umotavanjem svakog člana tijela u uske omote sa smolastim aromatičnim tvarima, prema običaju vjerovatno preuzetom iz Egipta, a zatim umotavanjem pokojnika u grobnu tkaninu i vezanjem vezicama;

5) Švicarski botaničar i kriminolog Max Frei otkrio je polen 49 biljnih vrsta na pokrovu. Od toga, 13 vrsta raste samo u pustinji Negev iu regiji Mrtvo more, 20 vrsta pored toga - u stepskim regijama jugozapadne Turske i sjeverne Sirije, kao i u regiji Istanbula, 16 vrsta pripada biljkama koje rastu na raznim mjestima, uključujući i Evropu. Tako je dr. Fry naučno utvrdio da je Torinski pokrov bio u direktnom kontaktu sa okruženje u drevnoj Palestini, na teritoriji antičke Edese (danas grad Urfa u Turskoj), u Carigradu (danas Istanbul) i u Evropi. Ovaj zaključak tačno odgovara i dostupnim istorijskim činjenicama i drevnim legendama o kretanju Torinskog pokrova;

6) uz pomoć spektroskopskih i drugih studija, naučnici su uspjeli utvrditi da mrlje na pokrovu nisu ništa drugo do krv. Naknadno je čak određena i krvna grupa - IV, a DNK testovima je utvrđen pol (muški) i genetski kod DNK.

Skepticizam protivnika potkrijepili su rezultati radiokarbonske metode. Radiokarbonsko datiranje starosti pokrova, sprovedeno u laboratorijama na Univerzitetu u Oksfordu, Univerzitetu Arizona i Švajcarskom institutu za tehnologiju, dalo je sa 95% verovatnoćom radiokarbonsko starost od 1260. do 1390. godine nove ere, a ne 30. godine nakon Hristovo rođenje.

Najnovije otkriće šokiralo je ljude koji smatraju da je Torinski pokrov Kristov pogrebni pokrov. Međutim, proučavanje istorije pokrova pokazalo je da je ova tkanina više puta spaljivana. Jedan od požara dogodio se 1352. godine. Tokom požara došlo je do karboksilacije celuloze tkiva vrelim dimom. To jest, tkanina je bila zasićena mladim izotopima radioaktivnog ugljika-14. Ova okolnost ga je učinila neprikladnim za radiokarbonsko datiranje. Kao što vidimo, naučnici su aktivno učestvovali u proučavanju autentičnosti plaštanice - predmeta obožavanja kršćana širom svijeta. I može se navesti mnogo takvih primjera.

Dakle, područja razuma i vjere nisu razdvojena apsolutnom barijerom. Nauka može koegzistirati s religijom, budući da je pažnja ovih grana kulture usmjerena na različite stvari: u nauci - na empirijsku stvarnost, u religiji - uglavnom na ekstračulno. Naučna slika svijeta, ograničena na sferu iskustva, nije direktno povezana s vjerskim objavama, a naučnik može biti ili ateista ili vjernik. Mnogo je primjera da su istaknuti prirodnjaci bili uvjereni kršćani: I. Kepler (koji je utemeljio heliocentrični sistem), B. Pascal - fizičar, matematičar, religiozni mislilac, osnivač klasične hidrostatike, I. Newton - fizičar, matematičar, astronom, M. Lomonosov je naučnik-enciklopedista, L. Galvani je fiziolog, jedan od osnivača doktrine o električna struja, A. Ampere je osnivač elektrodinamike, A. Volt je takođe jedan od osnivača doktrine elektriciteta, J. Dumas je osnivač organske hemije, S. Kovalevskaya je matematičar, L. Pasteur je osnivač moderne mikrobiologije i imunologije, A. Popov je izumitelj radija, D. Mendeljejev - tvorac periodni sistem hemijski elementi, I. Pavlov - otac fiziologije, B. Filatov - oftalmolog, E. Schrödinger, L. Broglie, C. Townes - tvorci kvantne mehanike. I, naprotiv, mnogi klerici su istovremeno bili i veliki naučnici: poljski cinik Kopernik, italijanski monah G. Bruno, sv. Mitropolit moskovski Inokentije (Venijaminov), iguman Mendel, sveštenik Pavel Florenski, naučnik-hirurg, sv. Arhiepiskop Luka Voino-Yasenetsky, opat Lemaitre i drugi Objašnjenje kompatibilnosti naučnih i religioznih ideja dobro je izrazio M. Lomonosov: „Tvorac je dao ljudskom rodu dve knjige. Prva je vidljivi svijet... Druga knjiga je sveto pismo... Obje nas generalno potvrđuju ne samo u postojanju Boga, već i u Njegovim neizrecivim dobrobitima. Grijeh je sijati kukolj i razdor među njima.”

Prethodnih godina vjerovalo se da će razvojem nauke mjesto religijskih pogleda u duhovnoj sferi ljudi biti sve manje, a vremenom bi se broj vjernika neminovno trebao smanjivati. Međutim, sociološke studije sprovedene 1916. i 1996 među 1.000 nasumično odabranih američkih naučnika ukazuju na nešto drugačije: tokom perioda od 80 godina, nije se značajno promijenila i iznosi oko 40%. Štaviše, prelazak savremene prirodne nauke na razmatranje problema koji se tradicionalno povezuju s teologijom (na primjer, nastanak Univerzuma) doprinosi svjesnom dolasku u vjeru. velika količina naučnici.

Dakle, suprotnost između prirodnih nauka i religijskog znanja o svijetu je u velikoj mjeri nategnuta i povezana je, prije svega, s ideološkom komponentom. Sada, kada su prirodne nauke ubedljivo dokazale suptilnu konzistentnost i strukturu sveta, njegovu razumnu organizaciju, i kada sve više naučnika dolazi do zaključka o validnosti antropskog principa strukture sveta (predodređenost pojave čovjek), granica između naučnog i vjerskog znanja o svijetu postaje sve uslovnija. Izvanredni domaći naučnik V.I. Vernadsky, iako se nije poistovjećivao ni s jednom određenom religijom, bio je uvjeren da se spoznaja svijeta može dogoditi ne samo kroz nauku, već i kroz filozofiju, umjetnost i religiju.

Dakle, nauka i religija ne mogu biti konkurenti i protivnici, prvenstveno zato što su njihove sfere djelovanja u različitim planovima znanja. Ova ideja je više puta izražena u brojnim svojim člancima i pjesmama M. Lomonosova. „Nije razumno“, pisao je, „da matematičar razmišlja ako želi da meri Božansku volju kompasom, isto važi i za nastavnika teologije ako misli da se može naučiti astronomiju ili hemiju iz Psaltira. ”

Istorija poznaje primjere prevlasti jednih sfera kulture na štetu drugih. Prije svega, to se tiče odnosa između nauke, filozofije i religije u srednjem vijeku iu modernom vremenu. Dakle, srednjovjekovna nauka je bila pod vlašću religije, što je usporilo razvoj nauke najmanje za jedan milenijum i zaboravu mnoga dostignuća antičke nauke. Pobjegavši ​​od moći religije u renesansi, znanost se počinje ubrzano razvijati, ali filozofija zadržava svoje mjesto kao glavni element u svjetonazoru obrazovanih ljudi (za nepismenu većinu religija i dalje igra vodeću ulogu). I to tek u 19. veku. U vezi sa uspjesima prirodnih nauka, nauka je počela da zauzima dominantnu poziciju u kulturi i svjetonazoru čovjeka i društva. Istovremeno je izbio sukob između nauke i filozofije, koji se nastavio skoro do danas. Njegova suština se svodi na borbu za pravo posjedovanja konačne istine. Nauka je, ne shvaćajući svoja ograničenja, željela dati odgovore na sva pitanja i povesti čovječanstvo u bolju budućnost. Obično se ova budućnost zamišljala kao svijet materijalnog blagostanja i zasićenosti, izgrađen na osnovu dostignuća nauke i tehnologije. U pozadini nizak nivoživota, svojstvenog većini ljudi početkom 20. stoljeća, manjkavost ovakvih ideja o „hrabrom novom svijetu“ ostala je neshvatljiva ne samo većini stanovništva, privučeno obećanjem onih pogodnosti koje nikada nisu imale, već i političarima koji namjerno vode svoje ljude u svijet visoke tehnologije, pa čak i nekim misliocima (filozofi, pisci, umjetnici) koji propagiraju ove ideje sa svim žarom konvertita. Samo nekoliko filozofa i kulturologa je početkom 20. vijeka moglo shvatiti da ovaj put vodi u katastrofu. To je postalo jasno sredinom našeg veka, nakon stvaranja nuklearno oružje i predstojeća ekološka katastrofa.

Međutim, ostaci ideologije scijentizma - vjerovanje u nauku kao jedinu spasonosnu silu - opstaju do danas. Iznikvši u dubinama prosvjetiteljstva i razvijajući se u filozofiji pozitivizma, on se u drugoj polovini našeg stoljeća preobrazio u sklonost ka neograničenom hvaljenju dostignuća prirodnih nauka nasuprot društvenim i humanitarnim disciplinama.

Upravo je ovo vjerovanje dovelo do modernog ekološko stanje planete, opasnost od termonuklearnog rata, ali što je najvažnije - do naglog pada etičkih i estetskih pokazatelja kulture, sve većeg uticaja tehnokratske psihologije, koja je stimulisala konzumerizam u modernom društvu.

Ova uloga scijentizma je zbog činjenice da je on, kao svjetonazor, zasnovan na racionalnom proračunu, a tamo gdje postoji određeni pragmatičan cilj, osoba koja zastupa ovu ideologiju će težiti tom cilju, bez obzira na bilo kakve etičke prepreke.

Pojedinac se osjeća izgubljeno i nemoćno u tako naučnom svijetu. Nauka ga je naučila da sumnja u duhovne vrijednosti, okružila ga materijalnom udobnošću i naučila da u svemu vidi, prije svega, racionalno ostvaren cilj. Naravno, takva osoba neizbježno postaje hladan, proračunat pragmatičar, gledajući na druge ljude samo kao na sredstvo za postizanje svojih ciljeva. On je lišen cilja zbog kojeg osoba vrijedi živjeti, uništen je integritet njegovog pogleda na svijet. Zaista, od industrijske revolucije, novo znanstveno razmišljanje počelo je uništavati religijsku sliku svijeta koja je funkcionirala tisućama godina, u kojoj je čovjeku ponuđeno univerzalno i nepokolebljivo znanje o tome kako živjeti i koji su principi u osnovi svjetskog poretka. . Istovremeno, paradoks naučnog mišljenja leži u činjenici da, uništavajući naivni i holistički pogled na svijet koji daje religija ili religijska filozofija Dok dovodi u pitanje svaki postulat koji je ranije bio prihvaćen na vjeri, nauka ne daje zauzvrat isto holističko, uvjerljivo razumijevanje svijeta – sve specifične istine nauke pokrivaju samo prilično uzak spektar fenomena. Nauka je naučila čovjeka da sumnja u sve i odmah je oko sebe stvorila svjetonazorski deficit koji u osnovi nije u stanju popuniti, jer je to stvar filozofije ili religije.

Nema sumnje da nauka predstavlja ogromno dostignuće ljudske kulture. Ono čini život osobe iz generacije u generaciju lakšim, ugodnijim, neovisnijim i privlači izgledom za obilje materijalnih i duhovnih koristi. Ali deificirana nauka je potpuno drugačiji fenomen, koji daje potpuno suprotne rezultate. Objektivno, nauka je samo jedna od sfera ljudske kulture, koja ima svoje specifičnosti i svoje zadatke, i tu situaciju ne treba pokušavati mijenjati. Nauka sama po sebi ne može se smatrati najvišom vrijednošću ljudske civilizacije, ona je samo sredstvo u rješavanju raznih problema ljudske egzistencije. U normalnom harmoničnom društvu istovremeno bi trebalo postojati mjesto i za nauku, i za umjetnost, i za filozofiju, i za religiju, i za sve druge dijelove ljudske kulture.

Dakle, na osnovu navedenih ideja o suštini i ulozi nauke u kulturi i društvu, možemo joj dati precizniju definiciju. Nauka je dio kulture, koja je skup objektivnog znanja o postojanju. U sadržajnom smislu, ovaj koncept uključuje i proces sticanja ovog znanja i različite oblike i mehanizme njegove primjene u praktičnom životu ljudi.

Pitanje nauke i religije takođe uključuje fundamentalni metodološki problem. Pošto je religija pogled na svijet, prirodno je da se može porediti samo sa svjetonazorom. Da li je nauka takva? Šta je takozvani naučni pogled na svet, koji se tako često suprotstavlja religiji?

Nauka je, po svojoj suštini, sistem razvijanja znanja o svijetu, odnosno stalno se mijenja i stoga nikada ne može dati potpunu i cjelovitu sliku svijeta u cjelini. Akademik G. Naan s pravom kaže: „Na bilo kom nivou razvoja civilizacije, naše znanje će predstavljati samo ograničeno ostrvo u beskrajnom okeanu nepoznatog, nepoznatog, nepoznatog.”

Drugi savremeni naučnik V. Kazyutinsky daje sledeću sliku nauke: Predmet znanja u prirodnim naukama uvek su samo strane, aspekti, fragmenti neiscrpnog materijalnog sveta, koje subjekt identifikuje u procesu društveno-istorijske prakse.

Istina, predmet proučavanja prirodne nauke uopšte i svake od prirodnih nauka posebno se sve više širi, a naše znanje o prirodi mu postaje sve adekvatnije, međutim, u svakom trenutku prirodna nauka se bavi samo pojedinačnim aspektima. tog dela objektivna stvarnost, što je istaknuto trenutno dostupnim empirijskim i teorijskim sredstvima.

Kozmologija u tom pogledu ne zauzima nikakav poseban položaj među ostalim prirodnim naukama - "sva materija" (materijalni svijet u cjelini) nije sada i nikada neće postati njen predmet." Ali ako čak ni sva materija, da ne spominjemo duhovni svijet, nije sada i nikada neće postati predmet proučavanja u prirodnim naukama, da li je onda naučni pogled na svijet moguć? Da bismo odgovorili na ovo pitanje, potrebno je obratiti se na ono što čini pogled na svijet?

Pogled na svet je skup pogleda na najosnovnija pitanja postojanja uopšte i čoveka (suština postojanja, smisao života, razumevanje dobra i zla, postojanje Boga, duše, večnosti).

To ne zavisi od stepena obrazovanja, nivoa kulture i sposobnosti osobe.

Dakle, i naučnik i neobrazovan čovek mogu imati isti pogled na svet, a ljudi istog obrazovnog nivoa mogu imati potpuno suprotna uverenja.

Pogled na svijet uvijek se pojavljuje u obliku ili religije ili filozofije, ali ne i nauke.

„Uopšteno govoreći, struktura religijskog učenja“, kažu religiozni učenjaci, „ne razlikuje se mnogo od strukture filozofskog sistema, jer religija, kao i filozofija, nastoji da da holističku sliku sveta, cijeli sistem lična orijentacija, holistički pogled na svijet.”

P. Kopnin je napisao: „Filozofija se po svom predmetu i ciljevima razlikuje od nauke i čini poseban oblik ljudsku svijest, nesvodivu ni na jednu drugu. Filozofija kao oblik svijesti stvara svjetonazor neophodan čovječanstvu za sve njegove praktične i teorijske aktivnosti. Najbliža društvena funkcija filozofiji je religija, koja je također nastala kao određeni oblik svjetonazora. Dakle, sama nauka ga ne može zamijeniti. Pogled na svijet nije obuhvaćen nijednom naukom, niti njihovom ukupnošću.”

Stoga, ako govorimo o samom znanstvenom svjetonazoru, onda se takav koncept mora prepoznati kao uvjetovan, korišten samo u najužem, specifičnom smislu riječi - kao skup znanstvenih pogleda na materijalni svijet, njegovu strukturu, njegove zakone. Nauka ne može biti pogled na svet, jer:

• a) čisto ideološka pitanja spadaju u delokrug isključivo filozofije i religije i ne pripadaju oblasti prirodnih nauka;
• b) nauka se stalno menja, što je u suprotnosti sa samim konceptom pogleda na svet, kao nečeg potpunog, potpuno određenog, trajnog;
• c) kako V. Kazyutinsky sasvim ispravno primjećuje, „u prirodnoj nauci ne postoje „materijalističke” i „idealističke” teorije, već samo vjerovatne i pouzdane, istinite i lažne.”

Čovjekove ideje (znanja) o pojavama ovoga svijeta mogu biti naučne ili antinaučne, ali ne i njegov svjetonazor kao takav (vjerski, ateistički itd.). Nauka i svjetonazor su dva različita, nesvodiva pojma i stoga se ne mogu suprotstavljati.

Ali čak i ako vjerujete u bezgraničnost naučnog znanja, i u sposobnost nauke da jednog dana riješi sva pitanja duha i materije i dostigne nivo pogleda na svijet, onda ni u ovom slučaju misleća osoba ne može čekati ovu hipotetičku budućnost. . Život se daje samo jednom, i zato, da bi čovek znao kako da živi, ​​čime da se rukovodi, kojim idealima da služi, sada mu je potreban odgovor na za njega najvažnija pitanja: „Ko sam ja?” , "šta je smisao mog postojanja?", "ima li smisla u postojanju čovječanstva, svijeta?", "da li postoji?" vječni život?. Kvarkovi, crne rupe i DNK ne daju i ne mogu odgovoriti na ova pitanja.

Kao rezultat proučavanja ovog poglavlja, student treba da: znam

• korelacija između naučnih i religioznih pogleda na svet;
• sličnosti, razlike i nivoi interakcije između nauke i religije;
• načini povezivanja religijskog i sekularnog oblika obrazovanja;
• vrste međusobnog uticaja političkih i verskih pogleda na svet;
• faze formiranja vjersko-političkog tipa društvenih odnosa; biti u mogućnosti
• razlikovati ideološki i praktični nivo nauke i religije;
• povezuju naučne i religijske tipove svjetonazora, određuju njihove kontekstualne granice;
• snalaziti se u postojećim paradigmama vjeronauke;
• biti u stanju razlikovati političko i vjersko u društvenim praksama; vlastiti
• vještina kritičkog razumijevanja diskusija između pristalica vjerskih i naučnih pogleda na svijet;
• razni modeli interakcija između vjerskog i sekularnog obrazovanja;
• metodologija za identifikaciju religijskih elemenata u obrazovnom okruženju;
• razne metode korelacija političkih i religijskih procesa.

Religija i nauka

IN savremeni svet odnos između pauka i religije predstavlja jedan od najozbiljnijih oblika ideološka konfrontacija. Odmah napomenimo da ćemo u ovom odeljku govoriti o religiji i nauci kako su se razvile u društvima zapadnog tipa. Zaista, istorija kulture pokazuje mnoge mogućnosti za razvoj odnosa između naučnih i religioznih tipova pogleda na svet, ali upravo u modernih društava U Evropi i SAD ovi odnosi su postali posebno dramatični, s jedne strane, i najizraženiji, s druge strane. Ovome treba dodati da su i koncept nauke i pojam religije rezultati razvoja evropske civilizacije, u sistemu značenja kojih se nauka formira, prije svega, prirodnonaučnim načinom poimanja svijeta, dok je religija lični odnos čovjeka prema veća snaga(osoba ili princip) koji određuje sve aspekte njegovog života. Ova suprotnost je rezultat činjenice da su i nauka i religija složeni oblici aktivnosti, od kojih svaki uključuje implementaciju različitih principa, kognitivni scenariji, pogledi na svijet. S tim u vezi, odnos između religije i nauke može se analizirati na nekoliko nivoa, a to su ideološki, kognitivni, aktivnosti i vrijednosti.

Prije svega, treba napomenuti vrednosno razumevanje znanja, koji se smatra rezultatom religioznih i naučnih vidova aktivnosti. stvarno, religija tvrdi apsolutnu prirodu znanja , jer njegov lonac je najviši , osoba koja stvara svijet je istovremeno i uzrok svijeta , i stoga se svaki fenomen može – i treba – razumjeti u granicama otkrivenja , predstavljajući fragment cjeline. Unatoč činjenici da znanost u cjelini ne podrazumijeva univerzalizam, budući da su fizika, hemija i biologija ograničene na svoje zadatke, svaka od njih teži da formuliše univerzalno znanje o svijetu. I religija i nauka - u njenom modernom smislu - teže da objasne svijet, ali u tom procesu implementiraju različite principe.

Naučno znanje – od naučnih revolucija modernog doba, čijim se prekretnicama smatraju otkrića Galileja, Kopernika i Njutna – pretpostavlja princip isključene transcendencije, prema kojem uzroci određene pojave moraju biti konačni, tj. nije rezultat natprirodne sile. Naprotiv, religijski svjetonazor vidi precizno djelovanje apsolutne sile, ili apsolutne ličnosti,čije ga učešće u svetu čini dosljedan i pristupačan znanju. Posljedica implementacije ovog principa je razlika u kognitivnim strategijama. Naučno znanje pretpostavlja kao normu fokus na analiza empirijskog materijala - pojave dostupne za posmatranje i verifikaciju - njegova eksperimentalna potvrda i - kao rezultat - stvaranje eksplanatornih modela. Ideal takvog znanja je indukcija- uspon od brojnih disparatnih podataka kroz njihovu organizaciju do jednog obrasca. Uprkos činjenici da je u 20.st. Induktivizam je mnogo puta kritikovan, on je i dalje najznačajnija intelektualna perspektiva, koja služi kao kriterijum za samoopredeljenje naučnog znanja. zauzvrat, religijska svijest ima istinu kao osnovu i apsolutnu perspektivu znanja otkrića, oličena u vjeri koja možda ne odgovara rezultatima empirijskog znanja.

Treba napomenuti da kao rezultat vjerskih i naučnih aktivnosti, slike svijeta koje su različite po prirodi, koja ponuda razne načine stvaranje smisla i mogu biti u suprotnosti jedna s drugom. Univerzum , predmet naučnih saznanja , po pravilu , mehanički , bez ličnog sadržaja , može – i treba – biti objašnjeno u modelima , dostupan za posmatranje i eksperimentalnu verifikaciju. zauzvrat, svijet u vjerskoj svijesti je krajnje personalistički, a njegovo znanje pretpostavlja uspostavljanje ličnih odnosa između subjekta koji spoznaje i božanstva koje je odgovorno za svijet; znanje o svijetu u ovom slučaju je uvijek znanje o Bogu.

Jedna od karakteristika naučne slike sveta je njena nedoslednost. stvarno, naučna saznanja adekvatno egzistira u uslovima intelektualne konkurencije, štaviše, smatra je uslovom razvoja. Naučne teorije, koje traže pravi status, prisiljene su da se takmiče jedna s drugom. Religiozna slika sveta, naprotiv, dosljedan i predvidljiv , a prisustvo dogmatski formulisane doktrine eliminiše mogućnost neslaganja u vezi sa ograničavajućim pitanjima. Dakle, u okviru prirodnih nauka koegzistiraju razne koncepte porijekla života, kosmo- i antropogeneze, dok su unutar kršćanske doktrine, uprkos teološkim razlikama, ideje o porijeklu iste.

Jedna od osnovnih ideoloških razlika između religije i nauke leži u oblasti tehnologije principi , prema kojoj je znanje organizovano. Navedena situacija intelektualnog nadmetanja pretpostavlja, posebno, odbacivanje dogmatizma koji nauka postulira kao normu. Fokus na otkriće, rast znanja i njegovu tehnološku implementaciju zahtijeva odstupanje od ustaljenih shema, od kojih se nijedna ne može smatrati konačnim i apsolutnim. Naprotiv, općenito se vjeruje da je religija karakterizirana određenim dogmatizmom, izvjesnošću konačnih principa znanja, što omogućava jasan kriterij stvaranja značenja čini nedvosmislenom čovjekovu orijentaciju u svijetu.

Posljedica dogmatizma kao načina organizovanja religijskog znanja na nivou aktivnosti je konzervativizam. Religijski pogled na svet, po pravilu, teži tome održavanje ustaljenog poretka ostvarivanja i prenošenja znanja , dok nauka - barem na nivou deklaracije - proklamuje progresivizam- želja za ažuriranjem znanja ne samo u smislu njegovog sadržaja, već iu metodama akumulacije, prenošenja i praktična primjena. Istovremeno, treba imati na umu da je značajan dio teologa posvetio pažnju obnovi (naročito u 20. stoljeću kršćanske misli), stvarajući uslove za veću otvorenost religijske doktrine, zatim Kako naučna djelatnost u smislu infrastrukture i kao društvena praksa, ona je rutinska i konzervativna. Međutim, kao ključna namjera želja za očuvanjem postojećeg znanja I želja za njegovom transformacijom Ispostavilo se da su one suštinske karakteristike koje omogućavaju, u smislu aktivnosti, radikalnu suprotnost religije i nauke.

Dimenzija svjetonazora i aktivnosti nauke i religije kao specifičnih oblika ljudskog postojanja imaju važne posljedice za organizacija svih aspekata javnog života. Zaista, nadmetanje za društveni uticaj i redistribucija društvenog kapitala postalo je posebno karakteristično za 20. vek, tokom kojeg su društvene institucije zajednica zapadnog tipa bile pod stalnim uticajem kako religioznih, tako i sekularnih pogleda na svet, dok su značaj potonjeg najčešće se pravdao naučnim dostignućima.

Uticaj naučnog pogleda na svet na društveni život bio je ograničen ne samo na tehnološke inovacije, već i na sistem značenja , koji je omogućio ove inovacije i transformacije koje su iz njih proizašle. Zauzvrat, potonje nisu uvijek bile pozitivno ocijenjene od nosilaca vjerske svijesti, postajući predmet konfrontacije između religije i nauke u oblasti politike, obrazovanja, javnih institucija itd.

Također treba napomenuti da u klasičnoj verziji naučno znanje nije put etičko osmišljavanje, A slika svijeta isključuje vrednosni odnos prema pojavama , što je neophodno za formiranje moralnog znanja. Naučnik proučava činjenice ne uranjajući ih u sistem evaluacije koji pretpostavlja etičku skalu „dobro – zlo“, već ih tumači u kategorijama dosljednosti/nedosljednosti, efektivnosti/neefikasnosti. S druge strane, religiozni svijesti zbog gore navedene personalističke prirode spoznaje ne mogu biti odvojeni u odnosu na fenomene svijeta, jer je njihovo značenje uključeno u perspektivu ljudskog postojanja. Ovo je od fundamentalnog značaja za nauku. etički relativizam, princip prema kojem svaki etički sistem ima ograničen obim implementacije i ne može tvrditi da je apsolutan. Religijska svijest, pak, teži moralnoj sigurnosti i etički univerzalizam; uprkos razlikama u mišljenjima i različitom shvaćanju osnovnih problema (patnja, prisustvo zla u svijetu, pravda, rat i mir, itd.), etičke izjave religijske tradicije opravdane su i opravdane utvrđenim doktrinarnim sistemom.

Uz sve uočene razlike između nauke i religije, ne treba ih apsolutizovati. Zaista, budući da su, kao što je gore pomenuto, i religija i nauka organizovane na različitim nivoima – ideološkom, aktivnosti, saznajnom i vrednosnom – u meri u kojoj moguća je i interakcija između odgovarajućih vrsta aktivnosti. Tako se naučnik često pokaže kao nosilac religijskih vrijednosti, ali polazi od spoznajnih principa utvrđenih u nauci. Baš kao i religija u 20. veku. često nastojao da ugradi naučna otkrića (na primjer, teoriju evolucije) u svoj sistem, a projekti za religiozno tumačenje brojnih podataka nastali su unutar nauke. Na primjer, formulacija antropski princip ili razvoj teorije veliki prasak učinilo da je nauka potencijalno otvorena za dijalog s religijskim svjetonazorima.

Generalno, možemo govoriti o formiranom do danas modeli odnosa nauke i religije. Najočigledniji od njih su scijentizam i religiozne autoritarnost (klerikalizam). Ako se u prvom slučaju nauka posmatra kao izuzetna monopolista u polju spoznaje i društvenog prilagođavanja njegovih rezultata, onda u drugom, religija djeluje kao takav monopolista. Treba napomenuti da je u okviru scijentizma moguće i jedno i drugo ignorisanje religijskih stavova , kao i želja da se oni opovrgnu sredstvima prirodnih nauka. Zauzvrat, u okviru klerikalizma – kao modela odnosa prema nauci – i sama afirmacija religijske doktrine kao apsolutnog saznajnog autoriteta je subverzija nauke. To je zbog činjenice da autoritarni model (bez obzira na nauku ili religiju) pretpostavlja jedinstvo svih gore opisanih nivoa i nemogućnost njihove autonomne implementacije. Konkretno, direktan sukob između naučnih i religioznih tipova pogleda na svet izazvan je formulacijom teorije evolucije u drugoj polovini 19. veka. i njegov razvoj u 20. stoljeću, koji ne samo da je stvorio alternativnu religijsku verziju porijekla čovjeka, već je postao i jedan od načina da se opravda sekularne etike I sekularnog humanizma koji je imao ključan uticaj na sve aspekte društvenog života. Konačno, evolucionizam je postao fundamentalna kognitivna alternativa providencijalizmu.

Zauzvrat, u 20. veku. Bilo je pokušaja da se stvore preduslovi za dijalog između religije i nauke, u kojem su učestvovali predstavnici oba vida svjetonazora i koji su bili preduslovi za stvaranje više modela saradnje. Prvo, postoji koncept "dva jezika", prema kojem nauka i religija (teologija) govore različitim jezicima, u prvom slučaju o konačnoj stvarnosti, u drugom - o beskonačnom i apsolutnom. U suštini, ovaj model pretpostavlja samostalnu i autonomnu koegzistenciju na nivou kognitivnih principa i međusobno obogaćivanje na vrednosnom i tehnološkom nivou. Drugo, primjer koegzistencije je ideja „hipotetičke konsonancije“; u ovom slučaju se ne afirmiše samo tobožnja korespondencija između teološkog i naučnog načina govorenja o svetu (posebno se može govoriti o teološkoj interpretaciji teorije velikog praska), već mogućnost njihovog međusobnog obogaćivanja. Štaviše, neophodno je za moderna pozornica razvoj dijaloga je formula “etičkog ukrštanja”: budući da nauka u svojim otkrićima nije u stanju (i po pravilu ne postavlja cilj) da razriješi etičke dileme, tu funkciju preuzima religijski svjetonazor, koji ne pretpostavlja samo rješavanje, već i načini postavljanja kontroverznih pitanja, na primjer mogućnost kloniranja ili rješavanja ekoloških problema.