Что такое веды и упанишады. Упанишады (кратко). Основы древнеиндийской религиозной философии
Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, - о Единой истинной реальности, материализация которой - наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека - часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)»2 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и веч- ность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.
Индийская культура, подчеркивал Дж.Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие»3. «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом»4. Индийская философия мистична,
иэто не удивительно, если согласиться, что чувственный мир -иллюзия (майя), а истина - вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.
Мир - иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность - Единое. С.Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.
Добро и зло - это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики».
Вопрос 3. Каково основное содержание Вед и Упанишад.
Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться приблизительно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием "Веды", буквально означающим знание, ведение. "Веды" представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т.п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. на санскрите.
В "Ведах" впервые делается попытка приблизиться к философскому толкованию окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее, их рассматривают в качестве философских, а точнее предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования (т.е. толкования окружающего человека мира), по своему содержанию и не могли быть другими.
Философскими произведениями, соответствующими нашим представлениям о характере постановки проблем, форме изложения материала и их решения, являются "Упанишады", что буквально означает «сидеть у ног учителя и получать наставления». Они появились приблизительно в IX-VI веках до нашей эры и по форме представляли диалог мудреца со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником.
В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно-мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых "Упанишадах" перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки. Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам "Упанишад" не удалось, можно считать "Упанишады" и, в частности, такие из них, как "Брихадарацьяка", "Чхандогья", "Айтарея", "Иша", "Кена", "Катха" самыми ранними из известных философских произведений. Вот как об этом говорится в "Упанишадах": "19. Брахман возник первым из богов, творец всего, хранитель мира". "20. Поистине вначале это было одним атманом. Не было ничего другого, что бы мигало. Он придумал: "Теперь я создам миры". Он создал эти миры".
Познание и приобретенное знание подразделяется в "Упанишадах" на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, неполным. Познание истины, то есть духовного абсолюта, возможно только через высший уровень знания, которое приобретается человеком посредством мистической интуиции, последняя же, в свою очередь, формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям.
Одна из важнейших проблем в "Упанишадах" - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. В этой области древнеиндийские мудрецы добились успехов, непревзойденных в других мировых центрах философии. Так, мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т. п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние.
Роль "Упанишад" в истории всей индийской философии чрезвычайно велика. Они, по существу, являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии. Можно сказать, что в истории Индии, а в известной мере и некоторых близлежащих стран Среднего и Дальнего Востока, "Упанишады" являются тем же, чем для Европы философия Древней Греции.
Список использованной литературы.
· Упанишады: В 3 т. - Москва: «Наука». Главная редакция восточной литературы. Научно издательский центр «Ладомир», 2014.
· Т. 1: Брихадараньяка упанишада. - 2014. ISBN 5-86218-006-0 ISBN 5-86218-007-9
· Т. 2: Упанишады. - 2015. ISBN 5-86218-005-2 ISBN 5-86218-007-9
· Т. 3: Чхандогья упанишада. - 2016. ISBN 5-86218-004-4 ISBN 5-86218-007-9
· Катха-упанишада в переводе Бориса Борисовича Гребенщикова на сайте группы Аквариум.
· Ишавасья-упанишада (Иша-упанишада) в переводе Б. В. Мартынова.
· Иша-упанишада с комментариями Бхактиведанты Свами Прабхупады.
Упанишады – древнеиндийские трактаты религиозно-философского характера. Являются частью Вед и относятся к священным писаниям индуизма категории шрути. В них в основном обсуждается философия, медитация и природа Бога. Считается, что в Упанишадах изложена основная суть Вед – поэтому их также называют "веданта" (конец, завершение Вед) и они являются основой ведантического индуизма. В Упанишадах главным образом описывается безличный аспект Абсолютной Истины.
Этимология
"Упанишада" – отглагольное существительное от упанишад – буквально "сидеть около". Упа- (около), ни- (внизу) и шад (сидеть) буквально означает "сидеть внизу около" гуру с целью получения наставлений. Существует много различных толкований этого термина. Согласно некоторым из них, упанишад означает "сидеть у стоп кого-то, внимая его словам и таким образом получая тайное знание". Макс Мюллер даёт значение термина как "искусство сидеть около гуру и смиренно внимать ему" (от упа – "внизу"; ни – "вниз", и шад – "сидеть"). Но, согласно Шанкаре, слово "упанишад" образовано путём прибавления суффикса квип и префиксов упа и ни к корню шад и означает: "то что разрушает невежество". Согласно традиционному толкованию "упанишад" означает "удаление невежества посредством знания о верховном духе".
Датировка
Упанишады трудно отнести к какому-то определённому периоду санскритской литературы. Старейшие из Упанишад, такие как "Брихадараньяка-упанишаду" и "Чхандогья-упанишаду", учёные относят к периоду VIII века до н. э., тогда как большинство остальных, по мнению учёных, возникли в период с VII по III век до н. э., а некоторые появились только в период средневековья.
В каноне индуизма
Четыре Веды являются сборником мантр и гимнов, воспевающих различных божеств ведической религии и уже содержащих в себе основы монотеизма. Появившиеся позднее Брахманы представляют собой сборник обрядовых инструкций, в которых обстоятельно описаны различные жреческие функции.
Араньяки и Упанишады относятся к веданте. Араньяки детально описывают различные медитативные и йогические практики, тогда как в Упанишадах получают своё дальнейшее развитие религиозные и философские концепции, изложенные в Ведах. Центральной темой Упанишад является познание человеком самого себя и окружающего мира.
В Упанишадах содержатся основы философии индуизма – концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в "Иша-упанишаде" говорится следующее:
Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.
Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?
Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.
Мудрецы в Упанишадах занимались познанием реальности, трансцендентной к материальному бытию, а также изучением различных состояний сознания.
Кто есть Знающий?
Что заставляет мой ум думать?
Есть ли у жизни какая-то цель или она управляется просто случайностью?
Откуда появился космос?
Философия
В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.
Адвайта-веданта
Шанкара трактует Упанишады с точки зрения философии адвайты. В адвайте основную суть Упанишад обобщают в одной фразе "тат-твам-аси " – "То Ты Еси". Последователи адвайты полагают, что в конечном счёте, изначальный, непостижимый и не имеющий формы Брахман един с индивидуальной душой атманом и конечной целью духовной практики является осознание этого единства и прекращение материального существования через слияние атмана с Брахманом.
Двайта-веданта
В появившихся позднее комментариях философской школы двайта даётся совершенно другая интерпретация. Основанная Мадхвой двайта-веданта утверждает, что изначальная сущность и источник Брахмана – это личностный Бог Вишну или Кришна (который объявляет в "Бхагавад-гите" брахмано хи пратиштхахам, "Я – основа безличного Брахмана").
Упанишады, которые были прокомментированы Шанкарой и другими известными учителями, приобрели особое значение как главные, или канонические упанишады. Это:
Айтарея-упанишада (Ригведа)
Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа)
Иша-упанишада (Шуклаяджурведа)
Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)
Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)
Чхандогья-упанишада (Самаведа)
Кена-упанишада (Самаведа)
Мундака-упанишада (Атхарваведа)
Мандукья-упанишада (Атхарваведа)
Прашна-упанишада (Атхарваведа)
Эти десять упанишад – наиболее важные и основополагающие. Современные учёные полагают, что они также относятся к старейшим из всех текстов упанишад. Некоторые добавляют Каушитаки и Шветашватару к списку главных упанишад, а некоторые добавляют к ним ещё и Майтраяни.
Другие упанишады
Многие другие упанишады сохранились до наших дней. В традиции индуизма упанишады относятся к шрути, которые считаются вневременными, вечными и апаурушея (не имеющими конкретного автора). По этой причине датировка составления различных упанишад не имеет для индуистов никакого значения и представляется им бессмысленным занятием. Некоторые из текстов, которые называются упанишадами, не могут быть соотнесены с определёнными традициями. Однако в действительности всё дело сводится к признанию статуса шрути для каждого конкретного текста, а не выяснения даты его составления. Современные учёные пытаются установить периоды составления всех этих текстов. Само собой разумеется, что дата составления этих текстов, включая главные упанишады, не имеет совершенно никакого значения в традиции веданты.
Чаще всего упанишады классифицируют согласно их тематике. Таким образом, имеется большое количество упанишад, в которых излагаются общие темы веданты, в дополнение к тем, в которых преподаётся йога и в которых детально описываются предписания саньясы. Упанишады, которые так или иначе посвящены тому или иному божеству из числа главных божеств индуизма, обычно классифицируются как шайва (шиваитские), вайшнава (вишнуитские) и шакта (шактийские) упанишады.
108 канонических Упанишад
Канон "муктика"
Существуют 108 канонических Упанишад школы адвайта. Согласно "Муктика-упанишаде", 1:30-39 в этом каноне:
- 10 Упанишад относятся к "Риг-веде"
- 16 Упанишад относятся к "Сама-веде"
- 19 Упанишад относятся к "Шукла Яджур-веде"
- 32 Упанишады относятся к "Кришна Яджур-веде"
- 31 Упанишада относятся к "Атхарва-веде"
Первые 10 считаются основными мукхья. 21 называют саманья-веданта "общая веданта", 23 санньяса, 17 йога, 13 вайшнава, 14 шайва и 9 шакта Упанишадами.
Мукхья Упанишады
1. Айтарея-упанишада (Риг-веда)
2. Кена-упанишада (Сама-веда)
3. Чандогья-упанишада (Сама-веда)
4. Иша-упанишада (Шукла Яджур-веда)
5. Брихад-араньяка-упанишада (Шукла Яджур-веда)
6. Катха-упанишада (Кришна Яджур-веда)
7. Тайттирия-упанишада (Кришна Яджур-веда)
8. Прашна-упанишада (Атхарва-веда)
9. Мундака-упанишада (Атхарва-веда)
10. Мандукья-упанишада (Атхарва-веда)
Саманья Упанишады
11. Каушитаки-упанишада (Риг-веда)
12. Атмабоддха-упанишада (Риг-веда)
13. Мудгала-упанишада (Риг-веда)
14. Ваджрасучи-упанишада (Сама-веда)
15. Махад-упанишада (Сама-веда)
16. Савитри-упанишада (Сама-веда)
17. Субала-упанишада (Шукла Яджур-веда)
18. Мантрика-упанишада (Шукла Яджур-веда)
19. Нираламба-упанишада (Шукла Яджур-веда)
20. Пайнгала-упанишада (Шукла Яджур-веда)
21. Адхьятма-упанишада (Шукла Яджур-веда)
22. Муктика-упанишада (Шукла Яджур-веда)
23. Сарвасара-упанишада (Кришна Яджур-веда)
24. Шукарахасья-упанишада (Кришна Яджур-веда)
25. Сканда-упанишада (Трипадвибхути-упанишада) (Кришна Яджур-веда)
26. Шарирака-упанишада (Кришна Яджур-веда)
27. Екакшара-упанишада (Кришна Яджур-веда)
28. Акши-упанишада (Кришна Яджур-веда)
29. Пранагнихотра-упанишада (Кришна Яджур-веда)
30. Сурья-упанишада (Атхарва-веда)
31. Атма-упанишада (Атхарва-веда)
Санньяса Упанишады
32. Нирвана-упанишада (Риг-веда)
33. Арунея-упанишада (Сама-веда)
36. Санньяса-упанишада (Сама-веда)
37. Кундика-упанишада (Сама-веда)
38. Джабала-упанишада (Шукла Яджур-веда)
39. Парамахамса-упанишада (Шукла Яджур-веда)
40. Адваятарака-упанишада (Шукла Яджур-веда)
41. Бхикшу-упанишада (Шукла Яджур-веда)
42. Туриятита-упанишада (Шукла Яджур-веда)
43. Ягьявалкья-упанишада (Шукла Яджур-веда)
44. Шатьяяни-упанишада (Шукла Яджур-веда)
45. Брахма-упанишада (Кришна Яджур-веда)
46. Шветашватара-упанишада (Кришна Яджур-веда)
47. Гарбха-упанишада (Кришна Яджур-веда)
48. Теджобинду-упанишада (Кришна Яджур-веда)
49. Авадхута-упанишада (Кришна Яджур-веда)
50. Катхарудра-упанишада (Кришна Яджур-веда)
51. Вараха-упанишада (Кришна Яджур-веда)
52. Париврат-упанишада (Нарада-паривраджака-упанишада) (Атхарва-веда)
53. Парамахамса-паривраджака-упанишада (Атхарва-веда)
54. Парабрахма-упанишада (Атхарва-веда)
Йога Упанишады
55. Надабинду-упанишада (Риг-веда)
56. Йогачудамани-упанишада (Сама-веда)
57. Даршана-упанишада (Сама-веда)
58. Хамса-упанишада (Шукла Яджур-веда)
59. Тришикхи-упанишада (Шукла Яджур-веда)
60. Мандала-брахмана-упанишада (Шукла Яджур-веда)
61. Амритабинду-упанишада (Кришна Яджур-веда)
62. Амританада-упанишада (Кришна Яджур-веда)
63. Кшурика-упанишада (Кришна Яджур-веда)
64. Дхьяна-бинду-упанишада (Кришна Яджур-веда)
65. Брахмавидья-упанишада (Кришна Яджур-веда)
66. Йога-таттва-упанишада (Кришна Яджур-веда)
67. Йогашикха-упанишада (Кришна Яджур-веда)
68. Йогакундалини-упанишада (Кришна Яджур-веда)
69. Шандилья-упанишада (Атхарва-веда)
70. Пашупата-упанишада (Атхарва-веда)
71. Махавакья-упанишада (Атхарва-веда)
Вайшнава Упанишады
72. Васудева-упанишада (Сама-веда)
73. Авьякта-упанишада (Сама-веда)
74. Тарасара-упанишада(Шукла Яджур-веда)
75. Нараяна-упанишада (Кришна Яджур-веда)
76. Кали-сантарана-упанишада (Кали-упанишада) (Кришна Яджур-веда)
77. Нрисимхатапани-упанишада (Атхарва-веда)
78. Маханараяна-упанишада (Атхарва-веда)
79. Рамарахасья-упанишада (Атхарва-веда)
80. Раматапани-упанишада (Атхарва-веда)
81. Гопалатапани-упанишада (Атхарва-веда)
82. Кришна-упанишада (Атхарва-веда)
83. Хаягрива-упанишада (Атхарва-веда)
84. Даттатрея-упанишада (Атхарва-веда)
85. Гаруда-упанишада (Атхарва-веда)
Шайва Упанишады
86. Акшамалика-упанишада (Малика-упанишада) (Риг-веда)
87. Рудракша-упанишада (Сама-веда)
88. Джабала-упанишада (Сама-веда)
89. Кайвалья-упанишада (Кришна Яджур-веда)
90. Калагнирудра-упанишада (Кришна Яджур-веда)
91. Дакшинамурти-упанишада (Кришна Яджур-веда)
92. Рудрахридая-упанишада (Кришна Яджур-веда)
93. Панчабрахма-упанишада (Кришна Яджур-веда)
94. Шира-упанишада (Атхарва-веда)
95. Атхарва-шикха-упанишада (Атхарва-веда)
96. Брихаджабила-упанишада (Атхарва-веда)
97. Шарабха-упанишада (Атхарва-веда)
98. Бхасма-упанишада (Атхарва-веда)
99. Ганапати-упанишада (Атхарва-веда)
Шакта Упанишады
100. Трипура-упанишада (Риг-веда)
101. Саубхагья-упанишада (Риг-веда)
102. Бахврича-упанишада (Риг-веда)
103. Сарасватирахасья-упанишада (Кришна Яджур-веда)
104. Сита-упанишада (Атхарва-веда)
105. Аннапурна-упанишада (Атхарва-веда)
106. Деви-упанишада (Атхарва-веда)
107. Трипуратапани-упанишада (Атхарва-веда)
108. Бхавана-упанишада (Атхарва-веда)
Неканонические Упанишады:
2. Брахмабинду упанишад
3. Ваджрасучика упанишад
4. Чхалгея Упанишад
Философская мысль на Востоке зарождается в лоне мифологии как изначальной формы общественного сознания. Для мифологии характерна неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления в нем действием богов и героев. Но в мифологии впервые в истории человечества ставится и ряд вопросов: как возник мир и как развивается; что такое жизнь и смерть и другое.
Философия Востока зарождается как форма общественного сознания с возникновением классового общества и государства. Возникновение философии Древней Индии относится примерно к I тыс. до н.э., когда на её территории стали формироваться рабовладельческие государства.
Философия Востока обращена к общечеловеческим ценностям. Интересуется проблемами добра и зла; прекрасного и безобразного; справедливости и несправедливости; дружбы, любви и ненависти; счастья, наслаждения, страдания и др. Закономерностью развития философии является осмысление космологических проблем и личностного бытия человека. Раскрытие этих проблем всегда свидетельствует об определенных мировоззренческих ориентирах того или иного философа или философской школы. Вся духовная цивилизация Востока несет в себе обращение к бытию личности, её самосознанию и самосовершенствованию через уход от материального мира, что не могло не сказаться на всем образе жизни и способов освоения всех ценностей культуры, истории народов Востока.
Древнеиндийские религиозные тексты - веды. Основные идеи ведийского мировоззрения (Брахман, Атман, сансара, карма, мокша).
В первых священных книгах Индии-Ведах наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в ХVI в. До н.э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим названием “Веды”, буквально означающим знание, ведение. “Веды” представляют собой своеобразные гимны, молитвы, песнопения, заклинания и т. п. Написаны они приблизительно во втором тысячелетии до н. э. На санскрите. Наиболее ранней Ведой по времени ее составления и наибольшей по объему 1028 гимнов, более 10500 стихов, что равно «Илиаде» и «Одиссею» вместе взятым, является Ригведа - «Веда гимнов», буквально переводится как - хваленый стих, песнь, гимн. Она делится на десять книг или мандал (буквально-круг, цикл).
Самые ранние Веды назывались «Мантрас» (мантры) и состояли из «самгитас» - сборников. Они очень разнородны по своему составу, но все-таки возможно выделить основные разновидности сказаний, включенных в них составителями. В Ригведу и Самоведу вошли преимущественно религиозные гимны и песнопения, в Яджурведу - молитвы, произносившиеся при совершении жертвоприношений, а в Атхарваведу - магические песни и заклинания. Эти четыре сборника дополнены более поздними текстами, которые называются «брахманас» и «араниакас». Выделяются среди ведической литературы «Упанишады», в которых изложена ранняя индийская философия. Веды дополняют «Сутры», сказания, предназначенные в основном для обучения и относящиеся в массе своей к книгам, излагающим предания и обычаи. Среди Сутр выделяются «Драхмасутры», рассказывающие об арийских законах. На их основе были созданы знаменитые законы Ману - прародителя людей. Со временем возник настоящий культ Вед. Риши уже перестали восприниматься как пророки, даровавшие людям истину в своих песнях. В них стали видеть только рассказчиков божественных истин, содержащихся в Ведах, которые были сотворены при создании мира. Все мироздание собрано в трех первых книгах, они являются основой вселенной. Изучение этих священных текстов обязательно: наряду с четырьмя «дарами» - животный (кормление птиц), людям (оказание гостеприимства и подаяние), предкам и богам (жертвоприношение), чтение Вед входит в 5 ежедневных обязанностей верующих. Изучающий священные книги приравнивается к приносящему жертву.
Упомянутые выше Брахманас состояли из самхит. Самхиты представляли собой преимущественно собрания самых различных по характеру текстов, но вместе с тем эти древние сборники могут рассматриваться и как литературные произведения, отразившие длительную традицию устного народного творчества. Авторами самхит считались те же риши, тексты заучивались наизусть, их пели древние барды - сказители. Знаменательно, что даже древнейшие гимны Ригведы составленные с соблюдением установленных правил метрики, которые затем нашли применение и в более поздней поэзии. На основе одного из метрических размеров (ануштубха) затем появилась шлока - главная метрическая форма древнеиндийских произведений. Многие гимны настолько образно и поэтично описывают, например, природу и человеческие переживания, что по праву могут рассматриваться как образцы поэзии. С особым вдохновением были составлены гимны богине Ушас. В целом это была, конечно, религиозная литература, но тесно связанная с повседневной жизнью и народными традициями, она часто как бы становилась светской поэзией. Эта черта многих ведийских текстов отражала и специфику ведийской религии в целом, антропоморфность многих представлений. Боги рассматривались как существа, подобные людям, и в гимнах, обращенных к богам, их авторы передавали свои переживания, чувства, рассказывали о своих горестях и радостях.
В ведийскую литературу часто включались «Веданги», которые отражали новый этап в развитии научных знаний. Традиция перечисляет 6 веданг: шикша - учение о словах, вьякарана - учение о грамматике, нирукта этимология, кальпа - представления об обрядах, чхандас - метрика и джьютиша - астрономия. Все эти тексты рассматривались как шрути, т. е «услышанное» в отличие от более поздней литературы смрити - «запомненное».
Заключительным разделом ведийской литературы индийская традиция считает Упанишады - группу текстов, объединяющих различные философские толкования ведийской мифологии и ритуала. Упанишады называли ведантой - концом Вед. Наименование это утвердилось позднее за одной из философских школ, более других претендовавшей на ортодоксальную приверженность к древнейшим принципам индийской мысли.
В истории Индии они сделались, таким образом, связующим звеном между двумя историческими эпохами, а в более широком смысле - символом непрерывности всей культурной традиции. Этимология названия «упанишады» остается предметом споров; вероятнее всего, оно указывало на характер передачи текстов: учитель излагал их ученикам, сидевшим около его ног (upa ni sad - сидеть около), позднее его стали толковать как «тайное знание».
В общей сложности известно около сотни Упанишад. Религиозно мифологическое толкование окружающей среды в наиболее знаменитых “Упанишадах” перерастает в определенной мере в дифференцированное осмысление явлений мира. Так, появляются идеи о существовании различных видов знаний, в частности, логики (риторики), грамматики, астрономии, науки чисел и военной науки.
Зарождаются идеи и о философии как своеобразной области знаний. И хотя полностью избавиться от религиозно-мифологического толкования мира авторам “Упанишад” не удалось, можно считать “Упанишады” и, в частности, такие из них, как “Брихадарацьяка”, “Чхандогья”, “Айтарея”, “Иша”, “Кена”, “Катха” самыми ранними из известных философских произведений.
В “Упанишадах”, в первую очередь в упомянутых выше сочинениях, сделана попытка постановки и обсуждения таких существенных философских проблем, как выяснение первоосновы природы и человека, сущности человека, его места и роли в окружающей его среде, познавательных способностей, нормы поведения и роли в этом человеческой психики. Разумеется, толкование и объяснение всех этих проблем очень противоречиво, а порой встречаются суждения, исключающие друг друга.
Главенствующая роль в объяснении первопричины и первоосновы явлений мира, то есть среды обитания отводется духовному началу, которое обозначается понятием “брахман” или же “атман”. Однако в других случаях таковыми являются пища (анна) или же определенный вещественный элемент -- бухта, в качестве которого чаще всего выступает вода или же совокупность таких элементов, как вода, воздух, земля и огонь. Через тексты проходит одна четко выраженная идея. Самая короткая ее формулировка состоит всего из шести слов: «Атман есть Брахман, Брахман есть Атман». Разъяснению этого изречения фактически посвящена вся совокупность этих текстов. Атман - индивидуальная душа, субъективное духовное начало, внутреннее «Я» каждой вещи, Брахман - духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Имя Брахма, отсутствующее в Ведах, восходит к понятию «брахман», которым обозначали не только жрецов, но и молитву, обращенную к создателю мира. Брахма воплощает творческое начало мироздания, его жизнь равна жизни Вселенной. Размышления над происхождением и судьбой бога творца, осознание его роли во вселенной и отношение к нему человека стали основой для религиозной философии брахманизма, отразившейся в Упаниш.
Восточная мысль более эмоционально – этична, нежели рационально - логична, т.е. носит этико-практический характер.
Индивид не полагает себя, как что-то самостоятельное, так как варны (сословия) – брахманы (жрецы - белый), кшатрии (воины - красный), вайшьи (земледельцы - желтый), шудры (слуги – рабы - черный) - передаются из поколения в поколение.
Восточные деспотические государства с присущим им обожествлением правителей, культом жрецов и абсолютным бесправием других сословий не могли создать ни социально-исторических, ни интеллектуальных условий для возникновения философии как самостоятельной области знаний, не зависимой от религиозного мировоззрения.
Философия Древней Индии:
Замедленное развитие – традиции сохранялись долго, сельское хозяйство тесно связано с ремеслом. Религиозно-мифологическое мировоззрение. Отношения между людьми по принципу всеобщего рабства, бюрократия на плечах крестьян.
XV - VI вв. до н. э. - ведический период;
VI - И вв. до н. э. - эпический период;
II в. до н. э. - VII в. н. э. - эпоха сутр.
Веда – «знание» - (состоит из гимнов, молитв) образно-символическая форма толкования мира, религиозно-философские трактаты, которые создавались пришедшими в Индию племенами арийцев.
Веды включали в себя:
"священное писание", религиозные гимны ("самхиты");
Описание ритуалов ("брахманы"), сочиненное брахманами (жрецами) и используемое ими при отправлении религиозных культов;
Книги лесных отшельников ("араньяки");
Философские комментарии к Ведам ("упанишады").
*До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа;Самаведа;Яджурведа;Атхарваведа.
Наибольший интерес у исследователей древнеиндийской философии вызывают заключительные части Вед - Упанишады (дословно с санскрита - "сидение у ног учителя"), в которых дается философская трактовка содержания Вед.
Наиболее известными источниками философии Древней Индии второго (эпического) этапа являются две поэмы - эпосы "Махабхарата" и "Рамаяна", в которых затрагиваются многие философские проблемы эпохи.
В ту же эпоху появляются учения, оппозиционные Ведам:буддизм;джайнизм;чарвана-лакаята .
Завершает период древнеиндийской философии эра сутр - кратких философских трактатов, рассматривающих отдельные проблемы (например, "нама-сутра" и др.).
Онтология индийской философии (учение о бытии и небытии) опирается на закон Риты - космической эволюции, цикличности, порядка и взаимосвязанности.
Вся бесконечная история - это чередование жизни Космоса и Абсолютного Небытия, которые сменяют друг друга через каждые 100 космических лет. При каждом новом рождении Космоса-Брахмы заново появляется жизнь, но в более совершенной форме.
Мир взаимосвязан. Любое событие (поступок человека, явление природы) влияет на жизнь Космоса. Цель эволюции, развития - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.
Главной особенностью древнеиндийской гносеологии (учения о познании) является не изучение внешних (видимых) признаков предметов и явлений (что характерно для европейского типа познания), а изучение процессов, происходящих в сознании при соприкосновении с миром предметов и явлений.
В этой связи индийская философия выделяет три вида сознания: "пракрити" - материальное сознание;"пуруша" - чистое сознание (первичная энергия, из которой возникли Вселенная и люди);"майя" - сознание сновидения, мираж.
Душа в индийской философии состоит из двух начал: атмана и манаса.
Атман - частица Бога-Брахмы в человеческой душе. Атман первоначален, неизменен, вечен.
Манас - душа человека, возникающая в процессе жизни. Манас постоянно эволюционизирует, достигает высоких ступеней либо ухудшается в зависимости от поступков человека, его личного опыта, хода судьбы.
Также для индийской философии характерны учения о сансаре, ахимсе, мокше и карме.
Сансара - учение о вечности и неуничтожимости души, которая проходит цепочку страданий в земной жизни.
Карма - предопределенность человеческой жизни, судьбы. Цель кармы - провести человека через испытания для того, чтобы его душа совершенствовалась и добилась высшего нравственного развития - мокши. (Для достижения этой цели душа может пройти через десятки, сотни земных жизней.)
Мокша - высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души (карма) прекращается. Наступление мокши (прекращение эволюционного развития души) - высшая цель любой души, которая может быть достигнута в земной жизни.
Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся Махатмами - Великими Душами.
Ахимса - единство всех форм жизни на земле (следовательно, единение человека, животных и всей окружающей природы). Важнейший принцип ахимсы - непричинение вреда тому, что окружает (людям, животным, живой природе), неубиение.
Джайнизм :
джайнизм происходит от слова Джина («Победитель») - прозвища, полученного основателем религии.Основателем джайнизма является Махавира («Великий Герой»), Он был современником Будды, и его настоящее имя - Вардхамана («Процветающий»).
Литература джайнов разделяется на две части в соответствии с двумя джайнскими традициями или «сектами»: Дигамбары («одетые небом», т.е. «обнаженные») и Шветамбары («одетые в белое»). Канонический свод Шветамбаров, разделенный на шесть частей, состоит из нескольких десятков трактатов, самые древние из которых написаны на пракрите (языке основателя), остальные - на санскрите.
Учение реализуется в «Трех Жемчужинах» (Триратна): Правильного Видения, Правильного Знания, Правильного Поведения.
Джайнское видение миразаключается в Великих Зароках монахов и в Малых Зароках мирян: ахимса (запрет на причинение вреда), сатья (честность), астейя (порядочность), брахма (воздержание: здесь - отказ от незаконных сексуальных сношений), апариграха (отказ от накопления богатств).
Джайнизм исходит из идеи реинкарнации живой части (джива) человеческого существа в любой одухотворенной среде: это происходит под влиянием «кармического тела», появившегося в результате предыдущих превращений. Достигший озарения джайна стремится замедлить этот естественный процесс посредством постоянного воздействия (самвара), что предполагает ежесекундное соблюдение длиннейшего перечня духовных, словесных и телесных запретов, а также полное подчинение тяготам монашеской жизни.
Только посредством сложной системы аскезы, принятой в монашеском сообществе можно достичь самвары. Когда же самвара монаха приводит к освобождению от уз кармы, он достигает степени идеального совершенства (сиддхи).
Буддизм :
Религиозно-философское учение, распространившееся в Индии (после V в. до н. э.), Китае, Юго-Восточной Азии (после III в. н. э.), а также в иных регионах.
Основателем данного учения считается Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама)
Главная идея буддизма - "Срединный путь" жизни между двумя крайними: "путем удовольствия" (развлечений, праздности, лени, физического и морального разложения) и "путем аскетизма"
"Срединный путь" - путь знания, мудрости, разумного ограничения, созерцания, просветления, самосовершенствования, конечной целью которого является Нирвана - высшая благодать.
Четыре благородные (арийские) истины:
Земная жизнь полна страданий - ИСТИНА О СТРАДАНИИ (дуккха)
Три главных страдания:
страдание от перемен; страдание, усугубляющее другие страдания; страдание, собирающее страдания
4 потока страдания:
страдание рождения, старости, болезни и смерти
Страдания имеют свои причины - жажду наживы, славы, удовольствия, жизни – ИСТИНА О ПРИЧИНЕ (о возникновении дуккха) – постоянное стремление удовлетворить свои потребности приводит к разочарованию, возникает карма – круговорот сансары.
От страданий можно избавиться – ИСТИНА О ПРЕКРАЩЕНИИ – состояние, в котором нет дуккха – устранение загрязнений ума
Существует путь, освобождающий от страданий, - отказ от земных желаний, просветление, Нирвана – ИСТИНА О ПУТИ – пути, ведущему к прекращению дуккха – истина о «Срединном пути».
Буддистская философия предлагает каждому человеку план личностного самосовершенствования, целью которого является Нирвана - Великое Освобождение.
*Данный план - так называемый Восьмеричный путь - предусматривает соблюдение следующих принципов:
Правильное видение - понимание основ буддизма и своего пути в жизни;
Правильная мысль - жизнь человека зависит от его мыслей, при изменении мыслей (с неправильных на правильные, благородные) меняется жизнь;
Правильная речь - слова человека, его речь воздействуют на его душу, характер;
Правильное действие - жить в согласии с собой и другими людьми, непричинение другим зла;
Правильный образ жизни - соблюдение буддистских заповедей в каждом поступке;
Правильное умение - усердие и трудолюбие;
Правильное внимание - контроль над мыслями, так как мысли порождают дальнейшую жизнь;
Правильное сосредоточение - регулярные медитации, осуществляющие связи с космосом.
К пяти заповедям-ориентирам буддизма относятся следующие: не убий; не укради;будь целомудренным;не лги;не употребляй опьяняющих и одурманивающих веществ.
Веды
Дхарма
Ахимса
Майя
Единое
Карма
Понятие кармы ключевое для индийской мысли и в основе своей имеет этический характер. Учение о карме, которое распространяется сейчас все шире, - это учение о естественной нравственной причинности. Английский философ Г. Спенсер считал, что этика станет подлинной наукой, когда можно будет вывести общие правила жизни из ясно определенной причины и открыть неизбежные естественные соотношения между поступками человека и их последствиями. Хотя индийцы не создали этики в современном научном смысле, но они были убеждены в существовании естественной этической причинности. Существует опыт (йогов, и не только их), подтверждающий естественную причинность (воспоминания о предыдущих рождениях и т.п.), но нет общеобязательности полученных эмпирических результатов (их не может проверить каждый). Тут открывается поле для научных исследований. Быть может, естественную этическую причинность можно будет когда-нибудь научно обосновать, но для этого понадобится иная по своему соотношению с нравственностью, хотя столь же строгая, как физика и математика, наука.
В соответствии с законом кармы что посеешь в этой жизни, то пожнешь в жизни будущей. Нравственный закон приобретает абсолютный, космический статус. Законом кармы обосновывается социальное устройство Индии - наличие каст, наследственный характер которых имеет, по-видимому, расовую основу (арийцы
Цит. по: Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. - М.; Дели, 1987, с. 48. 2 Там же, с. 49.
не хотели смешиваться с дравидами и другими туземными племенами после их завоевания).
Последующие завоеватели использовали эту систему. «У подножия лестницы образовывались новые касты, а победители-пришельцы превращались в правящий класс кшатриев» 1 . Кастовая система, обосновывающаяся концепцией кармы, способствовала устойчивости общества.
Итак, природные условия, история и национальный характер придали определенную направленность индийской культуре, создавшей целостный оригинальный архетип. Он образовался из нескольких основных понятий, и прежде всего это понятие перевоплощения и тесно связанного с ним - кармы.
Второе исходное положение, общее для всех индийских систем мысли, - о Единой истинной реальности, материализация которой - наша Вселенная. В «Махабхарате» имеется такое обоснование того, что индивидуальная душа человека - часть Единого: «Ведь не может восстановиться разбитое палицей тело, так и обособленное сознание (джнана) стать иным не может (значит, и перевоплощение невозможно)» 2 в этом случае. Перевоплощение возможно только в том случае, если есть Единое. Косвенно это служит доказательством самого Единого. Если бы оно могло распадаться на части, то уже не было бы вечным. Единство и вечность оказываются двумя неразрывно связанными свойствами. Вечное и неизменное в то же время и истинно. Слово «сат» (бытие) означает и реальность, и совершенство. Поэтому Единое не только реальное, но и совершенное, к чему и должен стремиться человек.
Индийская культура, подчеркивал Дж. Неру, не отрицает жизнь, но делает упор на ее конечную цель. «Иными словами, здесь выражена мысль, что между зримым и незримым мирами нужно поддерживать правильное соотношение и равновесие» 3 . «Индийские мыслители являются пессимистами, поскольку они смотрят на мировой порядок как на зло или ложь; но они оптимисты, так как чувствуют, что имеется выход из него в царство истины, которое является также благом» 4 . Индийская философия мистична, и это не удивительно, если согласиться, что чувственный мир -
1 Неру Дж.
ские воззрения в Индии XX в, с. 104.
2 Мокшадхарма. - Ашхабад, 1983, с. 167.
3 Неру Дж.
Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 58.
4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 37.
иллюзия (майя), а истина - вне его. Значит, чтобы достичь истины, надо уйти из мира, погасить все чувства и мысли, поскольку они обусловлены этим миром. В этическом смысле отрешенность обозначает отказ от мирской суеты, необходимый для настройки на божественную волну. Конечно, если считать, что настраиваться не на что и ничего, кроме нашего чувственного мира, нет, иллюзией будут все подобные попытки.
Мир - иллюзия (майя), потому что существует высшая реальность - Единое. С. Вивекананда приводил пример призмы, смотря через которую на качественно однородный предмет, видят его в цвете. Так и на весь мир мы смотрим как бы через призму. Но наличие в культуре философского понятия майи, конечно, не означает, что каждый индиец считает жизнь нереальной.
Добро и зло - это свойства майи, но для слияния с Единым человек должен обладать определенным набором нравственных качеств, в числе которых отрешенность от суеты, стремление к истине, воздержание, незлобивость, непричинение вреда живому и т.д. Особенно следует отметить принцип «не навреди живому» (ахимса). «Доброта и сострадание ко всему живущему на Земле являются главной чертой индийской этики» 1 .
Принцип ахимсы в отличие от христианского непротивления злу распространяется и на животных, в которых тоже может перейти душа человека в следующих своих воплощениях. По отношению к ненасилию диапазон древнеиндийских взглядов простирается от последовательной ахимсы джайнистов до оправдания насилия «Бхагавад-Гитой». А по отношению к страданию вообще - от понимания его как своеобразной школы жизни (что получило обоснование у Вивекананды) до стремления как можно скорее кардинально преодолеть его, отказавшись от цепи перевоплощений (у буддистов). Что насилие - зло, не вызывает сомнений, а вот страдание - если и зло, то отнюдь не всегда, и зло меньшее, чем насилие (лучше страдать самому, чем заставлять страдать других).
Мир - зло, но человек путем добра может освободиться от него. «После категории реальности наиболее важным понятием в
Радхакришнан С. Индийская философия, с. 183.
индийской мысли является категория дхармы» 1 . Дж. Неру пишет, что «...дхарма означает больше, чем религия. Корень этого слова имеет значение «держаться вместе». Это - внутреннее строение вещи, закон ее внутреннего бытия. Это - этическое понятие, включающее кодекс морали, праведность и весь круг обязанностей и ответственности человека» 2 . «Сама эта дхарма была частью риты, основного морального закона, направляющего жизнь вселенной и всего, что содержится в ней» 3 . Дхарма - долг - имеет то же значение для индийской культуры, как права личности - для западной. Понятие дхармы потому так важно для индийцев, что они видят высшую цель человека в слиянии с Единым; а чтобы достичь этого, необходимо личное нравственное совершенствование. «Долг - средство для достижения высшего совершенства» 4 .
Во всех индийских системах получение знания предполагает нравственное поведение. «Нравственное совершенство - первая ступень к божественному знанию» 5 , открывающему путь к освобождению. Для духовных занятий требуется отрешенность от мирского, т.е. чистота и непорочность души. Знание связано с добродетелью не на уровне интеллекта, а на уровне более высшего духовного мышления (или сверхсознания), которое есть источник вдохновения поэтов, художников, скульпторов, проповедников, ораторов. Так, поэт оказывается близок к пророку, а гений и злодейство становятся несовместимыми.
Один из древнейших памятников мировой культуры, которому более 3000 лет, - Веды (в переводе с санскрита - «знание»; тот же корень в русских словах «ведать», «ведьма») имеет мифологическую основу.
Ведийская литература делится на четыре части. Самая древняя из Вед - Ригведа (Веда гимнов). Гимны пелись во время жертвоприношений с целью умилостивить богов и природу. Первое жертвоприношение совершил первозданный вселенский человек Пу-руша, от которого произошла вся Вселенная, и в том числе представители четырех каст индийского общества.
В Ригведе мы впервые встречаемся с представлением о Едином. «Един Огонь, многоразлично возжигаемый, едино Солнце, все-
1 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 38.
2 Неру Дж.
Открытие Индии // Открытие Индии: Философские и эстетиче
ские воззрения в Индии XX в, с. 47.
3 Там же, с. 63.
4 Радхакришнан С. Индийская философия, с. 173.
5 Там же, с. 38.
проникающее, едина Заря, все освещающая, и едино то, что стало всем [этим]» 1 . Из единства реальности вытекает важное в философском смысле представление Вед о единстве истины, по-разному называемой мудрецами.
В каждом человеке есть индивидуальная душа - атман, которая соотносится с Единым, как капля воды с океаном, как воздух, запечатанный в сосуде, с воздухом вокруг него. Приобщение к Единому идет через молитвы, ритуалы жертвоприношений, изучение Вед и т.д. Идеальная жизнь, по Ведам, предполагает жертвенные церемонии, гостеприимство, милосердие, любовь к людям, защиту живого.
Нравственный долг человека - дхарма - в соответствии с одним из древнейших индийских правовых трактатов «Законы Ману» предполагает наличие десяти качеств - это «постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание Вед, справедливость и негневливость» 2 .
Большое значение в древнеиндийской традиции придавалось непосредственной передаче знания. «Лишь знание, полученное от учителя, ведет по самому прямому пути» 3 . Упанишады буквально и значат «сидеть подле». Имеется в виду ученик, слушающий наставления учителя и его разъяснения священных книг Вед. На стадии Упанишад более ценятся не жертвоприношения, а размышления. В Ведах Единое представляет собой в соответствии с мифологией Бога. Но уже в Упанишадах Единое - безличное начало.
Человек в Упанишадах образно определяется так: «Знай, что атман - это едущий в колеснице, тело - колесница. Знай, что разум - возница, мысль поистине узда. Говорят, что чувства - это кони, а то, что действует [на чувства], - их пастбище. Мудрецы говорят, что упряжка из тела, чувств и мыслей и есть наслаждающийся [атман]» 4 .
Душа человека не умирает вместе с телом («если кто-либо умирает, он скрывается и люди перестают его видеть»), а перевоплощается в другого человека, животное или растение в зависимости от того, как он жил в предыдущей жизни - другими словами, какая у него карма. Это представляется наглядно в виде колеса жизни - сансары. Человек состоит из намерения. «Каков замысел
1 Ригведа. – М., 1972. – VII, 58.
2 Законы Ману. – М., 1960, с. 125.
3 Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. - М., 1963, с. 98.
4 Тамже, с. 231.
человека в этом мире, таким он будет в том мире» 1 . Вследствие греха телесных деяний человек идет к состоянию неподвижности (т.е. возрождается растением), греха словесных деяний - к состоянию животного, греха умственных деяний - к состоянию человека низкого рождения.
Так как чувственный мир - иллюзия, тот, кто ищет земных благ, заблуждается. Он ищет приятного и тем самым удаляется от истины. Жизнь в реальном мире неистинна, поэтому цель человека - достигнуть такого нравственного совершенства, чтобы преодолеть колесо перевоплощений и больше не рождаться вовсе. Упанишады ориентируют на внутреннее очищение разума: «не ненавидь и не поддавайся гневу, злости и жалости». Этика Упа-нишад индивидуалистична, но в идеале индивидуализм преодолевается в слиянии с Единым. В стремлении к нему преодолевается эгоизм, из которого возникает все дурное.
Интерес Упанишад к Единому объясняется тем, что человек смертен и единственный способ мыслить его вечность в том, чтобы представить его как часть, а еще лучше как тождество с Единым. Это и стало основной целью индийской философии.
1. Что такое реинкарнация и закон кармы?
2. Как соотносятся Единое и майя?
3. Каково основное содержание Вед и Упанишад?
4. Что такое атман?
5. Что такое ахимса?
6. Какова роль этики в индийской культуре?
7. В чем специфика отношения индийской культуры к проблемам жизни
и смерти?
Весть: Книга советско-индийской дружбы / Сост. Н. Скалдина. - М.; Дели, 1987.
Древнеиндийская философия / Сост. В.В. Бродов. - М., 1963.
Дхаммапада. - М., 1960.
Классическая йога. - М., 1992.
Махабхарата. Рамаяна. - М., 1974.
Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения в Индии XX в. / Под ред. Э. Комарова и др. - М., 1987.
Радхакришнан С. Индийская философия: В 2 т. - М., 1956.
Ригведа. - М., 1972.
Упанишады: В 3 кн. - М., 1992.
1 Чхандогья-упанишада. - III, 14, 1. 22