Pareizticīgā ticība - paradīze-alf. Debesis un elle, ko par tiem saka Raksti
D Dievbijīgajiem ir pestīšanas vieta - dārzi un vīna dārzi, un viena vecuma sievietes ar pilnām krūtīm un pilna kauss. Tur viņi nedzirdēs ne pļāpāšanu, ne apsūdzības melos... Žēlastības dārzos uz izšūtām gultām ir viens pret otru atspiedušies pūlis pirmo un daži no pēdējiem. Mūžīgi jauni zēni staigā ap tiem ar bļodām, traukiem un kausiem no plūstoša avota - viņi necieš no galvassāpēm vai vājuma no tā ... starp lotosu, bez ērkšķiem un tallu, kas karājās ar augļiem un izstieptu ēnu. , un plūstošs ūdens, un bagātīgi augļi, kas nav izsmelti un nav aizliegti, un paklāji, kas izplatīti, Mēs radījām tos kā radījumus un padarījām par jaunavām, vīra mīļotājiem, vienaudžiem... (Koran 78.31-35; 56.12-19;) .
Un es, Jānis, redzēju svēto pilsētu Jeruzalemi, jaunu, nokāpjam no Dieva no debesīm, sagatavotu kā līgavu savam vīram. Tai ir liela un augsta siena, divpadsmit vārti un divpadsmit eņģeļi uz tiem... Pilsētas iela ir tīrs zelts, kā caurspīdīgs stikls. Dienā tā vārti nebūs aizslēgti, un nakts tur nebūs. Tās ielas vidū un abās upes pusēs ir dzīvības koks, kas nes augļus divpadsmit reizes un nes augļus katru mēnesi; un koku lapas ir domātas tautu dziedināšanai. Un nekas netiks nolādēts; bet tajā būs Dieva un Jēra tronis, un Viņa kalpi Viņam kalpos. Un tie redzēs Viņa vaigu, un Viņa vārds būs uz viņu pierēm. Un tur nebūs nakts, un viņiem nevajadzēs ne lampas, ne saules gaismas, jo Dievs Tas Kungs viņus apgaismo; un viņi valdīs mūžīgi mūžos (Atkl. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Pat ātri uzmetot skatienu, šo divu attēlu kardinālā atšķirība uzreiz piesaista uzmanību - atšķirībā no Korāna vienmēr ziedošās idilles - krusas apokaliptiskā tēla. Turklāt šis tēls ir raksturīgs ne tikai Apokalipsei, bet arī visai Jaunajai Derībai – Mana Tēva namā ir daudz savrupmāju (Jāņa 14:2), saka Tas Kungs un apustulim Pāvilam, “kas pazina cilvēku aizrauts paradīzē” (2. Kor. 12:2).
Galvenais iemesls šo divu attēlu atšķirībai ir tas musulmanim paradīze ir atgriešanās Ādama stāvoklī pirms grēkā krišanas, līdz ar to arī Ēdenes dārzu tēls: “sākotnējā paradīze ir identiska nākotnes paradīzei”; tā kā Kristietim Paradīzes sasniegšana nav atgriešanās Ēdenē; pirmais cilvēks Ādams kļuva par dzīvu dvēseli; un pēdējais Ādams ir dzīvinošs gars. Pirmais cilvēks ir no zemes, zemisks; otrā persona ir Kungs no debesīm. Kāds ir zemisks, tāds ir zemisks; un kāds ir debesu, tāds ir debesu; un tāpat kā mēs esam nesuši zemes tēlu, mēs arī nesīsim debesu tēlu (1.Kor.15:45;47-49), tāpēc kristietis necenšas atgriezties Ādama stāvoklī, bet alkst apvienoties ar Kristu, cilvēks, kas pārveidots Kristū, nonāk pārveidotā paradīzē. Un vienīgais vecās paradīzes Ēdenes “objekts”, kas pārcelts uz jauno paradīzi, Debesu Jeruzalemi, ir dzīvības koks (1. Moz. 2:9; Apok. 22:2), tikai uzsver Jaunās Paradīzes pārākumu: Ādams tika izraidīts, lai neēstu tā augļus, taču tie ir diezgan pieejami Debesu Jeruzalemes iedzīvotājiem, tomēr nevis prieka vai izsalkuma remdēšanai, bet gan dziedināšanai. Saskaņā ar kristīgo tradīciju "Dzīvības koks ir Dieva mīlestība, no kuras Ādams atkrita"(Sv. Īzaks Sīrietis).
Ja neskaita paralēles ar Ēdeni, Musulmaņu paradīzes tēls parasti ir svešs gan Vecās, gan Jaunās Derības eshatoloģijai, un drīzāk šajā brīdī avots ir nevis kristietībā, bet zoroastrismā, līdzīgi aprakstot taisno likteni: “Viņiem ir izrotātas gultas, smaržīgas, pilnas ar spilveniem... viņām sēž jaunavas, izrotātas ar rokassprādzēm, viduklis ir apjozts, skaists, garpirksts, un tik skaisti ķermenis, uz kuru ir patīkami skatīties (Avesta. Ard-yash II.9;11)". Uz līdzīgu saistību norādīja arī bizantiešu polemiķi, jo īpaši imperatora Leo Izauriešu vēstījuma autors kalifam Omāram II (720), kurš burtiski rakstīja sekojošo: “Mēs zinām, ka Korānu sastādīja Omārs, Abu. Talibs un persietis Solmans, pat ja ap jums klīda baumas, ka viņu no debesīm sūtījis Dievs." Solmans Persietis ir zoroastrietis, kurš Muhameda laikā pievērsās islāmam.
Lai turpinātu darbu, ir jāsaprot, ko nozīmē pilsētas tēls: kāda nozīme tam ir Bībelei un kāpēc tā tika izvēlēta Debesu valstības attēlošanai.
Pirmo pilsētu uzcēla Kains (1. Moz. 4:17). Tas ir cilvēka un tajā pašā laikā kritušā cilvēka izgudrojums. Šķiet, ka šis fakts virza uz paša izgudrojuma negatīvu vērtējumu: “pilsētu plānošana, lopkopība, mūzikas māksla... – to visu cilvēcei atnesa Kaina pēcteči kā sava veida surogātu zaudētajai debesu svētlaimei. Bet vai tā ir tikai svētlaime, drīzāk tas ir mēģinājums kaut kā kompensēt zaudēto vienotību ar Radītāju, kas bija paradīzē.
Atgriežoties pie paradīzes idejas, varam teikt, ka, ja dārzs būtībā ir visa Dieva radība, tad pilsētas tēls kā cilvēka radījums iezīmē cilvēces līdzdalību Dieva valstībā. Pilsētas attēla izmantošana Debesu valstības aprakstā nozīmē, ka cilvēce piedalās glābšanā: "Šī pilsēta, kuras galvenais stūrakmens ir Kristus, sastāv no svētajiem."(Sv. Andrejs no Cēzarejas). Islāmā šāda līdzdalība nav iedomājama, tāpēc ziedu attēla izmantošana ir diezgan dabiska - tiktāl, ka Korānā kopumā vārds “al-Janna” (dārzs) parasti tiek lietots, lai apzīmētu paradīzi.
cits, mazāk pamanāms, bet ne mazāk būtiskā atšķirība slēpjas idejā, ka attiecībā pret cilvēku pastāv debesu stāvoklis. Patiesībā Musulmaņu paradīze atgādina pansionātu, kurā atpūšas karavīri veterāni- viss, kas piepilda viņu debesu eksistenci, ir visu veidu baudu baudīšana, gan ķermeniskā, gan estētiskā. Vienā no hadītiem, kas piedēvēti pašam “pravietim”, viņš ticīgā paradīzes dienu apraksta šādi: “Mūžības dārzu vidū ir no pērlēm celtas pilis. Šādā pilī ir septiņdesmit istabas no sarkanas jahtas, katrā istabā ir septiņdesmit istabas no zaļiem smaragdiem, katrā istabā ir gulta, uz katras gultas ir septiņdesmit visu krāsu gultas, uz katras gultas ir sieva izgatavota no lielām acīm melnajām acīm. Katrā istabā ir klāts galds, uz katra galda septiņdesmit ēdienu veidi. Katrā istabā ir septiņdesmit kalpi un kalpones. Un katru rītu ticīgajam tiek dots tāds spēks, ka viņš ar to visu var tikt galā.”
Protams, Muhameds šo aprakstu neuztvēra burtiski, tātad tiešām visi cilvēkam Paradīzē katru dienu jākalpo 343 000 stundu un jāapēd 24 000 000 ēdienu. Tieši tāds ir priekšstats par to, ka Paradīze ir bauda (arī miesas bauda!), kas pārsniedz jebkuru prātu.
Bībele ir pilnīgi atšķirīga. Nav runas par mūžīgu atpūtu, kas saistīta ar noteiktu prieku saņemšanu. Tas Kungs apmetina Ādamu Ēdenes dārzā, lai tas to koptu un turētu (1.Moz.2:15), un par debesu Jeruzālemes iedzīvotājiem ir teikts, ka tie Viņam kalpos (Atkl.22:3). Uzturēšanās paradīzē saskaņā ar Bībeli vienmēr ir saistīta ar kādu cilvēka darbību, un tā tiek attēlota nevis kā statisks svētlaimīgas dīkstāves stāvoklis, bet gan kā pastāvīga kāpuma dinamika no godības uz godību.
Tā var teikt Korāna paradīzes jēdziens ir kategoriski noraidīts Jaunajā Derībā: Augšāmcelšanās laikā viņi neprecas un netiek precēti, bet paliek kā Dieva eņģeļi debesīs (Lūkas 22:30); Dieva valstība nav ēdiens un dzēriens, bet taisnība un miers un prieks Svētajā Garā (Rom.14:27).
Nepareiza vai vismaz nepilnīga ir arī interpretācija, saskaņā ar kuru šis Paradīzes apraksts tiek uzskatīts tikai par pamudinājumu uz dievbijību: “Ticību un taisnību Korānā veicina spilgti nākotnes atlīdzības apraksti, kas attēloti juteklisku baudu veidā. , kas piešķir visai islāma mācībai utilitārisma iezīmes."
Nē, tieši šāda apraksta veidošanā ir ļoti noteikta iekšējā loģika – visi šie tēli, kas mulsina kristieti, no islāma viedokļa ir attaisnojums miesas augšāmcelšanai. Kristīgās kultūras cilvēks pastāvīgi atceras, ka ikdienā viņš saskaras ar grēkā krišanas sabojāto cilvēka dabu, kas ir ļoti tālu no ideālā stāvokļa. musulmanim nekas tamlīdzīgs nav: viņam tā daba ir identiska pirmatnējā Ādama dabai, kā rezultātā tās parādības, kuras kristietībā tiek uzskatītas par tādām, kurām ir grēkā krišanas zīmogs, islāmā tiek uztvertas kā dabiskas Dieva radītas cilvēka dabas īpašības, tāpēc to pārnese uz debesu stāvoklis šķiet diezgan dabisks.
Šī atšķirība izriet arī no atšķirīgās izpratnes par cilvēka (tostarp viņa miesas) mērķi kristietībā un islāmā - Korāns saka Dieva vārdā: Es radīju... cilvēkus tikai tāpēc, lai tie Mani pielūgtu(Korāns 51:56); tā kā Saskaņā ar Bībeli Dievs rada cilvēkus tā, lai tie Viņu mīlētu: Mīli Kungu, savu Dievu, no visas savas sirds un no visas dvēseles, un no visa sava spēka un no visa sava prāta.(Lūk. 10:27; 5.Moz.6:5), un lai Viņš tos mīlētu, jo Dievs tik ļoti mīlēja pasauli, ka devis Savu vienpiedzimušo Dēlu, lai neviens, kas Viņam tic, nepazustu, bet dabūtu mūžīgo dzīvību (Jāņa 3. :16).
Sīkāk izpētot, uzmanība tiek pievērsta dīvainajam no pirmā acu uzmetiena faktam, ka tik teocentriskā reliģijā kā islāms eksistē tik antropocentriska paradīzes ideja. Dievs šādā paradīzē ir it kā nolikts ārpus iekavām, baudītāji tiek atstāti viens otram un saviem priekiem; ja parādās Dievs, tas ir tikai, lai sveicinātu atpūtniekus (Korāns 36:58) un pajautātu, vai viņi vēlas vēl kaut ko. Viņu attiecības ir labi izteiktas frāzē, kas atkārtota visā Korānā: Allahs ir apmierināts ar viņiem, un viņi ir apmierināti ar Allāhu. Tā ir liela peļņa!(Korāns. 5.19; 59.22; 98.8).
Kristiešu paradīze, neskatoties uz to, ka, kā mēs teicām iepriekš, nozīmē cilvēces veidojošu līdzdalību, ir stingri un izteikti teocentrisks: man ir vēlme izšķirties un būt ar Kristu(Fil 1:23); Mēs drīzāk vēlamies atstāt ķermeni un būt ar Kungu (2. Kor. 5:8); visa kristieša nākotnes svētīgās dzīves jēga slēpjas būt kopā ar mīļoto un mīlošo Dievu, pārdomājot Viņu, un viņi redzēs Viņa vaigu (Apok. 22:4) un savienību ar Viņa dabu: ir doti lieli un dārgi solījumi. mums, lai caur viņiem mēs kļūtu par dievišķās dabas līdzdalībniekiem (2.Pēt.1:4).
Šī atšķirība rodas no attāluma starp cilvēku un Dievu no islāma un no kristietības viedokļa. Islāms kopumā augstu vērtē cilvēku: “cilvēks ir vislabākais un vispilnīgākais radījums. Cilvēks ir iecelts par Dieva vietnieku uz zemes. Vīrietis ir pravietis un Dieva draugs. Cilvēks ir Visuma būtība." neskatoties uz to, attālums starp cilvēku un Dievu islāmā ir nesamērīgi lielāks, un attiecību kvalitāte ir principiāli atšķirīga nekā kristietībā: un Tas, kurš sēdēja tronī, teica: ...kas uzvarēs, mantos visu, un es būšu viņa Dievs, un viņš būs Mans dēls(Apok. 21:5;7). Dievs kristietim ir Tēvs no žēlastības, bet musulmaņi saka: "Ak, Dievs, tu esi mans kungs, un es esmu tavs vergs!"“Islāms apliecina Dieva radikālo nepieejamību cilvēkam... (un tāpēc) cilvēka attiecības ar Dievu galvenokārt tiek uztvertas kategorijā “Dieva kalps”, protams, musulmanis var teikt, ka “metaforiski mēs visi esam bērni Dievs”, bet kristietim tā nav metafora: mēs patiešām esam ieguvuši adopciju par dēliem no Dieva, savienojoties ar Viņa vienpiedzimušo Dēlu, kurš kļuva par cilvēku: tāpēc tu vairs neesi vergs, bet gan dēls , tad Dieva mantinieks caur Jēzu Kristu (Gal. 4:7).
Nākamā atšķirība attiecas uz jautājumu par paradīzes telpas un laika attiecībām. Ja islāmā taisnīgie sasniedz Paradīzi stingri pēc Augšāmcelšanās un Tiesas(lai gan tas joprojām pastāv) t o kristietībā cilvēka tuvums paradīzei tiek noteikts nevis hronoloģiski, bet gan personiski: Dieva Valstība ir jūsos(Lūkas 17:21); šodien tu būsi kopā ar Mani paradīzē (Lūkas 23:43). Personīga ieiešana paradīzē zemes dzīves laikā kristietim ir obligāta: “Kas nemēģinās sasniegt Debesu Valstību un neieiet tajā, kamēr viņš ir šajā dzīvē, pat tad, kad viņa dvēsele atstāj ķermeni, tas atradīsies ārpusē. šī Karaliste”; " Debesu valstība, kas atrodas ticīgā cilvēkā, ir Tēvs, Dēls un Gars(Sv. Simeons Jaunais teologs) ". Tādējādi " Debesis ir ne tik daudz vieta, cik prāta stāvoklis." un ne tikai dvēsele, bet arī ķermenis.
Bībele beidzas ar Jāņa pravietojumu. “Atklāsme” sākas ar šādām rindām: “Jēzus Kristus atklāsme, ko Dievs viņam deva, lai parādītu saviem kalpiem, kam drīz jānotiek, un viņš to parādīja, sūtot to caur savu eņģeli savam kalpam Jānim...” (1 :1). Jau no paša sākuma acīs krīt vārds “vergs”. Kas tas par dievu, kam vajag vergus?
Pēdējā nodaļā teikts, ka Apokalipses izdzīvotāji būs Dieva vergi. Tas izklausās šādi: “Un nekas vairs netiks nolādēts, kā vien Dieva un Jēra tronis būs viņā, un viņa kalpi viņam kalpos” (22:4). Lieliski?
4. nodaļā ir aprakstīta Bībeles paradīze un tas, ko viņi tur dara. Šī ir viena no īsākajām nodaļām, taču tur rakstītajam vajadzētu radīt neglaimojošas domas par kristiešu debesīm.
“Pēc tam es paskatījos un lūk, debesīs atvērās durvis, un pirmā balss, ko es dzirdēju kā taures skaņu, runājam ar mani, sacīja: Nāc šurp, es tev parādīšu, kas notiks pēc tam. šis” (4:1).
“Un tūdaļ es biju garā, un, lūk, tronis stāvēja debesīs, un tronī sēdēja” (4:2).
“Un tas, kurš sēdēja, bija pēc izskata kā jašmas akmens un sardīne, un ap troni bija varavīksne, pēc izskata kā smaragds” (4:3).
“Un ap troni bija divdesmit četri troņi, un uz troņiem es redzēju sēžam divdesmit četrus vecākos, tērptus baltos tērpos un ar zelta kroņiem galvās” (4:4).
“Un no troņa nāca zibeņi un pērkoni, un balsis, un troņa priekšā dega septiņas uguns lāpas, kas ir septiņi Dieva gari” (4:5).
"Un troņa priekšā bija stikla jūra, līdzīga kristālam, un troņa vidū un visapkārt tronim bija četras dzīvas radības, pilnas ar acīm, priekšā un aizmugurē" (4:6).
"Un pirmā dzīvā būtne bija kā lauva, un otrā dzīvā būtne bija kā teļš, un trešajai dzīvajai būtnei bija cilvēka seja, un ceturtā dzīvā būtne bija kā lidojošs ērglis" (4:7).
“Un katrai no četrām dzīvajām radībām apkārt bija seši spārni, un tie bija pilni ar acīm, un tiem nebija miera ne dienu, ne nakti, un viņi sauca: svēts, svēts, svēts ir tas Kungs Visvarenais Dievs, kas bija un ir un ir; nāc” (4:8).
“Un kad dzīvās radības dod godu, godu un pateicību tam, kas sēž tronī, kas dzīvo mūžīgi mūžos” (4:9).
“Tad divdesmit četri vecākie krīt tronī sēdošā priekšā un pielūdz to, kas dzīvo mūžīgi mūžos, un noliek savus kroņus troņa priekšā, sacīdami:” (4:10).
“Tu, Kungs, esi cienīgs saņemt slavu, godu un spēku, jo Tu radīji visu, un pēc Tavas gribas tās pastāv un ir radītas” (4:11).
KĀ? Lieliska vieta, šī kristiešu paradīze!
Un šeit vēlas doties tie, kas mīl Kristu, un tie, kas slavē Kristu? Ar vergu dievu jau sen viss ir skaidrs - sēž un neko nedara. Bet kādi ir viņa lakeji! Vai tiešām pat pēc nāves kristiešiem būtu jākrīt uz ceļiem ebreju dieva priekšā un jānes viņam kroņi troņa priekšā?
Kā ar mutantiem dzīvniekiem? Pirmais no tiem ir kā lauva, otrais ir kā teļš, trešajam kopumā ir cilvēka seja. Jā, tas ir kaut kāds biedējošs cilvēks! Un ir pat ērglis. Un viņiem visiem ir acis priekšā un uz dibena! Un pat no iekšpuses. Skaties savās iekšās vai kā? Un katram ir seši spārni. Tas ir vienkārši rāpojoši! Un viņi joprojām runā, viņiem nav miera, ne dienu, ne nakti, sacenšoties viens ar otru četrās rīklēs: "Svēts, svēts, svēts tu esi, Kungs!" Interesanti, vai Jahve dod viņiem mieru, nelaimīgajiem? Vai arī viņš dzen viņu pa nebeidzamu loku, liekot viņam tikt slavētam mūžīgi mūžos?
Un šie 24 lakeji? Viņi nokrīt viņam priekšā un kliedz: "Cik tu esi labs un brīnišķīgs, viss pastāv, līdz tu, lielais, pārdomā, un, kad tu pārdomā, tas ir, hans mums visiem." Pretīgi. Vergi ir vergi.
VAI TĀS IR TĀS DEBESIS, KO GRIB KRISTIEŠI?
Tālāk, 5. nodaļā, parādās Jērs, kurš var atvērt kādu grāmatu, kas aizzīmogota ar septiņiem zīmogiem. Viņš skaļi jautāja: "Kas ir cienīgs atvērt šo grāmatu?" Tikmēr teologs Jānis izplūda asarās, jo neviens nevarēja atvērt šo grāmatu. Bet viens no 24 lakejiem viņam teica: "Neraudi, grāmatu atvērs un septiņus zīmogus atvērs Jūdas cilts lauva, Dāvida sakne, jo viņš ir cienīgs." Šim pašam Jēram bija septiņi ragi un septiņas acis (5:6). Kristiešu paradīzē mīt dīvaini septiņacu, septiņragu radījumi. Tam jābūt šausmīgam skatam. Un tā viņš paņem grāmatu, un četri dzīvnieki mutanti un 24 lakejas atkal nokrīt ceļos un atkal slavē Dievu. Šim gājienam pievienojas “visa radība, kas ir debesīs un virs zemes, un zem zemes, un virs jūras, un viss, kas tajās ir” (5:13). Iespējams, tad visi kukaiņi un visi vīrusi tikpat skaļi slavēs Jahvi, ka “viss pastāv, kamēr viņš, labais, nepārdomās”.
Pēc tam Jērs pēc kārtas nolauž sešus zīmogus no grāmatas (6. nodaļa), izsaucot genocīda līdzekļus (četrus jātnieku eņģeļus). Atverot sesto zīmogu, viņš rada kataklizmu: zemestrīce, saulriets, kalnu kustība, no kuras cilvēki ir spiesti slēpties alās.
Bet ir neliela problēma. Jahve baidās, ka viņš varētu nokaut savus apgraizītos bērnus kopējā gaļas mašīnā. Visi 144 tūkstoši ebreju no 12 Izraēla ciltīm ir apzīmogoti par “mūsējiem” (7:4-8). Pēc tam četri eņģeļi nostājās ap troni un nometās ceļos Jahves priekšā, kurnējot: "Tu esi tik foršs, Dievs, cik tu esi brīnišķīgs, mēs slavējam tevi, labais." Sagatavošanās ir beigusies, tagad jūs varat nogalināt neebrejus.
Padomāsim: kāpēc tas viss? Galu galā, kā tas tiek pasniegts, Dievs ar vienu gribas piepūli radīja visu pasauli no tukšuma. Viņš ar gribasspēku viegli varētu paņemt un iznīcināt trešo daļu iedzīvotāju, ja vien zinātu, kā to izdarīt. Kāpēc izmantot šādu logu apdari kā briesmīga izskata zirgus? Vai tiešām šis Jahve ir garā tik vājš? Dievs, kurš apgalvo, ka ir visvarens, ir vienība ar unikālu spēku un spēku. Dievs ar vienu gribas piepūli var darīt visu, ko vēlas. Dievs nevar darīt tādas muļķības kā ieviest tik šausminošus genocīda līdzekļus, lai sasniegtu savas vēlmes. Dieva tehnoloģija ir vārds. Galu galā, kad viņš radīja, viņam bija tikai jāsaka: "Lai notiek tā un tā" - un tā kļuva. Bet, kā zināms, laušana nav celtniecība. Un šim dievam pietiktu pateikt: “Lai nebūtu tāds un tāds” - un tas tā kļūtu.
Visa 13. nodaļa ir veltīta zvēra ar septiņām galvām un desmit ragiem aprakstam. Pēdējā pantā teikts, ka šī zvēra skaitlis ir 666 (13:18). Par šiem trim sešiniekiem ir rakstīts daudz histērisku rakstu, “brīdinājumu” un “pravietojumu”.
Un es gribu paņemt un izjaukt visu šo brāļu bandu. Primārajā “Atklāsmē” zvēra skaits nebija 666, bet 616, par ko liecina Lionas Irenejs (140-202). 542. gadā slavenais katoļu teologs Cēzars no Arlas citē Apokalipsi ar skaitli 616. Skaitlis 616 bija rakstīts Atklāsmes grāmatas primārajā tekstā. Un sākotnējie ebreju kristieši ļoti labi zināja, par ko grāmata runā. Tas bija par Neronu. Bet latīņu valodā "Nero" raksta tikai nominatīvā. Citos gadījumos attiecīgās galotnes tiek pievienotas vārda "Nero" pamatnei. Tāpēc grieķu valodā runājošie Romas subjekti rakstīja nevis “Nēronu”, bet gan “Nēronu”, tādējādi sākotnēji rakstītajam vārdam tika pievienots burts “mūķene” (tas ir, 50 tiek pievienots 616, kopā 666). Tāpēc jau kopš 3. gadsimta Apokalipses sarakstos zvēra skaita aprēķinos parādās skaitlis 666 (Varakss, Olegerns, “Princeps Omnium”).
Interesanti, ka pāvests Jānis Pāvils II visus savus dokumentus parakstīja kā DVX CLERI ("garīdzniecības princis"). Ja šo ierakstu analizējam, izmantojot romiešu ciparu attēlu, iegūstam: D=500, V=5, X=10, C=100, L=50 (E, R - tādu romiešu ciparu nav), I =1 . Pievienojiet to un iegūstiet: 500+5+10+100+50+1=666.
Kristieši, kam jūs ticat? Kam tu atdod savas dvēseles? Uz ko tu ceri?
Mūsu pirmskristietības senči centās nodibināt taisnīgu dzīvi uz Zemes. Viņi nesagatavoja nekādas īpašas vai izsmalcinātas mokas mirušajiem pēc nāves. Mūsu Sencis atzina, ka dzīvē pēc nāves var būt jebkas – aukstums, tumsa un daudzas citas nepatīkamas lietas. Patiesībā, tāpat kā uz Zemes.
Vecajos pasaules uzskatos elles nebija. Elle parādījās kopā ar kristietību. Priesteri izgudrotās saldās paradīzes nebija. Vienkārši bija cita Pasaule ar normāliem eksistences apstākļiem šajā nezināmajā valstī. Tur, tāpat kā uz Zemes, notika ne tikai labi, bet arī slikti. Bija gaisma un tumsa, aukstums un karstums, karstums un vēsums, mākoņi un Saule. Bet vecā Ticība aicināja dzīvot ŠEIT uz Zemes. Saņem prieku ŠEIT uz Zemes. Cīnies par savu laimi ŠEIT uz Zemes. Mums visiem ir dota iespēja dzīvot ŠEIT uz Zemes. Vai mums nevajadzētu to izmantot? Vai tiešām ir jāizvaro reālā dzīve? Vai nav stulbi pārkāpt mums doto iespēju dzīvot ŠEIT kādas iluzoras nākamās dzīves TUR dēļ? Veselam cilvēkam tas tiešām šķitīs muļķīgi. Nē lūzerim un ķēmam.
Kā ar kristietību? Tā uzskata pašreizējo dzīvi kā sagatavošanos pēcnāves dzīvei. Ko tas mums var piedāvāt? Apskatīsim pašu ideju par elli un debesīm. Pēc nāves, kā saka priesteri, cilvēks nonāk vai nu debesīs, vai ellē. Šai idejai par došanos uz debesīm vai elli nav laika gala. Tā ir mūžīga, kas ir līdzvērtīga nāvei pēc nāves.
DZĪVE IR KUSTĪBA UN ATTĪSTĪBA.
Nu, ko cilvēks dara debesīs? Gūst prieku no kaut kā. Teiksim, prieks par tuvību ar Dievu, ar eņģeļiem no viņu mīlestības un tā visa. Un jums tas nekad neapniks! Bet tas notiek nevis dienu, ne gadu, ne gadsimtu, bet gan MŪŽĪGI. Ne gadu, ne simts gadus, ne tūkstoti, bet uz visiem laikiem. Tas pats bezgalīgi. Līdz stulbumam. Jūs vienmēr gūstat prieku no kaut kā. Nekādu pārdzīvojumu, stāvokļu maiņas, pāreju uz citām Pasaulēm. Nav dinamikas. No gadsimta uz gadsimtu tas pats. Pastāvīgi viegls, dzīvespriecīgs, bez satricinājumiem, bez jaunumiem. VIENMĒR UN MŪŽĪGI tas pats. Stagnācija. Purvs. Nu, kāds ir cilvēka dzīves mērķis debesīs? Nav jēgas vai mērķa.
Ko kristieši vēlas būt debesīs? Viņi to sauc dažādi, bet tā būtība ir viena - pašiznīcināšanās. Piemēram, viņi saka, ka notiks “saplūšana ar Dievu”. Acīmredzot viņi ar Dievu saprot nevis Visumu, bet ļoti nepatīkamu veidu ar vārdu “Jehova”. Citādi, ko nozīmē “saplūst” ar kaut ko tādu, kura daļa vienmēr esi? Izrādās, ka “saplūšana ar Dievu” nozīmē individuālās dvēseles pazaudēšanu, izšķīdināšanu Pasaules dvēselē. Gan pamatoti, gan zinātniski, bet tā būtība ir nāve.
Kā mums no bērnības tiek pasniegtas debesis? Šī ir tik patīkama vieta, kur prieks un izklaide ilgst bezgalīgi. Īsāk sakot, mēs darīsim visādas muļķības. Nav nepieciešams sasprindzināties, viss nonāk jūsu rokās. Visas vēlmes piepildās ar pusi pagrieziena. Šī ir mūžīgā nāve.
Vai kristieši joprojām vēlas nokļūt savās kristīgās debesīs?
Tas pats ir ellē. Priesteri stāsta, ka cilvēks tur ar laiku cietīs bezgalīgi. Kāda jēga no MŪŽĪGĀ soda? Kāpēc tas ir vajadzīgs? Nav jēgas. Kristīgās elles ideja ir pārsteidzoša ar tās neloģiskumu un stulbumu. No vienas puses, kristieši skaidri nodala cilvēka dvēseli un ķermeni. Cilvēka dvēsele, priesteri saka, ir nemateriāla. Un tūdaļ sāk stāstīt visādas teikas par to, kā velni ellē pannās cep grēcinieku dvēseles, karā aiz mēles, liek ar kailām rokām grābt ogles un tamlīdzīgi.
Galu galā cilvēks, šķiroties no sava fiziskā ķermeņa, kļūst nemateriāls un viņa dvēsele nekādā veidā nevar piedzīvot sāpes no tādām spīdzināšanām kā cepšana pannā vai vārīšana katlā.
Kurus spīdzinātāji gatavojas mocīt, ja pēc nāves uz zemes paliek nedzīvs ķermenis un grēcinieka dvēsele bez nerviem un sāpju galiem lido uz elli? Stulba, ļoti stulba doma. Atliek vien brīnīties par to cilvēku stulbumu, kuri joprojām tic kristiešu debesīm un ellei. Un viņu ir daudz. Un turklāt kā “labais” Dievs var ļaut cilvēkam MŪŽĪGI ciest par nodzīvoto dzīvi (pat ja netaisnīgi)? Ļaujiet sliktam un ļaunam cilvēkam, kurš nodarīja kaitējumu un izdarīja noziegumus, nodzīvo 70 netaisnīgas dzīves gadus, un viņš par to tiks sodīts mūžīgi mūžos. Nav nopietni.
Bet tā kā loģikas šeit nav un nevar būt, tad kristietība ir radīta cilvēkiem ar primitīvu bērnišķīgu iztēli, kuri no sava stulbuma ir gatavi ticēt jebkurām nejēdzībām, jebkurām nejēdzībām. Visiem šiem stulbajiem elles moku aprakstiem ir skaidrs mērķis - nobiedēt cilvēku viņa dzīves laikā un padarīt viņu pakļautu kristīgajai viltus reliģijai. Tikai saprātīgs cilvēks visas šīs muļķības neuztvertu nopietni.
Vēl viena nekaitīga lieta izriet no idejas par kristīgajām debesīm un elli. Piemēram, ja tu esi ateists vai pagāns, tu noteikti sadegsi ellē, jo pieņem citu dievu (vai dievus) vai vispār nevienu nepieņem. Tā nu sanāk, ka kristiešu frāzes par viņu reliģijas toleranci ir tīrais nieks! Iedomājieties jebkuru draudzīgu un nekaitīgu kristieti. Viņš tic, ka tu nokļūsi ellē, jo nedzīvo pēc kristietības priekšstatiem. Ko darīt, ja viņš tā nedomā? Tas nozīmē, ka viņš savu ticību neuztver nopietni.
Kristiešu debesu un elles idejas ir maldināšanas instrumenti.
Nākamais punkts. Tūkstošiem kristiešu teologu sējumu jūs nekad neatradīsit atbildi uz vienkāršu jautājumu: ko “īsts” kristietis darīs pēc tam, kad būs izglābts? Labi, viņš ir nodrošinājis sev "glābšanu", bet ko tālāk? Kas? Ko viņš darīs? Pajautājiet jebkuram kristietim, ko viņš darīs pēc sekmīgas pēdējās tiesas pārbaudījuma nokārtošanas. Galu galā “mūžīgajai dzīvei” ir jāsastāv vismaz no kaut kā. Lieta nav pat statiskas un mūžīgas bildes nedabiskumā, bet gan tajā, ka neviens vēl nav spējis noformulēt, kā tas viss izskatīsies.
Nu, kas attiecas uz izsaucieniem, ka tas ir "Dieva noslēpums", "neviens nezina", "nevar mēģināt saprast dievišķo aizgādību", es gribētu jautāt:
KĀPĒC TAD TICĒT VISU ŠAI BS?
Otrais fragments, kas runā par debesīm, ir atrodams apustuļa Pāvila vēstulē; tas ir saistīts ar viņa personīgo pieredzi: “Un es zinu par tādu cilvēku (tikai nezinu - ķermenī vai ārpus ķermeņa: viņš zina), ka viņš tika ierauts paradīzē un dzirdēja neizsakāmus vārdus, ko cilvēks nevar. pārstāstīt” ().
Interpretējot šo fragmentu, mūks Nikodēms Svjatogorecs saka, ka "paradīze ir persiešu vārds, kas nozīmē dārzu, kas apstādīts ar dažādiem kokiem..." Tajā pašā laikā viņš saka, ka apustuļa Pāvila "uzņemšana" paradīzē, pēc dažu domām. tulki nozīmē, ka "viņš tika iesvētīts noslēpumainajos un neizsakāmajos vārdos par paradīzi, kas mums ir apslēpti līdz pat šai dienai". Kā saka svētais Maksims biktstēvs, apustulis Pāvils savas kontemplācijas laikā uzkāpa trešajās debesīs, tas ir, viņš izgāja cauri “trīs debesīm” – aktīvajai gudrībai, dabiskajai kontemplācijai un okultajai teoloģijai, kas ir trešās debesis – un no turienes viņš tika aizrauts paradīzē. Tādējādi viņš tika iesvētīts noslēpumā par to, kas ir divi koki - dzīvības koks, kas auga paradīzes vidū, un zināšanu koks bija ieeja Ēdenē un arī visās citās lielajās patiesībās, kas izklāstītas Vecajā Derībā.
Trešā vieta ir Jāņa atklāsmē. Cita starpā Efesas bīskapam ir teikts: “Tam, kurš uzvar, es došu ēst no dzīvības koka, kas ir Dieva paradīzes vidū” (). Pēc svētā Cēzarejas Andreja domām, dzīvības koks alegoriski nozīmē mūžīgo dzīvību. Tas ir, Dievs dod solījumu ”piedalīties nākamā gadsimta svētībās”. Un saskaņā ar Cēzarejas Aretas interpretāciju “paradīze ir svētīga un mūžīga dzīve”.
Tāpēc debesis, mūžīgā dzīvība un Debesu Valstība ir viena un tā pati realitāte. Mēs tagad neiedziļināsimies saistību analīzē starp jēdzienu "paradīze" un jēdzieniem "Dieva valstība" un "Debesu valstība". Galvenais ir acīmredzams: debesis ir mūžīgā dzīvība kopībā un vienotībā ar Trīsvienības Dievu.
Vārds “elle” (grieķu κολασε — mokas) cēlies no darbības vārda κολαζο, un tam ir divas nozīmes. Pirmā nozīme ir “apgriezt koka zarus”, otrā ir “sodīt”. Šis vārds Svētajos Rakstos tiek lietots galvenokārt otrajā nozīmē. Turklāt tādā ziņā, ka nevis Dievs soda cilvēku, bet gan pats cilvēks sevi, jo nepieņem Dieva dāvanu. Saziņas pārtraukšana ar Dievu ir sods, īpaši, ja atceramies, ka cilvēks ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības, un tieši tā ir viņa eksistences dziļākā jēga.
Apskatīsim šo tēmu sīkāk, izklāstot dažu Baznīcas tēvu mācības.
Uzskatu, ka jāsāk ar svēto sīrieti Īzāku, kurš ļoti skaidri parāda, ka ir debesis un elle. Runājot par debesīm, viņš saka, ka debesis ir Dieva mīlestība. Protams, runājot par mīlestību, mēs galvenokārt domājam Dieva neradīto enerģiju. Mūks Īzāks raksta: ”Paradīze ir Dieva mīlestība, kurā ir visas svētlaimes baudīšana.” Bet, runājot par elli, viņš saka gandrīz to pašu: elle ir dievišķās mīlestības posts. Viņš raksta: “Es saku, ka tos, kas tiek mocīti Gehennā, piemeklē mīlestības posts. Un cik rūgtas un nežēlīgas ir šīs mīlestības mokas!
Tādējādi elle ir mokas no Dieva mīlestības ietekmes. Mūks Īzāks saka, ka skumjas no grēka pret Dieva mīlestību ir “briesmīgākas par jebkuru iespējamo sodu”. Patiešām, kādas mokas ir noliegt kāda mīlestību un stāties tai pretī! Cik briesmīgi ir neadekvāti izturēties pret tiem, kas mūs patiesi mīl! Ja teikto salīdzina ar Dieva mīlestību, tad varēs saprast elles mokas. Mūks Īzāks uzskata par nepiemērotu apgalvot, ka "Gehennas grēciniekiem ir liegta Dieva mīlestība".
Līdz ar to pat ellē cilvēkiem netiks liegta dievišķā mīlestība. mīlēs visus cilvēkus – gan taisnos, gan grēciniekus, taču ne visi šo mīlestību izjutīs vienādā mērā un vienādi. Jebkurā gadījumā ir nepiedienīgi teikt, ka elle ir Dieva neesamība.
No tā var secināt, ka cilvēkiem ir dažāda pieredze par Dievu. Katrs tiks dots no Kunga Kristus “saskaņā ar viņa vērtību”, “pēc viņa varonības”. Tiks likvidētas skolotāju un skolēnu rindas, un ikvienā atklāsies “katras tieksmes asums”. Viens un tas pats Dievs visiem dos savu žēlastību vienādi, bet cilvēki to uztvers atbilstoši savām “spējām”. Dieva mīlestība attieksies uz visiem cilvēkiem, taču tā darbosies divējādi: tā mocīs grēciniekus un iepriecinās taisnos. Izsakot pareizticīgo tradīciju, mūks Īzāks sīrietis raksta: “Mīlestība ar savu spēku iedarbojas divējādi: tā moka grēciniekus, kā šeit notiek draugam, kurš cieš no drauga, un tā sagādā prieku tiem, kas patur savu spēku. nodoklis."
Tāpēc viena un tā pati Dieva mīlestība, viena un tā pati rīcība attieksies uz visiem cilvēkiem, bet tiks uztverta atšķirīgi.
Bet kā rodas šāda atšķirība?
Dievs sacīja Mozum: “Es apžēlošu ikvienu, par kuru es apžēlošu, un es apžēlošu to, par kuru es apžēlošu” (). Apustulis Pāvils, citējot šo Vecās Derības fragmentu, piebilst: “Tāpēc viņš apžēlojies par to, ko vēlas; un viņš nocietina, ko grib” (). Šie vārdi ir jāinterpretē pareizticīgo tradīciju ietvaros.
Līdz ar to Gehennas uguns nebūs spoža un tai atņems spēju apgaismot. Un taisnā gaisma nedegs, tai tiks atņemta dedzinoša īpašība. Tas būs dažādu priekšstatu par Dieva darbību rezultāts. Jebkurā gadījumā tas nozīmē, ka cilvēks saņems neradīto Dieva enerģiju atbilstoši savam stāvoklim.
Šāda izpratne par debesīm un elli ir raksturīga ne tikai svētajam Īzākam Sīrietim un svētajam Bazilikam Lielajam, bet tā ir Baznīcas svēto tēvu vispārējā mācība, kas mūžīgo uguni un mūžīgo dzīvību interpretē apofātiski. Runājot par apofātiku, mēs nedomājam, ka svētie tēvi it kā pārinterpretē Baznīcas mācību, spriež pārāk abstrakti, filozofiski, bet gan to, ka viņi piedāvā interpretāciju, kas nav saistīta ar cilvēka domāšanas kategorijām un maņu lietu tēliem. Šeit ir acīmredzama atšķirība starp pareizticīgo grieķu tēviem un franko-latīņiem, kuri uztvēra nākamā gadsimta realitāti kā radītu.
Šo svarīgo patiesību, kurai, kā kļūs skaidrs, ir liela nozīme Baznīcas garīgajā dzīvē, ir izstrādājis svētais teologs Gregorijs. Viņš aicina savus klausītājus uztvert mācību par miesu augšāmcelšanos, spriedumu un taisnīgo atalgojumu saskaņā ar Baznīcas tradīciju, tas ir, perspektīvā, ka turpmākā dzīve “prāta šķīstītajiem ir gaiša, ” dota „līdz tīrībai”, un mēs šo gaismu saucam par Debesu Valstību. Bet “aklajiem valdībā” (t.i., prātam) tā kļūst par tumsu, kas patiesībā ir atsvešināšanās no Dieva “lokālās tuvredzības apjomā”. Tas nozīmē, ka mūžīgā dzīvība ir gaisma tiem, kas ir attīrījuši savu prātu līdz viņu tīrības pakāpei. Un mūžīgā dzīve kļūst par tumsu tiem, kas ir akli prātā, kuri nav guvuši apgaismību zemes dzīvē un nav sasnieguši dievišķošanos.
Mēs varam saprast šo atšķirību, izmantojot sensoro objektu piemēru. Tā pati saule ”apgaismo veselo aci un aptumšo slimos”. Acīmredzot pie vainas nav saule, bet gan acs stāvoklis. Tas pats notiks Kristus Otrajā atnākšanā. Viens un tas pats Kristus “melo par krišanu un augšāmcelšanos: par neticīgo krišanu un par ticīgo augšāmcelšanos”. Tas pats Dieva Vārds tagad, laikā un vēl jo vairāk toreiz, mūžībā, “gan pēc dabas tas ir šausmīgi tiem, kas nav cienīgi, gan mīlestības dēļ pret cilvēci der tiem, kas ir pareizi izgreznojušies. ”. Jo ne visi ir cienīgi atrasties vienā pakāpē un amatā, bet viens ir viena, bet otrs cita cienīgs, “ciktāl, es uzskatu, viņa šķīstīšanās”. Saskaņā ar savas sirds un prāta tīrību cilvēki katrs savā mērogā izbaudīs to pašu neradīto Dieva enerģiju.
Līdz ar to, pēc svētā Gregora Teologa domām, gan debesis, gan elle ir viens un tas pats Dievs, jo katrs izgaršo Viņa enerģiju atbilstoši savam garīgajam stāvoklim. Vienā no savām doksoloģijām svētais Gregorijs izsaucas: “Ak, Trīsvienība, ar kuru esmu pagodinājusies būt par kalpu un sludinātāju bez liekulības! Ak, Trīsvienība, kuru reiz pazīs visi, daži spožumā, citi mokās. Tātad viena un tā pati Trīsvienība cilvēkiem ir gan apgaismojums, gan mokas. Svētā vārdi ir tieši un nepārprotami.
Vēlos pieminēt arī Saloniku arhibīskapu svēto Gregoriju Palamasu, kurš arī uzstāja uz šo mācību. Pievēršoties Jāņa Kristītāja vārdiem, ko viņš teica par Kristu: “Viņš jūs kristīs ar Svēto Garu un uguni” (;), svētais Gregorijs saka, ka šeit Priekštecis atklāj patiesību, ko cilvēki uztvers attiecīgi vai nu mokošas vai žēlastības apskaidrojošās īpašības. Lūk, viņa vārdi: "Viņš, saka (priekšgājējs), kristīs jūs ar Svēto Garu un uguni, atklājot apskaidrojošu un mokošu īpašību, kad katrs saņems to, kas atbilst viņa raksturam."
Protams, šī svētā Gregorija Palamas paustā mācība ir jāaplūko kopā ar mācību par Dieva neradīto žēlastību. Svētais māca, ka visa radība piedalās Dieva neradītajā žēlastībā, bet ne tādā pašā veidā un ne tādā pašā mērā. Tādējādi svēto dalīšanās Dieva žēlastībā atšķiras no citu saprātīgu radību dalīšanas. Viņš uzsver: "Viss piedalās Dievā, bet svētie piedalās Viņā vislielākajā mērā un ievērojami atšķirīgā veidā."
Turklāt no Baznīcas mācības mēs zinām, ka neradītā Dieva žēlastība saņem dažādus nosaukumus atkarībā no darbības rakstura, ko tā veic. Ja tas attīra cilvēku, to sauc par attīrīšanu, ja tas viņu apskaidro, to sauc par dievišķo; Dažreiz to sauc arī par dabisku, dažreiz par dzīvību un dažreiz par gudrības dāvāšanu. Līdz ar to visa radība piedalās neradītā Dieva žēlastībā, bet dažādos veidos. Tāpēc mums pašiem ir jānošķir dievišķā žēlastība, ko svētie bauda, no citām tās pašas dievišķās žēlastības izpausmēm.
Viss teiktais, protams, attiecas uz Dieva žēlastības darbību mūžīgajā dzīvē. Taisnie saņems apgaismojošo un dievišķo enerģiju, savukārt grēcinieki un nešķīstie piedzīvos Dieva dedzinošo un mokošo darbību.
Šo pašu mācību mēs atrodam dažādu svēto askētiskajos darbos. Piemēram, citēsim svēto Jāni Sinieti. Viņš saka, ka vienu un to pašu uguni sauc gan par “iznīcinošu uguni, gan par apgaismojošu gaismu”. Tas attiecas uz svēto, debesu Dieva žēlastības uguni. Dieva žēlastība, ko cilvēki saņem šajā dzīvē, ”dažus sagrauj šķīstīšanās trūkuma dēļ”, bet citi ”apgaismo viņus līdz pilnībai”. Protams, Dieva žēlastība mūžīgajā dzīvē neattīrīs grēciniekus, kas nenožēlo grēkus – tas, ko saka svētais Jānis no Sinaja, notiek šobrīd. Svēto askētiskā pieredze apliecina, ka sava ceļojuma sākumā viņi Dieva žēlastību izjūt kā kaislības dedzinošu uguni un vēlāk, sirdij šķīstoties, sāk to izjust kā gaismu. Un mūsdienu Dieva pareģotāji apstiprina, ka, jo vairāk cilvēks nožēlo grēkus un sava varoņdarba gaitā no žēlastības saņem elles pieredzi, jo vairāk šī neradītā žēlastība pašam askētim negaidīti var pārvērsties gaismā. Tā pati Dieva žēlastība, kas vispirms attīra cilvēku kā uguns, tiek uzskatīta par gaismu, kad viņš sasniedz lielu grēku nožēlas un šķīstīšanas pakāpi. Tas ir, šeit mums ir darīšana nevis ar kaut kādām radītām realitātēm vai subjektīvām cilvēka sajūtām, bet gan ar Dieva neradītās žēlastības pieredzes pieredzi.
DEBESIS UN ELES DRAUDZES DZĪVĒ
Baznīcas svēto tēvu rakstiem (mēs iepriekš analizējām dažu no tiem liecības) mums ir nozīme tikai draudzes dzīves ietvaros. Galu galā svētie tēvi nav tikai domātāji, filozofi, kas pārdomā doktrināras tēmas. Nē. Viņi pauž Baznīcas pieredzi un interpretē tai uzticēto Atklāsmi.
Es sniegšu divus vienkāršus piemērus, lai parādītu, ka iepriekš minētā mācība ir visas Baznīcas pārliecība un pieredze.
Pirmais piemērs ir Kristus Miesas un Asins kopība. Dievišķā Komūnija darbojas saskaņā ar cilvēka stāvokli. Ja cilvēks ir nešķīsts, tas viņu apdedzina, bet, ja viņš cīnās par savu attīrīšanos vai vēl jo vairāk jau ir dievišķības stāvoklī, tas rīkojas citādi.
Apustulis Pāvils par to raksta korintiešiem: "Kas necienīgi ēd šo maizi vai dzer šo Tā Kunga biķeri, tas būs vainīgs Tā Kunga Miesā un Asinīs ()." Zemāk viņš apstiprina savu domu: "Tāpēc daudzi no jums ir vāji un slimi, un daudzi mirst" (). Un tas notiek tāpēc, ka “kas necienīgi ēd un dzer, tas ēd un dzer nosodījumu sev” (). Kristus Miesas un Asins kopība, kas kļūst par dzīvību šķīstītiem un dievišķotiem cilvēkiem, ir nosodījums un pat miesas nāve nešķīstajiem. Daudzas slimības un dažreiz pat nāve, kā apgalvo apustulis Pāvils, izraisa necienīga godīgo dāvanu kopība. Tāpēc apustulis dod šādu padomu: “Cilvēks lai pārbauda sevi un lai ēd no šīs maizes un dzer no šī biķera” (1. Kor. I: 28).
Apustuļa Pāvila frāze “lai viņš cenšas” ir jāsalīdzina ar visu viņa vēstuļu garu. Pēc viņu domām, Dieva žēlastībai vajadzētu apgaismot cilvēka sirdi, ko apstiprina šāds citāts: “Jo ar žēlastību ir labi stiprināt sirdis” (). No šejienes ir skaidrs, ka, tuvojoties Dievišķajai Komūnijai, cilvēkam ir jāpiedzīvo, kādā garīgā stāvoklī viņš atrodas. Tiem, kas ir šķīstīti, Komūnija kļūst par šķīstīšanu, tiem, kas ir apgaismoti, - mirdzumu, tiem, kas ir dievišķoti, - dievišķo, bet nešķīstajiem un nenožēlojamajiem - spriedumu un nosodījumu, elli.
Tāpēc priesteris liturģiskajās lūgšanās lūdz Dievu, lai dievišķā Komūnija būtu nevis tiesai un nosodīšanai, bet gan grēku piedošanai. Svētais Krizostoms ir ļoti orientējošs: “Dod mums ar tīru sirdsapziņu baudīt svētos un garīgos maltītes, lai mēs grēku piedošanai, grēku piedošanai, Svētā Gara kopībai, Debesu valstības mantojumu par drosmi pret Tevi, nevis pret tiesāšanu vai nosodījumu.
Šo pašu grēku nožēlas garu mēs redzam lūgšanās “Sekošana Svētajai Komūnijai”.
Kad Dievs parādīsies Otrajā atnākšanā, notiks tas pats, kas jau notiek tagad Svētās Komūnijas laikā. Tiem, kas ir attīrījušies un nožēlojuši grēkus, tā kļūs par paradīzi. Tiem, kas nav attīrījušies, Dievs kļūs par elli.
Vēl viens piemērs nāk no ikonu glezniecības, kas, protams, ir uzskatāma Baznīcas mācības izpausme. Otrās atnākšanas tēlā, kā tas tiek pasniegts klosteru baznīcu priekštelpās, mēs redzam sekojošo: no Dieva troņa nāk gaisma, kas apskauj svētos, un no tā paša Dieva troņa nāk uguns upe, dedzinoša. nenožēlojoši grēcinieki. Gaismas un uguns avots ir viens un tas pats. Tā ir brīnišķīga Baznīcas svēto tēvu mācības izpausme – mācība, par kuru mēs runājām iepriekš par divām dievišķās žēlastības darbībām – apgaismošanai vai apdedzināšanai – atkarībā no cilvēka stāvokļa.
TEOLOĢISKIE UN GARĪGI ASKĒTIĶA SECINĀJUMI
Viss teiktais nav abstrakta teorētiska patiesība, bet tam ir tieša saikne ar baznīcas dzīvi. Galu galā svēto tēvu mācība par debesīm un elli ir atslēga gan Svēto Rakstu, gan patristikas darbu, gan baznīcas dzīves izpratnei kopumā. Šajā nodaļā mēs tuvāk aplūkosim garīgās un praktiskās sekas, kas izriet no pareizticīgo izpratnes par debesīm un elli.
Pareizticīgie tēvi māca, ka debesis un elle pastāv nevis kā atlīdzība un sods no Dieva, bet gan kā veselība un slimība. Veselie, tas ir, tie, kas ir attīrīti no kaislībām, piedzīvo dievišķās žēlastības apgaismojošo iedarbību, savukārt slimie, tas ir, tie, kas nav šķīstīti, piedzīvo dedzinošu efektu.
Dažos gadījumos debesis sauc ne tikai par gaismu, bet arī par tumsu. No lingvistiskā viedokļa šie vārdi izsaka pretējas nozīmes: gaisma ir pretstats tumsai, un tumsa ir pretstats gaismai. Bet patristiskajā tradīcijā dievišķo gaismu “tās augstākās gaismas dēļ” dažreiz sauc par tumsu. Elle ir aprakstīta arī "uguns tumsas" attēlā. Lai gan šie divi vārdi ir arī pretēji viens otram.
Tas ir, elle nav ne uguns, ne tumsa nevienā no mums zināmajām sajūtām. Tāpat debesis nav ne gaisma, ne tumsa, kā mēs tās pazīstam. Tāpēc svētie tēvi, lai izvairītos no jēdzienu sajaukšanas, dod priekšroku apofātiskajai terminoloģijai.
Viens ir skaidrs: gan debesis, gan elle nav radītas realitātes – tās ir neradītas. Gan taisnie, gan grēcinieki redzēs Dievu turpmākajā dzīvē. Bet, kamēr taisnīgie paliks svētlaimīgā kopībā ar Viņu, grēciniekiem šī kopība tiks liegta. Tas ir redzams no līdzības par trako bagātnieku. Bagātais vīrs redzēja Ābrahāmu un Lācaru savā klēpī, bet nesazinājās ar Dievu un tāpēc sadega ugunī. Viņš uztvēra Dievu kā ārēju dedzinošu darbību. Tas nozīmē, ka šī līdzība izsaka patieso lietu stāvokli. nodota alegorijas veidā.
b) Dievišķās žēlastības uztveres pieredzes atšķirība būs atkarīga no cilvēku garīgā stāvokļa, no viņu iekšējās tīrības pakāpes. Tāpēc attīrīšanās ir nepieciešama jau šajā dzīvē. Attīrīšana, pēc svēto tēvu domām, galvenokārt ir jāveic cilvēka sirdī un prātā. Prāts ir dvēseles “dominants” caur prātu, cilvēks komunicē ar Dievu. Krišanas rezultātā cilvēka prāts aptumšojās. Viņu identificēja ar loģisko domāšanu, saplūda ar kaislībām un sajaucās ar apkārtējo pasauli. Tagad ir nepieciešams attīrīt prātu.
Svētais Teologs Gregorijs par to runā īsi: "Tāpēc vispirms attīrieties un tad runājiet ar Tīro." Ja kāds vēlas sasniegt Dievu un iegūt zināšanas par Viņu, pirms tam neizejot atbilstošu pārbaudījumu, kas sastāv no sirds attīrīšanas, tad notiks tas, ko mēs tik bieži redzam Svētajos Rakstos, par ko runā Svētais Gregorijs. Notiks tas, kas notika ar Israēla tautu, kas nevarēja skatīties uz Dieva žēlastībā mirdzošo Mozus seju. Kas notika ar Manoahu, kurš iesaucās: “Mēs, sieva, pazudām, jo redzējām Dievu” (sal.). Kas notika ar apustuli Pēteri, kurš pēc zivju nozvejas brīnuma teica: “Atkāpies no manis, Kungs! jo es esmu grēcīgs cilvēks" (). Notiks tas pats, kas ar apustuli Pāvilu, kurš, vēl nebūdams šķīstīts, pēkšņi redzēja, kā Kristus vajā un zaudēja redzi. Var notikt arī tas, kas notika ar simtnieku, kurš lūdza Kristu dziedināšanu. Viņš trīcēja un tāpēc lūdza To Kungu, lai viņš neieiet viņa namā, par ko viņš saņēma no Viņa uzslavu. Minot pēdējo piemēru, svētais izsaka vienu piezīmi. Ja kāds no mums joprojām ir “simtnieks”, tas ir, strādā “šīs pasaules prinča” labā un tāpēc nešķīsts, lai viņš iegūst simtnieka jūtas un saka ar viņu: “Es neesmu cienīgs, lai tu nāktu mans jumts” () . Tomēr lai viņš ne vienmēr paliek šajā pārliecībā. Bet, vēlēdamies redzēt Kristu, lai viņš dara to pašu, ko darīja Caķejs: vispirms uzkāpis vīģes kokā, tas ir, “nomirdinot savus zemes locekļus un pārspējot pazemības miesu”, lai viņš pieņem Dieva Vārdu savas dvēseles mājā.
Mums ir jāapzinās mūsu netīrība un jāveic varoņdarbs, lai to attīrītu un dziedinātu. Attīrījuši savu dvēseli, mums tā ir jāizdaiļo, Kristus spēka un Kristus darbības apgaismotiem. Jo, ja mēs ar katru aizbildniecību sargāsim savu dvēseli, ja mēs pielietosim savu sirdi prātīgi un tādējādi sagatavosim to garīgai augšupejai, tad “mēs paši tiksim apgaismoti no zināšanu gaismas un mēs sludināsim noslēpumos apslēpto Dieva gudrību, un mēs spīdēsim citiem cilvēkiem.” Nobeigumā svētais teologs Gregorijs trāpīgi atzīmē: “Pagaidām centīsimies šķīstīties un tādējādi pienest upuri Vārdam, jo, pirmkārt, mums ir jāgūst labums, pieņemot nākošo Vārdu un kļūstot līdzīgiem Dievam.”
Tādējādi pareizticība saskaņā ar Kristus mācībām vienmēr runā par šķīstīšanos un grēku nožēlu: “Nožēlojiet grēkus, jo Debesu valstība ir tuvojusies” (). Tikai caur grēku nožēlu cilvēks piedzīvo Dievu, jo Dieva pazīšana nav epistemoloģiska teorija vai ideja, bet gan aktīva kontemplācija.
V) Baznīcas svarīgākais darbs ir cilvēka dziedināšana, viņa prāta un sirds attīrīšana. Attīrījis sevi, cilvēkam jāiegūst apgaismots prāts, lai ne tikai redzētu Dievu, bet arī kļūtu viņam par paradīzi un Debesu valstību.
Tas notiek, pateicoties sakramentiem un varoņdarbam. Un tiešām, sakramenti un askētiskie darbi ir jāapvieno savā starpā. Vardarbs, kā saka patristiskā tradīcija, notiek pirms Kristības un seko tai, pirms Komūnijas un seko tai. Kad mēs atdalām sakramentus no askētiskā darba un darbu no sakramentiem, tad mēs sagrozām baznīcas dzīvi.
Ja rūpīgi izpētīsit pareizticīgo misāliju, jūs varat būt pārliecināts, ka tas ir ārstēšanas kurss. Tas, tēlaini izsakoties, ir garīgs un medicīnisks krājums par cilvēka dvēseles terapiju. Un šī terapija, kā skaidri redzams no sakramentu lūgšanām, ir vērsta galvenokārt uz prāta ārstēšanu, tā apgaismošanu. Tāpēc sakramentu pildīšana nav “biļešu pārdošana” uz debesīm, bet gan cilvēka dziedināšana, lai Dievs, Viņu ieraugot, viņam kļūtu par debesīm, nevis par elli (bet mēs visi – gan taisnie, gan grēcinieki – redzēsim Dievu) . Rūpīgi izpētot latīņu valodas “askētismu”, kļūst skaidrs, ka tā mērķis ir Dieva vīzija. Bet tā nav problēma - galu galā, jebkurā gadījumā visi cilvēki neizbēgami redzēs Dievu, visi tiksies ar Viņu “aci pret aci” (evaņģēlija lasījumā par nākamo spriedumu par to runā pats Kungs). Problēma ir cita: cilvēkam ir nepieciešams redzēt Dievu, esot garīgi veselam.
Pareizticībai ir dziedināšanas metode. To uzsver Filokālijas apakšvirsraksts: "Svēto tēvu filokālija, kurā darbības un kontemplācijas rezultātā prāts tiek attīrīts, apgaismots un kļūst pilnīgs."
G) Mums nevajadzētu par katru cenu censties ieraudzīt Dieva godību, kā daži pārlieku zinātkāri cilvēki, kuri ir gatavi izmantot jebkādas metodes, pat austrumu meditāciju, lai sasniegtu šo mērķi. Šāda ziņkārība var ne tikai novest cilvēku no maldiem, bet arī tieši ienirt garīgā maldu stāvoklī. Pareizticīgajā baznīcā vissvarīgākais uzdevums ir dvēseles attīrīšana, un tieši tāpēc, ka nešķīstajiem Dieva redzējums kļūst par elli. Dvēseles attīrīšana noved pie cilvēka dziedināšanas, un dziedināšana, protams, ir nesavtīgas mīlestības iegūšana.
d) Elle nav Dieva prombūtne, kā mēdz teikt, bet Viņa klātbūtne, vīzija par Viņu kā uguni. Un, kā jau minēts, mēs tagad varam nobaudīt debesis vai elli. Precīzāk sakot, mūsu tikšanās ar Dievu raksturs Viņa Otrajā atnākšanā būs pilnībā atkarīgs no mūsu jau esošās saskarsmes ar Viņu pieredzes.
Saskaņā ar cienījamā prezbitera Eliju, debesis ir prāta lietu kontemplācija. Tas, kurš ir ieguvis šķīstību un Dieva zināšanas, “caur lūgšanu ieiet kontemplācijā kā savās mājās”. Bet aktīvs vīrs, tas ir, joprojām iet cauri attīrīšanās stadijai, “izskatās pēc garāmgājēja”, jo, lai arī viņam ir vēlme ienākt, viņš nevar - jaunais garīgais vecums viņam kalpo par šķērsli. ir bezkaislība, kas patiesībā ir dvēseles vēlamās daļas transformācija. Godājamais prezbiteris Elija saka, ka bezkaislības paradīze ir paslēpta mūsos un tas ir ”tās paradīzes attēls, kas uzņems taisnos”.
Saskaņā ar Svētā Gregora no Sinaites teikto, uguns, tumsa, tārps un zobakmens, kas veido elli, ir “dažāda juteklība, visu apņemošā neziņas tumsa, neremdināmas slāpes pēc jutekliskām baudām, trīce un dusmīga grēka smaka”. Tā jutekliskums un jutekliskums, neziņa un tumsa, kaislību saviļņojums un grēka smaka jau šeit kļūst par elles garšu. Tas viss ir "elles moku ķīlas un sliekšņi" pat šajā dzīvē
SECINĀJUMS
No veiktās analīzes var izdarīt šādus galīgos secinājumus. ir slimnīca, klīnika, kas dziedina cilvēku. Dvēseļu dziedināšana ir vissvarīgākais priestera darbs. Protams, to darot, var darīt arī citas lietas: piedalīties zemes problēmu risināšanā, nodarboties ar labdarību, dot žēlastību un tamlīdzīgi. Tomēr priestera galvenā nodarbošanās joprojām ir cilvēka garīgā dziedināšana.
Tas ir tikai humāns jautājums, jo tam ir mūžīgas sekas. Kāda jēga interesēties par zemes vajadzībām un palikt vienaldzīgai pret savu mūžīgo nākotni? Sekularizēta Baznīca pārstāj būt Kristus. Galu galā cilvēku nav radījis Dievs, lai viņa dzīvi izsmeltu tikai šī pārejošā pasaule. Cilvēka dzīve turpinās citā mūžīgā pasaulē. Un Baznīcai ir pienākums rūpēties par visu cilvēku, kas sastāv no dvēseles un miesas.
Daži cilvēki viņu nosoda par to, ka viņa ir vienaldzīga pret sabiedrības vajadzībām un nedara nekādas sabiedriski noderīgas lietas. Protams, neviens nebūs pretrunā ar to, ka Baznīcai sava darbība ir jāattiecina arī uz šīm vajadzībām. Bet šeit ir pareizi uzdot šādu jautājumu. Vai nāve nav sabiedrības problēma? Ikvienu nomāc ne tikai savas nāves neizbēgamība, ko nesam sevī no dzimšanas, tā ka šķiet, ka esam dzimuši, lai nomirtu. Bet to cilvēku nāve, kurus mēs mīlam, mums rada neizmērojamas garīgas ciešanas. Vai tiešām nāve nav ne personiska, ne sociāla problēma? Tāpēc Baznīca nodarbojas ar šo briesmīgo problēmu un palīdz cilvēkam to pārvarēt caur dzīvi Kristū.
Pat pats fakts, ka viņš pastāvīgi nodarbojas ar cilvēka prāta un cilvēka sirds garīgo “terapiju”, tieši ietekmē sabiedrību. Garīgi vesels cilvēks ir miermīlīgs, sirsnīgs un nesavtīgs. Rezultātā viņš ir labs ģimenes cilvēks, labs pilsonis un tamlīdzīgi. Tāpēc, tāpat kā slimnīca turpina savu darbu dažādu sociālo satricinājumu laikā, arī Baznīca, neskatoties uz jebkādiem satricinājumiem, nedrīkst aizmirst savu svarīgāko “ārstniecisko” kalpošanu un izturēties pret cilvēkiem garīgi un morāli.
Dzīvojot Baznīcā, mums ir jāārstē, izmantojot tās piedāvātos dziedināšanas līdzekļus - sakramentus un varoņdarbus -, lai jau šeit un tagad, bet galvenokārt tad, Kristus Otrajā atnākšanā, Dieva žēlastība mūsos iedarbojas kā gaisma un pestīšana, nevis kā tumsa un milti.
Pieteikums
PAR TORMENTĀLĒM
Daži apgalvo, ka ideja par "pārbaudījumiem un gaisa gariem" nāca no gnosticisma un pagānu mītiem, kas tajā laikā bija plaši izplatīti.
Patiešām, fakts, ka šāda mācība ir atrodama gan gnostiķu tekstos, gan pagāniskajos - ēģiptiešu un haldiešu - mītos, nerada šaubas. Taču jāņem vērā, ka kristīgie tēvi, aizgūstot pārbaudījumu mācību, attīrīja to no pagāniskiem un gnostiskiem elementiem un iekļāva baznīcas ietvaros. Svētie tēvi nebaidījās no šādas radošas pārstrādes.
Nav šaubu, ka vairākos citos konkrētos savas mācības noteikumos viņi tikpat radoši un efektīvi asimilēja daudzas pagānu pasaules teorijas un uzskatus, piešķirot tiem baznīcas saturu. Ir zināms, ka, piemēram, tēvi no senajiem filozofiem un senajām reliģiskajām tradīcijām pārņēma ideju par dvēseles nemirstību un tās trīspusējo dabu, tās kontemplācijas spēju un bezkaislību un daudz ko citu. Taču ir arī acīmredzams, ka viņi šīm idejām piešķīra pavisam citu skatījumu un piepildīja tās ar citu saturu. Galu galā mēs nevaram noraidīt dvēseles nemirstību tikai tāpēc, ka senie filozofi runāja par to pašu. Nē. Taču mums šajā prezentācijā ir jāredz saturs, ko svētie tēvi tajā ielikuši.
To pašu var teikt par doktrīnu par pārbaudījumiem. Protams, neviens neapstrīd, ka senās pagānu leģendas un gnostiskās ķecerības runāja par “kosmiskās sfēras vadoņiem” un par “debesu ceļa vārtiem” un par “gaisīgajiem gariem”. Līdzīgas frāzes var atrast Svētajos Rakstos un svēto tēvu darbos. Un, kā mēs jau atzīmējām, lai gan daudzi Baznīcas tēvi runāja par pārbaudījumiem un gaisa gariem, viņi šiem tēliem piešķīra pavisam citu nozīmi. Patristiskā mācība par pārbaudījumiem ir jāsaprot, balstoties uz šādiem četriem noteikumiem.
Pirmkārt. Pareiza interpretācija ir absolūti nepieciešama Svēto Rakstu simboliskajā valodā. Apstāšanās tikai pie burtiski saprotamiem attēliem izkropļo evaņģēlija vēsti. Piemēram, Svēto Rakstu izteikumus par elli paši par sevi, nenoskaidrojot to dziļo teoloģisko nozīmi, nevar pareizi saprast. Tas attiecas arī uz doktrīnu par pārbaudījumiem. Par tām runājot, mums nemaz nevajadzētu savā prātā iztēloties mūsdienu robežmuitas tēlu, caur kuru būs jāiziet katram no mums. Simboliskais attēls ir paredzēts, lai sniegtu mums tikai zināmu priekšstatu par garīgo realitāti, bet, lai saprastu tā patieso nozīmi, šis attēls ir jāinterpretē pareizticībā.
Otrkārt. Dēmoni – tumsas eņģeļi – ir indivīdi un tāpēc brīvi. Ja cilvēks izmanto savu brīvību ļaunumam, viņš ar Dieva atļauju iegūst valdību pār viņu. Pēc viņa dvēseles aiziešanas no ķermeņa, viņa nenožēlošanas dēļ viņi iegūst varu pār to un pieprasa to kā savējo. Kristus slavenajā līdzībā par trako bagāto vīru ir frāze: “Traks! šonakt tava dvēsele tiks atņemta no tevis; kurš dabūs to, ko esi sagatavojis? (). Tie, kas paņēma trakā bagātnieka dvēseli pēc tās aiziešanas no ķermeņa, saskaņā ar patristisko interpretāciju ir dēmoni.
Trešais. Dēmoniem nav varas pār Dieva tautu. Tie, kas ir vienoti ar Dievu, tas ir, tie, kuru dvēselēs mīt neradītā dievišķā enerģija, nevar būt zem viņu kundzības. Tādējādi dievišķotas dvēseles nepārdzīvos pārbaudījumus.
Ceturtais. Saskaņā ar svēto tēvu mācībām dēmoni darbojas caur kaislībām. Kaislības, kuras vairs nevar apmierināt pēc tam, kad dvēsele atstāj ķermeni, kļūst par garīgu nosmakšanu tai.
Tātad ideja par pārbaudījumiem ir piemērota un pamatota, ja, protams, mēs to aplūkojam tieši šajā teoloģiskajā kontekstā. Balstoties uz jebkādiem citiem uzskatiem, šī ideja neapšaubāmi novedīs mūs no maldiem no pareizā ceļa.
Pareizticīgo mācība par debesīm un elli. Sīkāka informācija “fiziķiem”
Varbūt nav neviena cilvēka, kas būtu pat tālu no ticības, kurš paliktu vienaldzīgs pret jautājumu par viņa pēcnāves likteni. Daži cilvēki šo jautājumu izlemj paši tīri materiālistiskā līmenī: es nomiršu, izaugs dadzis un nekas vairāk. Cits nevar palikt apmierināts ar šādu lēmumu: galu galā, kāpēc tad es dzīvoju, kāpēc man ir dotas radošās spējas, kāpēc es tiecos uz labu? Aiz zārka vāka kaut kam jābūt?
Pareizticīgā doktrīna mums stāsta par divām iespējamām cilvēka eksistences formām pēc nāves: palikšanu paradīzē vai ellē. Šie stāvokļi ir tieši saistīti ar kopības jēdzienu ar Dievu un cilvēka brīvās gribas izpausmi.
Kur ir debesis un elle?
Tātad, kur cilvēks dodas pēc nāves? Kur ir šīs vietas? Saskaņā ar patristisko mācību kosmosā nav īpašu vietu, kas mūsu izpratnē ierobežotu “debesis” un “elli”. Garīgās pasaules realitātes nav izsakāmas ar zemes pasaules kategorijām. Visobjektīvākā realitāte, kas mūs sagaida aiz kapa, ir Dieva mīlestības realitāte. Tāpēc pats Dievs ir debesis taisnajiem un elle grēciniekiem.
Debesu svētlaimes un elles moku būtība
Bet kā tas pats labais Dievs var būt vienlaikus gan svētlaimes, gan moku avots? Mēs varam mēģināt izprast šo paradoksu, ja ņemam vērā, ka cilvēkiem ir dažāda pieredze par Dievu. Tāpat kā vasks kļūst mīksts un māls kļūst ciets, pakļaujoties tai pašai saulei, tā arī Dieva mīlestības darbība dažiem sagādās svētlaimi un citiem mokas. Mūks Īzāks runā par paradīzi: "Paradīze ir Dieva mīlestība, kurā ir visu svētību baudīšana" un par ellišķo moku būtību viņš raksta sekojošo: “Es saku, ka tos, kas tiek mocīti Gehennā, piemeklē mīlestības posts. Un cik rūgtas un nežēlīgas ir šīs mīlestības mokas!
Tādējādi jo Dievs, kas ir Mīlestība, Debesis un elle neeksistē, tās pastāv tikai no cilvēka skatpunkta .
Sīkāka informācija “fiziķiem”
Dieva pretinieki nākuši klajā ar jauniem jautājumiem, uz kuriem nav iespējams formulēt pārliecinošas vai pat saprotamas atbildes. Piemēram.
Vai Debesu Valstība un Paradīze ir viens un tas pats? Ja jā, un Debesu Valstība, kā mēs zinām, ir mūsos, tad kur tagad ir saprātīgais zaglis? Manā? Es neskatos. Pats Kristus šim zaglim teica: šodien tu būsi kopā ar mani paradīzē (Lūkas 23:43). Viņš neteica “manī”, bet gan “ar Mani”. Kāpēc bija nepieciešams Viņa vārdus saprast alegoriski? Un kā īsti tas ir alegorisks? Ir tik daudz stāstnieku, atvainojiet, tik daudz saprašanas. Varbūt Debesu Valstība un Paradīze ir tikai dažādas realitātes?
Sātans tika izraidīts no Paradīzes, bet neskatoties uz to, viņš pavedināja Ievu, kā rezultātā pirmie vecāki tika izraidīti no Paradīzes. Kā Sātanam izdevās atgriezties paradīzē, lai paveiktu savu netīro darbu? Vai viņi tevi slikti izraidīja, vai Dievs to atļāva, vai arī viņi netika izraidīti no paradīzes? Un tad ir saistīts jautājums: kur viņi tika izraidīti? Vai tiešām paradīzē, kopš sātans tur nokļuva?
Pirms krišanas Ādams un Ieva dzīvoja paradīzē (tā kā viņi tika izraidīti no turienes, tas nozīmē, ka viņi tomēr tur bija): vai tad Paradīze un Ēdene ir viens un tas pats? Ja tā, tad kāpēc taisnie, kas veiksmīgi pabeiguši pārbaudījumu, paliek kādā trešajā “nākotnes labumu gaidīšanas vietā” un neatgriežas Ēdenē? Ja ne viens un tas pats, tad kāds ir neapdzīvotās un neapdzīvotās Ēdenes liktenis pēc Pēdējās tiesas beigām, kad taisnie pulcējas debesu Jeruzalemē? Vai Ēdene tiks iznīcināta kā nevajadzīga? Kāpēc iznīcināt vienu paradīzi, lai nekavējoties radītu citu? Tas izskatās stulbi. Vai arī Ēdene un debesu Jeruzaleme ir viens un tas pats? Bet tas nav iespējams, jo Tas Kungs teica “Redzi, es radu visu jaunu”(Atkl.21:5), nē "Redzi, es atjaunoju visu veco." Jebkurā gadījumā izrādās, ka Ēdens velti ir “dīkstāvē”. Kam tas vajadzīgs, bez cilvēkiem?
Baznīca māca, ka Pestītājs iznīcināja elli, bet tajā pašā laikā brīdina, ka mēs varam tajā nonākt savu grēku dēļ – kur ir loģika? Ja elli iznīcināja tikai Kristus tūkstošiem gadu pēc Ābrahāma, tad kur bija taisnīga Ābrahāma gulta, Vecās Derības dzīvesvieta? Vai tiešām ellē, ugunīgajā Gehennā? Galu galā, ja Glābējs Vecās Derības taisnīgos izveda no elles, tas nozīmē, ka viņi tur bija.
Vecā Derība ļoti negribīgi un slepeni runā par taisno pēcnāves likteni, un par to skaidri un noteikti māca tikai Evaņģēlijs - kāpēc tas tā ir, kāpēc mācība par paradīzi ir ienesta Jaunajā Derībā, kam tas vajadzīgs. divīzija? Vai tiešām cilvēkiem pirms Kristus nebija vajadzīgs nākotnes debesu atalgojuma mierinājums? Maz ticams. Varbūt vēlākā mācība ir kļūdaina, un ir pienācis laiks beidzot atgriezties pie elles un šeola jēdzieniem no otrā Jeruzalemes tempļa perioda? Un mūsu iekšienē nav Debesu Valstības, bet mums tikai godīgi un pēc iespējas labāk jāizpilda saprotamais Vecās Derības dekalogs?
Parasti uz šāda veida jautājumiem pat atturīgākie priesteri sniedz apmēram šādu atbildi: “Saskaņā ar patristisko mācību, kosmosā nav īpašu vietu, kas mūsu izpratnē ierobežotu debesis un elli. Garīgās pasaules realitātes nav izsakāmas ar zemes pasaules kategorijām. Visobjektīvākā realitāte, kas mūs sagaida aiz kapa, ir Dieva mīlestības realitāte. It kā mēs jautātu par vietām kosmosā vai šaubītos par Dieva mīlestības realitāti. Tā joprojām ir visobjektīvākā realitāte, un ne tikai pēc kapa tā tā kļūs.
Tagad spriediet paši. Šeit mūsu priekšā ir mūsdienu cilvēks, kurš vēlas saprast, kurš apšauba. Nav stulba, audzināta uzticībā zinātnei, ar racionālas domāšanas un loģikas veiksmīgu izmantošanu vairākkārt attaisnojās. No vienas puses, par kosmoloģiskiem jautājumiem viņam ir neskaidri pareizticīgo priesteru skaidrojumi: viņi saka: "saprotiet garīgi". No otras puses, ir ierastā, konsekventā ebreju un pagānu loģika. Kurā pusē nostāsies cilvēka prāts? Mēs zinām, kura. Tātad, vai tiešām nav iespējams palīdzēt prātam? Vai tiešām ir neiespējami sniegt skaidras atbildes pirmseksperimentāli, pirms nav iegūtas personīgās žēlastības pilnās zināšanas (un mēs visi esam šajā nožēlojamajā stāvoklī) un tādējādi caur prāta šķēršļiem atbrīvot ceļu uz dzīvinošu ticību?
Mēs uzskatām, ka tas ir iespējams un nepieciešams. Tāpēc izmēģināsim.
Piezīmes par noteikumiem .
Par kosmosu .
Nespēja sniegt parastās fiziskās telpiskās norādes par konkrētu vietu (koordinātas) nenozīmē vietas kā tādas neesamību vai atšķirību starp vietām. Tikai Dievs ir neierobežots Kurš ir visur, un Viņa radīšana ir ierobežota: ja radība (cilvēks, eņģelis) ir vienā vietā, tā (viņi) nav citā. Svētais pravietis Daniēls trīs nedēļas gaidīja viņam nosūtīto Eņģeli, kuram sātana armija neļāva doties garām un kurš beidzot tika garām tikai ar Erceņģeļa Miķeļa palīdzību (Dan. 10:12-13). Tas nozīmē, ka, lai gan mēs runājam par “garīgajām realitātēm”, uz kurām “mūsu jēdzieni neattiecas”, Eņģelim tomēr bija vajadzīgas trīs nedēļas, lai nokļūtu tur, kur viņam vajadzēja būt. Eņģelis nevarēja atrasties divās “vietās” vienlaikus, viņam vajadzēja “nākt” no vienas vietas uz otru.
Tāpēc, tālāk lietojot vārdu “vieta”, šis termins tiks uztverts plašā nozīmē. Vai piecdimensiju telpā, paralēli, garīgi, kas jums patīk, nav nozīmes - bet šī ir tieši tā vieta; vieta kā jēdziens, kas raksturo radījuma ierobežojumus un ir nesaraujami saistīts ar šo ierobežojumu.
Par laiku .
Laika trūkums nenozīmē procesu un cēloņu-seku attiecību neesamību. Mēs to zinām bija “laiks”, kad nebija laika, un būs “laiks”, kad nebūs laika. Šīs Bībeles zināšanas noteikti nozīmē, ka ne Dievam, ne Viņa radībām nav vajadzīgs laiks, lai dzīvotu (un nesasaltu).
Grūti pat iedomāties, ka pēc jaunās zemes un debesu radīšanas visi procesi apstāsies. Vismaz ir zināms, ka taisnie debesu Jeruzalemē pagodinās Dievu - ja nebūtu procesu, tas būtu grūti.
Cilvēks debesu Jeruzalemē paliks miesā kā mūsu Glābējs. Atgriešanās pie ķermeņa (atjaunota, garīga) cilvēkam nozīmē radošuma iespēju atgriešanos. Bezķermeņiem eņģeļiem šī iespēja ir fundamentāli liegta. Nu ko, radošs cilvēks dzīvos un neradīs?
Kad parādījās laiks: pirms pasaules radīšanas vai pēc? Un kas ir cēlonis un sekas: Dieva plāns pasaulei un cilvēkiem un līdz ar to pasaules radīšana vai otrādi? Cēloņi un sekas, neskatoties uz laika trūkumu, pastāv.
Īsumā, laika trūkums nenozīmē notikumu neesamību, dzīves un radošuma trūkumu .
Visdrīzāk, laiks ir bojātā Visuma servisa parametrs , kas raksturo entropijas nesamazināšanos (sabrukšanas palielināšanās līdz nāvei - tā sauktā “laika bulta”). Vai varbūt laiks ir kategorija, kas nepieciešama, lai īstenotu cilvēka stāvokļa maiņas procesu no kaskādes uz negadījumu (es varu grēkot, es nedrīkstu grēkot, es nevaru grēkot). Diemžēl Svētajos Rakstos un Tradīcijās vēl nav izdevies atrast skaidras norādes.
Nozīmīgi notikumi pasaules vēsturē .
Mūsu apsvērumu dēļ tie ir atzīti par: (1) pasaules radīšana , (2) eņģeļu radīšana , (3) cilvēka radīšana , (4) Dennitsa kritums, (5) senču krišana, (6) Ādama nāve, (7) Kristus augšāmcelšanās, (8) Pēdējais spriedums. Katrs no šiem notikumiem būtiski mainīja Visuma sastāvu un izveidoja jaunus savienojumus (un/vai mainīja vecos) starp tā sastāvdaļām.
Ja mēs cenšamies konsekventi izprast radītās pasaules kosmoloģiju no kristīgās pozīcijas, bet ne tik plaši, kā to darīja Archpriest. Vasilijs Zenkovskis, mēs iegūstam šādu attēlu.
Visuma pakāpeniska struktūra .
1. Pasaules radīšana.
Mēs to zinām redzamā un neredzamā pasaule tika radīta no nekā. Pirms pasaules radīšanas mēs noteikti zinām tikai laika trūkuma parādības, Dieva esamību un Viņa ekonomikas plānu.
2. Eņģeļu radīšana.
Tas notika pirms cilvēka radīšanas , par ko liecina gan eņģeļu mērķis, gan vispārējā pasaules radīšanas loģika. Atcerēsimies Bībeles definīciju: Eņģeļu dzīvotne ir debesis (nevis "paradīze", lai ko tas arī nozīmētu).
3. Cilvēka radīšana.
Radīts cilvēks dzīvo Ēdenē - un tas arī ir stingrs Bībeles termins. Viņš nedzīvo paradīzē, bet gan Ēdenes dārzā, kas ar savu skaistumu izpelnījies cildeno metaforu “Ēdenes dārzs”. Bet tas nav paradīzes dārzs, tā ir metafora. Debesis īstajā nozīmē vēl nepastāv.
A ir debesis (Eņģeļu dzīvesvieta) un Ēdene(personas dzīvesvieta). Eņģeļi brīvi ceļo no debesīm uz Ēdeni (Dennitsa ir Zemes sargeņģelis) un atpakaļ, cilvēks spēj sazināties ar Dievu. Nav ne miņas no komunikācijas starp cilvēkiem un eņģeļiem.
4. Dennitsa krišana.
Saskaņā ar tradīciju Dennitsa krišana bija cilvēka radīšanas sekas. Principā Sātana jūtas ir skaidras: "Kā tas nākas! Man, ķerubu kārtas planetārajam eņģelim, jākalpo šim nobružātajam bijušajam mērkaķim, kuram, redzi, piemīt radošuma dāvana? Nekādā gadījumā, es pats esmu Dievs! Vai tā bija patiesība, mēs nezinām, un tam nav nozīmes.
Un galvenais ir tas Sātans tika izmests no debesīm. Tas ir, viņi atturēja Sātanu un eņģeļus no brīvas piekļuves debesīm.
UN viņš izrādījās spējīgs atrasties tikai Ēdenē (nevis paradīzē), kur veiksmīgi pavedināja mūsu vecmāti
.
5. Senču krišana.
Sātana krišana nekādi neietekmēja materiālās Ēdenes ontoloģisko (eksistenciālo, fizisko) pamatu, nemainīja tajā nekādas izmaiņas. Cita lieta cilvēka krišana , garīgi-fiziskas būtnes. Krišanas rezultātā Ēdens piedzīvoja katastrofālas pārmaiņas : radās mūsu pasaules pamatlikums - entropija (sabrukšana), barības ķēde (visa radība vaid un cieš), zeme auga ērkšķus un dadžus, dzīvnieki novērsās no cilvēkiem, parādījās nāve . Ēdene tika sabojāta, jo... garīgi fiziskais cilvēks pārkāpa Visuma galveno garīgo likumu un ar savu duālo būtību sabojāja materiālo Ēdeni, kas pārvērtās par mūsdienās novēroto kosmosu. ar zvaigznēm, kas neglīti izkliedējas viena no otras. Ir droši zināms, ka sākot vēlākais no šī posma radītajā pasaulē pastāv laiks .
Rezultātā mums ir debesis kā vieta, kur dzīvo eņģeļi , un mums pazīstams zinātniskā nozīmē Visums, t.i. bijusī Ēdene, kā cilvēka un kritušo eņģeļu dzīvesvieta.
Lai novērstu brīvu saziņu starp cilvēku un dēmoniem, Tas Kungs žēlsirdīgi un apdomīgi ietērpj mūs “ādas drēbēs”(no kuras katrs ekstrasenss cenšas izlēkt). Tādējādi lai gan mēs dzīvojam vienā Visumā ar dēmoniem, mēs tos neredzam un tieši nejūtam . Tā ir patiesība, dēmoni mūs lieliski redz, bet nevar tieši ietekmēt.
Šajā pasaules attīstības stadijā no debesīm vēl nav ne miņas . Patiešām, elle.
6. Ādama nāve.
Nāve ir dvēseles un ķermeņa atdalīšana. Kaila dvēsele, kas palikusi bez ādas tērpu aizsardzības, uzreiz kļūst pieejama sātanam un viņa dēmoniem, jo dvēsele kopumā ir “viena miesa” ar eņģeļiem. Pēcnāves dzīvē dvēsele saglabā atmiņu, apziņu, spēju vēlēties... Vardā, personība tiek saglabāta, bet tās griba, kas saprasta kā spēja darboties, pilnībā izzūd.
Ko sātans vēlēsies darīt, kad viņš dabūs rokās vājprātīgu un bezpalīdzīgu Ādamu? Un citi dēmoni, kas beidzot ir sasnieguši cilvēku rasi? Diemžēl nav nepieciešams ilgi minēt. Mirušajiem sākas īsta elle. Kungsšis elli neradīja . Mocību vieta ir mūsu Visums (agrāk Ēdene), bet dzīvojošie savos ādas tērpos neredz, kas notiek. Kur tieši atrodas moku vieta, nav zināms un neinteresanti. Saskaņā ar Baznīcas Tradīciju - Zemes centrā (zemes debess svešām, ārpusmateriālām dvēselēm un dēmoniem nav blīvākas par gaisu, kas mirušajam vairs nav vajadzīgs dzīvei). Uzmanību, mēs atjaunojam Bībeles definīciju: šo moku vietu sauc sheol . Šī vēl nav elle. Šī ir vieta, kur gaidīt galīgo likteņa lēmumu Pēdējā tiesā.
Šeols ir Vienkārši daļa no Visuma, ko sātans un dēmoni “aprīkojuši” kā moku kambarus. Vai tur ir katli un pannas? Varbūt ir, es par to neesmu dzirdējis. Daudzas liecības no tiem, kas atgriezās no citas pasaules, liecina, ka Sātanam ir bagātāka iztēle. Jebkurā gadījumā daži baznīcas intelektuāļi, kas pēcnāves dzīvē ir gatavi piedzīvot maksimālas sirdsapziņas sāpes, būs smagi un jūtami vīlušies. Dvēsele jūtas tāpat kā ķermenis , ja to ietekmē ar atbilstošiem ķermeņa instrumentiem: “uguns”, “aukstums” vai kaut kas cits. Sātanam bija daudz laika eksperimentiem un pārdomātām izvēlēm (Šeols ir Visuma daļa, kurā plūst laiks), un viņš atradīs kaut ko, ar ko pārsteigt grēcinieku. Bet mēs ejam sev priekšā.
Ir dažas labas ziņas. Viņi ir tādi tāpat kā sātans nav Visuma saimnieks, tā viņš nav šeola saimnieks . Mēs to zinām “ellē”, t.i. Šeolā ir “apļi”: no vietām, kur nav moku, bet nav arī prieka, līdz vietām, kur atrodas Jūda. Ja sātans būtu šeola saimnieks, viņš visus spīdzinātu vienādi un pēc iespējas nežēlīgāk, taču Tas Kungs neļauj tam notikt vairāk, nekā nelaimīgais gūsteknis bija pelnījis savas zemes pastāvēšanas laikā.
Raksturīga un skumja Visuma zīme šajā vēstures posmā ir pēcnāves likteņa beznosacījums no zemes dzīves taisnīguma pakāpes. Neatkarīgi no tā, vai esat grēcinieks vai taisns cilvēks, aiz kapa jūs gaida tikai Šeols: dēmoni vienkārši neļaus mirušā dvēselei kopā ar eņģeļiem iekļūt debesīs, un Visumam nav citu vietu. Vecajai Derībai nav ko solīt saviem svētajiem un tā klusē. Tas, pēc kura Ījabs raudāja, vēl nav nācis: “Mani kauli pielipa pie manas ādas un miesas, un man palika tikai āda ap zobiem... Un es zinu, ka mans Pestītājs dzīvo, un pēdējā dienā Viņš pacels manu pūstošo ādu no putekļiem, un es es ieraudzīšu Dievu manā miesā. Es pats Viņu ieraudzīšu; Manas acis, nevis cita acis, viņu redzēs."(Ījaba 19:20-27).
Rezultātā mums ir: debesis (eņģeļu dzīvesvieta), Visums (dzīvu cilvēku un dēmonu iemītnieku vieta) un Šeols (mirušo cilvēku un tos mocījošo dēmonu dzīvesvieta). Ne debesis, ne elle, šo vārdu īstajā nozīmē, joprojām nav .
7. Kristus augšāmcelšanās.
Un visbeidzot, Kungs tieši iekļaujas Viņa radītās pasaules likteņos, pieņemot grēka sabojāto cilvēka dabu. Mums tas ir svarīgi pēc krāšņi Kristus Augšāmcelšanās laikā Visumā parādās vēl viena “vieta”: vieta, kur taisnie gaida debesu svētlaimi un paredz nākotnes svētības. Kur tieši tā atrodas – Dievs zina.
Varbūt šīs ir tikai debesis, vieta, kur eņģeļi “reģistrējas”? Tas mums netiek atklāts.
Un Visuma struktūra tagad izskatās šādi: debesis, Visums, Šeols, debesu svētlaimes gaidīšanas vieta. Un atkal ne debesis, ne elle. Tas Kungs tos neradīja.
Gaidīšanas vietā dvēsele tiek atbrīvota no dēmonu mokām, bet paliek ārpus ķermeņa, tāpēc nav pilnvērtīga persona un nedzīvo pilnvērtīgu dzīvi.
Atkal mirušajiem tiek dota iespēja izbēgt no Šeola, veiksmīgi pabeidzot pārbaudījumu.
Kad šeola vārti tiek atvērti ar Pestītāja augšāmcelšanos, grēciniekiem ir iespēja caur Baznīcas lūgšanām pāriet uz vieglākiem moku cikliem (ja kustības virziens uz Kristu sakrīt ar viņu vēlmi, jo Kristus evaņģēlijs turpinās ellē) un pat pilnībā atstāt Sheol. Būtu ārkārtīgi negods atstāt savus mirušos brāļus bez lūgšanu pilnas palīdzības.
8. Pēdējais spriedums.
Šeit viss ir īss un vienkāršs. Otrais Dieva radīšanas akts: " Lūk, es radu visu jaunu"(Atkl.21:5) un debesis bija saritinātas kā tīstoklis, un jaunas debesis un jauna zeme . Bojātais Visums (agrāk Ēdene) tika iznīcināts, un līdz ar to (kā tie, kas tajā atradās) arī Šeols atrada savu beigas, jo priekšā ir īsta elle un nākotnes labumu paredzēšanas vieta, jo priekšā ir īsta paradīze.
Debesis arī tika iznīcinātas - kā nevajadzīgas.
Visuma uzbūve ir vienkāršota. Parādās jauna, debesu Jeruzaleme - taisnīgo un ēterisko dzīvotne. Tā būtībā ir paradīze.
Tomēr ir ieteicams nošķirt sātanu, viņa dēmonus un cilvēku kazas no debesīm, pretējā gadījumā viņi to ātri apgānīs, kā tas notika ar Ēdeni. UN Gehenna paceļas . Kungs izvēlējās ļoti labu vārdu, lai aprakstītu elli. Gehenna(aramiešu) - šī ir tikai pilsētas izgāztuve Jeruzalemes aizvējā, kur viņi iznesa nevajadzīgos atkritumus, tos aizdedzināja, un tie vienmēr dega un smirdēja. Gehenna ir tikai atkritumu izgāztuve. Un šī ir īsta elle – tu nevienam neesi vajadzīgs, neviens tevi neaudzina un nesoda, neviens no tevis neko negaida un neprasa – tevi izmeta. Izmests no dzīves. Jūs esat izslēgts no saziņas pat ar tādiem grēciniekiem, kā jūs, jūs ieskauj piķa tumsa un ledus klusums. Absolūta, mūžīga vientulība, kurā tavi patiesie draugi būs “nemirstošais tārps” un “nedziestošā uguns” (melna, gaismā liesma).
Gehenna, tas ir, elle šī vārda īstajā nozīmē, galvenokārt ir paredzēta sātanam un viņa eņģeļiem, taču cilvēki tur var viegli nokļūt. Un, ja Šeolā dēmoni bija “zirga mugurā” un mocīja cilvēku dvēseles, tad Gehennā viņi ir saistīti un mocīti paši.
Pašu vientulības absolūtumu nosaka tas, ka Gehennā nav vietas (vai vietas); nav nekā un nav arī laika - tu vienkārši esi neiznīcināms kā cilvēks un atrodies savā personīgajā ellē, kurai nav neviena paplašinājuma, kas nav vajadzīgs - tu esi saistīts. Un tā katrs no tiem, kas gāja ellē. Viņiem netika radīta vieta, viņi vienkārši tika izmesti no debesīm, no vietas, kur ir vieta. Iespējams, ka tēvi runāja par elles “pieblīvēšanos” tieši šajā nozīmē.
Piezīme - Elles Kungs atkal neradīja - Gehenna ir vienkārši "nevietā" tiem, kas tiek izmesti. Nelaimīgo Ģehennas iedzīvotāju moku avots ir dievišķā mīlestība, kas neatņēma dzīvību, un viņu pašu naids pret to, apvienojumā ar pilnīgu bezpalīdzību, absolūtu vientulību un bezcerību mainīt savu stāvokli. Nav ko gaidīt – nekas nemainīsies.
Dieva Valstība ir gaismas valstība. Ņemam koka kasti, nokrāsosim iekšpusi ar melnu krāsu un naglojam. Kas tajā būs? Tumsa. Un mēs ienesīsim šo tumsas pilno kasti gaišā telpā un atvērsim. Redzēsim, ka tur vairs nav tumsas, kaste pilna gaismas. Tas nozīmē, ka tumsa ir pazudusi. Tāpēc tumša dvēsele nevar iekļūt Dieva valstībā – jo tai tur būs jāpazūd. Tāpēc Pirms ieiešanas Dieva valstībā, jums jāpiepilda sava dvēsele ar gaismu. Gaisma ir kā gaisma. Tāpēc, ja mēs kļūsim par gaismas dēliem, tad ieiesim Dieva valstībā (Arh. Dmitrijs Smirnovs, sprediķis par Lieldienu svinēšanu, Svētā Krusta baznīca, 1984. gada 30. maijs).
Brīvas racionālas būtnes brīva izvēle, kas izdarīta laikā, noveda pie mūžīgām sekām. Nevis uz “pagaidu” sekām “mūžībā”, kā daudzi vēlētos, bet vienkārši uz notiekošām. Viņi mūs brīdināja.
Visuma uzbūve ir vienkārša – tikai debesis, debesu Jeruzaleme.
Secinājums .
Nav brīnums Pareizticīgajai baznīcai nav dogmatiskas mācības par elli. Tas Kungs to nav radījis un neradīs.
Nav brīnums Mācības par debesīm vietā mūsu Baznīcā pārsvarā ir mācība par Debesu Valstību, kas ir katrā no mums.
No Tā Kunga viedokļa nav debesu, bet ir vieta normālai, neierobežotu, brīvu un saprātīgu radījumu dzīvei.
Atliek tikai to piebilst Debesu valstība ir valsts, un debesis ir vieta. Tie, kuri savās dvēselēs sasniegs Debesu Valstību, varēs nokļūt tajā vietā, kas vispirms tiks saukta par debesu svētlaimes gaidīšanas vietu, bet pēc tam vienkārši par debesu (īsto, normālo, taisno, pareizo) Jeruzalemi. .
Āmen.
Nezināma pareizticība
Daudzi avoti bieži piemin tādu vietu kā debesis. Un šim vārdam ir daudz interpretāciju. Neskatoties uz to, mēs varam droši teikt, ka šis stūris patiesībā ir ļoti labs. Un daudzi cenšas tur nokļūt pēc nāves. Tātad, kas ir debesis? Kāpēc par viņu ir tik daudz dažādas informācijas? Mēs centīsimies risināt šos un citus jautājumus šajā rakstā.
Vispārējs priekšstats par debesīm
Tās lietas, kuras neviens nekad nav redzējis, parasti izraisa milzīgu diskusiju. Tādējādi dažās reliģijās debesis nozīmē cilvēka stāvokli, kad viņš jūtas perfekts. Grieķu valodā paradīzi sauc par "paradīzi" un nozīmē laimīgu dzīvi. Citi uzskata, ka šī vieta atrodas debesīs, tuvāk Dievam. Tātad dažādos avotos var atrast pilnīgi dažādas šī vārda interpretācijas un apzīmējumus. Diezgan bieži debesis sauc par Ēdenes dārzu. Mēs varam teikt, ka šie divi vārdi ir sinonīmi un kontekstā tiem ir viena un tā pati nozīme. Bībelē paradīze tiek saukta arī par Debesu Valstību, un senajā mitoloģijā var atrast tādu lietu kā “Elizejas lauki”. Apskatīsim tos sīkāk un noskaidrosim to atšķirības un līdzības.
Debesis Vecajā Derībā
Bībelē šī svētā vieta ir pieminēta vairākas reizes. Saskaņā ar Svētajiem Rakstiem, tieši tajā Dievs radīja pirmos cilvēkus - Ādamu un Ievu. Kas viņiem ir debesis? Ādamam un Ievai šī bija vieta, kur viņiem bija liels spēks. Viņi tika radīti pēc Dieva tēla un līdzības, turklāt apveltīti ar viņa spējām. Tātad viņi saprata dzīvnieku valodu, spēja kontrolēt elementus un bija nemirstīgi. Neraugoties uz visām privilēģijām, paradīzē bija viens noteikums – atziņu koka augļus ēst nedrīkstēja. Šis ir īpašs augs, ko stādījis Kungs Dievs. Uz tā auga augļi - Ēdenes āboli, un tos bija aizliegts ēst.
Pirmie cilvēki nepaklausīja Dievam un izmēģināja aizliegto augli. Tieši tajā brīdī viņi tika izraidīti no paradīzes uz visiem laikiem. Pirms Jēzus Kristus atnākšanas tika uzskatīts, ka neviens nevarēs atgriezties debesīs. Tā bija milzīga cilvēces senču kļūda, jo viņi varēja darīt visu, ko gribēja, viņiem nekas nebija vajadzīgs un viņi nevarēja izpildīt tikai vienu vienkāršu noteikumu. Kā teikts Bībelē, viņus uz šo grēku pamudināja velns, kas Ievai parādījās čūskas izskatā, un viņa jau bija pierunājusi savu vīru nogaršot aizliegto augli...
Grēcinieki un taisnie
Lai pareizi interpretētu vārda "paradīze" nozīmi, jums precīzi jāsaprot, kas ir grēcinieki un taisnie. Kas attiecas uz pareizticību, šeit viss, no pirmā acu uzmetiena, ir diezgan vienkāršs. Tātad Ādams un Ieva izdarīja sākotnējo (senču) grēku, nepaklausot Dievam Kungam. Tādējādi visi pirmo cilvēku pēcnācēji jau ir dzimuši ar šo nodarījumu. Viņi ir mirstīgi, nesaprot dzīvnieku valodu, nespēj kontrolēt stihiju un ir spiesti pelnīt maizi ar sviedriem un asinīm. Visi Ādama un Ievas pēcteči ir atbildīgi par savu kļūdu. Turklāt katrs satur citus grēkus - lepnumu, skaudību, rijību, netiklību, dusmas, alkatību, izmisumu. Cilvēkam ir jāspēj cīnīties ar šo īpašību izpausmi sevī un papildus jāpilda dievišķās baušļi – tāds cilvēks tiks uzskatīts par taisnu cilvēku. Un tad pēc nāves viņš nonāks debesīs. Taisnīga cilvēka definīcija un jēdziens citās reliģijās ievērojami atšķiras. Tomēr ir svarīgi saprast, ka galvenais ir tas, ka šāds cilvēks patiesi pilda visus noteikumus un baušļus atbilstoši savai ticībai.
Debesis un grēcinieki
Ņemot vērā iepriekš minēto, mēs varam secināt, ka ceļš uz Ēdenes dārzu ir slēgts grēciniekiem. Viņi nekad neuzzinās par laimi būt tur. Pirms Dieva Dēla atnākšanas uz grēcīgo zemi neviens cilvēks nevarēja atrasties Debesu Valstībā. Tiek uzskatīts, ka Jēzus ar savām asinīm un mokām nomazgāja cilvēku grēkus, un ceļš uz debesīm atkal tika atvērts. Cilvēki varēja izpirkt savus grēkus un lūgt piedošanu. Kas ir debesis pēc nāves? Šī ir brīnišķīga vieta, kur cilvēks nonāk pēc savas nāves. Šeit viņu gaida miers, mīlestība, laime. Saskaņā ar kristīgo mācību cilvēks nokļūst debesīs pēc mokām un ciešanām. Šīs reliģijas piekritēji uzskata, ka pirmās 40 dienas pēc cilvēka nāves viņa dvēsele saskarsies ar pārbaudījumiem. Viņa iziet cauri veseliem ļauno garu leģioniem. Viņi visi apsūdz viņu grēkos, ko cilvēks izdarījis savas dzīves laikā. Pēc tam dvēselei ir atļauts apmeklēt elli un debesis, lai iepazītos ar to, kas to sagaida pēc tiesas. Tikai četrdesmitajā dienā notiek Augstākā tiesa, un viņai tiek noteikta vieta - elle vai debesis. Ko tāda vieta var nozīmēt dvēselei? Pirmajās 40 dienās pēc cilvēka nāves ir pastāvīgi jālūdz par viņa dvēseli, lai atvieglotu sodu un ļautu viņam iekļūt Ēdenes dārzos. Citādi viņa nonāks ellē. Šī ir briesmīga vieta, kur dvēsele tiek mocīta visu laiku.
Debesu valstība
Mēs visi esam vairākkārt dzirdējuši, ka pēc nāves taisnais nonāk debesīs. Bet vai tas tiešām tā ir? Pareizticīgie kristieši, kas rūpīgi lasījuši Jauno Derību, zina, ka pēc Kristus atnākšanas visiem grēciniekiem tika piedots un viņi varēja iekļūt Debesu valstībā. Šeit viņu dvēseles gaidīja mūžīga, bezrūpīga dzīve. Ir informācija par pirmo cilvēku, kas nonācis debesīs. Šis bija viens no zagļiem, kurš tika sists krustā kopā ar Jēzu Kristu. Tā notika, ka Dieva Dēls tika sodīts kopā ar diviem laupītājiem. Viens no viņiem ticēja, ka Jēzus patiesībā ir Mesija, un lūdza viņam piedot savus grēkus. Dieva Dēls atbildēja, ka tagad būs kopā ar viņu paradīzē. “Labais zaglis” bija pirmais cilvēks, kurš patiešām ticēja Dievam un lūdza grēku piedošanu, un par to Jēzus viņu atalgoja, paņemot līdzi Debesu valstībā.
Tomēr dažas reliģiskās kustības šim jēdzienam piešķir atšķirīgu nozīmi. Kas viņu izpratnē ir debesis?
Paradīze zemes virsū
Ņemsim, piemēram, tādu reliģisku kopienu kā Jehovas liecinieki. Viņi tic, ka Debesu Valstība ir valdība Jēzus Kristus vadībā. Viņš aicina pie sevis taisnos, un tie kļūst par svaidītiem kristiešiem. Kad pienāks pasaules gals, visi taisnie atdzīvosies un dzīvos mierā virs zemes. Viņi tic, ka šādā veidā Dievs atkal vēlas radīt debesis uz zemes. Tādējādi visi grēcinieki nonāks ellē, un uz zemes valdīs miers un saticība. Dažas reliģiskās kustības arī uzskata, ka dvēseles tiks nosūtītas uz debesīm vai elli tikai pēc Tiesas dienas un Lielās augšāmcelšanās. Citiem vārdiem sakot, katrs, kurš nomirst, nonāk debesīs un gaida tur savu likteni.
Turklāt ne tikai kristietībā, bet arī daudzās citās reliģijās un mitoloģijās ir minēts arī tāds jēdziens kā “paradīze”. Apskatīsim tos sīkāk.
Senā mitoloģija
Islāms
Islāma tradīcija ir diezgan līdzīga pareizticīgo. Šeit debesis tiek raksturotas kā neticami skaista un smaržīga vieta. Tam ir vairāki līmeņi dažādām taisnīgo cilvēku kategorijām. Saskaņā ar musulmaņu mācībām, pat pirms visu lietu un zemes radīšanas, Visvarenais radīja debesis un elli. Toreiz viņš nolēma, ka šīs vietas nekad netiks iznīcinātas. Paradīze ir neticami liels dārzs. Pie ieejas ir vairāki eņģeļi, kas sargā vārtus. Zelta un sudraba ķieģeļi, ziedoši koki, dīķi un avoti - tas viss ir raksturīgs paradīzei islāma reliģijā. Tāpat kā pareizticībā, taisnajiem ir paredzēta vieta debesīs, bet grēciniekiem - elle.
Debesis budismā
Visinteresantākā informācija par paradīzes teltīm atrodama šajā reliģijā. Lieta tāda, ka budismā nav atsevišķas vietas ellei un debesīm. Turklāt netiek uzskatīts, ka cilvēki šajās vietās tiks ieslēgti uz visiem laikiem. Patiesībā debesis ir daudzvērtīgs jēdziens. Saskaņā ar budismu, tas ir atrodams ikviena sirdī. Šīs kustības piekritēji nesapņo par nokļūšanu debesīs un nebaidās no elles. Viņi zina, ka šī ir tikai pagaidu dzīvesvieta cilvēkam un viņa dvēselei. Viss atdzimst, un cilvēks arī. Viņa dzīve ir atkarīga no viņa darbībām pagātnē un grēku apzināšanās. Viņi uzskata, ka ikviena pienākums ir dzīvot taisnīgu un izsvērtu dzīvi.
Cilvēks, kurš savā dzīvē izdarījis daudzas sliktas lietas, uz īsu brīdi nonāk ellē. Šeit viņam ir iespēja apzināties savas kļūdas un tās turpmākajā dzīvē labot. Un debesis ir vieta, kur cilvēks var baudīt mieru, apcerēt brīnišķīgo dabu un klusumu un atdzimt no jauna. Kā minēts iepriekš, nav īpašu vietu, kur tas atrodas. Debesis ir cilvēka sirdī. Vienīgā atšķirība ir tā, ka grēcinieks, mirstot, redz sev apkārt pamestus kalnus, vēju un šausmīgas radības, bet taisnā dvēselē dzied putni un zaļo zāle.
Kur ir debesis
Mēs jau minējām, ka dažas reliģiskās kustības uzskata, ka viņš ir uz zemes, citas apgalvo, ka viņš ir debesīs. Daudzus gadsimtus uz šo jautājumu nav bijusi skaidra atbilde. Tomēr Vecajā Derībā ir skaidras norādes, ka debesis bija uz Zemes. Tur auga koki un dzīvoja dzīvnieki. Tad Dievs radīja pirmos divus cilvēkus – Ādamu un Ievu. No otras puses, runāja, ka viņš viņus izdzina no Ēdenes dārza. Izrādās, ka paradīze nebija visa planēta, bet tikai noteikta vieta?
Daži pareizticīgie uzskata, ka vārda "paradīze" nozīme šajā kontekstā faktiski nedaudz mainās. Dievs Ādamu un Ievu neizraidīja no konkrētas vietas, bet gan no viņa paradīzes. Šajā gadījumā mēs domājam visus labumus, kas tika sniegti pirmajiem cilvēkiem - nemirstību, slimību un bēdu neesamību.
Pēc citu domām, debesis ir garīga vieta, kurp dodas jau mirušu cilvēku dvēseles. Visbiežāk par to var dzirdēt no ezotēriķiem un tiem, kas sazinās ar gariem. Viņi apgalvo, ka dvēsele var doties uz debesīm, elli vai palikt klīst uz zemes. Pēdējais gadījums attiecas uz tiem cilvēkiem, kuri izdarījuši pašnāvību. Viņu dvēseles netiek pieņemtas ne debesīs, ne ellē, un viņi ir ieslēgti mūsu pasaulē.
Trešā puse uzskata, ka debesis ir ļoti taustāma vieta. Tas atrodas kaut kur Indijā. Tādējādi dažas Vecajā Derībā aprakstītās upes aprakstā sakrīt ar Indijas Indu un Gangu. Iespējams, daži uzskata, ka tieši šeit sākās visas pasaules radīšana, ko Dievs radīja, taču šīm domām nav pat netiešu pierādījumu.
Pēcnāves dzīve
Kurš gan nebrīnās, kurp cilvēks dodas pēc nāves un no kā tas ir atkarīgs? Kur ir skala, uz kuras tiek nosvērti cilvēka labie un sliktie darbi? Šie jautājumi uztrauc daudzus cilvēkus, taču diemžēl šajā jautājumā joprojām nav vienprātības. Vieni uzskata, ka tie, kas nokļūst debesīs, paliks tur mūžīgi, citi uzskata, ka dvēsele atdzimst. Ir ļoti daudz viedokļu, taču starp tiem visiem ir savstarpēja saistība. Tā ir apziņa, ka ir jāpilda baušļi un likumi, ko reliģija nosaka cilvēkam. Ar apkārtējiem cilvēkiem jārīkojas apzinīgi un jāpalīdz viņiem. Turklāt pēc pareizticīgā nāves grēcīgā dvēsele joprojām var tikt izglābta. Tam ir pat 40 dienas. Šajā laikā ir jāraud, jāiededz sveces par viņa atpūtu un, pats galvenais, jālūdz par viņa dvēseli un piedošanu.
Paradīze ikdienā
Ikdienā mēs bieži sastopamies ar vārdu "paradīze". Piemēram, reklāma runā par “debesu baudu”, un veikalā ir izkārtne “Paradīze”. Šis vārds un tā sinonīmi ir stingri nostiprinājušies ikdienas dzīvē, un cilvēki diezgan bieži pat neaizdomājas par to nozīmi. Šajā gadījumā jāsaprot, ka vārds nav jāsaista ar reliģijām un mitoloģiju. Ikdienā vārds “paradīze” nozīmē mājīgu vietu, kur cilvēks jūtas labi un komfortabli, kur viņu pārņem laimes, prieka, baudas sajūtas. Tā ir bezrūpīga vieta, ko raksturo problēmu un skumju trūkums.
Secinājums
Tātad, kas ir debesis? Vai šī ir Debesu Valstība, Ēdenes dārzi vai kas cits? Galu galā, vispārīgā nozīmē, visi šie vārdi ir ļoti līdzīgi. Vai tur esošo cilvēku var saukt par “nemirstīgo”? Debesis ir termins, kas ietver visus šos jēdzienus. Citiem vārdiem sakot, ja mēs runājam par pirmajiem cilvēkiem, tad viņiem paradīze, protams, bija viņu dzīvesvieta, un, ja mēs runājam par mirušajiem, tad šī ir vieta pārējai dvēselei. Katra reliģija sniedz savu šī vārda interpretāciju, bet tajā pašā laikā katra apgalvo, ka šī ir laba un silta vieta. Debesīs cilvēks vai viņa dvēsele jūtas ērti un bezrūpīgi. Šis vārds ir saistīts ar zaļu zāli, skaistiem strautiem un ūdenskritumiem.
Daži skeptiķi uzskata, ka debesis ir viss, ko Dievs radīja uz zemes. Tie ir meži, ezeri un lauki, bezgalīgas pļavas un augsti kalni, ūdenskritumi un vulkāni, un nav tā mītiskā Ēdenes dārza, par kuru visi runā. Kas zina? Varbūt debesis ir tikai cilvēka iekšējais stāvoklis, jo vienu un to pašu var redzēt gan no labās, gan sliktās puses. Tas, kuram dvēselē zied Ēdenes dārzi, dzīvi redz baltā gaismā, priecājas pat par patīkamākajiem sīkumiem un nerimstas par niekiem.