Epifānijas ūdens: baznīcas tradīcijas un izpletņa māņticības. Kad pareizticīgo baznīcās tiek svētīts ūdens Ūdens svētīšanas vieta Baznīcas svētkos
Ūdens svētības simbolika
Ūdens svētīšana jeb ūdens svētīšana ir rituāls, kurā Svētais
Baznīca piesauc Dieva svētību uz ūdens. Ceremoniālā kārtībā
Ūdens svētīšanas lūgšanu un svēto rituālu laikā ūdenim tiek piešķirtas īpašas labvēlīgas īpašības un spēks, lai “izdzītu” redzamu un neredzamu apmelojumu.
ienaidnieki, tempļu, baznīcas un sadzīves priekšmetu iesvētīšana,
garīgo un fizisko slimību dziedināšana. Par svētīto ūdeni sauc
“svētais ūdens” vai citādi - “agiasma” (svētnīca).
Svētīt kaut ko, pēc priestera Pāvela Florenska domām, nozīmē “piepildīt to ar vienmēr klātesošo Gaismu” un pašu “svētuma” jēdzienu.
“svētnīca” nozīmē “citpasaulība”, “pārpasaulīgums”, “citādība”.
“Kāda īsti ir svētā īpatnība? - jautā Fr. Pāvils
Florenskis. - Tas ir tas, kas ir pāri parastajam un kas ir iekšā
ir parasts, kas parādās no sevis ar savu gaismu, starojumu,
ar savām gaismas enerģijām... svētais, ko aptver ticības acis, atklājas kā Gaisma.
Pakāpes veidošanās vēsture
Ūdens svētīšanas rituāls attiecas tieši uz Kristību brīdi
Mūsu Kungs Jēzus Kristus Jordānas upē. Šajā evaņģēlija notikumā Baznīca redz ne tikai noslēpumainās grēku mazgāšanas prototipu, bet arī visas ūdens stihijas, pašas ūdens būtības, reālu svētdarīšanu caur Dieva iegremdēšanu miesā.
Papildus lielajai ūdens svētībai, veikta tikai svētkos
Epifānija, pareizticīgo baznīcā kopš seniem laikiem ir bijusi
neliela ūdens iesvētīšana, ko saskaņā ar leģendu noteicis apustulis Matejs.
Baznīca veic šo rituālu, pieminot eņģeļa ūdens svētību Siloāmas dīķī. Nelielas ūdens iesvētīšanas rituāla senatnīgumu apstiprina imperatora Adriāna (118-138) laikā cietušais Romas bīskaps Aleksandrs, kurš savos rakstos rakstīja, ka ar iesvētītu ūdeni “tiek izšķīdināti burvju tīkli un dēmoni. tiek padzīti." 12. gadsimtā dzīvojušais Antiohijas patriarhs Balzamons, interpretējot Sestā ekumeniskā koncila 65. valdīšanas laiku, mazo ūdens svētību min kā senu paražu. Viņš norāda, ka šīs katedrāles tēvi izlēmuši katra mēneša sākumā veikt nelielu ūdens svētību, iebilstot pret kristiešu vidū ilgu laiku saglabāto pagānisko jaunā mēness svinēšanas rituālu ar ugunskuru iedegšanu. caur kuru “pēc kaut kādas dīvainas paražas viņi neprātīgi lec”. Nelielas ūdens iesvētīšanas rituālu 9. gadsimtā beidzot formalizēja Konstantinopoles patriarhs Fotijs.
Gandrīz visas lūgšanu dziesmas nelielā ūdens iesvētīšanas rituālā ir adresētas tieši Vissvētākajai Jaunavai Marijai, kas ar dziļu
senos laikos to sauca par "Dzīvības avotu" un "Visu bēdāju prieku". Dažas no lūgšanu dziesmām liecina, ka mazā ūdens svētīšana sākotnēji tika veikta templī, kas tika veltīts
Dievmāte. Piemēram, rituāla troparionos Baznīca izsaucas: “Templis
Tavējā, Dievmāte, ir parādījusies kā bezmaksas dziedināšana pret slimībām un mierinājums apvainotām dvēselēm... Kas ieplūst tavā templī, Dievmāte, tas ātri nepieņem dziedināšanu, gan garīgo, gan fizisko... Ūdeņi, kas ir nolijuši lietus. uz leju uz Kristu ir dziedināšanas avots visnotaļ godājamajā Jaunavas templī šodien, apkaisot tavu svētību, aizdzinis nespēcīgos kaites, Es esmu mūsu dvēseles un miesas Ārsts.
Baznīca neierobežo nelielu ūdens iesvētīšanu nevienam
konkrēta diena vai notikuma vieta. To var ražot
jebkurā laikā pēc pieņemtajām tradīcijām vai pēc ticīgo lūguma kur
to atzīst par nepieciešamu – templī, draudzes locekļu mājās vai – atsevišķos gadījumos – brīvā dabā. Kopš seniem laikiem Baznīcā ir noteiktas divas dienas, kurās nepieciešams veikt nelielu ūdens svētību upēs, avotos un citās ūdenstilpēs. Tam vajadzētu būt 1. augustā – cienījamo Tā Kunga Dzīvību dodošā krusta koku izcelsmes (iznīcināšanas) svētkos un piektdienā Lieldienu nedēļā. Turklāt mazā ūdens iesvētīšana ir paredzēta trešdien ceturtajā nedēļā pēc Lieldienām, Jāņu dienā, kad Baznīca atceras Pestītāja vārdus, kas ir pilni ar visdziļāko noslēpumu, ko Viņš teica samarietim. sieviete: “Kas dzers to ūdeni, ko Es tam došu, tam neslāps nemūžam; bet ūdens, ko Es viņam došu, kļūs viņā par ūdens avotu, kas plūst mūžīgā dzīvībā” (Jāņa 4:14). Dažās baznīcās mazā ūdens svētīšana tiek veikta Kunga Prezentācijas svētkos, un arī visās baznīcās - tempļa svētku dienās, kurās templis tiek atjaunots ar lūgšanu un smidzināšanu. Draudzes locekļu mājās neliela ūdens svētīšana notiek pie jaunas mājas dibināšanas vai iesvētīšanas kopā ar lūgšanu dziedāšanu.
Ranga shēma
"Slavēts lai ir mūsu Dievs..."
142.psalms “Kungs, uzklausi manu lūgšanu...”
“Dievs ir Tas Kungs un parādies mums...” (trīs reizes)
Troparia “Dievmātei mēs tagad esam čakli kā priesteri...” (divas reizes) un “Nekad neklusēsim, Dievmāte...”
50. psalms “Apžēlojies par mani, Dievs...”
Troparions: “Priecājies, saņēmusi Eņģeli...” (divas reizes); "Mēs pagodinām Tavu Dēlu, ak, Dieva Māte..."
Slava arī tagad
Troparija erceņģeļiem un eņģeļiem, Jānim Kristītājam, apustuļiem, mocekļiem un algotņiem
Slava arī tagad
"Atveriet mums žēlastības durvis..."
"Lūgsim To Kungu"
Izsaukums: "Cik svēts tu esi, mūsu Dievs..."
Troparions "Tagad ir pienācis laiks svētīt visus..."
Trisagion, Prokeimenon, apustulis, evaņģēlijs
Lielā litānija: "Lūgsim to Kungu ar mieru..."
Izsaukums: “Jo visa slava pienākas Tev...”
Lūgšana "Kungs, mūsu Dievs, liels padoms..."
"Miers visiem"
Slepenā lūgšana: "Pieliec, Kungs, savu ausi..."
Trīskārša krusta formas ūdens svētīšana, iegremdējot tajā
Svētā Krusta ar tropariona dziedājumu “Glāb, Kungs, Tavu tautu...”
Apkaisīt templi (vai māju) un visus klātesošos ar svēto ūdeni
dziedot troparionu “Dziedināšanas avots...” un “Paskaties uz lūgšanu vergu
Jūsu..."
Īpaša litānija. "Apžēlojies par mums, Dievs..."
Kungs apžēlojies (40 reizes)
Izsaukums: "Uzklausi mūs, mūsu Pestītāja Dievs..."
Lūgšana "Tas Kungs ir visžēlīgākais..."
Pienāk priesteris mazā tērpā ar krustu un kvēpināmo trauku
vieta, kas paredzēta ūdens svētīšanai. Pēc sākotnējā kliedziena un
Parastās sākotnējās lūgšanas skan 142. psalmā “Kungs, uzklausi manu lūgšanu...”, ar kura vārdiem pielūdzēja novājinātais gars un nomāktā sirds paceļ pie Kunga pravieša Dāvida nožēlojošo lūgšanu par žēlastības pilnu atbrīvošanu iekšējie ļaunumi un ārējās nelaimes.
Vēloties iesvētīt ūdeni, “lai tas būtu dziedinošs dvēselēm un miesām un
atbaidīšanas pretestības spēka tendences”, Dievišķās liturģijas Svētā baznīca
mazā ūdens svētība iedveš mūsos grēku nožēlu un pazemību, kas palīdz iegūt glābjošu žēlastību. Par pazemību kā galveno kristieti
Tikhons Voroņežas svētais Tihons teica: “Ūdens no augstuma
kalni plūst uz zemām vietām” (Abr. Spirit., 40.p.) – tā Dieva žēlastība no Debesu Tēva tiek izlieta uz pazemīgām sirdīm.
Pēc 142. psalma tiek lasīts grēku nožēlas 50. psalms: “Apžēlojies par mani!
Dievs, pēc Tavas lielās žēlastības...” un tropārijas tiek dziedātas Theotokos, kurā kareivīgā Baznīca aicina visus pēc palīdzības un aizlūguma.
triumfējošā, Dieva Māte, eņģeļi, pravieši, apustuļi,
mocekļi, bezalgoņi, svētie un visi svētie.
Pēc troparionu dziedāšanas diakons iesaucas: "Lūgsim To Kungu!"
priesteris saka: "Jo svēts tu esi mūsu Dievs," un tiek dziedātas tropārija:
“Tagad ir pienācis laiks, kas svētī visus...”, arī nožēlojot grēkus
raksturs. Tajos Baznīca lūdz Vissvētāko Teotokos sakārtot lietas
mūsu rokas un lūdzam Kungam mūsu grēku piedošanu.
Pēc apustuļa vārdiem, Baznīca mums saka, ka mūsu svēttapšana notika caur Jēzu Kristu, kurš "visā bija pielīdzināms
brāļi, būt žēlsirdīgam un uzticīgam augstajam priesterim Dieva priekšā, lai izpirktu tautas grēkus” (Ebr.2:11-18).
Pēc tam nolasītais evaņģēlijs (Jāņa 5:1-4) stāsta par Jeruzalemes dīķi pie Aitu vārtiem, kurā slimie brīnumainā kārtā tika dziedināti, kad Kunga eņģelis iztraucēja ūdeni tajā un atgādina, pirmkārt, Vecās Derības ūdens iesvētīšana, un, otrkārt, par stihiju eņģeļu esamību, “kā garīgajiem spēkiem, kas piešķirti atbilstošajiem elementiem un dabas parādībām” un, visbeidzot, par ūdens iesaistīšanos “Dieva celtniecības noslēpumā, kura mērķis ir pasaules glābšana” (Fr. Pāvels Florenskis).
Evaņģēlijam seko mierīga litānija, kurā Baznīca sūta lūgumus Dievam, lai tas svētītu ūdeni, lai tas būtu dziedinošs.
par mūsu dvēselēm un miesām un lai Tas Kungs atbrīvos no visām bēdām, dusmām
un visu to vajadzības, kas dzer šo ūdeni un tiek ar to apkaisīti.
Ūdens svētīšanas lūgšanā priesteris lūdz Kungu iesvētīt ūdeni, pieskaroties tam ar Godīgo krustu: “Ar ūdens sēšanas un apslacīšanas sakramentu mums tika sūtīta Tava svētība, nomazgājot kaislību netīrumus”, tad viņš lūdz dziedināt garīgās un fiziskās kaites un dot glābšanu dzīvajiem un mirušajiem ar Vissvētākās Jaunavas Marijas, debesu spēku, apustuļu, svēto un nealgotīgo brīnumdarītāju aizbildniecību.
Pēc tam priesteris nolasa slepenu lūgšanu, kurā viņš, vēršoties pie Kunga, kurš tika kristīts Jordānā un svētīja ūdeni, lūdz mūs svētīt, paklanīdamies viņa priekšā, un tad iesaucas: “Dod mums piepildīties ar Tavu iesvētību. no kopības sējas ūdens: un lai tas mums, Kungs, dvēseles un miesas veselībai.
Pēc šīm lūgšanām priesteris svētī ūdeni, iegremdējot tajā Dzīvības devēju krustu, vienlaikus dziedot troparionu, slavinot Kunga krusta spēku, glābjot un svētot cilvēkus, dodot uzvaras tiem, kas tiem pretojas.
Tad priesteris noskūpsta no ūdens izvilkto Krustu un apkaisa visus klātesošos un visu baznīcu, un koris šajā laikā dzied tropāriju, slavējot Dievu - mūsu dziedināšanas Avotu.
X nodaļa
Baznīcas iesvētīšanas dievkalpojums
Pakāpes veidošanās vēsture
Kopš seniem laikiem Svētā Baznīca ir iedibinājusi īpašus sakrālos rituālus jaunizveidotā tempļa iesvētīšanai, kurā tiek uzcelts Dzīvā Dieva altāris un tronis. Tempļa iesvētīšana Dievam un tā iesvētīšana notika jau Vecās Derības periodā. Patriarhs Jēkabs pēc tam, kad Kungs viņam bija parādījies, Savā Vārdā divas reizes uzcēla akmens altārus un iesvētīja tos ar eļļas dzeršanu (1. Moz. 28:18; 35:14). Mozus, uzcēlis telti Sinaja kalnā saskaņā ar Dieva gribu, ar noslēpumainas iesvētības palīdzību to svinīgi veltīja Dievam. Un Dievs viņā parādīja redzamu Savas klātbūtnes un labvēlības zīmi: “Mākonis pārklāja Saiešanas telti, un Tā Kunga godība piepildīja telti. Un Mozus nevarēja ieiet Saiešanas teltī, jo mākonis to apēnoja” (2.Mozus 40, 9, 16, 34, 35). Salamans ar lielu krāšņumu iesvētīja Tā Kunga templi, kas celts Jeruzālemes telts vietā, un iesvētīšanas svētki ilga septiņas dienas visas tautas klātbūtnē (2. Laiku 7, 8-9). Pēc Bābeles gūsta “Izraēla bērni, priesteri, levīti un
citi” iesvētīja „Dieva namu ar prieku” (Ezras 6:16).
Pēc Antiohas vajāšanu laikā apgānītā tempļa attīrīšanas un iesvētīšanas tika nodibināti ikgadēji septiņu dienu tempļa atjaunošanas svētki. Vecās Derības baznīcā tika veikta telts un tempļa iesvētīšana, tajos ieviešot Derības šķirstu, dziedot svētās dziesmas, upurējot, upura asiņu izliešanu uz altāra, svaidot ar eļļu, lūgšanu un publiskas svinības (Ex. 40; 1 Kings 8). Seno paradumu iesvētīt Dieva tempļus pārņēma Jaunās Derības baznīca. Uz dievkalpojumam piemēroto kristīgo baznīcu iesvētīšanas sākumu norādīja pats Pestītājs, pēc kura pavēles Viņa mācekļi Jeruzalemē sagatavoja “augštelpu” pēdējam vakarēdienam.
lieli, apsegti, gatavi” (Marka 14:15), un īpašā augšistabā viņi palika “lūgšanā un lūgšanā” vienprātīgi un saņēma viņiem apsolīto Svēto Garu” (Apustuļu darbi 1:13-14, 2:1). ). Vajāšanu laikā kristieši uzcēla baznīcas nomaļās vietās, parasti virs mocekļu kapiem, kas jau iesvētīja tempļus. Baznīcu iesvētīšanas rituālu pieminēšana sastopama 1.-3.gadsimta baznīcu rakstnieku vidū. Vajātāju vajāšanas un tempļu iznīcināšanas briesmu dēļ
iesvētīšanas rituāli netika veikti tik svinīgi un atklāti kā 2010. gadā
turpmākajos gadsimtos. Pārdzīvojusi grūtu trīs gadsimtu pārbaudījumu, Baznīca beidzot triumfēja un no 4. gadsimta ārējā dekorācijā ieguva Kristus līgavas spožumu. Baznīcas vēsturnieks Eisebijs raksta: “Saskaņā ar
Kristiešu vajāšanas beigas atklāja aizkustinošu skatu. Autors
pilsētās sākās atjaunošanas un jaundibināto iesvētību svinības
deniņi." Golgātas kalnā imperators Konstantīns nodibināja lielisku
Kristus Augšāmcelšanās baznīcu, kuras iesvētīšanai viņš aicināja 335.g
Tiras koncilā klātesošo bīskapu, presbiteru un diakonu gads. Iesvētīšanas svētki ilga septiņas dienas, un daudzi kristieši no dažādām vietām pulcējās Jeruzalemē. Dienā, kas paredzēta jaunizveidotā Kunga nama iesvētīšanai, dievkalpojums
sākās saulrietā un ilga visu nakti. Antiohijas templi, kuru dibināja Konstantīns un pabeidza viņa dēls Konstantijs, 341. gadā iesvētīja Antiohijas koncila tēvi. Kopš IV gs.
visā izplatījās paraža svinīgi iesvētīt tempļus
Kristīgā pasaule.
Svarīgākie tempļa iesvētīšanas rituāla elementi Jaunās Derības baznīcā no seniem laikiem līdz mūsdienām ir:
1) svētā mielasta sakārtošana;
2) viņas mazgāšana un svaidīšana;
3) maltītes apģērbs;
4) sienu svaidīšana ar svēto mirri un apslacīšana ar svēto ūdeni;
5) svēto mocekļu relikviju nolikšana tronī;
6) lūgšanu lasīšana un psalmu dziedāšana.
Jaunuzceltā tempļa lielās iesvētīšanas pilns rituāls ir noticis
ne vēlāk kā 9. gs. Ne vienmēr ir pieejama vēsturiska informācija par atsevišķu svēto rituālu un lūgšanu rašanās laiku, kas ietilpst rituālā, jo tā veidošanās aizsākumi meklējami senos laikos.
Troņa mazgāšanas rituāls ir viens no senākajiem. Dieva tempļa un altāra attīrīšana bija paredzēta Vecajā Derībā (3.Moz.16,16-20),to veica senie jūdi ar mazgāšanos (2.19., 10., 1. 3., 6., 15.); 19, 7). Agrīnās kristiešu baznīcā, kad pašas baznīcas pēc izskata neatšķīrās no parastajām mājām, uz vienkārša galda tika svinēts lielākais Euharistijas Sakraments. Svētā Vakarēdiena izpildes nozīme prasīja iepriekšēju attīrīšanas rituālu - troņa mazgāšanu, lai uz tā iesvētītu patiesos atkritumus. Svētais Hrizostoms saka: “Mēs mazgājam baznīcu ar lūpām, lai tīrā baznīcā viss tiktu pievienots” (4 morāles mācības, Efeziešiem).
Tikpat sens ir svētā troņa un tempļa sienu svaidīšanas rituāls. Pats Dievs iedibināja šos svētos rituālus, pavēlēdams
Mozum iesvētīt ar “svaidāmo eļļu” altāri viņa celtajā teltī,
telts piederumus un pašu telti (2. Moz. 40:9-10). Kristīgā baznīca, pārņēmusi dažus Vecās Derības rituālus saskaņā ar Jaunās Derības garu, iesvētīšanas laikā šo rituālu saglabāja nemainīgu.
templis. Dionīsijs Areopagīts piemin svētā troņa svaidīšanu ar mirres palīdzību. Svētais Augustīns vienā no sarunām pie tempļa iesvētīšanas saka: ”Tagad mēs cienīgi un taisnīgi svinam troņa iesvētīšanu.”
Priecādamies mēs svinam šo dienu, kurā tiek svētīts un svaidīts akmens, kurā mums tiek sniegti dievišķi noslēpumi.”
(Dēmons 4). Izteiciens "svētīts un svaidīts akmens" skaidri norāda
Svētā Krēsla svaidīšana, kas tajā laikā, tāpat kā tagad, notiek
Rietumi, parasti no akmens.
Tāpat zināms, ka baznīcu iesvētīšanas laikā ne tikai tronis, bet arī
Senatnē tempļa sienas tika svaidītas ar svēto mirres palīdzību.
Svētais Augustīns raksta, ka Baznīca kļūst cienījama, kad tās sienas ir iesvētītas un svaidītas ar svēto mirri.
Teofāns liecina, ka Athanasius Lielais, uzturoties Jeruzalemē, ar lūgšanām iesvētīja tur lūgšanu namus un svaidīja tos ar svēto mirri.
Baznīcas pastāvēšanas sākumposmā radās dāvināšanas rituāls
Svētais Krēsls Pamudināja bijības sajūta pret Euharistijas svētumu
Kristieši aizsedz troni ar apakšējā altāra drēbēm -
"bastards" Optatus of Milevitus, Numidijas bīskaps (ÿ384), saka kā
par vispārpieņemto paražu troni pārklāt ar tīru veļu:
"Kurš no ticīgajiem nezina, ka koks ir klāts ar linu un ka, veicot pašus sakramentus, var pieskarties tikai vākam, nevis kokam?"
Origens, kurš dzīvoja 3. gadsimtā, izsaka apgalvojumus par troņa dekorēšanu ar vērtīgu virsdrēbju. Saskaņā ar svētītā liecību
Teodorets, Konstantīns Lielais, starp citām dāvanām, nosūtīja karaliskos plīvurus svētajam tronim uz Jeruzalemes templi. Jānim Hrizostomam ir skaidras norādes par svēto altāru dekorēšanu ar dārgām drēbēm. Vienā no sarunām noraidoši pret tiem, kam tikai vienalga
par tempļu dekorēšanu un ignorē žēlsirdības darbus, Krizostoms saka: “Kāda jēga pirkt Viņa (Jēzus Kristus) galdu ar zeltā austām drēbēm, bet liegt Viņam (nabagam) pat visnepieciešamākās lietas?
apģērbs? Apģērbiet Viņu zīda drēbēs templī, neniciniet Viņu ārpus tempļa
no nomocīto bada un kailuma” (Dēmons 51 par Mat.).
Antimension (antimions - “troņa vietā”) ir četrstūrveida dēlis no lina vai zīda materiāla, kas attēlo Kristus stāvokli kapā; Stūros ir ievietots četru evaņģēlistu attēls, un augšpusē ir uzšūts relikviju gabals.
Antimensiju izmantošana aizsākās kristietības pirmajos gadsimtos,
visticamāk līdz vajāšanas laikam. Pastāvīgo vajāšanu dēļ
Kristiešiem visās lūgšanu sanāksmēs nevarēja būt bīskapi iesvētīti stingri troņi, un presbiteriem bija aizliegts tos iesvētīt.
Apustuliskā tradīcija. Antimensija aizstāja bīskapa troņa iesvētīšanu, un agrīnajā Baznīcā tai bija priekšrocības salīdzinājumā ar cieto troni, jo to bija vieglāk aizsargāt no neticīgo apgānīšanas un apgānīšanas. Senatnē, saskaņā ar Konstantinopoles patriarha Manuela (ÿ1216), antimensioniem nebija obligāti jāpaļaujas uz iesvētītajiem altāriem. “Nav vajadzības,” rakstīja patriarhs, “uz visiem troņiem novietot antimensijas, bet tās jāliek tikai uz tiem, par kuriem nav zināms, vai tie ir vai nav iesvētīti; jo antimensions ieņem iesvētīto troņu vietu, tāpēc nav vajadzības tos novietot uz tādiem troņiem, kuri, kā zināms, ir iesvētīti.” Troņos, kas saņēma bīskapa iesvētīšanas žēlastību, antimensijas netika novietotas pat Simeona no Tesaloniķa laikā (126. nodaļa). Grieķu valodā un
Arī mūsu senie breviāri nosaka, ka svētajiem antimīniem pēc baznīcu iesvētīšanas uz altāra jāguļ tikai septiņas dienas, kuru laikā tiem jāveic liturģija. Pēc
Pēc septiņām dienām antimensijas tika noņemtas un liturģija tika svinēta vienā
orton.
Antimensija ir kļuvusi par nepieciešamu aksesuāru katram Krievijas Baznīcas tronim kopš 1675. gada, kad Maskavas koncilā patriarha Joahima vadībā tika nolemts uz paša bīskapa iesvētītajiem troņiem novietot antimensiju - tikai bez svētajām relikvijām. Kā redzams no senajiem breviāriem, antimensija tika novietota zem troņa virsdrēbes un tika piešūta pie srachitsa, un Dāvanas tika iesvētītas uz oritona. Tādējādi Ilitons ir pazīstams no kristietības senākajiem laikiem. Svētais Hrizostoms to piemin savā liturģijā, norādot laiku, kad tas jāatklāj. Mūsdienās saskaņā ar Baznīcas hartu Dāvanas tiek iesvētītas uz antimensijas, kas parasti tiek ietīta oritonā.
Paraža zem troņa novietot svēto mocekļu mirstīgās atliekas kristiešu baznīcā pastāv jau kopš seniem laikiem. Tā tika atjaunota
un uz visiem laikiem to apstiprināja Septītā ekumeniskā padome pēc ikonoklasma laikiem, kad svētās relikvijas tika izmestas no baznīcām un sadedzinātas.
Milānas Ambrozijs savā vēstulē Marselīnai, aprakstot svēto mocekļu Gervāzija un Protāzija relikviju atrašanu, par šo paražu saka šādi: “Šis (Jēzus Kristus) ir uz altāra, - kurš cieta par visiem, un tiem ( mocekļi) - zem altāra, kurus Viņa asinis izpirka."
Vajāšanas laikmetā altāri, uz kuriem tika veikti svētie rituāli
upuri bez asinīm, tika likti galvenokārt uz mocekļu kapiem.
Kad vajāšanas apstājās, kristieši, nevēloties aizmirst par iepriekšējo
katastrofas, viņi sāka celt baznīcas virs svēto mocekļu kapiem. Bet tā kā ne visur bija mocekļu kapenes un to skaits pieauga
Kristieši pieauga un tempļu skaits pieauga, kristieši nāca no attālām vietām
atnesiet svētās atliekas uz viņu tempļiem un novietojiet tās zem svētā
tronis.
Kopš seniem laikiem Svētā Baznīca svēto mocekļu un citu Dieva svēto mirstīgo atlieku pārvešanu pagodinājusi ar reliģiskām procesijām.
Sākotnēji svētās relikvijas tika svinīgi pārvietotas uz jaunām baznīcām
no savām parastajām apbedījumu vietām. Laika gaitā vienīgā uzglabāšana
saglabājās svēto tempļu svētās atliekas, tātad kopš 6. gadsimta svētie
relikvijas tika pārvestas uz jaunuzcelto templi no tuvējām baznīcām. IN
558. gadā, svēto apustuļu tempļa iesvētīšanas laikā, no cita tempļa atradās
Gājiens. Patriarhs Mina brauca uz imperatora ratiem, turēdams rokās
trīs šķirsti ar svēto apustuļu Andreja, Lūkas un Timoteja relikvijām.
Vēsturiskas liecības par svētā ūdens apsmidzināšanu uz tempļa sienām un piederumiem pirmo reizi atrodamas svētajā Gregorijā Dvoeslovā, lai gan nav šaubu, ka šis rituāls iedibināts daudz agrāk, jo svētā ūdens lietošana kristiešu vidū bija zināma jau pirms plkst. Gregora laiks - no apustuliskā perioda.
Ja tempļu iesvētīšana datēta ar šo brīdi
pašu Baznīcu, tad tās jau izsenis tiek izmantotas arī tempļu iesvētīšanā un
lūgšanas, jo tās ir jebkuras kristīgās pielūgsmes neaizstājams atribūts. No 4. gadsimta līdz mūsdienām ir saglabājusies Milānas Ambrozija lūgšana par tempļa iesvētīšanu, līdzīgi kā tagadējā lūgšana, kas izrunāta tempļa iesvētīšanas laikā pēc troņa nodibināšanas. Attiecībā uz citām lūgšanām, kas tika izrunātas tempļa iesvētīšanas rituālā, vēsturiskas pēdas nav saglabājušās.
2. Pasūtījuma shēma
bīskapa iesvētīja templi
Datums: 18/01/2012
Temats: Kāpnes
Tēma: Kāpnes
“Kāpēc šo dienu sauc par Epifāniju? Tāpēc, ka Kristus kļuva visiem pazīstams nevis tad, kad Viņš piedzima, bet kad Viņš tika kristīts; Līdz pat šai dienai Viņš nebija pazīstams cilvēkiem.” (Sv. Jāņa Krizostoma).
Epifānijas svētki- vieni no galvenajiem kristīgā gada svētkiem, vieni no pirmajiem kristīgajiem svētkiem vispār - tiek svinēti ar skaistiem un dziļi jēgpilniem dievkalpojumiem, un ūdens svētība daudzkārt, ja ne desmitiem reižu, piesaista vairāk cilvēku uz baznīcām un iesvētītas ūdenskrātuves nekā citās dienās, jo izņemot, iespējams, Lieldienas. Kas ir par iemeslu šādai interesei par svētkiem, kāpēc cilvēki stāv rindā pēc Epifānijas ūdens, ar ko atšķiras Epifānijas ūdens no ūdens svētību lūgšanu svētā ūdens patronālo svētku dienās? Un kā radās ūdens svētīšanas paraža?
Nedaudz vēstures... Grieķu patriarha Fotija (820-896) laikā kādreizējiem pagāniem, kuri pievērsās kristietībai, joprojām bija paraža: katru mēneša pirmo dienu viņi pie saviem pagalmiem lika uguni un lēca tai pāri, jo daži kristietībā pievērsušies pieturējās pie pagānu māņticības un uzskatīja, ka šī izlaišana attīra cilvēku un dod viņam veselību uz mēnesi. Lai iznīcinātu šādu pagānu paražu, patriarhs Fotijs katru mēneša pirmo dienu deva rīkojumu iesvētīt ūdeni un apkaisīt ticīgos. Tas pamazām atradināja kristiešus, kas atgriezās no viņu pagānu paražām.
Ūdens svētības nozīme no priestera lasītās litānijas kļūst skaidrs: “... Lūgsim To Kungu, lai šis ūdens tiktu svētīts caur apgaismību un spēku, un caur Svētā Gara atnākšanu un darbību. Lūgsim To Kungu, lai tai tiek sūtīta glābšanas žēlastība un Jordānas svētība. Lūgsim To Kungu, lai dziedināšanas straume plūst uz visiem, kas to saņem un bauda. Lūgsim To Kungu par dvēseļu un ķermeņu attīrīšanu visiem, kas to prasa un saņem. Lūgsim To Kungu, lai mūsu dvēselēm parādās svētdarīšana un pestīšana. Lūgsim To Kungu, lai viņa aizdzen un attīra visus darbus un apmelojumus, redzamos un neredzamos ienaidniekus. Lūgsim To Kungu, lai viņa viņai parādās dziedināšana un attīra visas kaites, mūsu dvēseles un miesas. Lūgsim To Kungu, lai nožņaugtā pretinieka spēks tiktu iegremdēts šajos ūdeņos. Lūgsim To Kungu par apgaismību mums, kas saņem svētos ūdeņus ar Kristus žēlastību. Lūgsim To Kungu, lai mēs visi esam viņu svaidīti ar ticību vai izjustu miesas un gara netīrības attīrīšanu. Lūgsim To Kungu par šķīstīšanas atnākšanu, pārdabisko žēlastības Trīsvienību. Par tiem, kas smeļas un dzer no tā dvēseles un miesas svētīšanai, lūgsim To Kungu. Lūgsim To Kungu, lai viņa ir māju svētuma un iznīcības avots. Lūgsim To Kungu, lai mēs esam svētīti kā Jordānijas straumes. Lūgsim To Kungu, lai Dievs Kungs uzklausa mūsu lūgšanas balsi un apžēlo mūs. Lūgsim To Kungu par atbrīvošanu no visām bēdām, dusmām un vajadzībām. Aizlūdz un glāb, un apžēlojies un pasargā mūs, Dievs, ar savu žēlastību. ..."
Tā Kunga Epifānijas svētkos tiek veiktas divas ūdens svētības, kas atkal saistīts ar patriarha Fotija dibināšanu (patriarhā 857-867, 877-886), kurš noteica, ka janvāra mēnesī, nevis pirmajā dienā, ūdens iesvētīšana jāveic pašos svētkos Epifānijas diena, papildus Lielā ūdens iesvētīšanai, kas jau bija paredzēta hartā Epifānijas priekšvakarā, tas ir, 5./18. Tādējādi tika iedibināta paraža ūdeni iesvētīt katra mēneša pirmajā dienā, izņemot janvāri, kad iesvētīšana notika 6/19, un 2/15 februārī, kad svētkos notika ūdens iesvētīšana. par Kunga Prezentāciju. No šejienes ir skaidrs, ka 5./18. janvārī tiek iesvētīts Lielais ūdens, un 6./19. janvārī iesvētītam ūdenim ir tāds pats spēks kā 1. augustā iesvētītajam ūdenim.
Tie paši skaidrojumi attiecībā uz Epifānijas ūdeni - "Lielā Agiasma" ir atrodama seno baznīcu statūtos, svēto tēvu un seno kristiešu rakstnieku rakstos. Kipriāns (miris 258), Tertuliāns (apmēram 155-220), Sv. Epifānija (IV gs.), Sv. Baziliks Lielais (330-379) un citi. Krievu baznīcā līdz 12. gs. Epifānijas rītā nebija paražas otro ūdens svētību. Šī paraža iesakņojās tikai pēc tam, kad baznīcās plaši izplatījās Jeruzalemes liturģiskā harta.No visa iepriekš minētā kļūst skaidrs, ka Lielās Agiasmas – svētā Epifānijas ūdens – iesvētīšana notiek tikai reizi gadā.
Kā tiek svētīts ūdens?
Otrās ūdens iesvētīšanas rituāls 6./19. janvārī atšķiras no iesvētīšanas rituāla 5./18. janvārī.
Lieliski ūdens svētība Epifānijas svētku priekšvakarā to veic šādi: garīdznieki iznāk no altāra. Primāts uz galvas tur Sv. Krusts, lampu prezentācijā. Šajā laikā dziedātāji dzied: "Kunga balss uz ūdeņiem..." un citas troparias. Pēc tam tiek lasīti trīs sakāmvārdi, apustulis un evaņģēlijs, kas stāsta par Jēzus Kristus kristību. Pēc evaņģēlija diakons skaita litāniju. Pēc tam priesteris nolasa ūdens svētīšanas lūgšanu, kurā viņš lūdz Kungu dot ikvienam, kas saņem Svēto Komūniju un svaidījumu. ar ūdens svētīšanu, veselību, attīrīšanu un svētību. Pēc lūgšanas priesteris trīs reizes iegremdē svēto. Šķērsojiet ūdenī, dziedot troparionu: . Tad priesteris aplej svētītu ūdeni templi un visus klātesošos.
Maza ūdens svētība notiek pēc Dievišķās liturģijas atlaišanas. Pirmkārt, tiek veikts lūgšanu dievkalpojums Kunga Epifānijai. Saskaņā ar Lielo hartu “Baznīcas acs” kanonu nolasa baznīcā, ja tuvumā nav upes, ezera vai ūdenskrātuves, un, ja tas nav tālu, tad lasa uz ceļa. Pēc sestās dziesmas sākas ūdens svētīšana, pēc tādas pašas darbības kā vesperēs, tikai priesteris vai bīskaps slepus nelasa 2. lūgšanu, kā tas rakstīts pašā ūdens svētīšanas rituālā Epifānijai. Pēc iesvētīšanas sākas 7. himna un beidzas lūgšanu dievkalpojums un tiek lasīta litānija. Un pēc atlaišanas notiek lūgšanu dievkalpojums, viņi dzer svēto ūdeni, iet zem Krusta un izdala prosforu. Pēc tam ar abata svētību mājās tiek vests svētais ūdens, ko var uzglabāt veselu gadu vai ilgāk.
Tātad, Epifānijas svētkos tiek veiktas divas ūdens svētības. Viens tiek izpildīts svētku priekšvakarā (priekšvakarā) svētkos templī, pieminot Kunga kristības (Lielo svēto ūdeni), bet otru - pašos svētkos upēs un akās. svētku lielākās svinības (Mazais svētais ūdens).
Bolshaya Voda — Epifānija- tas tiek iesvētīts vienu reizi 5./18.janvārī, un par to ir teikts, ka katram kristietim (neatkarīgi no viņa grēkiem) 3 stundu laikā pēc Ūdens iesvētīšanas tas ir jādzer pašam un iesvētīti visi priekšmeti savā mājā. , šķūnis utt. d. Ja kādam nav laika nokļūt mājās 3 stundu laikā, tad viņam izņēmuma kārtā ir tiesības veikt augstākminētos svētos rituālus stundas laikā pēc ierašanās mājās. Jau tās pašas dienas vakarā Lielais svētais ūdens kļūst neaizskarams, un tikai priesterim ir tiesības dot komūniju tiem, kuriem jebkāda iemesla dēļ ir liegta Svētā Komūnija.
Pēc norādītā laika beigām Baznīcas harta stingri aizliedz lajiem izmantot Lielo ūdeni jebkādām vajadzībām. Turklāt, ja tas nejauši tiek izliets, vieta, tāpat kā ar Komūnijas izliešanu, tiek nodedzināta vai nogriezta un novietota “necaurbraucamās vietās”.
Kā lietot svēto ūdeni?Pēc Lielās ūdens svētības ikvienam kristietim, ierodoties mājās, ir jāstājas svēto ikonu priekšā, trīs lokos ar lūgšanu. "Dievs, esi žēlīgs...", tad saka: “Par mūsu svēto tēvu lūgšanām...”, “Trisagions un mūsu Tēvs” un lūgšana Jēzum. Pēc tam ar tropariona dziedāšanu "Tie ir kristīti Jordānā, ak Kungs..." apkaisot visu māju.
Svētā ūdens izmantošana, ko iesvētījis mazais rituāls, pareizticīgā kristieša ikdiena ir diezgan daudzveidīga. Piemēram, to lieto tukšā dūšā vai pēc antidora un prosphora ēšanas, nelielos daudzumos, kā arī, piemēram, trauku iesvētīšanai.
Mēs nedrīkstam aizmirst ka iesvētītais ūdens ir baznīcas svētnīca, kuru ir skārusi Dieva žēlastība un kas prasa godbijīgu attieksmi pret sevi.
Svētais ūdens parasti tiek patērēts ar lūgšanu. Lai gan vēlams - aiz cieņas pret svētnīcu - Epifānijas ūdeni dzert tukšā dūšā, ja ir īpaša vajadzība pēc Dieva palīdzības - slimību vai ļauno spēku uzbrukuma laikā - to var un vajag dzert bez vilcināšanās, jebkurā laikā. laiks. Ar godbijīgu attieksmi svētais ūdens ilgu laiku paliek svaigs un patīkams pēc garšas. Tas jāuzglabā atsevišķā vietā, vēlams blakus mājas ikonostāzei.
Ja nepieciešams Svēto ūdeni vienmēr var “atšķaidīt” ar svaigu ūdeni, skanot troparionam "Tie ir kristīti Jordānā, ak Kungs...". Jāatceras, ka svētīts ūdens jāielej tīrā ūdenī, nevis otrādi.
Vai peldēšana ledus bedrē Epifānijas svētkos attīra visus grēkus?
Diemžēl tautas apziņa kultivē domu, ka peldēšana Epifānijas ledus bedrē attīra visus grēkus... Izrādās ļoti ērti: nevajag gavēni turēt, nevajag gatavoties grēksūdzei, nevajag. nav jāstāv daudzas stundas dievkalpojumos, un par grēku nožēlošanu nav ne runas.
Kad radās tradīcija peldēties Epifānijas ledus bedrē? Senajā Krievijā tie, kas Ziemassvētku laikā praktizēja zīlēšanu un ģērbšanos, peldējās Epifānijas dienā, māņticīgi piedēvējot šādai vannošanai spēju attīrīt tieši šos grēkus. Tāpēc ticīgajam tur nav ko darīt.
Kāpēc daudzi kristieši ir pret Epifānijas peldēšanos?
Pirmkārt, Atsauce uz to, ka it kā iesvētītā ūdens žēlastības pilnais spēks neļaus notikt nekam sliktam, ir pretrunā ar Evaņģēliju. Sekošana šādam apgalvojumam ir līdzvērtīga brīnuma pieprasīšanai no Dieva. Kāds teiks: "Kas tur vainas?!" Lai saņemtu atbildi, pievērsīsimies evaņģēlijam: “Tad daži rakstu mācītāji un farizeji sacīja: Mācītāj! Mēs vēlētos redzēt zīmi no jums."(t.i. brīnums). Bet Viņš tiem atbildēja: " ļauna un laulības pārkāpēja paaudze meklē zīmi; un viņam netiks dota nekāda zīme..."
Otrkārt, peldēšanās iesvētītā ūdenī ir pretrunā ar godbijīgu attieksmi pret lielo svētnīcu. Kopš seniem laikiem kristieši ir ļoti cienījuši svētīto ūdeni. Svētīto ūdeni pareizticīgo baznīcā sauc par Lielo Agiasmu (svētnīcu). Baznīca izmanto šo svētnīcu, lai apkaisītu baznīcas un mājokļus, un nosaka to dzert tiem, kuri nevar tikt uzņemti Svētajā Komūnijā.
Šobrīd peldēšanas bedrītes bieži tiek izgrieztas krusta formā. Atgādināsim - Kristus Baznīcā tiek uzskatīts par nepieņemamu uzkāpt uz Krusta tēla.
Treškārt,“Epifānijas” peldēšanās ir māņticības perēklis. Lielākoties mazgājas tie, kuri savas dzīves dienas pavada grēcīgās izklaidēs, māņticīgi piedēvējot šai vannošanai no grēkiem attīrošu spēku. Daudzi no pirtniekiem stāsta, ka it kā piedzimuši otrreiz vai kristīti otrreiz un nomazgājuši visus grēkus. Bet mūsu ticības apliecība saka: "Es izsūdzu vienu kristību grēku piedošanai". Un katram pareizticīgajam jāzina, ka grēks tiek nomazgāts nevis peldoties “Epifānijas ledus bedrē”, bet gan Kristības sakramentā trīskāršās iegremdēšanas laikā un Grēku nožēlas sakramentā.
Ceturtkārt Epifānijas peldēšanās Krievu senajai pareizticīgo baznīcai ir netradicionāla, tā nav balstīta nedz patristiskā pieredzē, nedz patristiskā pamācība. Kā redzams no litānijas vārdiem, Epifānijas ūdens tiek nosmelts, nogaršots (dzerts), ar to svaidīts un mājās iesvētīts. Par peldēšanu tajā nav ne vārda.
Vairums cilvēku Peldēšana tiek uzskatīta par ekstrēmu izklaidi. Viņi ar to lepojas, lepojas citu priekšā. Cilvēki jautrības pēc lec ūdenī. Vai arī lai apmierinātu lepnuma sajūtu. Tā ir lielīšanās un lielīšanās citiem un sev par godu. Kāds es esmu lielisks puisis! Un tas nav varoņdarbs Kristus dēļ. Varonība Kristus labā ir ikdienas lūgšana, žēlastība, gavēšana, labdarība un nemazgāšanās svētajā ūdenī. Šāda vannošanās nav Kristus un ne Dieva godības dēļ. Tam nav nekāda sakara ar pareizticību. Gluži pretēji, peldētāji piesārņo ūdeni. Diemžēl šī epidēmija ir izplatījusies uz pašu garīdznieku, starp kuriem ir klosteri, par kuriem svētais Jānis Klimaks teica: “Liels kauns mums, kas esam visu atstājuši pēc titula, ar kādu Kungs, nevis cilvēks. , aicināja mūs, parūpēties par jebko, kas nevar mums nākt par labu mūsu lielajā trūkumā, t.i. dvēseles izceļošanas laikā. Tas nozīmē, kā Tas Kungs teica, atgriezties un netikt ievestam Debesu valstībā. Garīdzniekiem no rītiem cītīgi jāgatavojas Dievišķajai liturģijai, un tajā pašā laikā viņi nevar pat malku ūdens vai iedzert zāles, nemaz nerunājot par sildīšanos ar stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem pirms vai pēc peldes. Kā var uzdrīkstēties to darīt?!
Peldēšanās pēc dievišķās liturģijas, rupji pārkāpj baznīcas tradīcijas, kas aizliedz peldēties dievgalda dienā. Saskaņā ar šo leģendu pat mirušais, kurš miris dievgalda dienā, tiek mazgāts tikai zem jostasvietas (Rekviēma rituāls, Novozibkovas vecticībnieku arhibīskapijas izdevniecība, 1984. gada izdevums). Ja zīdainim kādos svētkos tika dots dievgalds un viņš sevi sasmērēja, tad arī viņš ir jāmazgā tikai no jostasvietas uz leju, un tāpēc aizliegums mazgāties dievgalda dienā attiecas uz visiem kristiešiem bez izņēmuma.
Tas pats par sevi saprotams
, ka tādas paražas kā aprakstītās, kas pārkāpj svinamo svētku svētumu un ir pretrunā patiesās kristietības garam, nav pieļaujamas un ir jāiznīcina.
Iepriekš minētais materiāls ir balstīts uz Gļeba Čistjakova (RPSC) darbiem.
LIELĀ UN MAZĀ ŪDENS SAVIENOJUMA PASŪTĪJUMS. VIŅU IZGLĪTĪBAS VĒSTURE
Svētā Baznīca ar Dieva vārdu, lūgšanu un svētajiem rituāliem svēto ne tikai pašu cilvēku, bet arī visu, ko cilvēks lieto uz zemes: ūdeni, gaisu un pašu zemi, dažādus priekšmetus un lietas, kas nepieciešamas mūsu eksistencei un labklājībai. ; viņa tos svētī un svētī ar debesu svētību – lai caur tām nodotu cilvēkam žēlastību un svētību.
Viens no majestātiskākajiem un aizkustinošākajiem svētajiem rituāliem pār stihijām ir ūdens iesvētīšana – stihija, kas tik nepieciešama mūsu dzīvības uzturēšanai un dažādu priekšmetu iesvētīšanai. Baznīca svētī ūdeni, lai atjaunotu tā sākotnējo tīrību, nolaistu uz tā Svētā Gara žēlastību un debesu svētību, lai svētītu visu to cilvēku dvēseles un miesas, kuri to lieto, lai aizdzītu visu apmelojumus. redzamiem un neredzamiem ienaidniekiem un visiem labums ticīgajiem.
Divi evaņģēlija notikumi galvenokārt svētīja ūdeni: Tā Kunga kristības Jordānas straumēs un ūdens maisīšana ar eņģeli Siloāmas dīķī. Pieminot šos notikumus pareizticīgo baznīcā, attiecīgi Tika izveidotas divas ūdens svētības: lielā un mazā ūdens svētība.
Lielā ūdens svētība To veic tikai mūžībā un pašā Epifānijas svētku dienā. Ūdens svētība tiek saukta par lielu rituāla īpašā svinīguma un Kunga kristību piemiņas dēļ.
Lielā ūdens svētībagalvenokārt sastāv no: dziedošā stichera "Kunga balss uz ūdeņiem" trīs sakāmvārdu, prokēmas, apustuļa un evaņģēlija lasījumi, mierīga litānija un iesvētīšanas lūgšana ar lūgumiem par ūdens iesvētīšanu. Un, visbeidzot, pati ūdens iesvētīšana ar trīskāršu svētā krusta iegremdēšanu un trīskāršu Epifānijas tropariona dziedāšanu: "Es esmu kristīts Tevī, Kungs, Jordānā."
Maza ūdens svētība ir paredzēts veikt katra mēneša sākumā. Pamatojoties uz to, tas notiek 1. augustā, un tāpēc to dažreiz sauc par “ūdens augusta svētību”. Pēc tam Vasarsvētku priekšvakarā tiek veikta mazā ūdens svētīšana, pieminot to, ko Jēzus Kristus mācīja cilvēkiem par dzīvā ūdens ieplūšanu mūžīgajā dzīvē (Jāņa 4:10). To veic arī pirms liturģijas baznīcas svētkos, kuros baznīca tiek atjaunota ar lūgšanu un svētā ūdens slacīšanu. Visbeidzot, to var izpildīt pēc katra ticīgā lūguma jebkurā laikā (mājās vai baznīcā) kopā ar lūgšanu dziedāšanu.
Mazā ūdens iesvētīšana, tāpat kā lielā ūdens iesvētīšana, aizsākās senos laikos, no pirmajiem Baznīcas laikiem.
Apustuliskajos dekrētos ūdens svētīšanas iedibināšana tiek piedēvēta evaņģēlistam Matejam. Saskaņā ar Baronija liecību (par 132. gadu), seno paražu veikt nelielu ūdens iesvētīšanu, kas pastāvēja kopš apustuļu laikiem, kā baznīcas rituālu apstiprināja Romas bīskaps Aleksandrs, kurš cieta no apustuļu laikiem. Imperators Adriāns (117-138). Antiohijas patriarhs Balzamons (12.gs.), interpretējot Trullo koncila 65.noteikumu, mazo ūdens svētīšanu min kā senu paražu un skaidro, ka šī koncila tēvi jau sākumā nolēma veikt mazo ūdens svētīšanu. katru mēnesi, cīnoties pret pagāniskajām māņticīgajām paražām jaunajā mēnesī, kas ilgu laiku tika ievērota kristiešu vidū.
Nelielas ūdeņu iesvētīšanas rituāla galīgā veidošanās tiek attiecināta uz Konstantinopoles patriarhu Fotiju, kurš dzīvoja 9. gadsimtā.
MAZĀ ŪDENS SAVIENOŠANAS RITU
Mazās ūdens iesvētīšanas rituāla mērķis ir sniegt ticīgajiem žēlastību iesvētītajā ūdenī, atbrīvojot viņus no bēdām un ķermeņa un dvēseles slimībām, ārējām un iekšējām, īslaicīgām un mūžīgām nelaimēm.
Lesser Blessing of Water pēc sastāva ir līdzīgs Matins kombinācijā ar litiju.
Pēc sākotnējā priestera izsaukšanas un parastajām sākotnējām lūgšanām tiek nolasīts 142. psalms, ar kura vārdiem kristieša novājinātais gars un izmisuma sirds paceļ lūgšanu Kungam, cerot uz žēlsirdīgu atbrīvošanu no iekšējiem ļaunumiem un bēdām. ārējiem apstākļiem.
Pēc psalma viņi dzied "Dievs ir Kungs" un troparia Vissvētākajam Theotokos kā pirmajam Aizbildnim saskaņā ar mūsu Kungu un neapšaubāmu visu izmisušo un bojā gājušo cerību.
Tad tiek lasīts 50. psalms un kanona vietā tiek dziedāta troparia Vissvētākajam Dievam: “Priecājies, kā esi saņēmis kā eņģeli...”
Šajās tropārijās (34) ir aizkustinoša lūgšana, lai atbrīvotu mūs “no visām vajadzībām un bēdām”. Papildus lūgšanām Dieva Mātei tiek sūtītas lūgšanas erceņģeļiem un eņģeļiem, Jānim Kristītājam, apustuļiem, mocekļiem un nealgotajiem.
Troparioniem tiek dziedāti atbilstošie kori: “Vissvētākā Teotokos, glāb mūs”, “Svētie Erceņģeļi un eņģeļi, lūdz Dievu par mums” un utt.
Ja ūdens svētīšana tiek veikta lūgšanu laikā, tad ūdens svētīšanas rituāls sākas (pēc Evaņģēlija lasīšanas) ar šo troparionu dziedāšanu: "Priecājies"(ūdens svētīšanas rituāla sākums ir izlaists).
Pēc šīs pirmās troparionu grupas dziedāšanas diakons iesaucas: "Lūgsim To Kungu."
Koris: "Kungs apžēlojies".
Priesteris: "Jo Tu esi svēts, mūsu Dievs..."
Un pēc tam tiek dziedātas troparijas: Troparija noslēdzas ar Trisagiona dziedāšanu. Šo troparionu dziedāšanas laikā templī vai mājās tiek veikti nelieli vīraks.
Pēc troparionu dziedāšanas tiek izrunāts prokeimenons, tiek lasīts Apustulis (Ebr. 2:11-18) un Evaņģēlijs (Jāņa 5:1-4). Apustuliskais lasījums sludina, ka Kungs, kurš svētī ikvienu, pats bija kārdināts un var palīdzēt tiem, kas tiek kārdināti. Evaņģēlija lasījums stāsta par Jeruzalemes aitu fontu, kurā slimie tika brīnumainā kārtā dziedināti, kad ūdeni tajā maisīja Eņģelis.
Pēc Evaņģēlija tiek pasludināta mierīga litānija, kurā tiek sūtīti lūgumi par ūdens iesvētīšanu, lai tas dziedinātu mūsu dvēseles un miesas, un lai Tas Kungs izglābtu tos, kas dzer šo ūdeni, un tos, kas ir pārkaisa ar to no visām bēdām, dusmām un vajadzībām.
Pēc litānijas priesteris nolasa lūgšanu par ūdens iesvētīšanu. Šī lūgšana atšķiras no lūgšanas, kas tiek lasīta pie lielās ūdens svētības. Mazās ūdens iesvētīšanas lūgšanā Baznīca, aizlūdzot Dievmāti, eņģeļus un svētos, lūdz Kungu dziedināt mūsu garīgās un fiziskās kaites, dāvāt veselību un pestīšanu Viņa Svētībai Patriarham, valdošais bīskaps un visi pareizticīgie kristieši. Tajā pašā laikā ūdens tiek svētīts ar svinētāja roku. Tad priesteris trīs reizes svētī ūdeni ar goda krustu, iegremdējot to ūdenī, un tajā pašā laikā trīs reizes tiek dziedāts troparions: "Glābiet, ak Kungs, savu tautu..."
Pēc tam priesteris apkaisa templi (vai māju) un cilvēkus, un koris šajā laikā dzied troparia: "Dziedināšanas avots..."
Ūdens svētīšana beidzas ar litāniju: tiek teikta saīsināta, intensīva litānija un pēc tam tiek nolasīta lūgšana, kas nolikta visu nakti pie litānijas. "Kungs ir visžēlīgākais..." pēc tam ir atlaišana, par skūpstīšanu un svētūdens apsmidzināšanu tiek dots krusts.
Mazā ūdens svētība pēc savas struktūras un satura, kā redzam, atšķiras no lielās ūdens svētības. Pēdējam nav sākuma izsaukuma un parastā sākuma ar psalmu lasīšanu un dziedāšanu "Dievs ir Kungs" un troparia, kas aizstāj kanonu. Vienīgā līdzība ir ar mazākās ūdens iesvētīšanas rituāla otro daļu, sākot ar sticheru: "Tagad ir pienācis laiks svētīt visus."
Bet pat šajā otrajā daļā ūdens iesvētīšanas stichera un troparia atšķiras. Tā, piemēram, nelielā ūdens iesvētīšanā troparions "Izglāb mani, Dievs..." ar lielisku - "Jordānijā..."
Visbeidzot, Lielās ūdens svētības rituāla beigās nav litijas.
svētītā ūdens PATĒRIŅŠ
Svētku priekšvakarā un pašos Epifānijas svētkos iesvētīto ūdeni sauc lieliska agiasma , t.i., lieliska svētnīca, jo caur Dieva Gara pieplūdumu viņa saņēma sevī lielu, dievišķu un brīnumainu spēku. Tāpēc šim ūdenim ir nozīmīgs un plašs pielietojums kristiešu vidū. Ticīgo nami tiek nokaisīti ar to mūžības vakarā un Epifānijas svētkos; ticīgie to var lietot jebkurā laikā ar lielu godbijību, ēst pirms ēšanas, rūpīgi uzglabāt visu gadu, apkaisīt un apzīmēt dvēseles un ķermeņa veselību. Baznīca to izmanto Pasaules iesvētīšanas laikā, antimensiju iesvētīšanas laikā un artos iesvētīšanas laikā Lieldienu dienā. Baznīca noteica, ka šis pats Epifānijas ūdens kopā ar antidoronu (t.i., ar atlikušo prosforu, no kuras daļa tika izņemta Svētajam Jēram) ir jādod, nevis jādod kopība ar Dieva miesas un asiņu svētajiem noslēpumiem. Kristus tiem, kuri ir izslēgti no Svēto Noslēpumu kopības vai nav sagatavojušies to saņemšanai. Visbeidzot, Baznīca to izmanto, iesvētot dažādas vielas, kas kaut kādā veidā ir aptraipītas.
Tiek saukts ūdens, kas svētīts saskaņā ar mazās ūdens svētīšanas rituālu neliela agiasma , Atšķirībā no lieliska agiasma - Svēto Epifānijas ūdens, bet tā izmantošana ir vēl plašāka nekā pēdējā. Baznīca to izmanto, veicot dažāda veida rituālus un iesvētot lūgšanas, piemēram: iesvētot tempļus, mājokļus un visu, kas kalpo mūsu miesas dzīvības uzturēšanai, t.i., ēdienu un dzērienu. Baznīca to izmanto, izpildot lūgšanas, kas svētī mūsu labos nodomus, proti: iesvētot jaunu māju, dodoties ceļojumā, pirms labu darbu sākšanas. Visos šajos gadījumos tiek veikta neliela ūdens svētīšana un apkaisīšana ar Sv. ūdens ticīgo uzmundrinājumam un žēlastības pilnam stiprinājumam par tiem paredzētajiem darbiem un darbiem. Visbeidzot, neliela ūdens iesvētīšana tiek veikta grūtos sabiedrisko un privāto nelaimju laikos, jo Baznīca svētītajā stihijā vēlas dāvāt mums žēlastību, kas atbrīvo mūs no nepatikšanām, slimībām un bēdām. Neliela ūdens iesvētīšana tiek veikta baznīcas svētkos pirms liturģijas, kas liecina par nezūdošās žēlastības atjaunošanos, kas baznīcai tika piešķirta tās iesvētīšanas laikā.
Hermogens Šimanskis
Liturģija: sakramenti un rituāli
Ir divi ūdens iesvētīšanas veidi – lielā iesvētīšana un mazā.
Kad notiek lielā ūdens svētība?
Lielā ūdens svētība notiek tikai divas reizes gadā. Epifānijas dienā Ziemassvētku vakarā (18. janvārī) un pašā Epifānijas dienā (19. janvārī). Ūdens svētīšana Ziemassvētku vakarā notiek no rīta pēc liturģijas beigām, un Epifānijas Lielās Hagiasmas rituāls tiek veikts vai nu naktī uz 19, vai tā paša datuma rītā, bet vienmēr pēc svētku liturģijas.
Kad notiek neliela ūdens svētība?
Nelielas ūdens svētības notiek vairākas reizes gadā. Tātad, uz gaismas () Lieldienu ūdens ir svētīts. Tas notiek Lieldienu nedēļā, kad Baznīca svin Dzīvības avota Dievmātes piemiņu.
Mazā ūdens svētīšana tiek uzskatīta par obligātu Kunga Svētā Krusta svētkos (14. augustā) un Vasarsvētku vidū (25 dienas pēc Lieldienām)
Dažās baznīcās ūdens svētīšanas rituālu var veikt patronālos svētkos vai godājamo svēto (piemēram, Sv. Nikolaja Brīnumdarītāja) piemiņas dienās. Ir arī neliela ūdens svētīšanas prakse dienā, kad notiek visa tempļa svinīgā iesvētīšana.
Pastāv ūdens svētīšanas lūgšanu tradīcija pie brīnumainiem avotiem un avotiem. Tas notiek godājamo svēto un Dieva Mātes ikonu piemiņas dienās.
Citās dienās var vērot arī ūdens svētīšanu templī. Ticīgie var pasūtīt ūdens svētīšanas lūgšanu dievkalpojumu, kurā liturģijas beigās priesteris var veikt ūdens svētīšanu.
Kunga Epifānijas svinību laikā tiek veikts svētais rituāls, kas ir viens no nozīmīgākajiem baznīcas gada notikumiem - Lielā ūdens svētība. Tas notiek divas reizes. Pirmā reize bija svētku priekšvakarā, Ziemassvētku vakarā, baznīcā, dievišķās liturģijas pašās beigās. Tad - pašā svētku dienā, kad pēc liturģijas ir ierasts veikt reliģisku gājienu “uz Jordānu”, tas ir, uz upi vai citu ūdenstilpi, kur visa ūdenstilpe tiek iesvētīta tāds pats rituāls kā iepriekšējā dienā. Iesvētītais ūdens tiek saukts par Lielo Agiasmu (“svētnīca” - grieķu valodā), un visi kristieši to pieņem ar pienācīgu godbijību, dzer tukšā dūšā (ja nepieciešams, ir pieļaujami izņēmumi no šī noteikuma), un to parasti uzglabā sarkanajā stūrī. pie ikonām veselu gadu - līdz nākamajai lielajai ūdens iesvētīšanai. "Un tas ir acīmredzams Omen , - 4. gadsimtā rakstīja Jānis Krizostoms, - šis ūdens savā būtībā ilgstoši nepasliktinās, bet, mūsdienās zīmēts, tas saglabājas neskarts un svaigs veselu gadu, bieži vien divus un trīs gadus, un pēc tam ilgu laiku tas nav zemāks par ūdeņiem, tikai ņemts no avota."
Omen nozīmē brīnumu. Un, lai gan šis brīnums ir unikāls (notiek tikai reizi gadā), tas aptver visus un aizkustina ikvienu. Nav nejaušība, ka Epifānijas svinību dienās rindas stāv daudzas stundas - visi pareizticīgie nāk “pēc svētā ūdens”. Tajā pašā dienā tiek veikta pirmā atkāpe no noteikuma - ar svētu ūdeni obligāti Komūniju saņems ikviens, neatkarīgi no tā, vai viņš ieradās ar tukšu vēderu vai nē. Baznīcas hartā ir īpaši paskaidrots, ka ikviens, kurš šajā dienā izslēdz sevi no svētītā ūdens dzeršanas, jo viņš jau ir nogaršojis ēdienu, rīkojas nepareizi. “Jo no žēlastības Dieva dēļ tas (svētais ūdens) tiek dots pasaules un visas radības svētīšanai visās vietās un skopās (nešķīstās) vietās un visur, arī tas, kas atrodas zem zemes. mūsu kājas ir nokaisītas."
Ūdens svētīšanas paraža Baznīcā radās jau no senākajiem kristietības laikiem. Kristus Piedzimšanas un Epifānijas svētki saglabā senu saikni Baznīcas dzīvē, veidojot vienotu svēto dienu svinēšanu - "Juletida" - no Ziemassvētkiem līdz Epifānijai. Un tāpat kā Lieldienās, arī šajās dienās - gan Ziemassvētkos, gan Epifānijas svētkos - liturģijā “Trisagion” vietā jaunkristītajiem tiek dziedāta himna: “Kristī kristītie ir tērpušies Kristū. ” Ja salīdzināsim abus rituālus – ūdens iesvētīšanu Kristības sakramentā un ūdens iesvētīšanu Epifānijas svētkos (Lielā ūdens svētība), mēs atklāsim, ka tie praktiski sakrīt, izņemot ūdens svaidīšanu ar svētā eļļa (Kristībā), kas atbilst krustveida krusta iegremdēšanai Lielajā ūdens svētībā.
Jaunās Derības atklāsmē jaunas dzīvības dāvana tiek dota caur ūdeni: Ja cilvēks nav dzimis no ūdens un Gara, viņš nevar iekļūt Dieva valstībā(Jāņa 3:5). Tagad tas kļūst svēts, par avotu ne tikai attīrīšanai, bet arī atdzimšanai, dzīvības atjaunošanai un svētdarīšanai. Tagad viņa ir Svētā Gara žēlastības nesēja, kas padara viņu par Lielo Agiasmu. Baznīca tieši piedalās šajā universālajā ūdens iesvētīšanā: gan tad, kad tā aicina Kristu, kurš svētīja ūdeņaino dabu, nokāpjot Jordānā, no jauna svētīt mūs un ūdeņus (stichera "Un tagad" par sekām Lielā Svētās Epifānijas iesvētīšana), un kad tas pārkaisa visu cilvēka dzīves loku - mājās, laukos un pat “skopās vietās”.
Epifānijas svētībā ūdens pati viela, pati jautājums Dieva radītā pasaule tiek atjaunota tādā nozīmē, kāda tai bija pirms grēkā krišanas. “Tā neatdala cilvēku no Dieva, bet, gluži pretēji, ir veids un līdzeklis, kā apvienoties ar Viņu, tā nevis valda pār cilvēku, bet, gluži pretēji, pati kalpo viņam...
Ūdenim pašam par sevi nav nozīmes, tas nav arī vienkārši “simbols”. Bet iesvētīts , tas ir, patiesi piepildīta ar Svēto Garu, viņa saņem Kristus spēku un savā cilvēkā tiešām savienojas ar Kristu un visa – dvēsele un miesa – tiek atjaunota jaunai dzīvei” 1 .
Lielās ūdeņu svētīšanas rituālā atzīmējam tā kulminācijas brīdi: dziedot svētku troparionu “Tu esi kristīts Jordānā, Kungs”, notiek trīskārša iegremdēšana svētītajā krusta ūdeņos - simbols. par paša Jēzus Kristus klātbūtni šeit un tagad, kurš reiz tika iegremdēts (burtiski tulkots "kristīts") Jordānijā un tagad arī nokāpj un iegrimst ar Savu zīmi (Zīmi) caur Baznīcas lūgšanu un svētajiem rituāliem, un ar sevi svēto ūdeni.
Iesvētīšanas rituāls Ziemassvētku vakarā un Epifānijas svētkos ir vienāds. Vienīgais nosacījums, kas attiecas uz iesvētīto ūdeni, ir svaigums un tīrība. Tāpēc jebkurš ūdens, kas iesvētīts templī vai rezervuārā, ir Lielā Agiasma un tiek izmantots visos gadījumos, neatkarīgi no iesvētīšanas dienas.
1 Prot. Aleksandrs Šmemans. Rietumeiropas pareizticīgo krievu eksarhāta Baznīcas biļetena izdošana Parīzē 1951. gadā
Par Epifāniju
Autors: Arhipriesteris Igors Gagarins
No pirmā acu uzmetiena savienojums nav īpaši acīmredzams. Vēsturiski šos divus notikumus šķir trīsdesmit gadi. Saikne ir dažāda – tās patiesības, ko šie svētki atgādina ticīgajai sirdij, ir ļoti cieši savijas viena ar otru. Galu galā, ko mums saka Ziemassvētki? Ka Dievs ir dzimis cilvēcē. Kas mums ir Kristības? Es pat nerunāju par svētkiem, bet par Baznīcas Sakramentu: Kristība ir tad, kad cilvēks piedzimst Dievā.
Jautājumi saistībā ar Epifānijas svētkiem un ūdens svētīšanu
Autors: Arhipriesteris Aleksijs Tjukovs
Ja Dievs 19. janvārī svētī visu ūdens dzīvību uz zemes, kāpēc tad priesteris svētī ūdeni šajā dienā?
Vai varat uzskatīt sevi par kristītu un nēsāt krustu Tā Kunga Epifānijas dienā, iegremdējot ledus krātuvē vai aplejis sevi ar ūdeni?
Vai stikla pudeli, kurā glabājās svētais ūdens, var izmest miskastē? Ja nē, ko ar to darīt?
Priestera atbildes uz šiem un citiem jautājumiem, kas satrauc mūsu lasītājus.
Reproducēšana internetā ir atļauta tikai tad, ja ir aktīva saite uz vietni "".
Vietnes materiālu pavairošana drukātajos izdevumos (grāmatās, presē) ir atļauta tikai tad, ja ir norādīts publikācijas avots un autors.