Wiara prawosławna - raj-alf. Niebo i piekło, co mówi o nich Pismo Święte
D Dla bogobojnych jest miejsce zbawienia – ogrody i winnice, i kobiety z pełnymi piersiami w tym samym wieku i pełny kielich. Tam nie usłyszą ani paplaniny, ani oskarżenia o kłamstwo... W ogrodach łaski jest tłum pierwszych i kilku ostatnich, na haftowanych łóżkach, opierając się o siebie. Wiecznie młodzi chłopcy chodzą wokół nich z misami, naczyniami i kielichami z płynącego źródła - nie cierpią od tego bólu głowy ani osłabienia... wśród lotosu pozbawionego cierni i Tallha obwieszonego owocami i rozpostartego cienia i płynąca woda, i obfite owoce, niewyczerpane i nie zakazane, i rozłożone dywany, Stworzyliśmy ich jako stworzenia i uczyniliśmy je dziewicami, kochankami mężów, rówieśnikami... (Koran 78.31-35; 56.12-19; ) .
I ja, Jan, widziałem święte miasto Jeruzalem, nowe, zstępujące od Boga z nieba, przygotowane jako oblubienica dla swego męża. Ma wielki i wysoki mur, ma dwanaście bram i dwunastu aniołów na nich... Ulica miasta jest z czystego złota, jak przezroczyste szkło. W dzień jego bramy nie będą zamknięte i nie będzie tam nocy. Pośrodku jego ulicy i po obu stronach rzeki drzewo życia, rodzące owoc dwanaście razy i wydające swój owoc co miesiąc; a liście tego drzewa służą do uzdrawiania narodów. I nic nie będzie przeklęte; ale będzie w nim tron Boga i Baranka, a słudzy Jego będą Mu służyć. I ujrzą Jego oblicze, a Jego imię będzie na ich czołach. I nie będzie tam nocy, i nie będzie im potrzebna lampa ani światło słoneczne, bo Pan Bóg ich oświeca; i będą królować na wieki wieków (Apok. 21:2;12;21;25; 22:2-5).
Już na pierwszy rzut oka rzuca się w oczy zasadnicza różnica między tymi dwoma obrazami – w przeciwieństwie do wiecznie kwitnącej koranicznej idylli – apokaliptycznego obrazu gradu. Co więcej, obraz ten jest charakterystyczny nie tylko dla Apokalipsy, ale także dla całego Nowego Testamentu – w domu Mojego Ojca jest wiele mieszkań (Jana 14:2), mówi Pan i apostoł Paweł, „który znał człowieka porwani do raju” (2 Kor. 12:2).
Głównym powodem różnicy między tymi dwoma obrazami jest to dla muzułmanina Raj to powrót do stanu Adama sprzed Upadku, stąd obraz Ogrodów Edenu: „Raj pierwotny jest identyczny z Rajem przyszłym”; chwila Dla chrześcijanina osiągnięcie Raju nie jest powrotem do Edenu; Wcielenie podniosło naturę ludzką na nieporównywalnie wyższy poziom bliskości z Bogiem, niż miało to miejsce w przypadku naszych pierwszych rodziców – „po prawicy Ojca”: pierwszy człowiek Adam stał się duszą żywą; a ostatni Adam jest duchem ożywiającym. Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; drugą osobą jest Pan z nieba. Jakie jest ziemskie, takie jest ziemskie; a jakie jest niebiańskie, takie jest niebiańskie; i tak jak nosiliśmy obraz ziemi, tak też będziemy nosić obraz nieba (1 Kor. 15:45;47-49), zatem chrześcijanin nie dąży do powrotu do stanu Adama, lecz pragnie zjednoczenia z Chrystusem; osoba przemieniona w Chrystusie wchodzi do przemienionego Raju. A jedynym „przedmiotem” starego Raju, Edenem, przeniesionym do nowego Raju, Niebiańskiego Jeruzalem, jest drzewo życia (Rdz 2:9; Ap 22:2), co tylko podkreśla wyższość Nowego Raju: Adam został wygnany, aby nie jeść jego owoców, ale są one dość dostępne dla mieszkańców Niebieskiego Jerozolimy, jednak nie dla przyjemności czy zaspokojenia głodu, ale dla uzdrowienia. Według tradycji chrześcijańskiej „Drzewem życia jest miłość Boga, z której Adam odpadł”(Św. Izaak Syryjczyk).
Oprócz podobieństw do Edenu, Muzułmański obraz raju jest generalnie obca eschatologii zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu, i to raczej w tym miejscu ma swoje źródło nie w chrześcijaństwie, lecz w zaratusztrianizmie, podobnie opisując los sprawiedliwych: „Mają łóżka udekorowane, pachnące, pełne poduszek... mają dziewczęta siedzące, ozdobione bransoletkami, z przepasanymi biodrami, piękne, o długich palcach i tak piękne na ciele, że aż słodko na to patrzeć (Avesta. Ard-yasht II.9;11)”. Na podobny związek wskazywali także polemiści bizantyjscy, w szczególności autor przesłania cesarza Leona Izauryjczyka do kalifa Omara II (720), który dosłownie napisał, co następuje: „Wiemy, że Koran został ułożony przez Omara, Abu Talib i Solman Pers, nawet jeśli krążyły wokół was pogłoski, że został zesłany z nieba przez Boga. Solman Persian jest Zoroastryjczykiem, który przeszedł na islam za czasów Mahometa.
Aby przejść dalej, należy zrozumieć, co oznacza obraz miasta: jakie znaczenie ma dla Biblii i dlaczego wybrano go do przedstawienia Królestwa Niebieskiego.
Pierwsze miasto zostało zbudowane przez Kaina (Rdz 4:17). Jest to wyraźny wymysł człowieka, i to człowieka upadłego. Fakt ten zdaje się skłaniać do negatywnej oceny samego wynalazku: „urbanistyka, hodowla bydła, sztuka muzyczna... – wszystko to zostało przyniesione ludzkości przez potomków Kaina jako swego rodzaju namiastka utraconej błogości niebieskiej Czy jednak jest to tylko błogość? Jest to raczej nadal próba zrekompensowania utraconej jedności ze Stwórcą, która była w Raju.
Wracając do idei Raju, można powiedzieć, że jeśli ogród jest w istocie całym dziełem Boga, to obraz miasta jako stworzenia ludzkiego wyznacza udział ludzkości w Królestwie Bożym. Użycie obrazu miasta w opisie Królestwa Niebieskiego oznacza, że ludzkość uczestniczy w zbawieniu: „To miasto, którego kamieniem węgielnym jest Chrystus, składa się ze świętych”.(Św. Andrzej z Cezarei). W islamie takie uczestnictwo jest nie do pomyślenia, dlatego użycie motywu kwiatowego jest całkiem naturalne – do tego stopnia, że w Koranie ogólnie rzecz biorąc, słowo „al-Janna” (ogród) jest zwykle używane do określenia raju.
Inny, mniej zauważalne, ale nie mniej podstawowa różnica polega na idei, że w stosunku do człowieka istnieje stan niebiański. Faktycznie Muzułmański Raj przypomina pensjonat, w którym odpoczywają weterani żołnierzy- wszystko, co wypełnia ich niebiańską egzystencję, to korzystanie z wszelkiego rodzaju przyjemności, cielesnych i estetycznych. W jednym z hadisów przypisywanych samemu „prorokowi” tak opisuje rajski dzień wierzącego: „W środku ogrodów wieczności znajdują się pałace z pereł. W takim pałacu jest siedemdziesiąt pokoi z czerwonego jachtu, w każdym pokoju jest siedemdziesiąt pokoi z zielonych szmaragdów, w każdym pokoju jest łóżko, na każdym łóżku jest siedemdziesiąt łóżek wszystkich kolorów, na każdym łóżku jest żona zbudowana z wielkookich i czarnookich. W każdym pokoju znajduje się zastawiony stół, na każdym stole siedemdziesiąt rodzajów potraw. W każdym pokoju jest siedemdziesięciu służących i pokojówek. I każdego ranka wierzący otrzymuje taką siłę, że może sobie z tym wszystkim poradzić.”
Oczywiście Mahomet nie potraktował tego opisu dosłownie, więc naprawdę wszyscy człowiek w Raju musi dziennie służyć 343 000 godzin i spożywać 24 000 000 rodzajów pożywienia. To jest właśnie obraz tego, że Raj to przyjemność (w tym przyjemność cielesna!), przekraczająca wszelki umysł.
Biblia jest zupełnie inna. Nie ma mowy o wiecznym spoczynku związanym z otrzymywaniem pewnych przyjemności. Pan osadza Adama w ogrodzie Eden, aby go uprawiał i strzegł (Rdz 2:15), a o mieszkańcach niebiańskiego Jeruzalem jest powiedziane, że będą Mu służyć (Obj 22:3). Pobyt w Raju według Biblii niezmiennie wiąże się z jakąś aktywnością człowieka i jest przedstawiany nie jako statyczny stan błogiego bezczynności, ale jako ciągła dynamika wznoszenia się od chwały do chwały.
Można tak powiedzieć Koraniczna koncepcja raju została zdecydowanie odrzucona w Nowym Testamencie: Podczas zmartwychwstania nie żenią się ani nie wychodzą za mąż, lecz pozostają jako Aniołowie Boży w niebie (Łk 22,30); Królestwo Boże to nie pokarm i napój, ale sprawiedliwość, pokój i radość w Duchu Świętym (Rz 14,27).
Błędna lub co najmniej niepełna jest także interpretacja, wedle której ten opis Raju traktowany jest jedynie jako zachęta do pobożności: „Wiara i prawość pobudzane są w Koranie barwnymi opisami przyszłych nagród, przedstawianych w formie przyjemności zmysłowych , co nadaje całemu nauczaniu islamu cechy utylitaryzmu”.
Nie, istnieje bardzo wyraźna wewnętrzna logika w tworzeniu właśnie takiego opisu – wszystkie te obrazy, które dezorientują chrześcijanina, są uzasadnieniem zmartwychwstania ciała z punktu widzenia islamu. Osoba kultury chrześcijańskiej stale pamięta, że w życiu codziennym ma do czynienia z naturą ludzką, zepsutą Upadkiem, bardzo odległą od stanu idealnego, zaś dla muzułmanina nie ma nic podobnego: dla niego jego natura jest identyczna z naturą pierwotnego Adama, w wyniku czego te zjawiska, które w chrześcijaństwie uważane są za noszące piętno Upadku, w islamie postrzegane są jako naturalne atrybuty natury ludzkiej stworzone przez Boga, stąd ich przeniesienie na grunt stan niebiański wydaje się całkiem naturalny.
Różnica ta wynika także z odmiennego rozumienia celu człowieka (w tym jego ciała) w chrześcijaństwie i islamie – Koran mówi w imieniu Boga: Stworzyłem... ludzi tylko po to, aby Mnie czcili(Koran 51:56); chwila Według Biblii Bóg stwarza ludzi, aby Go kochali: Kochaj Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą, całą swoją mocą i całym swoim umysłem(Łk 10:27; Deut. 6:5) i że będzie ich miłował, gdyż tak Bóg umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne (Jana 3 :16).
Po bliższym zbadaniu zwraca się uwagę na dziwny na pierwszy rzut oka fakt, że w tak teocentrycznej religii jak islam istnieje antropocentryczna idea raju. Bóg w takim Raju jest jakby umieszczony poza nawiasami, ci, którzy się nim cieszą, pozostawieni są sobie nawzajem i swoim własnym przyjemnościom; jeśli Bóg się pojawi, to tylko po to, aby pozdrowić urlopowiczów (Koran 36:58) i zapytać, czy chcą czegoś jeszcze. Ich związek dobrze wyraża zdanie powtarzane w całym Koranie: Allah jest z nich zadowolony, a oni są zadowoleni z Allaha. To ogromny zysk!(Koran 5.19; 59.22; 98.8).
Chrześcijański raj mimo że, jak powiedzieliśmy powyżej, zakłada formacyjny udział ludzkości, jest ściśle i zdecydowanie teocentryczny: pragnę postanowić i być z Chrystusem(Flp 1:23); Pragniemy raczej opuścić ciało i być z Panem (2 Kor. 5:8); cały sens przyszłego błogosławionego życia chrześcijanina polega na przebywaniu z umiłowanym i kochającym Bogiem, kontemplowaniu Go i oglądaniu Jego oblicza (Apok. 22:4) oraz komunii z Jego naturą: zostały dane wielkie i cenne obietnice do nas, abyśmy przez nie stali się uczestnikami Boskiej natury (2 Piotra 1:4).
Różnica ta wynika z różnicy w dystansie między człowiekiem a Bogiem z punktu widzenia islamu i z punktu widzenia chrześcijaństwa. Islam w ogóle przywiązuje dużą wagę do człowieka: „człowiek jest najlepszym i najdoskonalszym stworzeniem. Człowiek zostaje wyznaczony na zastępcę Boga na ziemi. Człowiek ten jest prorokiem i przyjacielem Boga. Człowiek jest istotą Wszechświata.” mimo to dystans między człowiekiem a Bogiem w islamie jest nieproporcjonalnie większy, a jakość relacji jest zasadniczo inna niż w chrześcijaństwie: a Zasiadający na tronie powiedział: ...Zwycięzca odziedziczy wszystko, a ja będę swoim Bogiem i będzie Moim synem(Apok. 21:5;7). Bóg dla chrześcijanina jest Ojcem z łaski, podczas gdy muzułmanie mówią: „O Allahu! Ty jesteś moim panem, a ja twoim niewolnikiem”.„Islam potwierdza radykalną niedostępność Boga dla człowieka… (i dlatego) związek człowieka z Bogiem jest rozumiany przede wszystkim w kategorii „sługi Bożego”. Oczywiście muzułmanin może powiedzieć, że „w przenośni wszyscy jesteśmy dziećmi”. Boga”, ale dla chrześcijanina nie jest to metafora: rzeczywiście otrzymaliśmy przybranie za synów od Boga poprzez zjednoczenie z Jego jednorodzonym Synem, który stał się człowiekiem: dlatego nie jesteś już niewolnikiem, ale synem, a jeśli synem; , a następnie dziedzicem Boga przez Jezusa Chrystusa (Gal. 4:7).
Następna różnica dotyczy kwestii czasoprzestrzennego związku Raju. Jeśli w islamie sprawiedliwi dotrą do Raju tuż po Zmartwychwstaniu i Sądzie(choć nadal istnieje) t o w chrześcijaństwie bliskość człowieka do raju jest określana nie chronologicznie, ale osobiście: Królestwo Boże jest w tobie(Łukasz 17:21); dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43). Osobiste wejście do Raju w czasie życia ziemskiego jest obowiązkowe dla chrześcijanina: „Kto nie stara się osiągnąć Królestwa Niebieskiego i nie wejść do niego w tym życiu, nawet w chwili, gdy jego dusza opuszcza ciało, znajdzie się poza to Królestwo”; " Królestwo Niebieskie, które jest w wierzącym, to Ojciec, Syn i Duch(Św. Symeon Nowy Teolog) ". Zatem " Niebo to nie tyle miejsce, co stan umysłu.” i nie tylko duszę, ale i ciało.
Biblia kończy się proroctwem Jana. „Objawienie” rozpoczyna się następującymi wersami: „Objawienie Jezusa Chrystusa, które dał mu Bóg, aby ukazać swoim sługom, co ma się wkrótce wydarzyć, i pokazał je, wysyłając je przez swego anioła swojemu słudze Janowi…” (1 :1). Już na początku rzuca się w oczy słowo „niewolnik”. Co to za bóg, który potrzebuje niewolników?
Ostatni rozdział mówi, że ci, którzy przeżyją Apokalipsę, będą niewolnikami Boga. Brzmi to tak: „I nic nie będzie już przeklęte, lecz tron Boga i Baranka będzie w nim, a słudzy jego będą mu służyć” (22,4). Świetnie?
Rozdział 4 opisuje biblijny raj i to, co tam robią. To jeden z najkrótszych rozdziałów, ale to, co tam jest napisane, powinno skłonić do niepochlebnych myśli o chrześcijańskim niebie.
„Potem widziałem, a oto drzwi w niebie się otworzyły i pierwszy głos, który słyszałem jak dźwięk trąby, mówiący do mnie, rzekł: Wyjdź tutaj, a pokażę ci, co się musi stać potem to” (4:1).
„I natychmiast doznałem zachwycenia, a oto w niebie stał tron, a na tronie zasiadał” (4:2).
„A Ten, który siedział, był z wyglądu podobny do kamienia jaspisowego i sardynki, a wokół tronu tęcza, z wyglądu przypominająca szmaragd” (4:3).
„A wokół tronu dwadzieścia cztery trony, a na tronach widziałem dwudziestu czterech starszych, odzianych w białe szaty i mających na głowach złote korony” (4:4).
„A z tronu wychodziły błyskawice, grzmoty i głosy, a przed tronem płonęło siedem lamp ognistych, którymi jest siedem duchów Bożych” (4:5).
„A przed tronem było morze szklane podobne do kryształu, a pośrodku tronu i wokoło tronu cztery istoty żywe, pełne oczu, z przodu i z tyłu” (4:6).
„A pierwsza żywa istota była podobna do lwa, druga żywa istota była podobna do cielca, trzecia żywa istota miała twarz podobną do człowieka, a czwarta żywa istota była podobna do lecącego orła” (4:7).
„A każde z czterech żywych stworzeń miało dokoła po sześć skrzydeł, a w środku były pełne oczu i nie miały odpoczynku we dnie i w nocy, wołając: Święty, Święty, Święty jest Pan Bóg Wszechmogący, który był, jest i będzie. przyjdź” (4:8).
„A kiedy istoty żywe oddadzą chwałę i cześć, i dziękczynienie Zasiadającemu na tronie, który żyje na wieki wieków” (4:9).
„Wtedy dwudziestu czterech starszych upadło przed Zasiadającym na tronie, oddało pokłon Żyjącemu na wieki wieków i złożyło swoje korony przed tronem, mówiąc:” (4:10).
„Godzien jesteś, Panie, przyjąć chwałę i cześć, i moc, bo Ty stworzyłeś wszystko i z woli Twojej wszystko istnieje i zostało stworzone” (4,11).
JAK? Wspaniałe miejsce, ten chrześcijański raj!
I to właśnie tam chcą się udać ci, którzy kochają Chrystusa i ci, którzy Chrystusa wysławiają? Z bogiem będącym niewolnikiem od dawna wszystko było jasne - siedzi i nic nie robi. Ale kim są jego lokaje! Czy naprawdę nawet po śmierci chrześcijanie powinni paść na kolana przed żydowskim bogiem i ofiarować mu swoje korony przed tronem?
A co ze zmutowanymi zwierzętami? Pierwszy z nich jest jak lew, drugi jak cielę, trzeci ma ogólnie ludzką twarz. Tak, to jakaś przerażająca osoba! Jest nawet orzeł. I wszyscy mają oczy z przodu i na tyłkach! A nawet od środka. Wpatrywać się w swoje wnętrze czy coś? A każdy ma sześć skrzydeł. To po prostu trochę przerażające! I wciąż rozmawiają, nie mają odpoczynku ani w dzień, ani w nocy, rywalizując ze sobą w czterech gardłach: „Święty, święty, święty jesteś, Panie!” Zastanawiam się, czy Jahwe daje spokój tym nieszczęśnikom? A może zatacza nim nieskończone koło, zmuszając go do chwały na wieki wieków?
A tych 24 lokajów? Padają przed nim i krzyczą: „Jaki dobry i wspaniały jesteś, wszystko istnieje, dopóki ty, ten wielki, nie zmienisz zdania, a kiedy zmienisz zdanie, to wszystko, chan dla nas wszystkich”. Obrzydliwe. Niewolnicy to niewolnicy.
CZY TO NIEBO, KTÓREGO CHRZEŚCIJAŃSTWO CHCĄ?
Następnie w rozdziale 5 pojawia się Baranek, który może otworzyć księgę zapieczętowaną siedmioma pieczęciami. Zapytał głośno: „Kto jest godzien otworzyć tę księgę?” Tymczasem teolog Jan rozpłakał się, bo nikt nie mógł otworzyć tej księgi. Ale jeden z 24 sługusów powiedział mu: „Nie płacz, księga zostanie otwarta i siedem pieczęci zostanie otwartych przez lwa z pokolenia Judy, Korzeń Dawida, bo jest tego godny”. Ten sam Baranek miał siedem rogów i siedem oczu (5:6). W chrześcijańskim raju żyją dziwne siedmiookie i siedmiorożne stworzenia. To musi być straszny widok. I tak bierze księgę, a cztery zmutowane zwierzęta i 24 lokajów ponownie padają na kolana i ponownie wychwalają Boga. Do tej procesji przyłącza się „wszelkie stworzenie, które jest w niebie i na ziemi, i pod ziemią, i w morzu, i wszystko, co w nich jest” (5,13). Prawdopodobnie wtedy wszystkie owady i wszystkie wirusy równie głośno będą wychwalać Jahwe, że „wszystko istnieje, dopóki on, ten dobry, nie zmieni zdania”.
Następnie Baranek zrywa sześć pieczęci z księgi (rozdział 6), przywołując środki ludobójstwa (czterech aniołów na jeźdźcach). Otwierając szóstą pieczęć, powoduje kataklizm: trzęsienie ziemi, zachód słońca, ruch gór, przed którymi ludzie zmuszeni są ukrywać się w jaskiniach.
Ale jest mały problem. Jahwe boi się, że może zamordować swoje obrzezane dzieci w zwykłej maszynce do mięsa. Wszystkie 144 tysiące Żydów z 12 pokoleń Izraela są oznaczone jako „nasi” (7:4-8). Potem czterech aniołów stanęło wokół tronu i padło na kolana przed Jahwe, mucząc: „Jesteś taki wspaniały, Boże, jaki jesteś wspaniały, chwalimy Cię, dobry”. Przygotowania się skończyły, teraz możesz zabijać nie-Żydów.
Pomyślmy: po co to wszystko? Wszakże jak się to przedstawia, Bóg jednym wysiłkiem woli stworzył cały świat z pustki. Mógłby z łatwością wziąć i zniszczyć jedną trzecią mieszkańców siłą woli, gdyby wiedział, jak to zrobić. Po co używać takich dekoracji okiennych, jak okropnie wyglądające konie? Czy naprawdę ten Jahwe jest tak słaby duchem? Bóg, który twierdzi, że jest wszechmocny, jest istotą o wyjątkowej sile i mocy. Bóg jednym wysiłkiem woli może uczynić, co chce. Bóg nie może robić takich nonsensów, jak ustanawiać tak straszliwe środki ludobójstwa, aby osiągnąć swoje pragnienia. Boża technologia to słowo. Przecież kiedy tworzył, musiał tylko powiedzieć: „Niech stanie się to a to” – i tak się stało. Ale jak wiadomo, burzenie to nie budowanie. I wystarczyłoby, żeby ten bóg powiedział: „Niech nie będzie takiego a takiego” – i tak by się stało.
Cały rozdział 13 poświęcony jest opisowi bestii mającej siedem głów i dziesięć rogów. Ostatni werset mówi nam, że liczba tej bestii wynosi 666 (13:18). Na temat tych trzech szóstek napisano wiele histerycznych artykułów, „ostrzeżeń” i „proroctw”.
I chcę przejąć i rozbić całą tę bandę braci. W pierwotnym „Apokalipsie” liczba bestii nie wynosiła 666, ale 616, o czym świadczy Ireneusz z Lyonu (140-202). W roku 542 słynny teolog katolicki Cezariusz z Arles cytuje Apokalipsę numerem 616. Liczba 616 została zapisana w pierwotnym tekście Apokalipsy. A pierwotni żydowscy chrześcijanie bardzo dobrze wiedzieli, o kim mowa w tej książce. Chodziło o Nerona. Ale po łacinie „Nero” zapisuje się tylko w mianowniku. W innych przypadkach odpowiednie końcówki są dodawane do podstawy słowa „Nero”. Dlatego też greckojęzyczni poddani Rzymu nie pisali „Nerona”, ale „Nero”, w związku z czym do pierwotnie pisanego słowa dodano literę „zakonnica” (czyli 50 dodano do 616, co daje w sumie 666). Dlatego od III w. w spisach Apokalipsy w obliczeniach liczby bestii pojawia się liczba 666 (Warrax, Olegern, „Princeps Omnium”).
Co ciekawe, papież Jan Paweł II podpisywał wszystkie swoje dokumenty jako DVX CLERI („książę duchowieństwa”). Jeżeli przeanalizujemy ten zapis wykorzystując obraz cyfr rzymskich otrzymamy: D=500, V=5, X=10, C=100, L=50 (E, R – takich cyfr rzymskich nie ma), I=1 . Dodaj to i otrzymaj: 500+5+10+100+50+1=666.
Chrześcijanie, w co wierzycie? Komu oddajesz swoje dusze? Na co masz nadzieję?
Nasi przedchrześcijańscy przodkowie starali się zapewnić sprawiedliwe życie na Ziemi. Nie przygotowywali dla zmarłych po śmierci żadnych specjalnych ani wyrafinowanych mąk. Nasz Przodek przyznał, że w życiu po śmierci może być wszystko – zimno, ciemność i wiele innych nieprzyjemnych rzeczy. Właściwie zupełnie jak na Ziemi.
W starym światopoglądzie nie było piekła. Piekło pojawiło się wraz z chrześcijaństwem. Nie było słodkiego raju wymyślonego przez kapłanów. W tym nieznanym kraju był po prostu inny Świat z normalnymi warunkami życia. Tam, podobnie jak na Ziemi, działo się nie tylko dobrze, ale i źle. Było światło i ciemność, zimno i gorąco, gorąco i chłód, chmury i słońce. Ale stara Wiara wzywała do życia TU, na Ziemi. Przyjmij radość TU na Ziemi. Walcz o swoje szczęście TUTAJ, na Ziemi. Wszyscy mamy możliwość życia TUTAJ, na Ziemi. Nie powinniśmy tego użyć? Czy naprawdę konieczne jest gwałcenie prawdziwego życia? Czy nie jest głupotą naruszanie danej nam możliwości życia TU w imię jakiegoś iluzorycznego przyszłego życia TAM? Zdrowej osobie będzie to rzeczywiście wydawać się głupie. Nie dla frajera i dziwaka.
A co z chrześcijaństwem? Postrzega obecne życie jako przygotowanie do życia pozagrobowego. Co może nam zaoferować? Przyjrzyjmy się samej idei piekła i nieba. Po śmierci, jak mówią kapłani, człowiek idzie albo do nieba, albo do piekła. Ta idea pójścia do nieba lub piekła nie ma końca w czasie. Jest wieczne, co jest równoznaczne ze śmiercią po śmierci.
ŻYCIE TO RUCH I ROZWÓJ.
No cóż, co robi człowiek w niebie? Czerpie przyjemność z czegoś. Powiedzmy, przyjemność intymności z Bogiem, z aniołami z ich miłości i tak dalej. I nigdy Ci się to nie znudzi! Ale dzieje się to nie dzień, nie rok, nie sto lat, ale NA ZAWSZE. Nie rok, nie sto lat, nie tysiąc, ale na zawsze. To samo w nieskończoność. Aż do głupoty. Zawsze czerpiesz z czegoś przyjemność. Żadnych doświadczeń, zmian stanów, przejść do innych Światów. Brak dynamiki. To samo od stulecia do stulecia. Ciągle lekko, radośnie, bez wstrząsów, bez nowości. ZAWSZE I WIECZNIE TO samo. Stagnacja. Bagno. Jaki jest zatem cel życia człowieka w niebie? Nie ma sensu ani celu.
Czego chcą chrześcijanie w niebie? Różnie to nazywają, ale istota jest ta sama – samozniszczenie. Mówią na przykład, że nastąpi „połączenie z Bogiem”. Najwyraźniej rozumieją przez Boga nie Wszechświat, ale bardzo nieprzyjemny typ pod imieniem „Jehowa”. W przeciwnym razie, co to znaczy „łączyć się” z czymś, czego zawsze jesteś częścią? Okazuje się, że „złączenie się z Bogiem” oznacza utratę indywidualnej duszy, rozpuszczenie jej w Duszy Świata. I rozsądne, i naukowe, ale istotą tego jest śmierć.
W jaki sposób od dzieciństwa przedstawiano nam niebo? To takie przyjemne miejsce, w którym przyjemność i rozrywka trwają bez końca. Krótko mówiąc, będziemy robić różne bzdury. Nie ma co się męczyć, wszystko wpada w Twoje ręce. Wszystkie życzenia spełniają się za pół obrotu. To jest wieczna śmierć.
Czy chrześcijanie nadal chcą iść do swojego chrześcijańskiego nieba?
W piekle jest tak samo. Kapłani mówią nam, że z czasem człowiek będzie tam cierpiał bez końca. Jaki jest sens WIECZNEJ kary? Dlaczego jest to konieczne? Bez sensu. Idea chrześcijańskiego piekła uderza swoją nielogicznością i głupotą. Z jednej strony chrześcijanie wyraźnie oddzielają duszę i ciało człowieka. Dusza ludzka, mówią kapłani, jest niematerialna. A potem zaczynają opowiadać najróżniejsze bajki o tym, jak diabły w piekle smażą dusze grzeszników na patelniach, wieszają je za języki, zmuszają do grabienia węgli gołymi rękami i tym podobne.
Wszak człowiek rozstając się ze swoim ciałem fizycznym staje się niematerialny i jego dusza nie może w żaden sposób doświadczać bólu wywołanego torturami takimi jak smażenie na patelni czy gotowanie w kotle.
Kim są oprawcy, którzy będą się męczyć, jeśli po śmierci na ziemi pozostanie martwe ciało, a dusza grzesznika pozbawiona nerwów i zakończeń bólowych leci do piekła? Głupi, bardzo głupi pomysł. Można się tylko dziwić ludzkiej głupocie tych, którzy wciąż wierzą w chrześcijańskie niebo i piekło. A jest ich mnóstwo. A poza tym, jak „dobry” Bóg może pozwolić, aby człowiek cierpiał WIECZNIE za życie, które prowadził (nawet jeśli nieprawie)? Niech zły i zły człowiek, który skrzywdził i popełnił zbrodnię, przeżył 70 lat niesprawiedliwego życia, a zostanie za to ukarany na wieki wieków. Niepoważne.
Ale ponieważ nie ma tu logiki i nie może być, chrześcijaństwo jest przeznaczone dla ludzi o prymitywnej dziecięcej wyobraźni, którzy przez swoją głupotę są gotowi wierzyć w każdy nonsens, w każdy nonsens. Wszystkie te głupie opisy mąk w piekle mają jasny cel - przestraszyć człowieka za jego życia i uczynić go uległym chrześcijańskiej religii fałszywej. Tylko rozsądna osoba nie potraktowałaby tych bzdur poważnie.
Kolejna niewinna rzecz wynika z idei chrześcijańskiego nieba i piekła. Na przykład, jeśli jesteś ateistą lub poganinem, z pewnością będziesz się smażył w piekle, ponieważ akceptujesz innego boga (lub bogów) lub nie akceptujesz nikogo. Okazuje się więc, że zwroty chrześcijan o tolerancji ich religii to czysty nonsens! Wyobraźcie sobie przyjaznego i nieszkodliwego chrześcijanina. Wierzy, że pójdziesz do piekła, bo nie żyjesz według koncepcji chrześcijaństwa. A co jeśli on tak nie uważa? Oznacza to, że nie traktuje swojej wiary poważnie.
Idee chrześcijańskiego nieba i piekła są narzędziami oszustwa.
Następny punkt. W tysiącach tomów teologów chrześcijańskich nigdy nie znajdziesz odpowiedzi na proste pytanie: co zrobi „prawdziwy” chrześcijanin po zbawieniu? No dobrze, zapewnił sobie „zbawienie”, ale co dalej? Co? Co on zrobi? Zapytaj dowolnego chrześcijanina, co zrobi po pomyślnym przejściu próby na Sądzie Ostatecznym. Przecież „życie wieczne” musi się z czegoś składać. Nie chodzi nawet o nienaturalność statycznego i wiecznego obrazu, ale o to, że nikt jeszcze nie był w stanie sformułować, jak to wszystko będzie wyglądało.
A co do okrzyków, że to „boża tajemnica”, „nikt nie wie”, „nie da się zrozumieć Bożej Opatrzności”, to ja zapytam:
DLACZEGO WIĘC W TO WSZYSTKIE BS?
Drugi fragment mówiący o niebie znajduje się w Liście apostoła Pawła; wiąże się to z jego osobistym doświadczeniem: „A ja wiem o takim człowieku (po prostu nie wiem – w ciele czy poza ciałem: on wie), że został porwany do raju i usłyszał niewypowiedziane słowa, których człowiek nie może powtórzyć” ().
Interpretując ten fragment, mnich Nikodem Svyatogorets mówi, że „raj to perskie słowo oznaczające ogród obsadzony różnymi drzewami…” Jednocześnie mówi, że „porwanie” apostoła Pawła do raju, według niektórych interpretatorów, oznacza, że „został wtajemniczony w tajemnicze i niewysłowione słowa o raju, które do dziś są przed nami ukryte”. Jak mówi św. Maksym Wyznawca, podczas swojej kontemplacji apostoł Paweł wstąpił do trzeciego nieba, czyli przeszedł przez „trzy niebiosa” – mądrość czynną, kontemplację naturalną i teologię okultystyczną, czyli trzecie niebo – i stamtąd został porwany do raju. W ten sposób został wtajemniczony w tajemnicę, czym były dwa drzewa – drzewo życia, które rosło w środku raju i drzewo poznania, w tajemnicę kim był cherubin i jakiego ognistego miecza, którym strzegł było wejście do Edenu, a także do wszystkich innych wielkich prawd przedstawionych w Starym Testamencie.
Trzecie miejsce znajduje się w Apokalipsie Jana. Biskupowi Efezu powiedziano między innymi: „Zwycięzcy dam jeść z drzewa życia, które jest pośrodku raju Bożego” (). Według św. Andrzeja z Cezarei drzewo życia alegorycznie oznacza życie wieczne. Oznacza to, że Bóg obiecuje „uczestniczyć w błogosławieństwach następnego stulecia”. A według interpretacji Arety z Cezarei „raj to życie błogosławione i wieczne”.
Dlatego niebo, życie wieczne i Królestwo Niebieskie to jedna i ta sama rzeczywistość. Nie będziemy teraz zagłębiać się w analizę relacji pomiędzy pojęciem „raju” a pojęciami „Królestwa Bożego” i „Królestwa Niebieskiego”. Najważniejsze jest oczywiste: niebo to życie wieczne w komunii i jedności z Bogiem Trójcy.
Słowo „piekło” (gr. κολασε – męka) pochodzi od czasownika κολαζο i ma dwa znaczenia. Pierwsze znaczenie to „przycinać gałęzie drzewa”, drugie to „karać”. Słowo to w Piśmie Świętym używane jest głównie w drugim znaczeniu. Co więcej, w tym sensie, że to nie Bóg karze człowieka, ale sam człowiek karze siebie samego, ponieważ nie przyjmuje daru Bożego. Zerwanie komunikacji z Bogiem jest karą, zwłaszcza jeśli pamiętamy, że człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga i to jest właśnie najgłębszy sens jego istnienia.
Przyjrzyjmy się temu tematowi bardziej szczegółowo, przedstawiając nauki niektórych Ojców Kościoła.
Uważam, że powinniśmy zacząć od św. Izaaka Syryjczyka, który bardzo wyraźnie pokazuje, że istnieje niebo i piekło. Mówiąc o niebie, mówi, że niebo jest miłością Boga. Naturalnie, gdy mówimy o miłości, mamy na myśli głównie niestworzoną energię Boga. Mnich Izaak pisze: „Raj to miłość Boga, w której można cieszyć się wszelką błogością”. Ale mówiąc o piekle, mówi prawie to samo: piekło jest plagą Bożej miłości. Pisze: „Mówię, że dręczonych w Gehennie dosięga plaga miłości. I jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości!”
Zatem piekło jest męką pod wpływem Bożej miłości. Mnich Izaak mówi, że smutek z powodu grzechu przeciwko miłości Boga jest „straszniejszy niż jakakolwiek możliwa kara”. Doprawdy, jaką męką jest zaprzeczać czyjejś miłości i sprzeciwiać się jej! Jakże straszną rzeczą jest niewłaściwe zachowanie wobec tych, którzy naprawdę nas kochają! Jeśli to, co zostało powiedziane, porówna się z miłością Boga, wówczas będzie można zrozumieć męki piekielne. Mnich Izaak uważa za niewłaściwe twierdzenie, że „grzesznicy w Gehennie są pozbawieni miłości Bożej”.
Dzięki temu nawet w piekle ludzie nie zostaną pozbawieni Bożej miłości. będzie kochać wszystkich ludzi – zarówno sprawiedliwych, jak i grzeszników, ale nie każdy odczuje tę miłość w tym samym stopniu i w ten sam sposób. W każdym razie niewłaściwe jest twierdzenie, że piekło jest nieobecnością Boga.
Z tego wynika, że ludzie mają różne doświadczenia Boga. Każdy otrzyma od Pana Chrystusa „według swojej wartości”, „według swego męstwa”. Zostaną zniesione szeregi nauczycieli i uczniów, a w każdym ujawni się „ostrość wszelkich dążeń”. Jeden i ten sam Bóg udzieli każdemu jednakowo swojej łaski, ale ludzie będą ją odbierać zgodnie ze swoimi „możliwościami”. Miłość Boża obejmie wszystkich ludzi, ale będzie działać na dwa sposoby: będzie dręczyć grzeszników i zadowolić sprawiedliwych. Wyrażając Tradycję prawosławną, mnich Izaak Syryjczyk pisze: „Miłość swoją mocą działa na dwa sposoby: dręczy grzeszników, jak tu zdarza się przyjacielowi cierpieć z powodu przyjaciela, i przynosi radość tym, którzy strzegą swoich obowiązek."
Dlatego ta sama miłość do Boga, to samo działanie obejmie wszystkich ludzi, ale będzie różnie postrzegane.
Ale jak powstaje taka różnica?
Bóg powiedział do Mojżesza: „Zlituję się nad tym, nad kim się zlituję, i zlituję się nad kimkolwiek zlituję się” (). Apostoł Paweł, cytując ten fragment Starego Testamentu, dodaje: „Dlatego okazuje miłosierdzie, komu chce; i zatwardza, kogo chce” (). Słowa te należy interpretować w ramach Tradycji Prawosławnej.
W rezultacie ogień Gehenny nie będzie jasny i zostanie pozbawiony swojej zdolności oświecania. A światło sprawiedliwych nie będzie się paliło, zostanie pozbawione właściwości palenia. Będzie to wynikiem odmiennego postrzegania działania Boga. W każdym razie oznacza to, że osoba otrzyma niestworzoną energię Boga zgodnie ze swoim stanem.
Takie rozumienie nieba i piekła jest charakterystyczne nie tylko dla św. Izaaka Syryjczyka i św. Bazylego Wielkiego, ale jest to ogólna nauka świętych ojców Kościoła, którzy apofatycznie interpretują ogień wieczny i życie wieczne. Kiedy mówimy o apofatyce, nie mamy na myśli, że święci ojcowie rzekomo reinterpretują naukę Kościoła, rozumując zbyt abstrakcyjnie, filozoficznie, ale że proponują interpretację, która nie jest kojarzona z kategoriami ludzkiej myśli i obrazami rzeczy zmysłowych. Istnieje tu wyraźna różnica między prawosławnymi ojcami greckimi a francusko-łacinnymi, którzy postrzegali rzeczywistość przyszłego stulecia jako stworzoną.
Tę ważną prawdę, która, jak się okaże, ma ogromne znaczenie dla życia duchowego Kościoła, rozwija św. Grzegorz Teolog. Zaprasza swoich słuchaczy do postrzegania nauki o zmartwychwstaniu ciał, sądzie i nagrodzie dla sprawiedliwych w zgodzie z tradycją Kościoła, czyli w perspektywie, że przyszłe życie „dla oczyszczonych umysłem jest światłością” dane „w stopniu czystości” i nazywamy to światło Królestwem Niebieskim. Natomiast „dla ślepych we władcy” (czyli umysłu) staje się to ciemnością, która w rzeczywistości jest oddzieleniem od Boga „do granic lokalnej krótkowzroczności”. Oznacza to, że życie wieczne jest światłem dla tych, którzy oczyścili swoje umysły; jest to światło dla nich w miarę ich czystości. A życie wieczne staje się ciemnością dla tych, którzy mają ślepy umysł, którzy nie zostali oświeceni w życiu ziemskim i nie osiągnęli przebóstwienia.
Różnicę tę możemy zrozumieć na przykładzie obiektów zmysłowych. To samo słońce „oświeca zdrowe oko, a zaciemnia chore”. Oczywiście nie jest to wina słońca, ale stanu oka. To samo stanie się podczas Drugiego Przyjścia Chrystusa. Jeden i ten sam Chrystus „leży za upadkiem i powstaniem, upadkiem niewierzących i powstaniem wiernych”. To samo Słowo Boże teraz, w czasie, a jeszcze bardziej wtedy, w wieczności, „zarówno z natury jest straszne dla niegodnych, jak i ze względu na miłość do człowieka przystoi tym, którzy się odpowiednio przystroili .” Nie każdy jest bowiem godny zajmowania tej samej rangi i stanowiska, ale jeden jest godny jednego, a drugi drugiego, „w stopniu, jak sądzę, swego oczyszczenia”. Zgodnie z czystością swoich serc i umysłów, każdy z ludzi będzie na swój sposób skosztował tej samej niestworzonej energii Boga.
W konsekwencji, według św. Grzegorza Teologa, zarówno niebo, jak i piekło są tym samym Bogiem, ponieważ każdy smakuje Jego energię zgodnie ze swoim stanem psychicznym. W jednej ze swoich doksologii św. Grzegorz woła: „O Trójco, przez którą zostałem zaszczycony możliwością bycia sługą i kaznodzieją bez obłudy! O Trójco, którą pewnego dnia wszyscy poznają, jedni w blasku, inni w mękach”. Zatem ta sama Trójca jest dla ludzi zarówno oświeceniem, jak i męką. Słowa świętego są bezpośrednie i jednoznaczne.
Chciałbym także wspomnieć św. Grzegorza Palamasa, arcybiskupa Salonik, który również upierał się przy tym nauczaniu. Nawiązując do słów Jana Chrzciciela, które mówił o Chrystusie: „On was będzie chrzcić Duchem Świętym i ogniem” (;), św. Grzegorz mówi, że tutaj Poprzednik objawia prawdę, którą ludzie dostrzegą odpowiednio albo dręczenie lub oświecające właściwości łaski. Oto jego słowa: „On, mówi (Poprzednik), będzie was chrzcić Duchem Świętym i ogniem, objawiając właściwość oświecającą i dręczącą, gdy każdy otrzyma to, co mu odpowiada”.
Oczywiście tę naukę, wyrażoną przez św. Grzegorza Palamasa, należy rozpatrywać w powiązaniu z nauką o niestworzonej łasce Bożej. Święty uczy, że całe stworzenie uczestniczy w niestworzonej łasce Bożej, ale nie w ten sam sposób i nie w tym samym stopniu. Tym samym dzielenie się łaską Bożą przez świętych różni się od dzielenia się nią z innymi rozumnymi stworzeniami. Podkreśla: „Wszystko uczestniczy w Bogu, lecz święci uczestniczą w Nim w największym stopniu i w sposób znacząco odmienny”.
Ponadto z nauczania Kościoła wiemy, że niestworzona łaska Boża otrzymuje różne nazwy w zależności od charakteru działania, jakiego dokonuje. Jeśli oczyszcza człowieka, nazywa się to oczyszczaniem; jeśli go oświeca, nazywa się to oświeceniem; jeśli go przebóstwia, nazywa się to przebóstwianiem. Czasami nazywa się to także dawaniem naturalnym, czasami dawaniem życia, a czasami dawaniem mądrości. W konsekwencji całe stworzenie uczestniczy w niestworzonej łasce Bożej, choć uczestniczy w niej na różne sposoby. Dlatego musimy odróżnić łaskę przebóstwiającą, w której uczestniczą święci, od innych przejawów tej samej łaski Bożej.
Wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się oczywiście do działania łaski Bożej w życiu wiecznym. Sprawiedliwi będą mieli udział w oświecającej i przebóstwiającej energii, podczas gdy grzesznicy i nieczyści doświadczą palącego i dręczącego działania Boga.
Tę samą naukę znajdujemy w ascetycznych dziełach różnych świętych. Przytoczmy na przykład św. Jana Synajczyka. Mówi, że ten sam ogień nazywany jest zarówno „ogniem trawiącym, jak i światłem oświecającym”. Odnosi się to do świętego, niebiańskiego ognia łaski Bożej. Łaska Boża, którą ludzie otrzymują w tym życiu, „niektórych pali z powodu braku oczyszczenia”, podczas gdy innych „oświeca ich do granic doskonałości”. Oczywiście łaska Boża nie oczyści zatwardziałych grzeszników w życiu wiecznym – to, co według św. Jana z Synaju dzieje się obecnie. Doświadczenie ascetyczne świętych potwierdza, że na początku swojej drogi odczuwają łaskę Bożą niczym ogień rozpalający namiętności, a później, gdy już oczyszczą się ich serca, zaczynają ją odczuwać jako światło. A współcześni widzący Boga potwierdzają, że im bardziej człowiek żałuje i w trakcie swojego wyczynu otrzymuje doświadczenie piekła z łaski, tym bardziej ta niestworzona łaska może, nieoczekiwanie dla samego ascety, przemienić się w światło. Ta sama łaska Boża, która najpierw oczyszcza człowieka jak ogień, zaczyna być kontemplowana jako światło, gdy osiągnie on wysoki stopień pokuty i oczyszczenia. Oznacza to, że nie mamy tu do czynienia z jakąś rzeczywistością stworzoną czy subiektywnymi odczuciami człowieka, ale z doświadczeniem doświadczenia niestworzonej łaski Bożej.
NIEBO I PIEKŁO W ŻYCIU KOŚCIOŁA
Pisma świętych ojców Kościoła (przeanalizowaliśmy świadectwa niektórych z nich powyżej) mają dla nas znaczenie jedynie w ramach życia kościelnego. Przecież święci ojcowie to nie tylko myśliciele, filozofowie zastanawiający się nad tematami doktrynalnymi. NIE. Wyrażają doświadczenie Kościoła i interpretują powierzone mu Objawienie.
Podam dwa proste przykłady, żeby pokazać, że powyższa nauka jest przekonaniem i doświadczeniem całego Kościoła.
Pierwszym przykładem jest Komunia Ciała i Krwi Chrystusa. Boska Komunia działa zgodnie z ludzką kondycją. Jeśli ktoś jest nieczysty, parzy go to, ale jeśli walczy o swoje oczyszczenie, a tym bardziej jest już w stanie przebóstwienia, działa to w inny sposób.
Apostoł Paweł pisze o tym do Koryntian: „Kto spożywa ten chleb lub pije ten kielich Pański niegodnie, będzie winny Ciała i Krwi Pańskiej ().” Poniżej potwierdza swoją myśl: „Dlatego wielu z was jest słabych i chorych, a wielu umiera” (). Dzieje się tak, ponieważ „kto je i pije niegodnie, je i pije potępienie” (). Komunia Ciała i Krwi Chrystusa, stając się życiem dla ludzi oczyszczonych i przebóstwionych, dla nieczystych jest potępieniem, a nawet śmiercią cielesną. Wiele chorób, a czasem nawet śmierć, jak twierdzi apostoł Paweł, jest spowodowane niegodną Komunią Uczciwych Darów. Dlatego Apostoł daje następującą radę: „Niech człowiek się bada i w ten sposób może jeść ten chleb i pić ten kielich” (1 Kor. I, 28).
Wyrażenie apostoła Pawła „niech spróbuje” należy porównać z duchem wszystkich jego listów. Według nich łaska Boża powinna oświecać serce człowieka, co potwierdza następujący cytat: „Dobrze jest bowiem łaską wzmacniać serca” (). Stąd jasne jest, że przystępując do Komunii Bożej, człowiek musi doświadczyć, w jakim stanie duchowym się znajduje. Bo dla oczyszczonych Komunia staje się oczyszczeniem, dla oświeconych – blaskiem, dla przebóstwionych – przebóstwieniem, a dla nieczystych i zatwardziałych – sądem i potępieniem, piekłem.
Dlatego kapłan w modlitwach liturgicznych błaga Boga, aby Komunia Boża nie była przeznaczona na sąd i potępienie, ale na odpuszczenie grzechów. Święty Chryzostom jest bardzo wskazujący: „Daj nam udział w Twoich niebieskich i strasznych Tajemnicach, siejąc z czystym sumieniem święte i duchowe posiłki na odpuszczenie grzechów, na odpuszczenie grzechów, na komunię Ducha Świętego, na dziedzictwo Królestwa Niebieskiego, za odwagę wobec Ciebie, a nie na sąd lub na potępienie.”
Tego samego ducha pokuty widzimy w modlitwach „Przystępowanie do Komunii Świętej”.
Kiedy Bóg pojawi się podczas Drugiego Przyjścia, stanie się to samo, co dzieje się już teraz podczas Komunii Świętej. Dla tych, którzy oczyścili się i odpokutowali, stanie się to rajem. Dla tych, którzy się nie oczyścili, Bóg stanie się piekłem.
Inny przykład pochodzi z malarstwa ikonowego, które oczywiście jest widzialnym wyrazem nauczania Kościoła. Na obrazie Drugiego Przyjścia, jaki jest przedstawiony w przedsionkach kościołów klasztornych, widzimy, co następuje: z tronu Bożego wychodzi światłość, obejmująca świętych, a z tego samego tronu Bożego wypływa rzeka ognia, paląca nieskruszeni grzesznicy. Źródło światła i ognia jest to samo. Jest to wspaniały wyraz nauczania świętych ojców Kościoła – nauczania, które omawialiśmy powyżej o dwóch działaniach łaski Bożej – oświecającej lub palącej – w zależności od stanu człowieka.
WNIOSKI TEOLOGICZNE I DUCHOWE ASCETYKI
Wszystko, co zostało powiedziane, nie jest abstrakcyjną prawdą teoretyczną, ale ma bezpośredni związek z życiem Kościoła. Przecież nauczanie świętych ojców o niebie i piekle jest kluczem do zrozumienia zarówno Pisma Świętego, jak i dzieł patrystycznych, i życia kościelnego w ogóle. W tym rozdziale przyjrzymy się bliżej duchowym i praktycznym konsekwencjom, jakie płyną z prawosławnego rozumienia nieba i piekła.
Ojcowie prawosławni nauczają, że niebo i piekło istnieją nie jako nagroda i kara Boża, ale jako odpowiednio zdrowie i choroba. Zdrowi, czyli oczyszczeni z namiętności, doświadczają oświecającego działania łaski Bożej, natomiast chorzy, czyli nieoczyszczeni, doświadczają działania palącego.
W niektórych przypadkach niebo nazywane jest nie tylko światłem, ale także ciemnością. Z językowego punktu widzenia słowa te mają przeciwne znaczenia: światło jest przeciwieństwem ciemności, a ciemność jest przeciwieństwem światła. Jednak w tradycji patrystycznej boskie światło „ze względu na jego nadrzędne światło” jest czasami nazywane ciemnością. Piekło jest także opisane w obrazie „ciemności ognia”. Chociaż te dwa słowa są również sobie przeciwne.
Oznacza to, że piekło nie jest ani ogniem, ani ciemnością w żadnym znanym nam sensie. Podobnie niebo nie jest ani światłem, ani ciemnością, jaką znamy. Dlatego święci ojcowie, aby uniknąć pomieszania pojęć, preferują terminologię apofatyczną.
Jedno jest jasne: zarówno niebo, jak i piekło nie są rzeczywistościami stworzonymi – są niestworzone. Zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy ujrzą Boga w przyszłym życiu. Ale podczas gdy sprawiedliwi pozostaną w błogiej komunii z Nim, grzesznicy zostaną pozbawieni tej komunii. Wynika to jasno z przypowieści o szalonym bogaczu. Bogacz widział Abrahama i Łazarza na jego łonie, ale nie miał kontaktu z Bogiem i dlatego spłonął w ogniu. Postrzegał Boga jako zewnętrzne, palące działanie. Oznacza to, że przypowieść ta wyraża rzeczywisty stan rzeczy. przekazana w formie alegorii.
B) Różnica w doświadczeniu odczuwania łaski Bożej będzie zależała od stanu duchowego ludzi, od stopnia ich wewnętrznej czystości. Dlatego oczyszczenie jest wymagane już w tym życiu. Oczyszczenie, według świętych ojców, musi dokonywać się głównie w sercu i umyśle człowieka. Umysł jest „dominantą” duszy; poprzez umysł człowiek obcuje z Bogiem. W wyniku Upadku umysł człowieka został zaciemniony. Utożsamiano go z logicznym myśleniem, połączył się z pasjami i zmieszał się z otaczającym go światem. Teraz konieczne jest oczyszczenie umysłu.
Św. Grzegorz Teolog mówi o tym zwięźle: „Dlatego najpierw oczyść się, a potem rozmawiaj z Przeczystym”. Jeśli ktoś pragnie dotrzeć do Boga i zdobyć wiedzę o Nim, bez uprzedniego przejścia odpowiedniej próby, która polega na oczyszczeniu serca, wówczas stanie się to, co tak często widzimy w Piśmie Świętym, o czym mówi św. Grzegorz. Stanie się to samo, co przydarzyło się ludowi Izraela, który nie mógł patrzeć na oblicze Mojżesza jaśniejące łaską Bożą. Co się stało z Manoachem, który zawołał: „Zginęliśmy, żono, ponieważ zobaczyliśmy Boga” (por.). Co się stało z apostołem Piotrem, który po cudzie połowu ryb powiedział: „Odejdź ode mnie, Panie! ponieważ jestem grzesznym człowiekiem” (). To samo stanie się z apostołem Pawłem, który jeszcze nie oczyszczony, nagle ujrzał prześladowanego przez siebie Chrystusa i stracił wzrok. Może się również zdarzyć to, co przydarzyło się setnikowi, który prosił Chrystusa o uzdrowienie. Drżał i dlatego modlił się do Pana, aby nie wchodził do jego domu, za co otrzymał od Niego pochwałę. Przytaczając ostatni przykład, święty czyni jedną uwagę. Jeżeli któryś z nas nadal jest „seturionem”, czyli pracuje dla „księcia tego świata”, a przez to jest nieczysty, niech nabierze uczuć setnika i powie wraz z nim: „Nie jestem godzien, abyś przyszedł pod mój dach” (). Niech jednak nie trwa zawsze w tym przekonaniu. Pragnąwszy jednak ujrzeć Chrystusa, niech uczyni to, co uczynił Zacheusz: wspiąwszy się najpierw na drzewo figowe, czyli „umartwiając swoje ziemskie członki i przekraczając ciało pokory”, niech przyjmie Słowo Boże do domu swojej duszy.
Potrzebujemy świadomości naszej nieczystości i wyczynu, aby ją oczyścić i uzdrowić. Oczyszczając naszą duszę, musimy ją ozdobić, oświeconą mocą Chrystusa i Jego działaniem. Jeśli bowiem będziemy chronić naszą duszę wszelkimi sposobami strzeżenia, jeśli zastosujemy wstrzemięźliwość w naszym sercu i w ten sposób przygotujemy je do duchowych wzlotów, wówczas „my sami zostaniemy oświeceni światłem wiedzy i będziemy głosić mądrość Bożą ukrytą w tajemnicę, a będziemy jaśnieć innym ludziom”. Na zakończenie św. Grzegorz Teolog trafnie zauważa: „Spróbujmy na razie oczyścić się i w ten sposób złożyć ofiarę Słowu, bo przede wszystkim powinniśmy odnieść pożytek dla siebie, przyjmując nadchodzące Słowo i upodabniając się do Boga”.
Zatem prawosławie, zgodnie z naukami Chrystusa, zawsze mówi o oczyszczeniu i pokucie: „Nawracajcie się, bo przybliżyło się Królestwo Niebieskie” (). Tylko poprzez pokutę człowiek doświadcza Boga, ponieważ poznanie Boga nie jest teorią czy ideą epistemologiczną, ale aktywną kontemplacją.
V) Najważniejszym dziełem Kościoła jest uzdrowienie człowieka, oczyszczenie jego umysłu i serca. Po oczyszczeniu człowiek musi osiągnąć oświecony umysł, aby nie tylko zobaczyć Boga, ale stać się dla niego rajem i Królestwem Niebieskim.
Dzieje się to dzięki sakramentom i wyczynom. I rzeczywiście, sakramenty i czyny ascetyczne muszą być ze sobą łączone. Dokonanie to, jak głosi tradycja patrystyczna, poprzedza chrzest i następuje po nim, poprzedza komunię i następuje po niej. Kiedy oddzielamy sakramenty od czynu ascetycznego i czyn od sakramentów, wówczas wypaczamy życie kościelne.
Jeśli dokładnie przestudiujesz mszał prawosławny, możesz być przekonany, że przedstawia on przebieg leczenia. Jest to, mówiąc obrazowo, zbiór duchowy i medyczny poświęcony terapii ludzkiej duszy. A terapia ta, jak wyraźnie widać z modlitw sakramentalnych, ma na celu głównie leczenie umysłu, oświecenie go. Zatem sprawowanie sakramentów nie jest „sprzedażą biletów” do nieba, ale uzdrowieniem człowieka, aby Bóg, gdy Go zobaczy, stał się dla niego niebem, a nie piekłem (ale my wszyscy – zarówno sprawiedliwi, jak i grzesznicy – ujrzymy Boga) . Po dokładnym przestudiowaniu łacińskiej „ascezy” staje się jasne, że jej celem jest widzenie Boga. Ale nie w tym jest problem - w końcu wszyscy ludzie nieuchronnie zobaczą Boga, wszyscy spotkają się z Nim „twarzą w twarz” (w czytaniu Ewangelii o przyszłym Sądzie mówi o tym sam Pan). Problem jest inny: człowiek musi widzieć Boga, będąc zdrowym duchowo.
Ortodoksja ma metodę uzdrawiania. Podkreśla to podtytuł Filokalii: „Filokalia Świętych Ojców, w której poprzez działanie i kontemplację umysł oczyszcza się, oświeca i staje się doskonały”.
G) Nie powinniśmy za wszelką cenę zabiegać o dostrzeżenie chwały Bożej, jak niektórzy nazbyt ciekawscy ludzie, którzy dla osiągnięcia tego celu są gotowi zastosować wszelkie metody, nawet wschodnią medytację. Taka ciekawość może nie tylko sprowadzić człowieka na manowce, ale także bezpośrednio pogrążyć go w stanie duchowego złudzenia. W Cerkwi prawosławnej najważniejszym zadaniem jest oczyszczenie duszy, i to właśnie dlatego, że dla nieczystych wizja Boga staje się piekłem. Oczyszczenie duszy prowadzi do uzdrowienia człowieka, a uzdrowienie jest oczywiście zdobyciem bezinteresownej miłości.
D) Piekło nie jest nieobecnością Boga, jak się często mówi, ale Jego obecnością, wizją Jego jako ognia. I jak już wspomniano, możemy teraz zasmakować nieba lub piekła. Mówiąc ściślej, charakter naszego spotkania z Bogiem podczas Jego Powtórnego Przyjścia będzie całkowicie zależał od doświadczenia kontaktu z Nim, które już posiadamy.
Według Czcigodnego Eliasza Prezbitera niebo jest kontemplacją rzeczy duchowych. Ten, kto nabył czystość i wiedzę o Bogu, „przez modlitwę wchodzi w kontemplację jak do swego domu”. Natomiast mąż aktywny, czyli będący jeszcze w fazie oczyszczenia, „wygląda na przechodnia”, bo choć ma ochotę wejść, to nie może – przeszkodą jest dla niego młody wiek duchowy. istnieje beznamiętność, która w rzeczywistości jest przemianą pożądanej części duszy. Czcigodny Eliasz Prezbiter mówi, że ukryty jest w nas raj beznamiętności i jest to „obraz tego raju, który przyjmie sprawiedliwych”.
Według św. Grzegorza z Synaju ogień, ciemność, robak i kamień nazębny tworzące piekło to „różna zmysłowość, wszechogarniająca ciemność niewiedzy, nieugaszone pragnienie przyjemności zmysłowych, drżenie i cuchnący smród grzechu”. W ten sposób lubieżność i zmysłowość, ignorancja i ciemność, dreszcz namiętności i smród grzechu już tutaj stają się smakiem piekła. Wszystko to jest „przyrzeczeniami i progami piekielnych mąk” nawet w tym życiu
WNIOSEK
Z przeprowadzonej analizy można wyciągnąć następujące wnioski końcowe. to szpital, klinika, która leczy człowieka. Uzdrawianie dusz jest najważniejszym dziełem kapłana. Oczywiście, robiąc to, możesz robić inne rzeczy: uczestniczyć w rozwiązywaniu ziemskich problemów, prowadzić działalność charytatywną, dawać jałmużnę i tym podobne. Jednak głównym zajęciem kapłana pozostaje duchowe uzdrowienie człowieka.
Jest to sprawa wyłącznie ludzka, gdyż ma wieczne skutki. Jaki pożytek z zainteresowania ziemskimi potrzebami i pozostania obojętnym na swoją wieczną przyszłość? Zsekularyzowany Kościół przestaje należeć do Chrystusa. Przecież człowiek nie został stworzony przez Boga po to, żeby jego życie wyczerpało się jedynie na tym przemijającym świecie. Życie ludzkie toczy się dalej w innym wiecznym świecie. A Kościół ma obowiązek troszczyć się o całego człowieka, składającego się z duszy i ciała.
Niektórzy potępiają ją za obojętność na potrzeby społeczeństwa i nierobienie niczego społecznie użytecznego. Oczywiście nikt nie zaprzeczy, że Kościół powinien rozszerzyć swoją działalność także na te potrzeby. W tym miejscu jednak wypada zadać następujące pytanie. Czy śmierć nie jest problemem dla społeczeństwa? Nie tylko każdego z nas przygnębia nieuchronność własnej śmierci, którą nosimy w sobie od urodzenia, tak że wydaje się, że rodzimy się tylko po to, by umrzeć. Jednak śmierć osób, które kochamy, wywołuje w nas niezmierny ból psychiczny. Czy zatem śmierć naprawdę nie jest problemem osobistym ani społecznym? Dlatego Kościół radzi sobie z tym strasznym problemem i pomaga człowiekowi go przezwyciężyć poprzez życie w Chrystusie.
Już samo to, że stale zajmuje się duchową „terapią” ludzkiego umysłu i ludzkiego serca, bezpośrednio wpływa na społeczeństwo. Osoba zdrowa duchowo jest spokojna, szczera i bezinteresowna. W rezultacie jest dobrym człowiekiem rodzinnym, dobrym obywatelem i tym podobnymi. Dlatego tak jak szpital kontynuuje swoją pracę w czasie różnych wstrząsów społecznych, tak Kościół pomimo wszelkich wstrząsów nie może zapominać o swojej najważniejszej posłudze „terapeutycznej” i leczeniu ludzi duchowo i moralnie.
Żyjąc w Kościele, musimy być leczeni, korzystając ze środków uzdrawiania, jakie on oferuje – sakramentów i czynów – aby już tu i teraz, ale przede wszystkim wtedy, podczas Powtórnego Przyjścia Chrystusa, łaska Boża działała w nas jako światło i zbawienia, a nie jak ciemność i mąka.
Aplikacja
O TORMENTALACH
Niektórzy twierdzą, że idea „prób i duchów powietrznych” wywodzi się z gnostycyzmu i mitów pogańskich, które były wówczas szeroko rozpowszechnione.
Rzeczywiście, fakt, że taką naukę można odnaleźć zarówno w tekstach gnostyckich, jak i w mitach pogańskich – egipskich i chaldejskich – nie budzi żadnych wątpliwości. Trzeba jednak wziąć pod uwagę, że ojcowie chrześcijańscy zapożyczając naukę o próbach, oczyścili ją z elementów pogańskich i gnostyckich i umieścili ją w ramach kościoła. Ojcowie Święci nie bali się tak twórczej przeróbki.
Nie ulega wątpliwości, że w szeregu innych szczegółowych zapisów swego nauczania równie twórczo i skutecznie przyswoili sobie wiele teorii i poglądów świata pogańskiego, nadając im treści kościelne. Wiadomo, że na przykład ojcowie przejęli ideę nieśmiertelności duszy i jej trójstronnej natury, jej zdolności kontemplacyjnej i beznamiętności, a także wiele więcej od starożytnych filozofów i starożytnych tradycji religijnych. Ale oczywiste jest też, że nadali tym ideom zupełnie inną perspektywę i wypełnili je odmienną treścią. Nie można przecież odrzucić nieśmiertelności duszy tylko z tego powodu, że o tym samym mówili starożytni filozofowie. NIE. Musimy jednak zobaczyć w tym przedstawieniu treść, jaką włożyli w nią święci ojcowie.
To samo można powiedzieć o doktrynie o próbach. Oczywiście nikt nie twierdzi, że starożytne legendy pogańskie i herezje gnostyckie mówiły o „wodzach sfery kosmicznej”, o „bramach niebiańskiej ścieżki” i o „duchach powietrznych”. Podobne sformułowania można znaleźć w Piśmie Świętym i dziełach Ojców Świętych. I jak już zauważyliśmy, choć wielu Ojców Kościoła mówiło o próbach i duchach powietrznych, to jednak nadawali tym obrazom zupełnie inne znaczenie. Patrystyczną naukę o próbach należy rozumieć w oparciu o cztery poniższe postanowienia.
Pierwszy. Właściwa interpretacja jest absolutnie niezbędna dla symbolicznego języka Pisma Świętego. Zatrzymywanie się jedynie na dosłownie rozumianych obrazach zniekształca przesłanie ewangeliczne. Na przykład same stwierdzenia Pisma Świętego dotyczące piekła, bez ujawnienia ich głębokiego znaczenia teologicznego, nie mogą być poprawnie zrozumiane. Odnosi się to również do doktryny o próbach. Kiedy o nich mówimy, nie powinniśmy w ogóle wyobrażać sobie obrazu współczesnego zwyczaju granicznego, przez który każdy z nas będzie musiał przejść. Symboliczny obraz ma dać nam jedynie pewne wyobrażenie o rzeczywistości duchowej, ale aby zrozumieć jego prawdziwe znaczenie, obraz ten należy interpretować jako prawosławie.
Drugi. Demony – anioły ciemności – są jednostkami i dlatego są wolne. Jeśli ktoś swoją wolność wykorzystuje do zła, za pozwoleniem Boga zyskuje nad nim władzę. Po odejściu jego duszy z ciała, na skutek jego skruchy, zdobywają nad nią władzę i żądają jej jako swojej. W słynnej przypowieści Chrystusa o szalonym bogaczu znajduje się zdanie: „Szalony! tej nocy twoja dusza zostanie ci zabrana; kto dostanie to, co przygotowałeś? (). Ci, którzy zabrali duszę szalonego bogacza po jej odejściu z ciała, są według patrystycznej interpretacji demonami.
Trzeci. Demony nie mają władzy nad ludem Bożym. Ci, którzy są zjednoczeni z Bogiem, czyli ci, w których duszach mieszka niestworzona boska energia, nie mogą znaleźć się pod ich panowaniem. W ten sposób deifikowane dusze nie będą przechodzić przez próby.
Czwarty. Według nauk Ojców Świętych demony działają poprzez namiętności. Namiętności, których nie da się już zaspokoić po opuszczeniu ciała przez duszę, stają się dla niej duchowym uduszeniem.
Zatem idea prób jest właściwa i uzasadniona, jeśli oczywiście rozważymy ją właśnie w tym kontekście teologicznym. Opierając się na innych poglądach, idea ta niewątpliwie sprowadzi nas z właściwej ścieżki.
Ortodoksyjne nauczanie o niebie i piekle. Szczegóły dla „fizyków”
Być może nie ma osoby, choćby dalekiej od wiary, która pozostawałaby obojętna na pytanie o swoje pośmiertne losy. Niektórzy ludzie sami decydują o tym pytaniu na poziomie czysto materialistycznym: umrę, wyrośnie łopian i nic więcej. Inny nie może zadowolić się taką decyzją: w końcu po co żyję, po co dano mi zdolności twórcze, po co dążę do dobra? Coś musi być za pokrywą trumny?
Doktryna prawosławna mówi nam o dwóch możliwych formach istnienia człowieka po śmierci: pozostania w niebie Lub w piekle. Stany te są bezpośrednio związane z koncepcją komunii z Bogiem i przejawem wolnej woli człowieka.
Gdzie jest niebo i piekło?
Gdzie więc człowiek trafia po śmierci? Gdzie są te miejsca? Zgodnie z nauką patrystyczną nie ma specjalnych miejsc w przestrzeni, które ograniczałyby „niebo” i „piekło” w naszym rozumieniu. Rzeczywistości świata duchowego nie da się wyrazić kategoriami świata ziemskiego. Najbardziej obiektywną rzeczywistością, która czeka na nas po śmierci, jest rzeczywistość miłości Boga. Dlatego sam Bóg jest niebem dla sprawiedliwych i piekłem dla grzeszników.
Esencja niebiańskiej błogości i piekielnej męki
Jak jednak ten sam dobry Bóg może być jednocześnie źródłem błogości i udręki? Możemy spróbować zrozumieć ten paradoks, jeśli weźmiemy pod uwagę, że ludzie mają różne doświadczenia Boga. Tak jak wosk mięknie, a glina twardnieje pod wpływem tego samego słońca, tak działanie Bożej miłości będzie dla jednych błogością, a dla innych udręką. Mnich Izaak mówi o raju: „Raj to miłość Boga, w której można korzystać ze wszystkich błogosławieństw” a o istocie męki piekielnej pisze co następuje: „Mówię, że tych, którzy cierpią w Gehennie, dosięga plaga miłości. I jakże gorzka i okrutna jest ta męka miłości!”
Zatem, albowiem Bóg, który jest Miłością, Niebo i Piekło nie istnieją, istnieją jedynie z punktu widzenia człowieka .
Szczegóły dla „fizyków”
Przeciwnicy Boga postawili nowe pytania, na które nie da się sformułować przekonujących, a nawet zrozumiałych odpowiedzi. Na przykład.
Czy Królestwo Niebieskie i Raj to to samo? Jeśli tak, a Królestwo Niebieskie, jak wiemy, jest w nas, to gdzie jest teraz roztropny złodziej? We mnie? nie oglądam. Sam Chrystus powiedział temu złodziejowi: Dziś będziesz ze mną w raju (Łk 23,43). Nie powiedział „we Mnie”, ale „ze Mną”. Dlaczego konieczne stało się zrozumienie Jego słów w sposób alegoryczny? A jak właściwie jest to alegoryczne? Jest tak wielu gawędziarzy, przepraszam, tak wiele zrozumienia. Może Królestwo Niebieskie i Rajskie to po prostu różne rzeczywistości?
Szatan został wyrzucony z Raju, mimo to uwiódł Ewę, w wyniku czego pierwsi rodzice zostali wypędzeni z Raju. Jak Szatanowi udało się wrócić do raju, aby dokonać swego brudnego czynu? Czy wygnali cię źle, czy Bóg na to pozwolił, czy też nie zostali wypędzeni z raju? A następnie pojawia się powiązane pytanie: gdzie zostali wydaleni? Czy naprawdę jest w raju, skoro Szatan tam trafił?
Przed upadkiem Adam i Ewa żyli w Raju (no cóż, skoro zostali stamtąd wypędzeni, to znaczy, że jednak tam byli): w takim razie czy Raj i Eden to to samo? Jeśli tak, to dlaczego sprawiedliwi, którzy pomyślnie przeszli tę próbę, pozostają w jakimś trzecim „miejscu oczekiwania na przyszłe korzyści” i nie wracają do Edenu? Jeśli nie to samo, to jaki los czeka niezamieszkany i niezamieszkany Eden po zakończeniu Sądu Ostatecznego, kiedy sprawiedliwi zgromadzą się w niebiańskim Jeruzalem? Czy Eden zostanie zniszczony jako niepotrzebny? Po co niszczyć jeden raj, aby natychmiast stworzyć inny? Wygląda głupio. A może Eden i niebiańskie Jeruzalem to jedno i to samo? Ale to jest niemożliwe, bo Pan powiedział „Oto stwarzam wszystko nowe”(Obj. 21:5), nie „Oto przywracam wszystko, co stare”. W każdym razie okazuje się, że Eden jest „bezczynny” na próżno. Komu to potrzebne, bez ludzi?
Kościół uczy, że Zbawiciel zniszczył piekło, ale jednocześnie ostrzega, że możemy w nim trafić z powodu naszych grzechów – gdzie tu logika? Jeśli piekło zostało zniszczone dopiero przez Chrystusa tysiące lat po Abrahamie, to gdzie było łoże Abrahama, miejsce zamieszkania sprawiedliwych ze Starego Testamentu? Naprawdę w piekle, w ognistej Gehennie? W końcu, jeśli Zbawiciel wyprowadził sprawiedliwych Starego Testamentu z piekła, oznacza to, że tam byli.
Stary Testament bardzo niechętnie i skrycie mówi o pośmiertnych losach sprawiedliwych, a dopiero Ewangelia uczy o tym jasno i zdecydowanie – dlaczego tak się dzieje, dlaczego do Nowego Testamentu przeniesiono naukę o raju, jaka jest potrzeba takich podział? Czy ludzie przed Chrystusem naprawdę nie potrzebowali pocieszenia w postaci przyszłej nagrody niebiańskiej? Mało prawdopodobne. Może późniejsze nauczanie jest błędne i czas wreszcie powrócić do koncepcji piekła i Szeolu z okresu drugiej świątyni jerozolimskiej? I nie ma w nas Królestwa Niebieskiego, tylko trzeba uczciwie i najlepiej jak potrafimy wypełnić zrozumiały dekalog Starego Testamentu?
Zwykle na tego typu pytania nawet najbardziej powściągliwi księża dają mniej więcej taką odpowiedź: „Według nauczania patrystycznego nie ma specjalnych miejsc w przestrzeni, które w naszym rozumieniu ograniczałyby niebo i piekło. Rzeczywistości świata duchowego nie da się wyrazić kategoriami świata ziemskiego. Najbardziej obiektywną rzeczywistością, która czeka na nas po śmierci, jest rzeczywistość miłości Boga”. To tak, jakbyśmy pytali o miejsca w przestrzeni lub wątpili w realność Bożej miłości. Jest to wciąż najbardziej obiektywna rzeczywistość i taką stanie się nie tylko po grobie.
Teraz oceńcie sami. Oto przed nami człowiek nowoczesny, który chce zrozumieć, który stawia pytania. Nie głupi, wychowany na zaufaniu do nauki, z sukcesem posługującym się racjonalnym myśleniem i logiką wielokrotnie uzasadnioną. Z jednej strony w kwestiach kosmologicznych ma niejasne wyjaśnienia od prawosławnych księży: mówią: „rozumieć duchowo”. Z drugiej strony panuje zwyczajowa, konsekwentna logika Żydów i pogan. Po której stronie stanie ludzki umysł? Wiemy który. Czy naprawdę nie da się pomóc umysłowi? Czy naprawdę niemożliwe jest udzielenie jasnych odpowiedzi przed eksperymentem, przed zdobyciem osobistej wiedzy pełnej łaski (a wszyscy jesteśmy w tym opłakanym stanie), a tym samym oczyszczenie drogi do życiodajnej wiary poprzez przeszkody umysłu?
Wierzymy, że jest to możliwe i konieczne. Spróbujmy więc.
Uwagi dotyczące warunków .
O kosmosie .
Brak możliwości podania zwykłych fizycznych oznaczeń przestrzennych konkretnego miejsca (współrzędnych) nie oznacza braku miejsca jako takiego lub różnicy pomiędzy miejscami. Tylko Bóg jest nieograniczony Który jest wszędzie, a Jego stworzenie jest ograniczone: jeśli stworzenie (człowiek, Anioł) jest w jednym miejscu, to (oni) nie ma go w innym. Święty Prorok Daniel czekał trzy tygodnie na wysłanego do niego Anioła, któremu uniemożliwiono przejście przez armię szatańską i który ostatecznie przeszedł tylko z pomocą Archanioła Michała (Dan. 10:12-13). Oznacza to, że chociaż mówimy o „rzeczywistościach duchowych”, do których „nasze koncepcje nie mają zastosowania”, to jednak Aniołowi zajęło trzy tygodnie, zanim dotarł tam, gdzie powinien. Anioł nie mógł być w dwóch „miejscach” jednocześnie; musiał „przejść” z jednego miejsca do drugiego.
Dlatego też, jeśli w dalszym ciągu używane będzie słowo „miejsce”, termin ten będzie rozumiany w szerokim znaczeniu. Czy w przestrzeni pięciowymiarowej, równoległej, duchowej, jakkolwiek chcesz, to nie ma znaczenia - ale to jest dokładnie to miejsce; miejsce jako pojęcie charakteryzujące ograniczenia istoty i nierozerwalnie związane z tym ograniczeniem.
O czasie .
Brak czasu nie oznacza braku procesów i związków przyczynowo-skutkowych. Wiemy to był „czas”, kiedy nie było czasu, i nadejdzie „czas”, kiedy nie będzie czasu. Ta biblijna wiedza koniecznie implikuje, że ani Bóg, ani Jego stworzenia nie potrzebują czasu, aby żyć (a nie zamarznąć).
Trudno sobie nawet wyobrazić, że po stworzeniu nowej ziemi i nieba wszystkie procesy ustaną. Przynajmniej wiadomo, że sprawiedliwi w niebiańskim Jeruzalem będą chwalić Boga – w przypadku braku procesów byłoby to trudne.
Człowiek w niebiańskim Jeruzalem pozostanie w ciele, jak nasz Zbawiciel. Powrót do ciała (odnowionego, duchowego) oznacza dla człowieka powrót możliwości twórczości. Bezcielesne Anioły są zasadniczo pozbawione tej możliwości. I co, kreatywna osoba będzie żyła, a nie tworzyła?
Kiedy pojawił się czas: przed stworzeniem świata czy po? A czym jest przyczyna i skutek: Boży plan wobec świata i człowieka, a w konsekwencji stworzenie świata, czy odwrotnie? Przyczyny i skutki mimo braku czasu istnieją.
Krótko mówiąc, brak czasu nie oznacza braku wydarzeń, braku życia i kreatywności .
Bardziej prawdopodobne, czas jest parametrem usługowym uszkodzonego Wszechświata , charakteryzujący się brakiem spadku entropii (narastający zanik aż do śmierci - tzw. „strzałka czasu”). A może czas jest kategorią niezbędną do realizacji procesu zmiany stanu człowieka z kaskadowego na niekawalny (mogę grzeszyć, mogę nie grzeszyć, nie mogę grzeszyć). Niestety, nie udało się dotychczas znaleźć jasnych wskazówek w Piśmie Świętym i Tradycji.
Ważne wydarzenia w historii świata .
Według nas są one uznawane za: (1) stworzenie świata , (2) stworzenie aniołów , (3) stworzenie człowieka , (4) upadek Dennicy, (5) upadek przodków, (6) śmierć Adama, (7) Zmartwychwstanie Chrystusa, (8) Sąd Ostateczny. Każde z tych wydarzeń znacząco zmieniało skład wszechświata i ustanawiało nowe połączenia (i/lub zmieniało stare) pomiędzy jego częściami składowymi.
Jeśli spróbujemy konsekwentnie pojąć kosmologię świata stworzonego z pozycji chrześcijańskiej, ale nie tak szeroko, jak zrobił to Arcykapłan. Wasilija Zenkowskiego, otrzymujemy następujący obraz.
Struktura wszechświata etap po etapie .
1. Stworzenie świata.
Wiemy to świat widzialny i niewidzialny powstał z niczego. Przed stworzeniem świata znaliśmy tylko na pewno zjawiska braku czasu, istnienie Boga i Jego plan ekonomii.
2. Stworzenie aniołów.
Miało to miejsce przed stworzeniem człowieka na co wskazuje zarówno cel anielski, jak i ogólna logika stworzenia świata. Przypomnijmy biblijną definicję: siedliskiem Aniołów jest niebo (a nie „raj”, cokolwiek to znaczy).
3. Stworzenie człowieka.
Stworzony człowiek żyje w Edenie - i jest to również ścisłe określenie biblijne. Nie żyje w raju, ale w ogrodzie Eden, który swoim pięknem zyskał miano wysublimowanej metafory „Ogród Edenu”. Ale to nie jest rajski ogród, to metafora. Niebo we właściwym znaczeniu jeszcze nie istnieje.
A jest niebo (miejsce zamieszkania Aniołów) i Edenu(miejsce zamieszkania osoby). Anioły swobodnie podróżują z nieba do Edenu (Dennitsa jest aniołem stróżem Ziemi) i z powrotem, człowiek może komunikować się z Bogiem. Nie ma wzmianki o komunikacji pomiędzy ludźmi a Aniołami.
4. Upadek Dennicy.
Według Tradycji upadek Dennicy był konsekwencją stworzenia człowieka. W zasadzie uczucia Szatana są jasne: „Jak to jest! Ja, planetarny anioł porządku cherubinów, muszę służyć tej obskurnej byłej małpie, która, jak widzisz, ma dar kreatywności? Nie ma mowy, sam jestem bogiem!” Czy to prawda, nie wiemy i nie ma to znaczenia.
I najważniejsze jest to Szatan został wyrzucony z nieba. Oznacza to, że uniemożliwili Szatanowi i aniołom swobodny dostęp do nieba.
I okazało się, że może być tylko w Edenie (a nie w raju), gdzie skutecznie uwiódł naszą pramatkę
.
5. Upadek przodków.
Upadek Szatana nie miał żadnego wpływu na ontologiczne (egzystencjalne, fizyczne) podłoże materialnego Edenu, nie spowodował w nim żadnej zmiany. Kolejna rzecz upadek człowieka , istoty duchowo-fizyczne. W wyniku jego upadku Eden uległ katastrofalnym zmianom : powstało podstawowe prawo naszego świata - entropia (rozkład), łańcuch pokarmowy (całe stworzenie jęczy i cierpi), na ziemi porosły ciernie i osty, zwierzęta odwróciły się od ludzi, pojawiła się śmierć . Eden został zniszczony, ponieważ... człowiek duchowo-fizyczny naruszył główne prawo duchowe wszechświata i poprzez swoją podwójną istotę uszkodził materialny Eden, który zamienił się w obserwowany współcześnie kosmos z gwiazdami brzydko rozpraszającymi się od siebie. Wiadomo niezawodnie, że najpóźniej od godz od tego etapu czas istnieje w stworzonym świecie .
W efekcie mamy niebo jako miejsce zamieszkania aniołów i znane nam w sensie naukowym Wszechświat, tj. dawny Eden, jako miejsce zamieszkania człowieka i upadłych aniołów.
Aby uniemożliwić swobodną komunikację między człowiekiem a demonami, Pan miłosiernie i opatrznościowo przyodziewa nas w „skórzane szaty”(z którego każdy jasnowidz stara się wyskoczyć). Zatem, chociaż żyjemy w tym samym Wszechświecie z demonami, nie widzimy ich i nie czujemy ich bezpośrednio . Czy to prawda, demony doskonale nas widzą, ale nie mogą na nas bezpośrednio wpływać.
Na tym etapie rozwoju świata po niebie nie ma jeszcze śladu . Rzeczywiście, jak piekło.
6. Śmierć Adama.
Śmierć jest oddzieleniem duszy od ciała. Nagi dusza pozostawiona bez ochrony skórzanych szat, natychmiast staje się dostępna dla szatana i jego demonów, ponieważ dusza stanowi „jedno ciało” z aniołami w ogóle. W zaświatach dusza zachowuje pamięć, świadomość, zdolność pragnienia... Jednym słowem, osobowość zostaje zachowana, ale jej wola, rozumiana jako zdolność do działania, całkowicie zanika.
Co będzie chciał zrobić Szatan, gdy dostanie w swoje ręce Adama o słabej woli i bezbronności? A inne demony, które w końcu dotarły do rasy ludzkiej? Niestety, nie trzeba długo zgadywać. Dla zmarłych zaczyna się prawdziwe piekło. Lord Ten nie stworzył piekła . Miejscem męki jest nasz Wszechświat (dawniej Eden), lecz żyjący w swoich skórzanych szatach nie widzą, co się dzieje. Gdzie dokładnie znajduje się miejsce kaźni, jest nieznane i nieciekawe. Zgodnie z Tradycją Kościoła – w środku Ziemi (ziemski firmament dla obcych, obcych dusz i demonów nie jest gęstszy od powietrza, którego zmarłemu nie jest już potrzebne do życia). Uwaga, przywracamy definicję biblijną: to miejsce męki nazywa się szeol . To jeszcze nie piekło. To miejsce oczekiwania na ostateczną decyzję o swoim losie na Sądzie Ostatecznym.
Szeol jest Tylko część Wszechświata „wyposażona” przez szatana i demony w sale tortur. Czy są tam bojlery i patelnie? Być może istnieje, nie słyszałem o tym. Liczne świadectwa tych, którzy powrócili z tamtego świata, wskazują, że Szatan ma bogatszą wyobraźnię. W każdym razie niektórzy intelektualiści kościelni, którzy chcą doświadczyć maksymalnych wyrzutów sumienia w zaświatach, będą poważnie i wyraźnie rozczarowani. Dusza odczuwa to samo co ciało , jeśli oddziałujesz na nią za pomocą odpowiednich narzędzi cielesnych: „ognia”, „zimna” lub czegoś innego. Szatan miał mnóstwo czasu na eksperymenty i przemyślane wybory (Szeol to część Wszechświata, w której płynie czas) i znalazłby coś, co mogłoby zaskoczyć grzesznika. Ale wyprzedzamy samych siebie.
Jest dobra wiadomość. Oni są tacy tak jak szatan nie jest panem wszechświata, tak nie jest panem Szeolu . Wiemy to w „piekle”, tj. w Szeolu są „kręgi”: od miejsc, gdzie nie ma męki, ale nie ma radości, aż do miejsc, gdzie przebywa Judasz. Gdyby Szatan był panem Szeolu, torturowałby wszystkich jednakowo i tak okrutnie, jak to tylko możliwe, jednak Pan nie pozwala, aby stało się to bardziej, niż nieszczęsny jeniec na to zasłużył podczas swojej ziemskiej egzystencji.
Charakterystycznym i smutnym znakiem wszechświata na tym etapie dziejów jest bezwarunkowość losu pośmiertnego od stopnia słuszności życia ziemskiego. Niezależnie od tego, czy jesteś grzesznikiem, czy człowiekiem sprawiedliwym, za grobem czeka na ciebie tylko Szeol: demony po prostu nie pozwolą duszy zmarłego wejść do nieba wraz z aniołami, a wszechświat nie ma innego miejsca. Stary Testament nie ma nic do obiecania swoim świętym i milczy. Ten, za którym Hiob płakał, jeszcze nie przyszedł: „Moje kości przylgnęły do mojej skóry i ciała, a została mi tylko skóra wokół zębów... I wiem, że mój Odkupiciel żyje i w dniu ostatecznym podniesie z prochu moją gnijącą skórę, a ja ujrzę Boga w moim ciele. Sam Go zobaczę; Zobaczą Go moje oczy, a nie oczy kogoś innego.”(Hioba 19:20-27).
W rezultacie mamy: niebo (miejsce zamieszkania Aniołów), Wszechświat (miejsce mieszkańców żywych ludzi i demonów) i Szeol (miejsce zamieszkania zmarłych ludzi i dręczących ich demonów). Ani niebo, ani piekło we właściwym znaczeniu tych słów, nadal nie .
7. Zmartwychwstanie Chrystusa.
I wreszcie Pan bezpośrednio włącza się w losy stworzonego przez siebie świata, akceptując ludzką naturę zniszczoną przez grzech. Dla nas to jest ważne Po wspaniały Po Zmartwychwstaniu Chrystusa we wszechświecie pojawia się kolejne „miejsce”: miejsce, w którym sprawiedliwi oczekują niebiańskiej błogości i przewidują przyszłe błogosławieństwa. Gdzie dokładnie się znajduje – Bóg jeden wie.
Może to po prostu niebo, miejsce, w którym „rejestrują się” anioły? To nie jest nam objawione.
A struktura wszechświata wygląda teraz tak: niebo, Wszechświat, Szeol, miejsce oczekiwania na niebiańską błogość. I znowu: ani niebo, ani piekło. Pan ich nie stworzył.
W miejscu oczekiwania dusza zostaje uwolniona od męki demonów, ale pozostaje poza ciałem, a zatem nie jest pełnoprawną osobą i nie żyje pełnią życia.
Po raz kolejny zmarli mają szansę uciec z Szeolu, pomyślnie przechodząc tę próbę.
Gdy bramy Szeolu otwierają się na skutek zmartwychwstania Zbawiciela, grzesznicy mają możliwość, dzięki modlitwom Kościoła, przejścia do lżejszych cyklów udręk (jeśli kierunek ruchu w kierunku Chrystusa pokrywa się z ich pragnieniem, gdyż ewangelia Chrystusowa trwa w piekle) a nawet całkowicie opuścić Szeol. Pozostawienie zmarłych braci bez modlitewnej pomocy byłoby wielką hańbą.
8. Sąd Ostateczny.
Wszystko tutaj jest krótkie i proste. Drugi akt Bożego stworzenia: „ Oto stwarzam wszystko nowe”(Obj. 21:5) i niebiosa zostały zwinięte jak zwój, i nowe niebo i nowa ziemia . Uszkodzony Wszechświat (dawniej Eden) uległ zniszczeniu, a wraz z nim (podobnie jak ci, którzy w nim byli) także Szeol znalazł swój kres, gdyż przed nim prawdziwe piekło, oraz miejsce oczekiwania na przyszłe dobrodziejstwa, gdyż przed nami prawdziwy raj.
Niebiosa również zostały zniszczone – jako niepotrzebne.
Struktura Wszechświata jest uproszczona. Pojawia się nowe, niebiańskie Jeruzalem – siedlisko sprawiedliwych i eterycznych. To jest w zasadzie raj.
Wskazane jest jednak oddzielenie Szatana, jego demonów i ludzkich kozłów od nieba, w przeciwnym razie szybko je zbezczeszczą, jak to miało miejsce w przypadku Edenu. I Powstaje Gehenna . Pan wybrał bardzo dobre słowo, aby opisać piekło. gehenna(aramejski) - to po prostu wysypisko miejskie po zawietrznej stronie Jerozolimy, gdzie wynoszono niepotrzebne śmieci, podpalano, a zawsze paliło się i śmierdziało. Gehenna to po prostu wysypisko śmieci. I to jest prawdziwe piekło – nikt Cię nie potrzebuje, nikt Cię nie wychowuje, nikt Cię nie karze, nikt od Ciebie niczego nie oczekuje i nie żąda – zostałeś wyrzucony. Wyrzucony z życia. Jesteś wykluczony z komunikacji nawet z grzesznikami takimi jak ty; otaczają cię smoła ciemność i lodowata cisza. Absolutna, wieczna samotność, w której Twoimi prawdziwymi przyjaciółmi będzie „nieśmiertelny robak” i „nieugaszony ogień” (czarny, nieświecący płomień).
Gehenna, czyli piekło we właściwym znaczeniu tego słowa, przeznaczone jest przede wszystkim dla Szatana i jego aniołów, ale ludzie mogą się tam łatwo dostać. A jeśli w Szeolu demony „na koniach” nękały dusze ludzi, to w Gehennie same są związane i dręczone.
O samej absolutności samotności decyduje fakt, że w Gehennie nie ma przestrzeni (ani miejsca); nie ma nic, czasu też nie ma – jesteś po prostu niezniszczalny jako osoba i jesteś w swoim osobistym piekle, które nie ma żadnego niepotrzebnego przedłużenia – jesteś związany. I tak każdy z tych, którzy poszli do piekła. Nie stworzono dla nich żadnego miejsca, zostali po prostu wyrzuceni z nieba, z miejsca, gdzie jest miejsce. Być może ojcowie mówili o „zatłoczeniu” piekła właśnie w tym sensie.
Uwaga - Pan piekła Ponownie nie stworzył - Gehenna jest po prostu „nie na miejscu” dla tych, którzy są wyrzuceni. Źródłem męki nieszczęsnych mieszkańców Gehenny jest miłość Boża, która nie odebrała życia i własna nienawiść do niego połączona z całkowitą bezradnością, absolutną samotnością i brakiem jakiejkolwiek nadziei na zmianę swojego losu. Nie ma na co czekać – nic się nie zmieni.
Królestwo Boże jest Królestwem światłości. Weźmy drewniane pudełko, pomaluj wnętrze czarną farbą i przybij je. Co w nim będzie? Ciemność. I wniesiemy to pudełko pełne ciemności do jasnego pokoju i otworzymy je. Zobaczymy, że nie ma już tam ciemności, pudełko jest pełne światła. Oznacza to, że ciemność zniknęła. Dlatego ciemna dusza nie może wejść do Królestwa Bożego - bo będzie musiała tam zniknąć. Dlatego Zanim wejdziesz do Królestwa Bożego, musisz napełnić swoją duszę światłem. Światło jest jak światło. Dlatego jeśli staniemy się synami światłości, wejdziemy do Królestwa Bożego (Arch. Dmitrij Smirnow, kazanie z okazji obchodów Wielkanocy, Kościół Świętego Krzyża, 30 maja 1984 r.).
Dokonany w czasie wolny wybór wolnej istoty rozumnej pociągnął za sobą wieczne konsekwencje. Nie do „tymczasowych” konsekwencji w „wieczności”, jak wielu by chciało, ale po prostu do trwałych. Ostrzegali nas.
Struktura Wszechświata jest prosta – tylko niebo, niebiańskie Jeruzalem.
Wniosek .
Nic dziwnego Cerkiew prawosławna nie ma dogmatycznego nauczania na temat piekła. Pan tego nie stworzył i nie stworzy.
Nic dziwnego Zamiast nauki o niebie, w naszym Kościele przeważa nauka o Królestwie Niebieskim, które jest w każdym z nas.
Z punktu widzenia Pana nie ma nieba, ale jest przestrzeń do normalnego życia nieograniczonych stworzeń, wolnych i rozsądnych.
Pozostaje tylko to dodać Królestwo Niebieskie jest stanem, a niebo jest miejscem. To ci, którzy osiągną w duszy Królestwo Niebieskie, będą mogli dostać się do tego miejsca, które najpierw będzie nazywane miejscem oczekiwania na niebiańską błogość, a potem po prostu niebiańską (prawdziwą, normalną, sprawiedliwą, poprawną) Jerozolimą .
Amen.
Nieznane prawosławie
Wiele źródeł często wspomina o takim miejscu jak niebo. A interpretacji tego słowa jest wiele. Mimo to śmiało możemy stwierdzić, że zakątek ten jest naprawdę bardzo dobry. I wielu stara się dostać tam po śmierci. Czym więc jest niebo? Dlaczego jest o nim tak wiele różnych informacji? Na te i inne pytania postaramy się odpowiedzieć w tym artykule.
Ogólna koncepcja nieba
Rzeczy, których nikt nigdy nie widział, zwykle budzą ogromne kontrowersje. Zatem w niektórych religiach niebo oznacza stan człowieka, w którym czuje się on doskonały. W języku greckim raj nazywany jest „rajem” i oznacza szczęśliwe życie. Inni wierzą, że to miejsce jest w niebie, bliżej Boga. Tak więc w różnych źródłach można znaleźć zupełnie różne interpretacje i oznaczenia tego słowa. Dość często niebo nazywane jest ogrodem Edenu. Można powiedzieć, że te dwa słowa są synonimami i w kontekście mają to samo znaczenie. W Biblii raj nazywany jest także Królestwem Niebieskim, a w mitologii starożytnej można spotkać coś takiego jak „Pola Elizejskie”. Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo i znajdźmy ich różnice i podobieństwa.
Niebo w Starym Testamencie
Biblia wspomina o tym świętym miejscu kilka razy. Według Pisma Świętego, to w nim Bóg stworzył pierwszych ludzi – Adama i Ewę. Czym jest dla nich niebo? Dla Adama i Ewy było to miejsce, w którym mieli wielką moc. Zostali stworzeni na obraz i podobieństwo Boga, a w dodatku obdarzeni Jego zdolnościami. Rozumieli więc mowę zwierząt, potrafili kontrolować żywioły i byli nieśmiertelni. Pomimo wszystkich przywilejów, w raju panowała jedna zasada – owocu z drzewa wiedzy nie można było zjeść. Jest to szczególna roślina, którą zasadził Pan Bóg. Rosły na nim owoce - jabłka Edenu, których nie wolno było jeść.
Pierwsi ludzie sprzeciwili się Bogu i spróbowali zakazanego owocu. W tym samym momencie zostali wypędzeni z raju na zawsze. Przed przyjściem Jezusa Chrystusa wierzono, że nikt nie będzie mógł wrócić do nieba. Był to ogromny błąd przodków ludzkości, ponieważ mogli robić, co chcieli, niczego nie potrzebowali i nie mogli spełnić tylko jednej prostej zasady. Według Biblii do popełnienia tego grzechu natchnął ich diabeł, który ukazał się Ewie pod postacią węża, a ona już namówiła męża, aby skosztował zakazanego owocu...
Grzesznicy i sprawiedliwi
Aby poprawnie zinterpretować znaczenie słowa „raj”, trzeba dokładnie zrozumieć, kim są grzesznicy i sprawiedliwi. Jeśli chodzi o prawosławie, wszystko tutaj na pierwszy rzut oka jest dość proste. Zatem Adam i Ewa popełnili grzech pierworodny (przodków), okazując nieposłuszeństwo Panu Bogu. Zatem wszyscy potomkowie pierwszych ludzi już rodzą się z tym przestępstwem. Są śmiertelni, nie rozumieją języka zwierząt, nie potrafią kontrolować żywiołów i zmuszeni są zarabiać na chleb potem i krwią. Wszyscy potomkowie Adama i Ewy są odpowiedzialni za swój błąd. Ponadto każdy zawiera inne grzechy - pychę, zazdrość, obżarstwo, rozpustę, gniew, chciwość, przygnębienie. Trzeba umieć walczyć z przejawami tych cech w sobie, a ponadto wypełniać boskie przykazania - taka osoba będzie uważana za osobę prawą. A potem po śmierci pójdzie do nieba. Definicja i koncepcja osoby sprawiedliwej różni się znacznie w innych religiach. Należy jednak zrozumieć, że najważniejsze jest, aby taka osoba szczerze wypełniała wszystkie przepisy i przykazania zgodnie ze swoją wiarą.
Niebo i grzesznicy
Biorąc powyższe pod uwagę, możemy stwierdzić, że droga do Ogrodu Eden jest zamknięta dla grzeszników. Nigdy nie zaznają szczęścia, jakie daje przebywanie tam. Zanim Syn Boży przyszedł na grzeszną ziemię, ani jedna osoba nie mogła znaleźć się w Królestwie Niebieskim. Uważa się, że Jezus swoją krwią i męką zmył grzechy ludzi, a droga do nieba została ponownie otwarta. Ludzie mogli odpokutować za swoje grzechy i modlić się o przebaczenie. Czym jest niebo po śmierci? To wspaniałe miejsce, w którym człowiek odnajduje się po swojej śmierci. Tutaj czeka na niego pokój, miłość, szczęście. Według nauczania chrześcijańskiego człowiek po mękach i cierpieniach trafia do nieba. Zwolennicy tej religii wierzą, że przez pierwsze 40 dni po śmierci człowieka jego dusza stanie w obliczu ciężkiej próby. Przechodzi przez całe legiony złych duchów. Wszyscy oskarżają ją o grzechy, które dana osoba popełniła w swoim życiu. Dusza może następnie odwiedzić piekło i niebo, aby zapoznać się z tym, co ją czeka po sądzie. Dopiero czterdziestego dnia odbywa się Sąd Najwyższy i wyznaczane jest dla niej miejsce - piekło lub niebo. Co takie miejsce może oznaczać dla duszy? To przez pierwsze 40 dni po śmierci człowieka należy nieustannie modlić się za jego duszę, aby złagodzić karę i pozwolić mu wejść do Ogrodów Edenu. Inaczej pójdzie do piekła. To straszne miejsce, w którym przez cały czas dręczona jest dusza.
Królestwo Niebieskie
Wszyscy wielokrotnie słyszeliśmy, że po śmierci sprawiedliwy idzie do nieba. Ale czy tak jest naprawdę? Prawosławni chrześcijanie, którzy uważnie przeczytali Nowy Testament, wiedzą, że po przyjściu Chrystusa wszyscy grzesznicy otrzymali przebaczenie i mogli wejść do Królestwa Niebieskiego. Tutaj na ich dusze czekało wieczne, beztroskie życie. Istnieją informacje o pierwszej osobie, która poszła do nieba. Był to jeden ze złoczyńców ukrzyżowanych z Jezusem Chrystusem. Tak się złożyło, że Syn Boży został stracony wraz z dwoma zbójcami. Jeden z nich uwierzył, że Jezus rzeczywiście jest Mesjaszem i poprosił go o przebaczenie grzechów. Syn Boży odpowiedział, że teraz będzie z nim w raju. „Dobry łotr” był pierwszą osobą, która rzeczywiście uwierzyła w Boga i poprosiła o przebaczenie grzechów, za co Jezus nagrodził go, zabierając ze sobą do Królestwa Niebieskiego.
Jednak niektóre ruchy religijne nadają temu pojęciu inne znaczenie. Czym jest niebo w ich rozumieniu?
Niebo na ziemi
Weźmy na przykład taką wspólnotę religijną jak Świadkowie Jehowy. Wierzą, że Królestwo Niebieskie to rząd pod przewodnictwem Jezusa Chrystusa. Przywołuje do siebie sprawiedliwych, a oni stają się namaszczonymi chrześcijanami. Kiedy nadejdzie koniec świata, wszyscy sprawiedliwi ożyją i będą żyć w pokoju na ziemi. Wierzą, że w ten sposób Bóg na nowo chce stworzyć niebo na ziemi. W ten sposób wszyscy grzesznicy pójdą do piekła, a na ziemi zapanuje pokój i harmonia. Niektóre ruchy religijne wierzą również, że dusze zostaną wysłane do nieba lub piekła dopiero po Dniu Sądu i Wielkim Zmartwychwstaniu. Innymi słowy, każdy, kto umiera, trafia do nieba i tam czeka na swój los.
Ponadto nie tylko w chrześcijaństwie, ale także w wielu innych religiach i mitologiach pojawia się również wzmianka o takim pojęciu jak „raj”. Przyjrzyjmy się im bardziej szczegółowo.
Starożytna mitologia
islam
Tradycja islamska jest dość podobna do tradycji prawosławnej. Tutaj niebo jest opisane jako niezwykle piękne i pachnące miejsce. Ma kilka poziomów dla różnych kategorii sprawiedliwych ludzi. Według nauk muzułmanów, jeszcze przed stworzeniem wszystkich rzeczy i ziemi, Wszechmogący stworzył niebo i piekło. Wtedy podjął decyzję, że te miejsca nigdy nie zostaną zniszczone. Raj to piękny ogród o niesamowitych rozmiarach. Przy wejściu stoi kilku aniołów strzegących bramy. Złote i srebrne cegły, kwitnące drzewa, stawy i źródła – to wszystko jest charakterystyczne dla raju w religii islamskiej. Podobnie jak w prawosławiu, sprawiedliwym przeznaczone jest miejsce w niebie, a grzesznikom przeznaczone jest piekło.
Niebo w buddyzmie
Najciekawsze informacje na temat przybytków raju można znaleźć w tej religii. Rzecz w tym, że w buddyzmie nie ma odrębnych miejsc na piekło i niebo. Ponadto nie wierzy się, że ludzie zostaną zamknięci w tych miejscach na zawsze. Tak naprawdę niebo jest pojęciem wielowartościowym. Według buddyzmu można go znaleźć w sercu każdego. Zwolennicy tego ruchu nie marzą o pójściu do nieba i nie boją się piekła. Wiedzą, że to tylko tymczasowe miejsce zamieszkania dla człowieka i jego duszy. Wszystko się odradza, łącznie z człowiekiem. Jego życie zależy od jego działań w przeszłości i świadomości swoich grzechów. Wierzą, że obowiązkiem każdego jest prowadzenie sprawiedliwego i wyważonego życia.
Człowiek, który zrobił w życiu wiele złych rzeczy, na krótki czas trafia do piekła. Tutaj ma okazję uświadomić sobie swoje błędy i poprawić je w swoim przyszłym życiu. A niebo jest miejscem, w którym człowiek może cieszyć się spokojem, kontemplacją wspaniałej przyrody i ciszą oraz narodzić się na nowo. Jak wspomniano wcześniej, nie ma specjalnych miejsc, w których się znajduje. Niebo jest w sercu człowieka. Jedyna różnica jest taka, że grzesznik umierając widzi wokół siebie opuszczone góry, wiatr i straszne stworzenia, podczas gdy sprawiedliwi mają w duszy śpiew ptaków i zieloną trawę.
Gdzie jest niebo
Wspomnieliśmy już, że niektóre ruchy religijne wierzą, że jest on na ziemi, inne twierdzą, że jest w niebie. Na to pytanie przez wiele wieków nie było jednoznacznej odpowiedzi. Jednakże Stary Testament wyraźnie wskazuje, że niebo było na ziemi. Rosły tam drzewa i żyły tam zwierzęta. Następnie Bóg stworzył dwie pierwsze osoby – Adama i Ewę. Z drugiej strony mówiono, że wypędził ich z ogrodu Eden. Okazuje się, że nie cała planeta była rajem, a tylko określone miejsce?
Niektórzy wyznawcy prawosławia uważają, że znaczenie słowa „raj” faktycznie nieznacznie się zmienia w tym kontekście. Bóg nie wypędził Adama i Ewy z określonego miejsca, ale z jego raju. W tym przypadku mamy na myśli wszystkie korzyści, które zostały zapewnione pierwszym ludziom - nieśmiertelność, brak chorób i smutków.
Według innych niebo jest miejscem duchowym, do którego trafiają dusze ludzi, którzy już umarli. Najczęściej można o tym usłyszeć od ezoteryków i osób komunikujących się z duchami. Twierdzą, że dusza może pójść do nieba, piekła lub pozostać wędrując po ziemi. Ostatni przypadek dotyczy osób, które popełniły samobójstwo. Ich dusze nie są akceptowane ani w niebie, ani w piekle i są zamknięci w naszym świecie.
Strona trzecia wierzy, że niebo jest miejscem bardzo namacalnym. Znajduje się gdzieś w Indiach. Tak więc niektóre rzeki opisane w Starym Testamencie pokrywają się w opisie z indyjskim Indusem i Gangesem. Być może, niektórzy uważają, to właśnie tam rozpoczęło się Boże stworzenie całego świata, ale nie ma nawet pośrednich dowodów na te myśli.
Życie pozagrobowe
Któż nie zastanawia się, dokąd człowiek trafia po śmierci i od czego to zależy? Gdzie jest waga, na której ważone są dobre i złe uczynki danej osoby? Pytania te dotyczą wielu osób, ale niestety nadal nie ma konsensusu w tej sprawie. Niektórzy wierzą, że ci, którzy udają się do nieba, pozostaną tam na zawsze, inni wierzą, że dusza się odradza. Istnieje ogromna liczba opinii, ale istnieje między nimi związek. Jest to świadomość konieczności wypełniania przykazań i praw, jakie religia nakłada na człowieka. Powinieneś postępować sumiennie w stosunku do ludzi wokół ciebie i pomagać im. Ponadto po śmierci osoby prawosławnej nadal można zbawić grzeszną duszę. Jest na to aż 40 dni. W tym czasie należy opłakiwać, zapalić świece na jego spoczynek i, co najważniejsze, modlić się za jego duszę i jej przebaczenie.
Raj w życiu codziennym
W życiu codziennym często spotykamy się ze słowem „raj”. Na przykład reklama mówi o „niebiańskiej przyjemności”, a na sklepie widnieje szyld „Raj”. To słowo i jego synonimy na dobre zadomowiły się w życiu codziennym, a ludzie często nawet nie zastanawiają się nad ich znaczeniem. W tym przypadku należy rozumieć, że słowo to nie musi być kojarzone z religiami i mitologią. W życiu codziennym słowo „raj” oznacza przytulne miejsce, w którym człowiek czuje się dobrze i komfortowo, gdzie przepełniają go uczucia szczęścia, radości i przyjemności. Jest to miejsce beztroskie, charakteryzujące się brakiem problemów i smutku.
Wniosek
Czym więc jest niebo? Czy jest to Królestwo Niebieskie, Ogrody Edenu, czy może coś innego? Przecież w ogólnym sensie wszystkie te słowa są bardzo podobne. Czy osobę, która tam jest, można nazwać „nieśmiertelnikiem”? Niebo to termin obejmujący wszystkie te pojęcia. Innymi słowy, jeśli mówimy o pierwszych ludziach, to dla nich raj był oczywiście miejscem zamieszkania, a jeśli mówimy o zmarłych, to jest to miejsce odpoczynku duszy. Każda religia podaje własną interpretację tego słowa, ale jednocześnie każda twierdzi, że jest to dobre i ciepłe miejsce. W niebie człowiek lub jego dusza czuje się komfortowo i beztrosko. Słowo to kojarzy się z zieloną trawą, pięknymi strumieniami i wodospadami.
Niektórzy sceptycy uważają, że niebo to wszystko, co Bóg stworzył na ziemi. Są to lasy, jeziora i pola, niekończące się łąki i wysokie góry, wodospady i wulkany, a nie ma tego mitycznego Ogrodu Edenu, o którym wszyscy mówią. Kto wie? Być może niebo to tylko stan wewnętrzny człowieka, bo to samo można zobaczyć zarówno od strony dobrej, jak i złej. Ten, kto ma w duszy kwitnące ogrody Edenu, widzi życie w białym świetle, cieszy się nawet z najprzyjemniejszych drobiazgów i nie zmartwia się drobnostkami.
- Dynastie Europy Ambitne plany małego kraju
- Zatwierdzanie wykazów szkodliwych i (lub) niebezpiecznych czynników produkcji i pracy, podczas wykonywania których przeprowadzane są obowiązkowe wstępne i okresowe badania lekarskie (badania) - Rossijskaja Gazeta
- Admirał Senyavin Dmitrij Nikołajewicz: biografia, bitwy morskie, nagrody, pamięć Biografia admirała Senyavina
- Znaczenie Rybnikowa Pawła Nikołajewicza w krótkiej encyklopedii biograficznej