Что такое смирение? Основная христианская добродетель. Что такое смирение и терпение? Сила смирения. Пример смирения Что означает слово смирение в православии
1. В чём состоит смирение
Святитель Иоанн Златоуст:
Господь все перенес, чтобы ты наилучшим образом научился смиренномудрию.
Смиренномудрие - когда кто служит другим для угождения Богу и унижает себя, чтобы совершить что-либо великое и достойное похвалы.
Святых мы почитаем за то, что они, будучи выше всех, перед всеми смиряли себя; потому они и до сих пор остаются высоки, и величия их не истребила даже смерть.
Когда кто-нибудь, имея право думать о себе высоко, думает смиренно, он смиренномудр. Если же кто, не имея такого права, думает смиренно, тот еще не смиренномудр.
Не обращайся с одним смиренно, а с другим дерзко; сохраняй смирение со всяким, друг ли он твой или враг, знатный или ничтожный, человек,- в этом состоит смирение.
Если необходимость заставляет смиряться против воли, то это дело не ума и воли, а необходимости, смиренномудрие же потому так и называется, что оно есть усмирение мысли.
Хотя бы ты отличался постом, молитвой, милостыней, целомудрием или другой какой-либо добродетелью, все это без смирения разрушается и гибнет.
Как гордость - источник всякого нечестия, так смирение - начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушающих Его.
Когда Бог прославляется и благословляется людьми, тогда Он обыкновенно подает самое обильное благословение Свое тем, из-за которых благословляется Сам.
Преподобный Исаак Сирин:
Сокровище смиренномудрого внутри его, это сокровище - Господь.
Кто уничижает и умаляет самого себя, того преумудрит Господь.
Где прорастает смирение, там источается слава Божия.
Смиренномудрие - риза Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем.
Возлюби смирение во всех делах своих, чтобы избавиться от неприметных сетей, какие всегда находятся вне пути смиренномудрых.
Как душа непознаваема и невидима, так и смиренномудрый не познается среди людей.
Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смущение или смятение.
Истинно смиренномудр тот, кто имеет нечто сокровенное, что достойно гордости, но не гордится и в мысли своей вменяет это в прах.
Уничижающего и умаляющего себя преумудрит Господь. Отпадает от премудрости Божией тот, кто признает себя мудрым.
Преподобный Ефрем Сирин:
С большим тщанием надо... смирять себя для очищения души и не допускать в нее то, что ненавистно Богу. Ибо в смиренной душе обитает Отец и Сын и Святой Дух.
Блаженны добровольно унижающие себя, потому что будут возвышены на Небе.
Смирением вооружились апостолы, им побеждали истинно верующие, оно доставляло победу и древним, и новым. Препояшьтесь же этим оружием, ученики Христовы, потому что им приобретете победу и сделаетесь наследниками Царствия... Смирение - путь к Царствию. Это - дверь небесная, это - лествица, по которой человек восходит на Небо. Им Бог снизошел с высоты до обители земнородных, им потомки Адама восходят из глубины до горних обителей. Им приобретается всякое благо, им преодолевается всякая напасть.
Смирение наделяет непорочных благословениями и делает их наследниками светлого чертога в Небесном Царствии.
Смирение - это источник всех благ. Твердо храни его в душе своей, ученик. Оно источает тебе все прекрасное, приближает тебя к Богу, вводит в содружество с Ангелами, открывает тебе сокровеннейшие тайны, исполняет тебя всякой премудрости, обнажает перед тобой глубины, показывает тебе неведомое. Оно преклоняет перед твоей славой и покоряет ей высокомерие гордых, сеет мир внутри тебя, чистые помыслы в сердце твоем и делает светлым твое лицо. Смирение не дает места раздражительности в сердце твоем и искореняет гнев в душе твоей, далеко гонит от тебя прочь ненависть, зависть и злобу, а, напротив, исполняет тебя любви, мира и веселия - не людской радости, не веселия сильных земли, но радости духа, веселия мудрости.
Смирение - путь к Царству, небесная дверь, райский сад, трапеза сладостей, начало благ, источник благословений, упование, не посрамляющее никого из притекающих к нему.
Смирение приблизит тебя к Богу, и Бог возвеселится о тебе и тебя возвеселит, и сделаешься достойным сосудом во славу Господа твоего.
Смиряющиеся грешники и без добрых дел оправдываются, а праведные за гордыню губят и множество трудов своих. Сколько бы нужно было мытарю потрудиться в посте, в воздержании, в бодрствовании, в раздаянии бедным имущества... чтобы успеть очистить свои грехи. Но, не сделав ничего такого, он очистил все грехи одним только словом укора, и оскорбительные слова, которыми фарисей думал унизить его, доставили ему венец праведности.
Блажен человек, который всегда взирает на Небесного Владыку и Его страдания, который распял себя самого для всех страстей и для всего земного и стал подражателем смирения своего Владыки.
Признак смиренномудрия - обеими руками удовлетворять потребность брата так, как бы и сам ты принимал помощь.
Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело.
Если нам заповедано полагать душу друг за друга, то тем более мы обязаны оказывать друг другу послушание и покорность, чтобы стать подражателями Господу.
Прекрасное и превосходное приобретение - смиренномудрие. Об этом знают все, непостыдно носившие на себе его иго. Предпочти лучше ходить нагим и необутым, нежели быть обнаженным от смиренномудрия, потому что любящих его покрывает Господь.
Нет смирения в том, что грешник считает себя грешником. Оно в том, чтобы, сознавая в себе многое и великое, не воображать о себе ничего великого.
Вот смиренномудрие - быть высоким по заслугам и унижать себя в уме.
Отличительные черты и признаки человека, имеющего истинное смирение, следующие. Считать себя самым грешным перед Богом, укорять себя во всякое время, на всяком месте и за всякое дело. Никого не хулить и не находить на земле человека, который был бы гнуснее, или грешнее, или нерадивее его самого, но всегда всех хвалить и прославлять. Никого никогда не осуждать, не уничижать, ни на кого не клеветать, во всякое время молчать и без приказания или крайней нужды ничего не говорить. Когда же спросят и есть намерение или крайняя нужда заставляет говорить и отвечать, тогда говорить тихо, спокойно, редко, как бы по принуждению и со стыдом. Ни в чем не выставлять себя за меру, ни с кем не спорить - ни о вере, ни о чем другом, но если говорит кто хорошо, сказать ему: "Да", а если плохо, отвечать: "Сам знаешь". Быть в подчинении и гнушаться своей волей, как чем-то пагубным. Смотреть всегда в землю, иметь перед глазами свою смерть. Никогда не празднословить, не пустословить, не лгать, не противоречить высшему. С радостью переносить обиды, уничижения и утраты. Ненавидеть покой и любить труд. Не огорчать, не уязвлять ничью совесть. Таковы признаки истинного смирения; и блажен, кто имеет их, потому что здесь еще начинает именоваться домом и храмом Божиим, и Бог является в нем, и делается он наследником Небесного Царства.
Кто больше пред Господом? Тот, кто смиряет себя перед братом своим в страхе Божием.
Смиренный не устанавливает собственной воли... но повинуется истине.
Смиренный не уничижается в лишении и бедности и не оказывается надменным в благоденствии и славе, но постоянно пребывает в той же добродетели.
Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив, радуется с радующимися и плачет с плачущими.
Смирен тот, кто делами проповедует добродетель.
Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло.
Смиренный ненавидит самолюбие, потому не домогается первенства.
Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотой и непорочностью служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной.
Все дела твори в смиренномудрии, во имя нашего Спасителя Иисуса Христа, и этим твой плод будет вознесен до Неба.
Трудись под игом смирения, и труд твой будет угоден Богу.
Смиряй душу свою до праха, чтобы прах твой воскрес и восстал.
Преподобный Исидор Пелусиот:
Если все свойства Божественного естества превышают меру человеческого естества, то проще всего для нас уподобиться Божеству в возможном и сообразном с нашей природой. Что же это такое? Смиренномудрие.
Преподобный Филофей Синайский:
Господь наш Иисус Христос, Бог непостижимый и неизреченный, в продолжение всей Своей жизни во плоти был облечен в смирение. Так что святое смирение праведно должно именоваться и Божественной добродетелью, и Владычней заповедью...
Святитель Григорий Палама:
Почему, сказав: "блаженны нищие". Господь прибавил еще: "духом"? Чтобы показать, что ублажения достойно собственно смирение души и что хотя и телесная нищета блаженна и ведет в Царство Небесное, но только если ее сопровождает смирение душевное, если она с ним тесно соединена и от него получает начало. Таким образом, ублажив нищих духом. Господь дивно показал, где корень и причина видимой нищеты святых, то есть в духе их. Дух, приняв в недро свое благодать евангельской проповеди, становится источником нищеты, орошающим "все лице земли" (Быт. 2, б), то есть нашего внешнего человека, и делающим его раем добродетелей. Такая нищета достойна ублажения от Бога. Ибо иной может быть нестяжателен и нищ, и притом произвольно, но ради славы человеческой. Такой человек не нищий духом, а лицемер. Лицемерие же рождается от самомнения, которое противно духовной нищете. Кто имеет дух сокрушенный и смиренный, тому невозможно не радоваться видимой нищете и смирению, ибо он считает себя недостойным славы, довольства, утешений и всего такого. Почитающий себя недостойным всего этого и есть ублажаемый Богом нищий... И все такие - из числа слышавших и последовавших за Господом Иисусом, Сыном Божиим, ибо Он сказал: "...научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим" (Мф. 11, 29). Поэтому их и Царствие Божие, ибо они - сонаследники Христовы.
Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию.
Истинное смиренномудрие состоит в послушании и последовании Христу (108, 535).
Истинное смиренномудрие - характер евангельский, нрав евангельский, образ мыслей евангельский.
"Если кто хочет идти за Мною,- возвещает святое Смирение,- отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною" (Мф. 16, 24). Иначе невозможно быть учеником и последователем Того, Кто смирился до смерти, до смерти крестной. Он воссел одесную Отца. Он, Новый Адам, Родоначальник святого племени избранных. Вера в Него вписывает в число избранных, избрание приемлется святым смирением, запечатлевается святой любовью.
Водимый смирением чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственным взором.
Совершенная покорность Богу приобретается человеком, когда человек взойдет на высшую степень богопознания и познания своего ничтожества.
Духовное место, на котором только и заповедано приносить духовные жертвы,- смирение.
Истинное смирение - Божественное таинство: оно недоступно для постижения человеческого. Будучи высочайшей премудростью, оно представляется безумием для плотского разума.
Смирение не видит себя смиренным. Напротив, оно видит в себе множество гордости...
Смирение - небесная жизнь на земле.
Смиренный предает себя всецело воле Божией.
Блаженна душа, которая осознала себя вполне недостойной Бога, которая осудила себя, как окаянная и грешная. Она - на пути спасения: в ней нет самообольщения.
Смирение есть непостижимое действие... мира Божия, непостижимо постигаемое одним блаженным опытом.
Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе.
Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума, так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума.
Умственные занятия способны отвлекать человека от смирения и Бога, привлекать к самомнению и поклонению своему "я".
Господь, предвидящий все и управляющий всем, восхотел смирить тебя множеством беззаконий твоих.
Сущность покаяния заключается в смирении и сокрушении духа нашего, когда дух восплачет по причине смирения.
(Смирение) есть евангельская добродетель, соединяющая силы человека воедино миром Христовым, превысшая человеческого постижения.
Смирение есть неизъяснимая благодать Божия, непостижимо постигаемая одним духовным ощущением души.
Начало смирения - нищета духа; середина преуспеяния в нем - превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство - любовь Христова.
Душа, богатая евангельскими добродетелями, глубже и глубже погружается в смирение, и в глубинах этого моря находит драгоценные перлы: дары Духа.
Желающему постоянно пребывать в умилении и духовном видении должно заботиться о постоянном пребывании в смирении, изгоняя из себя самооправдание и осуждение ближних, вводя смирение самоукорением и сознанием своей греховности пред Богом и людьми.
Хорошо быть у ног ближних своих образом своих мыслей, тогда делается доступным для человека Евангелие Христово.
Дар духовного рассуждения ниспосылается от Бога исключительно инокам, шествующим путем смирения и смиренномудрия.
Истинное иноческое преуспеяние заключается в том, когда инок увидит себя самым грешным из всех людей.
Мы должны смириться извне и внутри себя, чтобы сделаться причастниками славы Христовой в этом и в будущем веке.
Господь возводит нас к высшему преуспеянию по тесному пути самоотвержения и смирения.
Преподобный Пимен Великий:
Земля, на которой Господь заповедал приносить Ему жертвы, есть смиренномудрие.
Два главнейших дела есть в настоящей жизни: одно - величайшее добро, а другое - величайшее зло. Первое, как верховное благо, возводит человека на Небеса, а другое, как крайнее зло, низводит его в преисподнюю. Первое - истина, а второе - ложь; первое - великое упокоение, второе - безмерная скорбь. Первое - верх разумности, второе - край безумия. Первое родственно и свойственно человеку, второе враждебно и чуждо. Первое - вся прямота, второе - вся искривленность. Первое - радость и веселие, второе - печаль и томление. Какие же это дела? Смирение и гордость.
Кто сошел со стези блаженного смирения и идет не по ней, идет справа или слева, а не следует прямо за Господом и Богом нашим Иисусом Христом, как может он войти в брачный чертог Христов вместе с Ним?
Где истинное смирение, там и глубина смиренномудрия; где смиренномудрие, там и воссияние Святого Духа. Где воссияние Святого Духа, там обильное излияние света Божия и Бог с премудростью и ведением таин Его. Где все это, там Царствие Небесное, и сознание Царствия, и сокровенные сокровища боговедения, и явление духовной нищеты, радостный плач и непрестанные слезы, которые очищают душу от всяких привязанностей и пристрастий, и всю ее делают светлой.
Таинственные (встречи) и общение с Господом нашим Иисусом Христом, Богом Всевышним, приносят три действенных плода: жизнь, бессмертие и смиренномудрие. Жизнь и бессмертие действуют через смиренномудрие, и опять, вследствие жизни и бессмертия действует смирение. Смирение требуется и прежде жизни и бессмертия, и после и есть, таким образом, и первое, и третье: первое, потому что есть причина прочих двух, третье - как объемлющее и удерживающее их. Итак, кто не стяжал смирения Христова так, чтобы оно составляло как бы его естественное свойство, тот ничего уже не получит от Христа, и Христос ничем не поможет ему. Такой не знает ни Бога, ни себя самого, ибо если бы знал, что без Христа невозможно сделать ничего истинно доброго и спасительного, то, конечно, смирился бы и, как в царское одеяние, облекся бы в смирение Христово, посредством которого христиане делаются царями - царствуют над страстями и демонами силой Его. По мере истинного и совершенного смирения бывает и мера спасения. Родитель же и отец смиренномудрия есть ум, просвещаемый благодатью Христовой и при этом Божественном свете ясно видящий немощь свою. И напротив, отец высокомудрия и гордости есть ум, покрытый мраком неведения. О, когда бы избавиться и нам всем от такого мрака и, просветясь Божественным светом, прийти в смиренномудрие благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа.
Когда будешь иметь смиренное мудрование и будешь упражняться в помыслах смирения, тотчас придет к тебе Господь, обнимет тебя и облобызает, дарует Дух правый в сердце твое. Дух избавления и прощения грехов, увенчает тебя дарами Своими и прославит мудростью и ведением. Ибо что другое так любезно и приятно Богу, как сердце сокрушенное и смиренное и мудрование самоуничиженное? В таком-то смиренномудрии души обитает и почивает Бог - и всякий навет врага против нее остается безуспешным; все греховные страсти исчезают в ней и, напротив, множатся плоды Духа Святого - любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, вера, кротость, смиренномудрие и воздержание от всех страстей. За этим потом следует Божественное ведение, премудрость слова, бездна сокровенных помышлений и таин Христовых. Кто достигает такого состояния и становится таким, тот изменяется благим изменением и бывает земным Ангелом; общается с людьми в этом мире, а духом ходит на Небесах и общается с Ангелами. И от неизреченной радости он возрастает в любви Божией, к которой никто никогда не может приблизиться, если прежде не очистит сердца своего покаянием и многими слезами и не достигнет глубины смиренномудрия, чтобы принять в душу свою Святого Духа.
Постараемся же все приобрести смирение - несказанную красоту наших душ.
Покаянием разгоняется облако неведения, покрывающее ум, и снимается покрывало, лежащее на нем. Когда же просветляется ум, тогда познаем и самих себя, и состояние свое. Увидим раны и скверны души нашей. И затем начнем не только мудрствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих, созданных ради нас, стыдиться оттого, что прогневали Бога, создавшего все это ради нас, и погрешили против Него, преступив не одну, а все Его заповеди. Потому не посмеем поднять глаза... и станем считать себя недостойными вкушения от плодов земли, сами себе вынося приговор, что правильнее было бы нам умереть от голода и жажды. Не посмеем также взглянуть на икону Господа нашего Иисуса Христа и Его святых, сознавая себя скверными, нечистыми и многогрешными. Нам покажется, что самим иконам стыдно из-за нас и дел наших. Оттого нам не хватит смелости приблизиться к ним и приложиться; нам будет стыдно прикоснуться нечистыми и скверными устами к чистому и святому. Даже намереваясь войти в храм Божий, будем чувствовать, как нас объемлет страх и трепет, потому что входим недостойные, мы будем бояться, как бы не разверзся пол храма и не низринул нас живыми в ад. Этому и еще большему всегда будет учить нас смирение и, изменяя нас, перестраивая и претворяя, до того проникнет все естество наше, что потом мы, хотя бы и хотели, не сможем уже подумать или сказать о себе что-либо великое и высокое (даже при великих делах). Это святое смирение удостоверит нас и в том, что без учителя мы не сможем научиться никакому добру... научит нас не выходить без проводника (опытного наставника на путях добродетели)...
Сначала от плача по Богу рождается смирение; потом от него приходят неизреченные радость и веселие; вокруг же смирения по Богу вырастает надежда спасения. Ибо чем более грешным от всей души считает себя кто-нибудь, тем больше вместе со смирением разрастается в нем надежда, как цветок внутри сердца его, и он достоверно узнает, что будет спасен.
Святитель Тихон Задонский:
Смирение - самый удобный путь к Богообщению.
Чем больше человек познает душевную свою бедность и окаянство, тем более смиряется: познание нищеты смиряет человека. Чем более" смиряется, тем более обретает благодать у Бога, Который "смиренным дает благодать" (1 Пет. 5, 5). Многие о себе мечтают, что они не имеют высокоумия, гордости, зависти, гнева, злобы и прочего, но нашедшее искушение показывает, что в сердцах их скрыто это зло.
Кто не имеет смирения и не старается иметь, тому нужно опасаться, чтобы не пасть с диаволом, родоначальником гордости, и не быть с ним вечно отверженным от милости Божией. "Бог гордым противится" (Иак. 4, 6; 1 Пет. 5, 5). Как низкий путь смиренных ведет к высокому Отечеству - Небу, так гордые хотя высоко поднимаются и летают, но в конце концов низвергаются в ад. Этого низвержения должно бояться всякому высокоумному.
Смирение не боится падения, ибо на земле лежит и по земле ходит! Куда тому и падать, кто ходит по земле? Гордость высоко поднимается и возносится, но всегда в страхе и трепете находится, чтобы не пасть; и хотя находится в смятении и всеми силами бережет себя от падения, однако падает и сокрушается.
Христос, Сын Божий, хотя и является для нас образом и зеркалом всех добродетелей, однако повелевает нам учиться у Него смирению и кротости: "Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем" (Мф. 11, 29). Отсюда видим, сколь великая добродетель - смирение, ибо имеет начало не от кого иного, но от Христа, Царя Неба и земли. "Научитесь от Меня",- говорит,- не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, но чему? - "ибо Я кроток и смирен сердцем". .Если же Сам Господь Неба и земли был "смирен сердцем", как исповедует, если "смирил Себя... даже до смерти, и смерти крестной" (Флп. 2, 8); если не устыдился умыть ноги ученикам (Ин. 13, 5); если свидетельствует Сам о Себе, что "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить" (Мф. 20, 28); если говорит: "А Я посреди вас, как служащий" (Лк. 22, 27), не тем более ли нам, рабам, по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться служить братиям своим и с ними, какие бы они ни были, обращаться дружески. На этот образ взирали святые апостолы и все святые, и от него учились, и так низким путем смирения вошли в высокое Отечество - Небо.
"Знаете ли, что Я сделал вам? Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам" (Ин. 13, 12-15). Посмотрим на этот живой пример смирения и последуем Ему; посмотрим в это зеркало и очистим себя от нашей гордости; не постыдимся люди людям, и рабы рабам, и грешники грешникам приклониться и послужить, когда Господь не постыдился служить рабам Своим. Напишем, возлюбленные, этот образ в сердцах наших, чтобы изжить бесовскую гордость.
Христианский подвиг состоит в смирении.
Смирение присуще духовной мудрости.
Кто больше познает Бога, тот более смиряется.
В истинном смирении замечается непрестанная алчба и жажда Божией благодати" ибо смирение не смотрит на то, что имеет, но думает о том и ищет того, чего не имеет. Как учащиеся, чем более познают и обретают навык, тем больше видят свое невежество, потому что гораздо большего не знают, чем узнали, так и учащиеся в школе премудрости Божией, тем более нищими духовно сознают себя, чем больше причащаются дарований. Божиих, ибо видят, что многого не имеют, чего и ищут со смирением и воздыханием.
Нужно без ропота и охотно терпеть всякое презрение и бесчестие: смирения без терпения быть не может, и где истинное терпение, там и смирение. Ибо кто не терпит презрения, тот любит почитание и похвалу, что есть знак гордости. Добровольно и усердно повиноваться и слушать не только высших, но и равных, и меньших в их нуждах и требованиях; смирение ко всем склоняется, как и любовь.
Смиренное сердце избегает всякого сана, чести и славы; и если ему необходимо быть в чести и сане, приемлет это с крайним нежеланием и ради послушания, ибо видит свое невежество и недостоинство.
Смиренный сердцем высшим оказывает послушание, равных и низших себя не презирает, но со всеми обходится, как с братьями, даже если и более достоин чести и большие имеет дарования, чем они. Ибо смотрит не на дарования, но на нищету свою и познает, что дарования не его, но чужие, он - только вместилище, а не господин их, а нищета и ничтожество - его собственные, как и у всех людей. Ибо всякий человек сам по себе беден и грешен.
Святитель Феофан Затворник:
Христианство вполне удовлетворяет и нашему стремлению к первенству, но как? Совсем противоположным способом тому, какой употребляется в мире. Хочешь быть первым? Будь всем раб, то есть будь перед всеми последний, и это столько же существенно, сколько существенно настраивать жизнь свою и свой нрав по примеру Господа Христа. Господь говорит: "Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мф. 20, 28). Господь служит, даже ноги ученикам умывает; нечего, стало быть, стыдиться послужить кому-либо. Как и чем можешь, служи, случаи на каждом шагу: голодного накорми, раздетого одень, странника в дом введи, больного посети и даже походи за ним и требующему всякой другой помощи не откажи. И не телу только, но и душе другого послужи: вразуми, совет подай, книжку хорошую укажи, утешь, подкрепи. И слово есть могущественное средство помощи: в нем душа выходит и, сочетаясь с другою, силы ей придает.
"Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное" (Мф. 18, 3). Детское строение сердца - образцовое. Дети, пока не раскрылись в них эгоистические стремления,- пример подражания. У детей что видим? Веру полную, не рассуждающую, послушание беспрекословное, любовь искреннюю, беззаботность и покой под кровом родителей, живость и свежесть жизни, с подвижностью и желанием научиться и совершенствоваться. Но Спаситель особенно отмечает одно их свойство - смирение: "...кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном" (Мф. 18, 4). Ибо коль скоро есть смирение настоящее, то и все добродетели есть. Оно тогда и является в совершенстве, когда другие добродетели уже расцвели в сердце и приходят в зрелость; оно венец их и покров. Это - тайна жизни духовной о Христе Иисусе, Господе нашем. Чем кто выше, тем смиреннее, ибо он яснее и осязательнее видит, что не он трудится в преуспеянии, а благодать, которая в нем (1 Кор. 15, 10), и это есть мера "полного возраста Христова" (Еф. 4, 13). Ибо главное во Христе Иисусе то, что Он "смирил Себя, быв послушным даже до смерти" (Флп. 2, 8).
Видит Господь мать, плачущую о смерти сына, и милосердствует,о ней (Лк. 7, 13); другой раз был позван на брак - и сорадовался семейной радости (Ин. 2, 2). Этим показал Он, что разделять обычные житейские радости и печали не противно духу Его. Так и делают христиане истинные, благоговейные, со страхом проводя жизнь свою. Однако они различают в житейском быту порядки от порядков, ибо в них много вошло такого, на чем не может быть Божия благоволения. Есть обычаи, вызванные страстями и придуманные в удовлетворение их, другими питается одна суетность. В ком есть дух Христов, тот сумеет различить хорошее от дурного: одного он держится, а другое отвергает. Кто делает это со страхом Божиим, того не чуждаются другие, хоть он и не поступает, как они, ибо он действует всегда в духе любви и снисхождения к немощам братий своих. Только дух ревности, преходящий меру, колет глаза и производит разлад и разделение. Такой дух никак не может удержаться, чтобы не поучить и не обличить. А тот заботится лишь о том, чтобы себя да семью свою устроить по-христиански, в дела же других вмешиваться не считает позволительным, говоря в себе: "Кто меня поставил судьею?" Такой тихостью он располагает к себе всех и внушает уважение к тем порядкам, которых держится. Всеуказчик же и себя делает нелюбимым, и на добрые порядки, которых держится, наводит неодобрение. Смирение в таких случаях нужно, христианское смирение. Оно есть источник христианского благоразумия, умеющего хорошо поступать в данных случаях.
"Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию" (Мк. 2, 17). Устами премудрости звал к себе Господь безумных. Сам же, странствуя по земле, призывал грешников. Ни гордым умникам, ни самочинным праведникам нет у Него места. Да радуется умственная и нравственная немощь! Сила умственная и деловая, поди прочь! Всесторонняя немощь, себя сознающая и с верою прибегшая к Господу, немощное врачующему и оскудевающее восполняющему, крепнет и умом, и нравом, продолжая, однако же, сознавать и скудоумие, и худонравие свое. Сила же Божия под этим невзрачным прикрытием, совершаясь в немощи, созидает незримо иную личность, светлую умом и нравом, которая в свое время становится славною иногда еще здесь, но всегда там. Вот что скрыто от премудрых и разумных и открывается только младенцам.
Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: "слова сии были для них сокровенны" (Лк. 18, 34). А после апостол "рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого" (1 Кор. 2, 2). Не пришло время, они ничего не понимали в этой тайне, а пришло оно - поняли и всем преподали и разъясняли. Это и со всеми бывает, да не в отношении только к этой тайне, но и ко всякой другой. Непонятное вначале со временем становится понятным, словно луч света входит в сознание и уясняет то, что было прежде темным. Кто же это разъясняет? Сам Господь, благодать Духа, живущая в верующих, Ангел Хранитель - только уж никак не сам человек. Он тут приемник, а не производитель. При всем том, иное остается непонятным на целую жизнь, и не для частных только лиц, но и для всего человечества. Человек окружен непонятным: иное разъясняется ему в течение жизни, а иное оставляется до другой жизни, там станет явным. И это даже для богопросвещенных умов. Отчего же не открывается теперь? Оттого, что иное невместимо, стало быть, нечего и говорить о нем; об ином не говорится по врачебным целям, то есть было бы вредно знать преждевременно. В другой жизни много разъяснится, но откроются другие предметы и другие тайны. Сотворенному уму никогда не избыть непостижимых тайн. Ум бунтует против этих уз, но бунтуй не бунтуй, а уз таинственности не разорвешь. Смирись же, гордый ум, под крепкую руку Божию и веруй!
Святитель Григорий Нисский:
Пусть никто не сочтет, что преуспеть в смиренномудрии легко. Напротив, такое дело труднее всякого добродетельного начинания. Почему же? Потому, что когда человек, приняв в себя добрые семена, уснул, тогда враг жизни нашей посеял в нас плевелы гордости. Ибо чем сам он повергнул себя на землю, тем самым и бедный человеческий род вовлек с собой в общее падение. И для естества нашего нет другого такого же зла, как этот недуг гордости.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Феона):
Более чистый взгляд большее и замечает, безупречная жизнь порождает большую скорбь самоукорения; исправление нравов и ревность к добродетелям умножает плач и воздыхание. Ибо никто не может быть доволен той степенью совершенства, до какой преуспел. И чем чище духом, тем более видит себя нечистым, больше находит причины к смирению, чем к возношению; и чем скорее стремится к высоте, тем лучше видит, что ему еще больше остается, куда стремиться.
Старец сказал: больше желаю учиться, нежели учить. Не начинай учить преждевременно, иначе на всю жизнь останешься недостаточным по разуму.
На вопрос, в чем заключается смирение, старец отвечал: "В том, чтобы простить брату, согрешившему против тебя, прежде чем он попросит прощения".
Брат спросил старца: "Что есть смирение?" Старец отвечал: "Смирение состоит в том, чтобы делать добро тем, которые делают нам зло". Брат возразил: "Если человек не достиг такой меры, что ему делать?" Старец сказал: "Пусть избегает людей, избрав своим подвигом молчание".
Лучше поражение со смирением, чем победа с гордостью.
Преподобный авва Исаия:
Смиренномудрый не имеет языка, чтобы сказать о ком-либо, что он нерадив или небрежёт о спасении своем. Он не имеет очей, чтобы видеть недостатки других. Он не имеет ушей, чтобы слышать вредные для души слова и разговоры. Он не заботится ни о чем временном, заботится единственно о своих грехах. Он сохраняет мир со всеми ради заповеди Божией, а не по человеческой дружбе. Тщетны труды того, кто без смирения много постится и несет тяжкие подвиги.
Смирение состоит в том, что человек считает себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом.
Смирен тот, кто хранит молчание, кто считает себя за ничто, не склонен к спорам, повинуется всем... Кто тщательно размышляет о смерти, хранит себя от лжи, удаляется от праздных и неполезных бесед, не противоречит старшим... Кто не настаивает на своем мнении, кто переносит оскорбления, ненавидит покой, охотно несет труды и никого не прогневляет.
Уничижение себя есть то место, в котором обретается спокойствие.
Страх Божий возрастает и усиливается в сердце того человека, который отражает от себя славу человеческую смиренномудрием.
Не надейся на крепость свою, и помощь Божия будет всегда содействовать тебе.
Преподобный Пимен Великий:
Человек всегда нуждается в смиренномудрии и страхе Божием, как в дыхании.
Учить ближнего столь же противно смиренномудрию, как и обличать его.
Повести из жизни старцев:
Истинное преуспеяние души состоит в том, чтобы ежедневно делаться покорнее Богу и говорить себе: "Каждый" человек лучше меня". Без этой мысли, если кто и чудеса творит, и воскрешает мертвых,- отстоит далеко от Бога.
Святитель Василий Великий:
Кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен, и духом смирен.
Тот велик перед Богом, кто смиренно уступает ближнему и, не стыдясь, принимает на себя даже обвинения несправедливые, чтобы этим даровать Церкви Божией великую выгоду - мир.
Если кто будет смиряться, то блистательно и величественно будет вознесен, потому что Бог собственной силой возвышает смиренного.
Преподобный Макарий Египетский:
Смиренномудрие есть великая высота, честь и, достоинство.
Смиренный никогда не падает, да и куда ему падать, когда он ниже всех?
Кто смиряет себя перед Богом и людьми, тот может сохранить данную ему благодать.
Каждому христианину надо стяжать истинное смирение сердца, которое состоит не в притворстве наружном и на словах, а в искреннем уничижении духа. Оно проявится терпением не тогда, когда кто сам будет тщеславиться своими пороками, невероятными для других, но когда он не оскорбится, если их припишут ему другие, и с кротостью сердца, благодушно перенесет обиды, причиненные другими.
Одна только добродетель смиренномудрия такова, что бесы не могут подражать ей.
Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит, а последняя, поддерживает вознесенных и не дает им упасть.
Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.
Если в истинном чувстве души будем думать, что каждый ближний превосходнее нас, то милость Божия недалеко от нас...
Преподобный авва Дорофей:
Поистине нет ничего крепче смиренномудрия, ничто не побеждает его. Если со смиренным случится что-либо скорбное, он тотчас обращается к себе, тотчас осуждает себя, считая себя достойным этого, и не станет никого укорять, не будет возлагать вину на другого и таким образом перенесет случившееся без смущения, без скорби, с совершенным спокойствием, а потому он и сам не гневается и никого не прогневляет.
Есть два смирения. Первое смирение состоит в том, чтобы считать брата своего разумнее себя и во всем превосходнее, одним словом, считать себя ниже всех. Второе же смирение состоит в том, чтобы приписывать Богу свои подвиги, это совершенное смирение святых. Оно явственно рождается в душе от исполнения заповедей. Так ветви, когда на них много плодов, плодами же склоняются вниз, а ветвь, на которой нет плодов, поднимается вверх и растет прямо. Есть некоторые деревья, которые не дают плода, пока их ветки растут вверх, если же подвесить камень к ветке и нагнуть ее, тогда она даст плод. Так и душа: когда смиряется, приносит плод, и чем более приносит плода, тем более смиряется. Так и святые: чем более приближаются к Богу, тем более грешными себя видят.
Не бросай орудия, без которого нельзя возделывать плодоносную землю. Орудие это, сделанное великим Богом,- смирение; оно искореняет все плевелы с поля и подает благодать обитающим на нем.
Преподобный Нил Синайский:
Молитва смиренного преклоняет Бога, а молитва гордого оскорбляет Его.
Преподобный Антоний Великий:
Гордость и высокоумие низвергли диавола с Неба в преисподнюю, смирение и кротость возносят человека с земли на Небо.
Преподобный Иоанн Колов:
Врата Божии - смирение. Отцы наши после многих уничижений вошли, радуясь, в храм Божий.
2. Смирение - мать всех добродетелей
Преподобный Ефрем Сирин:
Все сокровища заключены в смирении. Все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь; потому что в смирении есть все.
Любишь ты чистоту? смирением приобретешь чистое сердце; жаждешь ли святости? оно сделает тебя святым; желаешь ли стать совершенным? оно - путь совершенных.
Господь наш верхом всех добродетелей называет любовь, но кто же богат любовью, как не смиренный? Смирением приобретается как любовь, так и надежда и вера.
Смирение делает пост истинным постом, оно охраняет девственников, придает ценность милостыне, делает жертву угодной Богу.
Ты хочешь стоять высоко? Возлюби смирение: оно без усилий делает человека праведным.
Святитель Иоанн Златоуст:
Как при наступлении света удаляется тьма, так смирение изгоняет всякий гнев и горечь.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Нестерой):
Смирение есть наставник всех добродетелей. Оно крепчайшее основание небесного здания. Оно - собственный и великий дар Спасителя.
Преподобный Исаак Сирин:
За смиренномудрием следует скромность и собранность в себе, то есть целомудрие чувств... беспрестанное безмолвие и обвинение себя в неведении.
Кто в сердце своем приобрел смирение, тот стал мертв для мира и, умерев для мира, умер для страстей.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Блаженно и преблаженно святое смирение, ибо оно как юным, так и состарившимся подает твердость в покаянии.
Преподобный авва Дорофей:
Смирение избавляет человека от многих зол и покрывает его от великих искушений.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Все добродетели вокруг смиренномудрия, царицы добродетелей, являются как бы стражами, подругами и служанками, сопровождающими госпожу.
Одно - говорить смиренные слова и другое - иметь смиренномудрие. Одно есть смирение, другое - цвет смирения, а третье - плод его. Иное есть красота плода, иное - сладость его, а иное - действия, бывающие от этого плода. Из этого, что сказано о смирении, иное в нашей, а инее не в нашей власти. В нашей власти - помышлять о том, что располагает нас к смирению, мудрствовать о том, рассуждать, говорить и делать, но само святое смирение с его существенными свойствами, дарами и действиями - не в нашей власти, но есть дар Божий, чтобы не вздумал кто хвалиться даже и этим.
Преподобный Феодор Студит:
Смиренномудрие - всеобъемлющая добродетель: ею отгоняется гордость, попирается славолюбие, поражается своенравие, вводится кротость, мир, любовь и прочее...
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Смирение успокаивает нервы, укрощает движение крови, уничтожает мечтательность, умерщвляет жизнь падения, оживляет жизнь во Христе Иисусе.
Сознание своей греховности, сознание своей немощи, своего ничтожества - необходимое условие для того, чтобы молитва была милостиво принята и услышана Богом.
Послушание, самоотвержение и смирение суть те добродетели, на, которых зиждется преуспеяние и молитва.
Питаясь святой пищей смирения, можно пребывать в святом доме терпения, когда же недостает этой пищи, то душа исходит из дома терпения.
Смирение возвело Господа на Крест, и учеников Христовых смирение возводит на крест, который есть святое терпение, непостижимое для плотских умов...
Смирение никогда не гневается, не человекоугодничает, не предается печали, ничего не страшится.
Из совершенного смирения и из совершенной покорности воле Божией рождается чистейшая святая молитва.
Трезвение есть истинное смирение, сосредоточившее надежду свою в Боге, отрекшееся от всякой самонадеянности и от надежды на людей.
Вера заключается в том, чтобы пребывать в смирении и творить милость.
Смирение есть Христов образ мыслей и тот сердечный залог, которым умерщвляются в сердце и извергаются из него все страсти.
Преподобный авва Исаия:
Без смирения, хотя бы кто много постился, или удручал себя тяжкими подвигами, или старался исполнить заповеди, все труды тщетны.
Преподобный Исаак Сирин:
Что соль для пищи, то смирение для всякой добродетели.
Преподобный авва Дорофей:
Ни самый страх Божий, ни милостыня, ни вера, ни воздержание, ни другая какая-либо добродетель не может быть совершенна без смиренномудрия.
Преподобный Ефрем Сирин:
Кто без смирения совершает бдение и молитву, тот не лучше предающегося долгому сну, а молитва смиренного, даже если он и дольше спит,- благоухающее кадило перед Богом.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
То дело, которое делается без смиренномудрия и духовного разума, каково бы оно ни было, не принесет никакой пользы тому, кто его делает.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Недостаток смирения, от которого недуг фарисейства, крайне препятствует духовному преуспеянию.
Без послушания Церкви нет смирения, без смирения нет спасения.
Вне неуклонного послушания Церкви нет ни истинного смирения, ни истинного духовного разума; там обширная область, темное царство лжи и производимого ею самообольщения.
Без добродетели смирения не могут быть истинными и богоугодными все прочие добродетели. Чтобы мы усвоили себе смирение, попускаются нам различные напасти: от демонов, от людей, от многообразных лишений, от извращенного и отравленного грехом нашего естества.
3. «Смирением очищаются грешные»
Преподобный Антоний Великий:
Люби смирение: оно покроет тебя от грехов.
Святитель Василий Великий:
Смиренномудрие часто спасает и того, кто сделал многие и великие грехи.
Преподобный Ефрем Сирин:
Если нуждаемся в милосердии, то прибегнем к смиренномудрию, чтобы смиренномудрием привлечь на себя щедроты Господни.
Грешник, если приобретает смирение, делается праведником.
Смирением человек более угождает Богу, чем жертвами и приношениями. Благодаря смирению праведные достигают совершенства, кающихся приемлет Бог, грешники примиряются с Ним, оправдываются виновные.
Ревностно упражняйся в смирении, потому что им уплатишь все свои долги, исправишься от всех погрешностей.
Смирением очищаются грешные, оправдываются виновные, возвращаются на истинный путь заблудшие, спасаются погибшие.
Святитель Иоанн Златоуст:
Если ты носишь на совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, ты будешь иметь великое дерзновение перед Богом.
Если грешник (мытарь) посредством смиренной молитвы сделался праведным, то представь, сколь велик будет праведник, если научится возносить такую молитву.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Если сила Господня в немощи совершается, то Господь отринет несмиренного делателя.
Бог не закрывает двери Своего милосердия для тех, кто стучит со смирением.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Этой жертвой (смирением) спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные. мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. Глубина смирения - этой спасительной жертвы - должна быть измеряема мерой грехов... И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от пламени этой жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Только ради этой жертвы (чтобы была и сохранилась в нас) посылаются болезни, скорби, неудобства, падения, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные - все для того, чтобы всякий богобоязненный приносил Богу эту жертву. Кто стяжает эту жертву - сокрушение со смирением,- тому некуда пасть, потому что он видит себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтобы в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное.
4. Как стяжать смирение
Святитель Василий Великий:
Во всем, что ни сделано нами доброго, причины успеха душа должна приписывать Богу, нимало не думая, что она в чем-либо добром успевала собственной силой, ибо таким расположением обычно порождается в нас смиренномудрие.
Преподобный авва Исаия:
Обучай язык твой произносить слова, служащие к миру, и вселится в тебя смирение.
Святитель Иоанн Златоуст:
Нельзя иначе сделаться смиренным, как любовью к Божественному и презрением к настоящему.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:
Смирение нельзя приобрести без нищеты (то есть без отвержения мира, всех богатств и ненужных вещей, без нестяжательности). Без нее никак невозможно приобрести ни готовности к повиновению, ни силы терпения, ни спокойствия кротости, ни совершенства любви, без которых сердце наше вовсе не может быть жилищем Святого Духа.
Преподобный Исаак Сирин:
Умаляй себя во всем перед всеми людьми, и будешь возвышен над князьями века сего.
В какой мере человек умножает молитвы, в такой смиряется сердце.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Путь к смирению - послушание и правота сердца, которые естественно сопротивляются возношению.
Преподобный авва Дорофей:
Каждый молящийся Богу: "Господи, дай мне смирение" должен знать, что просит у Бога, чтобы Он послал ему кого-нибудь, кто оскорбит его. Итак, когда кто-либо оскорбляет его, то он и. сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет его извне, он сам смирял себя внутренне.
Преподобный Никодим Святогорец:
Для стяжания смирения постарайся с любовью принять всякие неудовольствия и скорби, как родных сестер, и всячески избегать славы и почестей, больше желая быть всеми унижаемым и никому не известным и ни от кого не получать помощи и утешения, кроме одного Бога. Утверди в сердце своем, убедясь в благотворности его, такой помысел, что Бог есть единое твое благо и единое твое убежище, а все другое - только терния, которые, если вложишь их в сердце, причиняют смертоносный вред. Если же случится тебе потерпеть от кого посрамление, не печалься о том, но переноси это с радостью, в уверенности, что тогда Бог с тобою. И не желай другой чести и не ищи ничего другого, как страдать за любовь к Богу и за то, что служит к наибольшей для Него славе. (64, 260).
Преподобный Антоний Великий:
Будь готов отвечать на всякое слово, которое услышишь: "Прости меня", потому что смирение разрушает все козни врагов.
Люби труд, нищету, странничество, злострадание и молчание, потому что они сделают тебя смиренным. За смирение же прощаются все грехи.
Сын мой! Прежде всего не вменяй себе ничего; из этого рождается смирение.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Речь идет о том, чтобы не признавать за собой какую-либо добродетель и достоинство. Признание за собой добродетелей и достоинств - пагубное самообольщение, называемое... мнением. Мнение отчуждает людей, зараженных им, от Искупителя.
Преподобный Антоний Великий:
Не завидуй тому, кто преуспевает при посредстве неправд, но считай всех людей выше себя, и Сам Бог будет с тобой.
Обесчещенный, не возненавидь обесчестившего, скажи сам себе: я достоин того, чтобы все братия осыпали меня бесчестиями.
Находясь в обществе братии, сохраняй молчание. Если понадобится сказать им о чем-либо, скажи кротко и со смирением.
Люби бесчестия больше, чем почести, люби телесные труды больше, чем успокоение тела, люби ущерб в стяжаниях мира сего больше, чем приобретение.
Во всем храни смирение: в наружности, в одеждах, в сидении, стоянии, хождении, лежании, в келлии и в принадлежностях ее. Во всем жительстве своем усвой себе обычай нищеты. Не тщеславься ни в речах, ни в славословии и песнопениях, приносимых Богу. Когда случится быть с ближним, слова твои да не будут растворены хитростью, коварством и обманом.
Знай, смирение состоит в том, чтобы ты считал всех людей лучше тебя и был удостоверен в душе твоей, что ты более всех обременен грехами. Голову держи опущенной, и язык твой да будет всегда готов сказать укоряющему тебя: "Прости меня". Предметом же постоянного размышления твоего да будет смерть.
Авва Алоний:
Однажды старцы сидели за трапезой, а авва Алоний предстоял им и прислуживал. Старцы похвалили его за это. Он ничего не ответил. Один из них спросил его: "Почему же ты не ответил старцам, когда они похвалили тебя?" Авва Алоний сказал: "Если бы я им ответил, это значило бы, что я принял похвалу".
Александр, патриарх Антиохийский:
Однажды диакон патриарха начал укорять его перед всем клиром. Блаженный поклонился ему, сказав: "Прости меня, господин мой и брат".
Преподобный авва Исаия:
Главное, чего мы должны искать, состоит в том, чтобы мы смирились перед братией.
Кто считает себя за ничто, признает свое невежество, тот являет этим, что он старается исполнять волю Божию, а не свои страстные пожелания.
Не надейся на себя: все благое, совершающееся в тебе, есть следствие милости и силы Божией. Не превозносись верой твоею, но пребывай в страхе до последнего издыхания. Не высокомудрствуй, признавая жизнь твою достойной одобрения, потому что враги твои еще стоят перед лицом твоим. Не уповай на себя, пока странствуешь в земной жизни, пока не миновал темных воздушных властей.
Авва Иосиф:
Если хочешь обрести покой в этом и в Будущем Веке, то при всяком случае говори себе: "Кто я такой?" и не осуждай никого.
Преподобный Макарий Великий:
Совершенство доставляется тем, что никого не осуждаем ни в чем малейшем, а осуждаем только себя, и что претерпеваем досаждения (оскорбления).
Авва Силуан:
Возлюби смирение Христово и старайся хранить внимание ума во время молитвы. Где бы ты ни был, не выказывай себя остроумным и учительным, но будь смиренномудрым, и Бог дарует тебе умиление.
Авва Стратигий:
Не будем любить похвалы и не будем порицать себя сами.
Изречения безымянных старцев:
Если настоятельствуешь над братией, то наблюдай за собой, чтобы, повелевая ими, не вознестись сердцем над ними. Только по наружности показывай власть, а в душе считай себя рабом, который хуже всех.
Кто терпеливо переносит презрение, бесчестие и потери, тот может спастись.
Кто, смиряясь, скажет: "Прости меня", тот опаляет демонов - искусителей.
Повести из жития старцев:
Если заболеешь и попросишь у кого-нибудь нужную вещь, а он не даст, то не опечалься на него в сердце твоем, напротив, скажи: если бы я был достоин получить. Бог вложил бы в сердце брату моему, и он дал бы мне.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Брат спросил авву Крония: "Как достигает человек смиренномудрия?" Старец ответил: "Страхом Божиим". Брат снова спросил: "Как приходит человек в страх Божий?" Старец ответил: "По моему мнению, нужно отрешиться от всего, возложить на себя телесные труды и хранить память об исходе души из тела". Авва Кроний. При такой памяти о смерти телесный подвиг получает значение деятельно выражаемого, а потому весьма действенного покаяния.
Преподобный Григорий Синаит:
Есть семь взаимно обусловленных деланий и расположении, вводящих и направляющих к богоданному смирению: молчание, смиренные мысли о себе, смиренные слова, смиренное одеяние, сокрушение, самоуничижение и желание во всем видеть себя последним. Молчание рождает смиренные мысли о себе. От смиренных мыслей о себе рождаются три вида смирения: смиренные слова, смиренные и бедные одежды и самоуничижение. Эти три вида рождают сокрушение, происходящее от попущения искушений и называемое промыслительным... Сокрушение легко заставляет душу чувствовать себя ниже всех, самой последней, превзойденной всеми. Два же эти вида приносят совершенное и богодарованное смирение, которое именуется силой и совершенством добродетелей. Оно-то и приписывает Богу добрые дела... Смирение приходит так: когда человек, предоставленный самому себе, бывает побежден и порабощен всякой страстью и помыслом, и, побеждаемый вражеским духом, не находит помощи ни от дел, ни от Бога и ни от чего другого и уже готов впасть в отчаяние, тогда он смиряется во всем, сокрушается, начинает считать себя хуже и ниже всех, даже хуже самих бесов, как подверженный их власти и ими побеждаемый. Вот это и есть промыслительное смирение...
Святитель Димитрий Ростовский:
Смиренно мысли, смиренно говори, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, да не будет у тебя преткновений на всех путях твоих. Помни, откуда взялись плоть и душа. Кто их сотворил и куда снова пойдут? - Посмотри на себя извне и увидишь, что ты весь - тлен. Всмотрись внутрь и познай, что все в тебе суетно; без Господней благодати ты не что иное, как сухая палка, бесплодное дерево, иссохшая трава, годная лишь на сожжение, изношенная одежда, бочка с грехами, вместилище скверн и животных страстей, сосуд, наполненный всяким беззаконием. Не имеешь от себя ничего благого, ничего благоугодного, только грех и преступление: никто из вас, заботясь, не может "прибавить себе росту хотя на один локоть" (Мф. 6, 27) и ни одного волоса сделать белым или черным.
Однако смирен будь не безрассудно, но смиренномудрствуй в разуме, не бессловесно перед всяким безрассудством смиряйся, чтобы не уподобиться бессловесному животному. Ибо смирение, как и все иное, с разумом приемлется, без разума же отвергается. И бессловесные животные часто бывают смиренны, но не в разуме, и потому никакой похвалы не достойны. Но ты в разуме смиренномудрствуй, чтобы не быть прельщенным и осмеянным противником.
Святитель Тихон Задонский:
Нужно считать себя грешнее всех прочих. Никого не презирать, никого не осуждать, но всегда внимать себе самому. Избегать славы и чести, а если избежать невозможно, скорбеть об этом. Мужественно терпеть презрение. С людьми обходиться доброжелательно; быть добровольно послушным не только высшим, но и низшим. Все свои дела считать непотребными. Презирать похвалу. Без нужды не говорить, и то умиротворенно и кротко... Это путь низкий, но ведет к высокому Отечеству - Небу. Если хочешь достичь этого Отечества, иди таким путем.
Каким образом искать смирение? Здесь вкратце сказано. Нужно стараться познать себя, свою нищету, немощь и окаянство и эту немощь почаще рассматривать душевными очами. Размышлять о величии Божием и о своей греховности, о смирении Христа: как любовь Его к нам, так и смирение Его ради нас столь велики, что и умом понять невозможно. Размышлять с прилежанием о том, что святое Евангелие тебе предлагает. Не смотреть на то, что имеешь доброго, но чего еще не имеешь. Помнить прежние грехи... Добро, которое сделал, приписывать Богу и Его благодарить, а не за свое принимать.
Через искушения гордый приводится к смирению.
Искушение попускается Богом для смирения.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Желающий приобрести смирение должен с тщательностью исполнять все заповедания Господа нашего Иисуса Христа. Делатель Евангельских заповедей может прийти к познанию своей собственной греховности и греховности всего человечества...
В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в... мирской жизни прибегают к оправданиям... заключается великая таинственная купля смирения.
Не трудись над разбором, кто прав и кто виноват - ты или ближний твой, постарайся обвинить себя и сохранить мир с ближним при посредстве смирения.
Господь воспретил мщение, которое было установлено Моисеевым Законом и которым за зло воздавалось равным злом. Оружие, данное Господом против зла,- смирение.
Хочешь ли стяжать смирение? Исполняй Евангельские заповеди, вместе с ними... (обретешь) святое смирение, то есть свойство Господа нашего Иисуса Христа.
Глубокое и точное познание падения человеческого весьма важно для подвижника Христова; только из этого познания, как бы из самого ада, он может молитвенно, в истинном сокрушении духа, воззвать к Господу.
Смириться - значит осознать свое падение, свою греховность, по причине которых человек сделался существом отверженным, лишенным всякого достоинства.
Будем удостаивать себя ада, чтобы Бог удостоил нас Неба.
Покорите ум ваш Христу. Когда ум покорится Христу, то не будет оправдывать ни себя, ни сердце.
Требование от себя неизменяемости и непогрешимости - требование несбыточное в этом преходящем веке! Неизменяемость и непогрешимость свойственны человеку в Будущем Веке, а здесь мы должны великодушно переносить немощи ближних и свои немощи.
Изменяемость (наша) научает нас самопознанию, смирению, научает прибегать непрестанно к помощи Божией...
Воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и... самые действия его воодушевляет особенной благотворностью.
Евангельские заповеди научают инока смирению, а крест совершенствует его в смирении.
Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:
Представлю один пример смирения, которое показал не начинающий, а совершенный и игумен. И слыша о нем, могут более возревновать о совершенном смирении не только молодые, но и старцы. В одном многочисленном египетском общежитии, недалеко от города Панефиса, был авва и пресвитер Пинуфий, которого все уважали за его годы, добрую жизнь и священство. Видя, что при всеобщем к нему уважении, он не может упражняться в вожделенном смирении и послушании, тайно удалился он в крайние пределы Фиваиды. Там, сложив образ монашеский и одевшись в одежду мирскую, пришел в киновию тавенских монахов, зная, что она строже всех и что по отдаленности страны, по обширности монастыря и по множеству братии он легко мог тут остаться неузнанным. Здесь, очень долго пребывая при воротах и кланяясь в ноги всем братиям, он упрашивал принять его в число послушников. Наконец его приняли с большим презрением, думая, что он, уже глубокий старик, всю жизнь провел в миру, а теперь вздумал поступить в монастырь в преклонном возрасте, когда уже не может раболепствовать своим удовольствиям. Говорили, что он идет в монастырь не по чувству благочестия, но чтобы иметь пропитание; и как не способного к тяжким работам, его поставили сторожить сад и отдали под надзор одного из младших братьев. Здесь он упражнялся в вожделенном смирении и повиновался приставнику своему с такою ревностью, что не только усердно смотрел за садом, но еще делал вообще все дела, которые для всех казались трудными или низкими или за которые боялись браться. Притом весьма много делал ночью и тайно, так что не знали, кто это делал. Таким образом он скрывался три года от прежних своих братьев, которые искали его по всему Египту. Наконец один человек, пришедший в тавенский монастырь, едва смог узнать его по уничиженному виду и по низкой должности, которую он исполнял... Пришедший, увидев старца, не сразу узнал его, а потом упал ему в ноги. Этим он привел всех в недоумение... Но еще более все были поражены, когда открылось имя старца, которое и у них было в большой славе. Когда все братия стали просить у него прощения... он заплакал о том, что по зависти диавола лишился возможности упражняться в смирении и окончить жизнь в послушании... После этого, против воли, его отвели в прежнюю киновию, наблюдая в пути, чтобы он как-нибудь не убежал.
Преподобный авва Дорофей:
Один святой старец, которому во время болезни брат наливал вместо меда очень вредное для него льняное масло, ничего не говорил брату, ел молча и в первый, и во второй раз. Он нисколько не укорил служившего ему брата, не сказал, что тот небрежен, никаким словом не опечалил его. Когда же брат узнал, что он перепутал масло с медом, то начал скорбеть: "Я убил тебя, авва, и ты возложил этот грех на меня тем, что промолчал". На это старец с великой кротостью ответил: "Не скорби, чадо, если бы Богу было угодно, чтобы я ел мед, ты налил бы мне меду".
Святитель Игнатий (Брянчанинов). Отечник:
Однажды блаженный Антоний молился в своей келлии, и был к нему глас: "Антоний! ты еще не пришел в меру кожевника, живущего в Александрии". Услышав это, старец встал рано утром и, взяв посох, поспешно пошел в Александрию. Когда он пришел к указанному ему мужу, тот крайне удивился, увидев у себя Антония. Старец сказал кожевнику: "Поведай мне дела твои, потому что для тебя пришел я сюда, оставив пустыню". Кожевник отвечал: "Не знаю за собою, чтобы я сделал когда-либо и что-либо доброе. По этой причине, вставая рано с постели моей, прежде нежели выйду на работу, говорю сам себе: "Все жители этого города, от большого до малого, войдут в Царство Божие за добродетели свои, а я один пойду в вечную муку за грехи мои". Эти же слова повторяю в сердце моем прежде чем лягу спать". Услышав это, блаженный Антоний отвечал: "Поистине, сын мой, ты как искусный ювелир, сидя спокойно в доме твоем, стяжал Царство Божие. А я, хотя всю жизнь провожу в пустыне, не стяжал духовного разума, не достиг в меру сознания, которое ты выражаешь словами твоими".
Прибыв в скит, святой Арсений объявил о своем намерении принять монашество пресвитерам. Они отвели его к старцу, преисполненному Святого Духа, Иоанну Колову. Старец захотел подвергнуть Арсения испытанию. Когда они сели за трапезу, чтобы вкусить хлеба, старец не пригласил Арсения, но оставил его стоять. Он стоял, устремив глаза в землю и помышляя, что стоит в присутствии Бога перед Его Ангелами. Когда начали есть, старец взял сухарь и кинул Арсению. Арсений, увидев это, обсудил поступок старца так: "Старец, подобный Ангелу Божию, познал, что я подобен псу, даже хуже пса, и потому подал мне хлеб так, как подают псу; съем же я хлеб так, как едят его псы". После этого размышления Арсений встал на руки и на ноги, в этом положении подошел к сухарю, взял его устами, отнес в угол и там съел. Старец, увидев великое смирение его, сказал пресвитерам: "Из него будет искусный инок". Вскоре Иоанн дал ему келлию близ себя и научил его подвизаться о спасении своем.
К числу великих отцов принадлежал старец по имени Агафон, знаменитый по добродетелям смирения и терпения. Однажды посетили его некоторые братия. Они слышали о его великом смирении и захотели испытать, точно ли он имеет смирение и терпение. Для этого они сказали ему: "Отец! многие соблазняются на тебя за то, что ты одержим в сильной степени страстью гордости и столь презираешь других, что считаешь их за ничто; также ты непрестанно осыпаешь злоречием братию. Очень многие утверждают, что тайной причиной такого твоего поведения является блудная страсть, которою ты объят; чтобы прикрыть собственную порочную жизнь, ты постоянно занимаешься клеветой на других". На это старец отвечал: "Сознаю в себе все эти пороки, в которых вы обличили меня, и не могу допустить запирательства в стольких беззакониях моих". С этими словами он пал к ногам братий и сказал им: "Умоляю вас, братия, молитесь прилежно ко Господу Иисусу Христу обо мне, несчастном, обремененном бесчисленными грехами, чтобы Он простил мне тяжкие беззакония мои". Но братия к прежним словам присоединили и следующие: "Не скроем от тебя и того, что многие признают тебя еретиком". Старец, услышав это, сказал им: "Хотя я обременен многими другими пороками, но отнюдь не еретик; этот порок чужд душе моей". Тогда братия, пришедшие к нему, пали ему в ноги и сказали: "Авва! просим сказать нам, почему ты нисколько не смутился, когда мы обвиняли тебя в таких важных пороках и грехах, а обвинение в ереси встревожило тебя? Ты не мог вынести и решительно отверг его". Старец отвечал им: "Первые обвинения в грехах я принял для приобретения этим смирения и желая, чтобы вы имели мнение обо мне, как о грешнике; мы удостоверены, что в сохранении добродетели смирения - великое спасение души. Господь и Спаситель наш Иисус Христос, когда иудеи осыпали его многими укорами и клеветой, претерпел все это и предоставил нам Свое смирение в образец для подражания. Приведенные против Него лжесвидетели говорили против Него много ложного, но Он переносил терпеливо клевету, возведшую Его на Крест. Апостол Петр, указывая на это, говорит: "Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его" (1 Пет. 2, 21). Подобает нам терпеливо, со смирением переносить все неприятное. Но обвинение в ереси я не мог принять, с великим омерзением к нему отверг его, потому что ересь есть отчуждение от Бога. Еретик отлучается от Живого и Истинного Бога и приобщается диаволу и ангелам его. Отлученный от Христа уже не имеет Бога, Которого он мог бы умолять о своих грехах, и во всех отношениях является погибшим".
Был в некотором монастыре черноризец, по имени Ефросин, неграмотный, но смиренный и богобоязненный. Он предал себя со всей покорностью в послушание игумену и братии. Они поручили ему служение в поварне и на многие годы оставили его в этом служении. Ефросин никогда не пороптал, не воспрекословил, исполнял порученное ему дело со всевозможным тщанием, служа людям, как Богу, а не как людям. То он собирал зелень, то носил дрова из лесу на плечах своих, топил ими печь и варил сочиво для братии. Занимаясь постоянно исполнением послушания, редко приходил он и в церковь, но, постоянно смотря на огонь, приводил в сокрушение свою душу, говоря со слезами так: "Увы, грешная душа! Ты не сделала ничего угодного Богу! Ты не знаешь закона Божия! Ты не научилась читать книги, по которым славословят Бога непрестанно! По этой причине ты недостойна предстоять в церкви с братией, но осуждена предстоять здесь, перед огнем. По смерти же будешь горько мучиться в огне неугасимом". Таким образом добрый исповедник ежедневно очищал свою душу и тело.
Игумен того монастыря Власий, саном иерей, был украшен всеми добродетелями. Он с юности вступил в служение Богу и угождал Богу постом и молитвой. Этому игумену пришло непреодолимое желание узнать, в какое место вселяются души монахов, подвизающихся во время земной жизни. Возложив на себя пост и бдение, он начал молить Бога, чтобы Бог открыл ему это. Три года проводил он в келейном бдении каждую ночь. Всеблагой Бог, никогда не презирающий молящихся Ему с верой, исполнил желание игумена. Однажды ночью стоял он на обычной молитве и внезапно пришел в исступление. Ему представилось, что он ходит по какому-то великому полю; на поле - рай Божий.
Что такое рай - этого невозможно передать на человеческом языке. Блаженный Власий, войдя в рай, увидел благовонные деревья, осыпанные различными плодами, и насыщался одним благоуханием этих плодов. В раю он увидел монаха Ефросина, сидящего под одной из яблонь на золотом престоле. Увидев его и достоверно узнав, что это он, игумен подошел к нему и спросил его: "Сын мой Ефросин! что ты здесь делаешь?" Ефросин отвечал: "Владыко! за твои молитвы Бог поставил меня стражем этого места святого рая". Игумен сказал: "Если я попрошу у тебя что-нибудь, имеешь ли ты власть дать?" Ефросин отвечал: "Чего ни попросишь - получишь". Игумен, показав на одну из яблонь, сказал: "Дай мне с этой яблони три яблока". Ефросин осторожно сорвал три яблока и отдал их игумену. Игумен принял их в мантию и тотчас пришел в себя.
Он оказался в своей келлии, три яблока были в его мантии. Зазвонили к утрени. По окончании богослужения игумен приказал братиям, чтобы никто из них не выходил из церкви. Призвав из поварни Ефросина, спросил его: "Сын мой! где ты был этой ночью?" Ефросин, опустив глаза в землю, стоял и молчал. Но старец не перестал его допрашивать. Тогда Ефросин отвечал: "Там, авва, где ты меня видел." - "А где я видел тебя?" - "Там, где ты просил у меня, чтобы я дал тебе нечто". - "Что же я просил у тебя?" - "То, что я дал тебе: три яблока, которые ты и принял". Тогда игумен повергся к ногам его. Потом вынул яблоки из мантии своей, возложил их на святой дискос и сказал братии: "Эти яблоки, которые вы видите, из святого рая. В течение трех лет я молил Бога в келлии моей, пребывая без сна все ночи, чтобы Бог показал мне, в какое место отходят по смерти души благочестиво подвизающихся монахов. В эту ночь благодатию Божией я возведен был в святой рай, видел его неизреченные блага и нашел в нем брата нашего Ефросина, который дал мне эти три яблока. Умоляю вас: не уничижайте и не бесчестите необразованных. Они, с верой служа братии, оказываются у Бога выше всех". Пока игумен говорил, Ефросин незаметно вышел из церкви и ушел из монастыря навсегда, избегая славы человеческой. Игумен разделил яблоки на благословение братиям; больные, вкусив райских яблок, выздоровели.
Некогда авва Моисей пришел на колодец почерпнуть воды и увидел юного монаха Захарию, молящегося у колодца. Дух Божий, в подобии голубя, восседал на голове его. Авва Моисей сказал Захарии: "Дай мне наставление для моего жительства". Захария, услышав это, пал к ногам старца, говоря: "Меня ли вопрошаешь, отец?" Старец сказал ему: "Поверь, сын мой Захария, что я видел Святого Духа, сошедшего на тебя, и нахожу нужным для себя вопросить тебя". Тогда Захария снял куколь с головы, положил его под ноги и, истоптав, сказал: "Если человек не будет попран таким образом, то он не может сделаться монахом".
В царствование императора Феодосия жил близ Константинополя некий монах в маленькой келлии, вне города, недалеко от ворот, из которых императоры обыкновенно выезжали за город для прогулки. Феодосий, услышав, что тут живет монах-затворник, никуда не выходящий из келлии, при прогулке направился к этому месту. Последовавшим за ним придворным он приказал не приближаться к келлии монаха, подъехал к ней один и постучал в дверь. Встал монах, отворил ему дверь, но не узнал, что это был император. После обычной молитвы оба они сели, и спросил император монаха: "Как живут святые отцы в Египте?" Монах отвечал. Между тем император внимательно осматривал келлию. В ней он не увидел ничего, кроме немногих сухих хлебов в корзине, которая висела на веревке, прикрепленной к потолку. Император сказал: "Авва! на благословение предложи мне пищу". Монах вложил поспешно в сосуд соли и сухарей, влил воды, и они вместе съели их. Затем монах подал чашу воды императору, который и выпил ее. Тогда Феодосий сказал: "Знаешь ли, кто я?" Монах отвечал: "Не знаю, кто ты, господин". Император: "Я - Феодосий, император, пришел к тебе попросить молитв твоих". Монах, услышав это, пал ему в ноги. Император продолжал: "Блаженны вы, монахи, свободные от мирских забот! вы наслаждаетесь спокойной и безмолвной жизнью; попечение ваше только о спасении душ ваших, о достижении Жизни Вечной, о получении небесных наград. Будь уверен в правдивости слов моих: я рожден от царя и царствую, но никогда не вкушал пищи с таким удовольствием, как теперь". После этого император поклонился монаху с особенным уважением и вышел от него.
В ту же ночь раб Божий начал так размышлять: "Мне уже не подобает оставаться в этом месте: теперь, следуя примеру императора, не только многие из народа пойдут ко мне, но и придворные, и сенаторы не преминут воздать мне почести, как служителю Божию. Хотя они будут делать это ради имени Божия, однако я боюсь за себя, чтобы лукавый не обольстил меня неприметным образом, чтобы я не стал находить удовольствия в приеме знатных особ, чтобы сердце мое не усладилось их похвалами и уважением ко мне, чтобы не потерять мне смирения". Человек Божий, рассмотрев все это, бежал оттуда в ту же ночь и прибыл в Египет, в пустыню к святым отцам.
Два старца жили в одной келлии, и никогда не возникало между ними ни малейшего неудовольствия. Видя это, один сказал другому: "Поссоримся и мы, хоть однажды, как ссорятся люди". Другой отвечал: "Я совсем не знаю, каким образом может возникнуть ссора". Первый сказал: "Вот я поставлю между нами глиняную посуду и скажу: "Она моя", а ты скажи: "Она не твоя, а моя". Из этого родится спор, а из спора - ссора". Сговорившись так, они поставили посуду между собой, причем один сказал: "Она - моя". Другой отвечал: "А я полагаю, что она моя". Первый опять сказал: "Не твоя она, а моя". Тогда второй ответил: "А если она твоя, то возьми ее". Так им и не удалось поссориться. Отечник. Вот плод жительства по Евангельским заповедям и навыка к смирению. Сердце, стяжавшее этот навык, неспособно к сварливости и ссорам; оно готово на все уступки для избежания спора.
Некий старец пребывал в пустыне отшельником и помышлял сам в себе, что он совершен в добродетелях. Он молил Бога: "Покажи мне, в чем заключается совершенство души, и я исполню это". Богу благоугодно было смирить помышления его, поэтому было сказано ему: "Пойди к такому-то архимандриту и сделай все, что бы он ни приказал тебе". Бог открыл и архимандриту о пришествии к нему отшельника прежде нежели тот пришел, причем повелел: "Вот такой-то отшельник придет к тебе; скажи ему, чтобы он взял плеть и пошел пасти свиней". Пришел отшельник в монастырь, постучался в ворота, его ввели к архимандриту. Приветствовав друг друга, они сели. И сказал отшельник архимандриту: "Скажи, что мне делать, чтобы спастись?" Архимандрит спросил: "Исполнишь ли что бы я тебе ни приказал?" Отшельник отвечал: "Исполню". На это архимандрит сказал: "Возьми длинную плеть и иди паси свиней". Отшельник немедленно исполнил это. Знавшие его прежде и слышавшие о нем, когда увидели, что он пасет свиней, говорили между собой: "Видели ли вы великого отшельника, о котором шла такая молва? он сошел с ума! он пасет свиней!" Бог, видя его смирение и что он терпеливо переносит бесчестие человеческое, повелел ему снова возвратиться в свое место.
В скиту один из братий впал в согрешение и был отлучен от церкви настоятелем. Когда брат выходил из церкви, авва Виссарион встал и пошел с ним, сказав: "И я - грешник.
Были два монаха, братья по плоти и братья по духу. Против них действовал лукавый, чтобы разлучить их друг с другом каким бы то ни было образом. Однажды к вечеру, по их обычаю, младший брат зажег лампаду и поставил ее на подсвечнике. По действию демона упал подсвечник и лампада погасла: лукавый подстраивал повод к ссоре. Старший брат вскочил и ударил младшего. Тот упал ему в ноги: "Успокойся, владыко мой, я снова зажгу лампаду". Он не ответил гневными словами, и лукавый дух, будучи посрамлен, тотчас отступил от них.
Пролог в поучениях:
Преподобный Иоанн, память которого Святая Церковь совершает 29 февраля, был родом из Палестины, крестился восемнадцати лет от роду и сделался монахом. За свою святую жизнь он в свое время был возведен в сан архиепископа в Дамаске. Но, не терпя славы человеческой и будучи в высшей степени смиренным, он оставил свою архиерейскую кафедру, тайно от всех ушел сначала в Александрию, а из нее в Нитрийскую гору. Он пришел в нищенской одежде и стал просить одного из игуменов, чтобы тот принял его послушником в монастырь на служение братии. Архиерейский сан свой он, конечно, скрыл. Игумен принял его, и Иоанн в монастыре жил так: днем служил братии, а ночи проводил в молитве без сна. Утром он брал во всех келлиях сосуды для воды, ходил к реке, наполнял сосуды водой и потом разносил их по келлиям. В монастыре один малоумный инок наносил ему много зла: давал ему насмешливые прозвища, обливал его помоями. Игумен узнал об этом и хотел выгнать этого инока, но архиерей Божий облил слезами ноги игумену и упросил его простить своего обидчика. Наконец один из нитрийских иноков узнал, что Иоанн - архиепископ, и рассказал об этом другим... Иоанн, чтобы не терпеть человеческой славы, ушел в Египет. Там, по свидетельству описателя жития его, он получил дар прозорливости, освободил Церковь от еретиков и написал много душеполезных книг.
Древний Патерик:
Однажды некие люди привели одержимого бесом в Фиваиду к старцу, чтобы старец исцелил его. После многих просьб старец сказал демону: "Выйди из творения Божия!" Демон ответил: "Выйду, если ты ответишь на один вопрос: кто в Евангелии назван козлищем, а кто агнцами?" Старец сказал: "Козлище - это я, а агнцев знает Бог". И демон вскрикнул: "Ухожу по твоему смирению!" и тотчас вышел.
Некогда демоны приступили к авве Арсению в келлии и смущали его.
Прислужники пришли к нему и, став вне келлии, слышали, как он взывал к
Богу: "Боже! не оставь меня; я не сделал пред Тобою ничего доброго, но
даруй мне, по благости Твоей, положить начало".
Достопамятные сказания:
Авва Евпрений, еще в начале своего подвижничества, пришел к одному старцу и говорит ему: "Авва! дай наставление, как мне спастись?" Старец отвечал ему: "Если ты хочешь спастись, то, придя к кому-нибудь, не начинай говорить, пока тебя не спросят". Авва Евпрений, пораженный этим словом, поклонился старцу и сказал: "Много я читал книг, но такого наставления еще не знал".
5. Ложное смирение
Святитель Григорий Богослов:
Смирение не столько познается в мелочах (ибо тогда оно может быть только напоказ и иметь ложный вид добродетели), сколько испытывается в важных делах. Смиренномудр не тот, кто мало говорит о себе, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим, чем он, но тот, кто скромно говорит о Боге; кто знает, что сказать и о чем помолчать, в чем признать свое неведение; кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые более духовны и более преуспели в познании. Стыдно выбирать одежду и пищу недорогую, доказывать смирение и сознание своей немощи мозолями на коленях, потоками слез, постничеством, бдением, возлежанием на голой земле, трудом и всякими знаками унижения, но в том, что касается учения о Боге, быть самоуверенным и самодовольным, ни в чем никому не уступать... тогда как здесь смирение не только похвально, но и безопасно.
Преподобный Симеон Новый Богослов:
Есть мнимое смирение, происходящее от нерадения, лени и от сильного осуждения совести. Имеющие его нередко считают его достаточным для спасения, но оно не таково на самом деле, потому что не имеет плача, творящего радость.
Преподобный Иоанн Лествичник:
Не тот проявляет смиренномудрие, кто осуждает себя... но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.
Преподобный авва Исаия:
Если скажет брат: "Окажите любовь, научите меня этому делу, я не знаю его", то знающий не должен отговариваться незнанием. Такое смирение не благоугодно Богу.
Святитель Тихон Задонский:
Смирение нужно не только проявлять вовне, нужно особенно стараться иметь его внутри. Есть такие, которые внешне проявляют смирение, но внутри его не имеют. Многие отказываются от чинов и титулов мира сего, но не хотят отказаться от высокого мнения о себе, отрекаются от чести и мирского сана, но хотят почитаться из-за святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или еще больше, самыми грешными, но от других этого слышать не хотят и потому устами только называют себя такими... Многие говорят мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно порочат ближних. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!.. Все такие смирения в сердце не имеют. Могут эти знаки быть приметами смирения, но когда того, что они значат, нет,- это не что иное, как лицемерие. Такие подобны меху, надутому воздухом, который кажется чем-то наполненным, но когда воздух выйдет, обнаружится, что он пуст... Поэтому смирение, как и всякое благочестие, должно иметь в сердце. Ибо Бог судит по сердечным намерениям (1 Кор. 4, 5), а не по наружности, как мы являемся перед людьми.
Святитель Игнатий (Брянчанинов):
Одобрение миром смиреннословия уже служит осуждением ему. Господь заповедал совершать все добродетели втайне, а смиреннословие есть обнаружение смирения напоказ людям.
Ничто так не враждебно смирению Христову, как смиренномудрие своевольное, отвергшее иго послушания Христу... служащее сатане.
Может быть и произвольное смиренномудрие: его сочиняет для себя душа тщеславная... обольщенная... обманутая лжеучением... льстящая самой себе... ищущая лести от мира, всецело устремившаяся к земному преуспеянию, забывшая о вечности, о Боге.
Ложное смирение видит себя смиренным; смешно и жалостно утешается этим обманчивым, душепагубным зрелищем.
«Блаженны нищие духом, ибо их есть
Царство Небесное» (Мф. 5:3)
Чувство своего ничтожества носи в
сердце своем (Свт. Феофан Затворник)
К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда я молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа».
«Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, - отвечал ему старец, - вот, если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением».
То же утверждали и многие из великих святых.
Так св. Антоний Великий говорил: «Не великое дело - творить чудеса, не великое дело - видеть Ангелов; великое дело - видеть собственные грехи свои».
Один египетский инок сказал преподобному Сисою Великому: «Вижу, что во мне пребывает непрестанная память Божия». Преподобный отвечал: «Это не велико, что мысль твоя при Боге: велико увидеть себя ниже всей твари».
О том же говорит и прп. Варсонофий Великий: «Блажен ты, брат, если действительно ощущаешь, что имеешь грехи, ибо кто ощущает их, тот гнушается ими и всячески удаляется от них».
А прп. Исаак Сириянин пишет: «Восчувствовавший свой грех выше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых».
Так же пишет и прав. Иоанн Кронштадтский: «Видеть свои грехи и их множество и во всей их гнусности, - действительно есть дар Божий, подаваемый вследствие усердной молитвы».
К сожалению, нужно сказать, что этот дар Божий, даже среди христиан с внешней стороны благочестивых, встречается далеко не часто.
Как пишет о том о. Александр Ельчанинов: «Люди многое способны понять в жизни, многое тонко подмечают в чужой душе, но какое редкое, почти несуществующее явление, чтобы человек умел видеть самого себя. Тут самые зоркие глаза становятся слепы и пристрастны.
Мы бесконечно снисходительны ко всякому злу и безмерно преувеличиваем всякий проблеск добра в себе. Я не говорю уже о том, чтобы быть к себе строже, чем к другим (что собственно и требуется), но если бы мы приложили к себе хотя бы те же мерки, как к другим - и то как на многое это открыло бы нам глаза.
Но мы безнадежно не хотим этого, да и не умеем уже видеть себя, и так и живем в слепой успокоенности.
Слепота к своим грехам, не видение их - естественное состояние природы падшего человека.
Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить.
А наша духовная жизнь даже и не начиналась, и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции».
Итак, лишь с возникновения у нас способности видеть свои грехи начинается просветление наших внутренних очей, начинается зарождение нищеты духа - основы нашего покаяния и спасения.
Как пишет П. В. Никольский: «Самые незначительные проступки и даже малейшие движения душевные, на которые и внимания не обращает мирской человек, в сознании строгого к себе христианина возрастают до степени преступлений, тогда как все его достоинства бывают ему невидимы, при созерцании вечной красоты нравственного идеала, осуществить который он призван».
Глубокая нищета духа может даже заменить у христианина телесные подвиги (поста, поклонов, длительных молитвословий), если христианин по немощи тела неспособен к ним.
Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: «Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в подвигах телесных, заменяет собой все телесные подвиги. Подвиги телесные без печали ума-то же, что и тело неодушевленное».
Нищета духовная есть совершенно ясное осознание своей греховности и глубины своего падения. Это чувство нищего, одетого в жалкое и грязное рубище, когда он видит рядом других в прекрасных и чистых одеждах. Вместе с тем, это чувство своего бессилия, своей беспомощности, слабости и ограниченности.
Как говорит прп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже - как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения - как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление».
«Главное величие человека заключается в том, что он сознает себя жалким», - пишет Блез Паскаль. То же утверждает свт. Феофан Затворник: «Преуспеяние в духовной жизни означается все большим и большим сознанием своей негодности».
А прп. Варсонофий Великий заповедует своим ученикам: «Унижай себя день и ночь, понуждая себя ниже всякого человека увидеть. Это есть истинный путь, и кроме него нет другого желающему спастись» (Ответ 447) .
Как пишет прав. Иоанн Кронштадтский: «Нищий есть тот, кто ничего своего не имеет, кто всего ожидает только от милосердия других: хлеба, крова, денег, одежды. А если кто имеет одежду, то ветхую, грязную, негодную… от всех он в пренебрежении.
Нищий духом признает себя духовным бедняком, всего ожидает от милосердия Божия: он убежден, что он не может ни помыслить, ни пожелать ничего доброго, если Бог не даст ему ни мысли благой, ни желания доброго; он считает себя грешнее всех, всегда себя укоряет и никого не осуждает. Он просит Спасителя просветить одеяние души его, он непрестанно прибегает под кров крыл Божиих; все свое состояние он считает Божиим дарованием».
Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы, оставлять надежду на себя, и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога».
Сущность смирения
«Смирение есть одеяние Божества» (Прп. Исаак Сирин)
«Простоте и смирению наиболее является Бог» (Прп. Иоанн Лествичник)
На основе нищеты духа в христианине зарождается и начинает вырастать - как Божий дар - добродетель смирения.
Что такое смирение? Этот вопрос задавал многим духовным отцам св. Иоанн Лествичник, игумен горы Синайской. И в ответ на этот вопрос, св. Иоанн получил от отцов ряд определений смирения.
Один сказал: «Смирение состоит в постоянном забвении о своих добрых делах». Другой - «В признании себя из всех последним и всех более грешным». Третий - «В мысленном признании своей немощи и бессилия». Четвертый - «В чувстве души сокрушенной и отречения от собственной воли» и др.
Но ни одно из полученных определений не удовлетворило св. Иоанна, и он дал свое следующее решение этого вопроса:
«Смирение есть не именуемая благодать в душе, теми только именуемая, которые изведали ее опытом. Это - неизреченное богатство, Божие именование и подаяние».
По существу, св. Иоанн и сам не дал полного объяснения, в чем заключается смирение, но он указал, что по его мнению этого нельзя сделать, поскольку оно является Божиим именованием.
Близко к этому определению и определение смирения, данное прп. Исааком Сириянином. Он пишет: «Смирение есть одеяние Божества: в него облеклость вочеловечившееся Слово и через него приобщилось нам в теле нашем.
И всякий, облеченный в смирение, уподобляется нисшедшему с высоты Своей…
Смирение есть некая таинственная сила, которую по совершении всего Божественного бытия, воспринимают совершенно святые. И не иначе, как только одним совершенным в добродетели, сила эта дается силою благодати, поскольку они естеством могут принять ее по определению Божию: потому что добродетель эта заключает в себе все. Как тень следует за телом, так и милость Божия за смирением».
Из других формулировок сущности смирения ниже приведем определение епископа Вениамина (Милова): «Смирение есть радостно-печальное самоуничижение души перед Богом и людьми по благодати Святой Троицы - выражаемое мысленно молитвою и зрением грехов своих, сердечно-сокрушенными чувствами, действенно всецелой покорностью Божией воле и усердным служением людям ради Бога.
Смиренные удивительно смягчаются сердечно, имеют согретость души и теплоту любви ко всем людям без исключения по какому-то дару свыше».
Старец Силуан, видевший Господа еще при жизни, так пишет про смирение Христово: «Когда душа увидит Господа, как Он кроток и смирен, тогда она и сама смиряется до конца, и ничего так не желает, как смирения Христова; и сколько бы ни жила душа на земле, она все будет желать и искать это непостижимое смирение, которое невозможно забыть. Смирение есть великое благо, с ним легко и радостно жить, и все бывает мило сердцу. Только смиренным являет Себя Господь Духом Святым, и если не смиримся, то Бога не узрим. Смирение есть свет, в котором мы можем узреть свет Бога, как поется: „Во свете Твоем узрим свет“.
Смиренная душа, хотя бы Господь брал ее на небо каждый день и показывал всю небесную славу, в которой пребывает Он, и любовь Серафимов и Херувимов, и всех святых,-то и тогда, наученная опытом, будет говорить: „Ты, Господи, показываешь мне Свою славу, потому что Ты любишь создание Свое, но мне дай плач и силу благодарить Тебя. Тебе подобает слава на небе и на земле, а мне подобает плакать о грехах моих. Иначе не сохранишь благодать Святого Духа, которую дал Господь туне, по милости Своей.
Господь много пожалел меня и дал мне разуметь, что всю жизнь надо плакать. Таков путь Господень.
В смирении Христовом и любовь есть, и мир, и кротость, и воздержание, и послушание, и долготерпение заключены в нем.
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (l Пет. 5:5) .
И чем больше смиришь себя, тем больше получишь дар от Бога. И вот теперь пишу, жалея тех людей, которые, подобно мне горделивы и потому страдают. Пишу, чтобы усилились в смирении и обрели покой в Боге. Так как мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся, а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена. За один смиренный помысел опять приходит благодать“.
Бог в лице Иисуса Христа - второго Лица Святой Троицы - призывает нас учиться смирению от Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .
Поскольку смирение есть свойство Христа, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина, или смирение лишь тогда воцарится в душе, когда в ней изобразится Христос (Гал. 4:19) .
Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. При наличии смирения в душе легко развиваются все другие добродетели. Но если нет смирения, то добродетель перестает быть добродетелью; святость переходит в прелесть; дела милосердия, подвиги поста, умерщвления плоти и т. д. совершаются из-за тщеславия и т. п.
Как говорит архиепископ Иоанн: „Смиренность духа человеческого есть не слабость, а необычайная сила человека“. Эту истину подтверждает рассказ Тургенева „Живые мощи“.
О том же пишет о. Александр Ельчанинов: „Как велика сила смирения! Как обессиливает отсутствие его! Если в проповеднике, ораторе чувствуется хоть тень самодовольства - это не только зачеркивает все его действительные достоинства, но и вооружает против него. Наоборот, смиренный, даже при отсутствии большого ума, талантов, берет в плен все сердца.
Сущность гордости - замкнуться для Бога, сущность смирения - дать Богу жить в себе“.
Вместе с тем, как пишет прп. Исаак Сириянин: „Смирение и без подвигов многие прегрешения делает простительными. Напротив того, без смирения и подвиги бесполезны, даже уготовляют нам много худого. Смирением соделай беззакония твои простительными. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов.
К приобретению смирения надо стремиться непрестанно. И если приобретаем его, то смирение соделает нас сынами Божиими, и без добрых дел представит Богу, потому что без смирения - напрасны все дела наши, всякие добродетели и всякое делание“.
Об этом в истории Церкви имеется следующий рассказ: одна христианка попала на необитаемый остров и там пробыла сорок лет в подвигах молитвы, поста и всяких лишений. С приставшим к острову кораблем она вернулась на материк. Найдя одного из великих старцев, она рассказала ему про свои пустынные подвиги.
Выслушав, старец спросил ее: „А можешь ли ты принимать поношения, как благовония?“ - „Нет, отче“, - ответила смущенная подвижница. - „Тогда ты ничего не приобрела за все 40 лет твоих подвигов“.
„Смирение и одно может ввести нас в Царствие Божие, хотя и медленно“, - пишет и прп. Авва Дорофей.
В связи с этим утверждением П. Иванов пишет:
„Силой, необходимой для совершения больших подвигов, обладает не всякий, а смирение может иметь каждый христианин. В этом смысле сказано об уподоблении в совершенстве Отцу Небесному. Ведь и Он беспредельно смиряет Себя, чтобы снизойти до нас, до каждого нашего дела.
Поэтому неправы те, которые думают, что христианский идеал непостижим, так как требует Божественного совершенства. Он требует совершенства смирения, а не совершенства дел, что было бы, действительно, невозможно“.
При отсутствии же смирения, даже дарования могут быть во вред христианину. Об этом так пишет прп. Исаак Сириянин: „Дарование без искушений - погибель для приемлющих его. Если делаешь доброе дело пред Богом, и Он даст тебе дарование, умоли Его дать тебе познание или взять у тебя дарование, чтобы оно не было для тебя причиною погибели. Ибо не для всех безвредно хранить богатство“.
Имеется рассказ об одном из отцов, что он в течение семи лет просил Бога о некоем даре, и ему он был дан. После этого он пошел к одному великому старцу и возвестил его о даре. Старец, услышав, опечалился, говоря: „Великий труд“. И сказал ему: „Поди другие семь лет моли Бога, чтобы дар твой был отнят у тебя: он тебе не полезен“. Пошедши, тот сделал так, пока дар не был отнят у него.
Прп. Антоний Великий говорил: „Если не будет в человеке крайнего смирения, смирения всем сердцем, всем умом, всею душою и телом-то он Царствия Божия не наследует“.
Смирение ненавистно диаволу, как свойство Иисуса Христа, и он не выносит его, как и Крест Господень.
Про оптинского старца Макария имеется такой рассказ. В Оптину привезли бесноватого и пригласили к нему старца. Больной, не слыхавший о старце никогда, стал беспокоиться и заговорил: „Макарий идет, Макарий идет“. Как только вошел старец, больной бросился и ударил его по щеке. Старец употребил против него сильнейшее оружие - смирение - и подставил другую щеку. Больной упал в оцепенении, долго лежал у ног старца, а потом встал совершенно здоровым, не помня о своем поступке.
Отсюда понятно, что прп. Исаак Сириянин пишет: „Приближается ли смиренный к людям - и внимают ему, как Господу. И что говорю о людях? Даже демоны, при всей наглости и злобе своей, при всей высоковыйности гордыни своей, приближаясь к нему, делаются, как прах; вся злоба их теряет силу, разрушаются козни их, бедственными остаются злоухищрения их“.
Духовным очам прп. Антония Великого были открыты все сети диавола, которые он распростер над миром для уловления и соблазна ко греху людей.
Ужаснулся преподобный этому множеству соблазнов и вопросил Бога: „Кто же избегает этих сетей?“ - и услышал голос: „Смирение избегает их - они даже и не прикасаются к нему“.
Итак, наличие в человеке одного только смирения совершенно освобождает его от нападок и соблазнов и власти лукавого духа.
Глубокую характеристику значения для человека смирения дает игумения Арсения Усть-Медведицкого монастыря: „Смирение - есть единственное состояние духа, через которое входят в человека все духовные дарования. Оно есть дверь, которая отворяет сердце и делает его способным к духовным ощущениям.
Смирение доставляет человеку невозмутимый покой, уму - мир, помыслам - не мечтательность. Смирение есть сила, объемлющая сердце, отчуждающая его от всякого земного, дающая ему понятие о том ощущении вечной жизни, которое не может взойти на сердце плотского человека.
Смирение дает ему его первоначальную чистоту. Он ясно начинает видеть различие добра и зла, а в себе, всякому своему состоянию и движению душевному знает имя, как первозданный Адам нарекал имена животным по тем свойствам, которые усматривал в них. Смирением налагается печать безмолвия на все, что есть в человеке человеческого, и дух человека в этом безмолвии, предстоя Господу в молитве, внемлет Его вещаниям…
До ощущения сердцем смирения не может быть чистоты духовной молитвы.
Мир и радость - это плоды смирения. Вот пристань, где находили свой покой все добрые подвижники, все скорбящие душой, все жаждущие спасения. Не бойтесь потерять все для получения смирения.
Смирение - единственный выход и успокоение при всяком смущении и искушении. Только этою стезею приходит душа к истине, все разрешающей, к теплоте врачующей. Если потеряешь эту стезю, то окружают душу мрак и теснота“.
Как говорила игумении Арсении ее старица - схимонахиня Ардалиона: „Смирение - это та земля, на которую зерно должно упасть, чтобы умереть, - умереть, чтобы жить во Христе и оплодотвориться духом.
Душа получает свое совершенство во Христе, а не в себе самой. Тогда радоваться будет душа своей немощи. И захочет ли такая душа показать себя чем-то великим пред людьми. Напротив, она хочет, чтобы все видели ее немощь, ее низость, ее убожество и ничтожество“.
Вот как говорит о всех плодах смирения архиепископ Арсений: „Возлюби смирение, ибо посмотри, как оно велико. Смирение привлекает благодать Божию. Смирение убивает гнев и раздражительность. Смирение избавляет душу от всякой страсти и всякого искушения. Смирение дает возможность спокойно переносить скорби и несчастия. Смирение облегчает самые тяжелые труды. Смирение возгревает молитвенный дар. Смирение предохраняет от нравственного падения и подвигает от падения тех, кто имели несчастье пасть.
Смирение ведет к покаянию. Смирение - это корень для духовного преуспеяния: оно воодушевляет к добродетели и умножает ее. Смирение располагает к себе людей. Смирение разрушает самомнение и бесовскую прелесть. Смирение порождает все дары Святого Духа: духовную опытность, мудрость, воздержание, терпение, любовь, благоразумие, обходительность, искренность, чистосердечие, милосердие. Смирение - путь к святости. Смирение наполняет душу радостию и покоем о Господе“.
А Достоевский пишет: „Смирись… гордый человек… победишь себя, и усмиришь себя, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя“.
Признаки смирения
«Через смирение входят в человека все духовные дарования» (Игумения Арсения)
Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: „Смирение - жизнь небесная на земле, благодатное, дивное видение величия Божия и бесчисленных благодеяний Божиих человеку; благодатное познание Искупителя, последование Ему в самоотвержении, видение погибельной бездны, в которую ниспал род человеческий - вот невидимые признаки смирения, вот первоначальные чертоги этой духовной палаты, созданной Богочеловеком.
Смирение не видит себя смиренным. Напротив того, оно видит в себе множество гордости. Оно заботится о том, чтобы отыскать все ее ветви, отыскивая их, усматривает, что и еще надо искать очень многое.
Водимый смирением, чем более богатеет добродетелями и духовными дарованиями, тем делается скуднее, ничтожнее перед собственными взорами“.
О том же пишет и о. Александр Ельчанинов: „Все добродетели ничто без смирения. Пример: фарисеи. Вся сумма добродетелей при отсутствии смирения - кораблекрушение у пристани“.
Признаки смиренных - не верить своим достоинствам, не знать даже о них (смиренномудрие), не осуждать, радоваться уничижению. И им - блаженство на первой же ступени».
Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо прежде всего оценить степень его смирения.
Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников - кто они: святые или находятся в прелести.
Так некогда отцы пустынники испытывали богоугодность прп. Симеона Столпника. Соблазняясь необычностью и новизной его подвига - стоянием на столпе - и боясь того, что этот подвиг прп. Симеон несет самовольно, отцы послали к нему свое решение: чтобы он сошел со столпа и последовал бы жизни других пустынников.
Вместе с тем, посланным было сказано, что если прп. Симеон послушает их, т. е. проявит смирение, то они должны оставить его стоять на столпе.
Когда преподобный узнал о решении собора отцов пустынников, он тотчас же стал сходить со столпа.
Так наличие смирения засвидетельствовало богоугодность подвига преподобного.
Как и у всяких добродетелей, у смирения есть несколько ступеней.
Святой Иоанн Лествичник говорит, что степень смирения человека можно видеть из отношения его к осуждению других.
Он пишет: «Один - каждый день судит других; другой - не судит других, но не осуждает и самого себя; третий - не заслуживает осуждения, всегда сам себя осуждает».
А архимандрит Иоанн говорит: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение. Смирение, это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога».
Последнее говорит о совершенном развитии смирения. Итак, смирение связано органически с постоянным укорением себя за все грехи, прегрешения, упущения, леность, нерадение, малодушие, маловерие, боязливость и все недолжные чувства, слова, мысли, дела и даже взгляды, в том числе самые малейшие проявления раздражительности и осуждения.
Как пишет прп. Варсонофий Великий: «Признавший себя грешником и виновником многих зол, никому не противоречит, ни с кем не ссорится, ни на кого не гневается, но почитает всех лучшими и разумнейшими себя.
Совершенное же смирение состоит в том, чтобы сносить укоризны и поношения и прочее, что сносил Учитель наш Господь Иисус».
О признаках полноты смирения пишет так и прп. Исаак Сириянин: «В смиренном нигде не бывает поспешности, торопливости, смущения, горячих и легких мыслей, но во всякое время пребывает он в покое. Ничего нет, что могло бы его изумить, привести в ужас, потому что ни в печалях не ужасается он и не изменяется, ни в веселии не приходит в удивление. Но все его веселие и радование в том, что угодно Владыке его.
Смиренный не смеет и Богу помолиться, или просить чего-либо, и не знает - о чем молиться, но только молчит всеми своими чувствами, ожидая одной милости и того изволения, какое изыдет о нем от лица достопоклоняемого Величия… И осмеливается только так говорить и молиться: „По воле Твоей, Господи, да будет со мною“.
„Где глубокое смирение, там и слезы обильные“, - говорит прп. Симеон Новый Богослов, - а где слезы, там и посещение Святого Духа. А в том, что начинает быть под действием Его, появляется всякая чистота и святость, и он видит Бога, и Бог призирает на него… Ведай, чадо, что Бог не благоволит так ни к посту, ни к бдению, ни к другому какому телесному труду и не являет Себя никому другому, как к смиренной, непытливой и благой душе и сердцу».
Ряд признаков совершенного смирения указывает епископ Вениамин (Милов): «На лице смиренного отблеск радости, незлобия и красоты. Он приветлив и ласков ко всем, неподражаемо прост и готов оказывать всякие услуги и уважение окружающим. Кротость смиренного часто похожа на детскую нежную наивность…
Кроткая любовь невинного привлекает к смиренному сердца окружающих. Все его взаимно любят, как ангела, услаждаются его смиренномудрой беседой и радостно отвечают на его приветствия. К нему расположены даже своевольные люди за редкостное совмещение им в себе преизобильной любви, тихости, простоты и общедоступности.
Смиренный назидает окружающих с любовью, запрещает с тихостью и без конца долготерпит согрешающих в надежде на их исправление.
Благодаря обильному сиянию в душе смиренного невещественного света благодати, он ясно видит всегда свои недостатки и грехи. Самоукорению его и снисходительности к другим нет меры.
Он оправдывает, извиняет немощи окружающих безгранично, а о себе говорит: „Грешником я засыпаю, грешником и пробуждаюсь“, как авва Сисой говорит: „Не знаю, начал ли я еще покаяние“; как преподобный Памва говорит: „Чувствую, что я еще не начинал служить Богу“; как прп. Силуан - ученик Пахомия Великого, говорит: „Я вижу неизменность моих грехов и готов отдать жизнь только бы получить прощение“.
Смиренные не терпят никакого отличия себя от других, во власти своей над другими видят только знак обязанности служить их спасению, ставят себя ниже подвластных во мнении о себе и обращении».
Как говорит старец Силуан со Старого Афона: «Кто стяжал Христово смирение, тот всегда желает укорять себя, и радуется поношениям, и скорбит, когда его хвалят. Но это еще первоначальное смирение, а когда душа познает Господа Духом Святым - какой Он смиренный и кроткий, тогда видит себя хуже всех и рада сидеть на гноище, как Иов, в худых одеждах, а людей видеть в Духе Святом, сияющим и похожими на Христа».
Старец Силуан предупреждает при этом, что «благодать легко теряется и за тщеславие, и за один гордый помысел. Много можно поститься, много молиться, и много делать добра, но если при этом будем тщеславиться, то будем подобны бубну, который гремит, а внутри пустой. Тщеславие опустошает душу, и много надо опыта, нужна долгая борьба, чтобы победить его… И теперь день и ночь прошу у Господа Христова смирения…
Борьба упорна, но только для гордых. Смиренным же легко: благодати Святого Духа, даруемой смиренным от Господа, боятся наши враги, ибо она их опаляет».
О признаках смирения так пишет и П. Иванов: «Никто не должен делать свыше своих сил, это неполезно. Но всегда должно быть недовольство своими делами. Постоянное сознание: мало, мало я делаю. Плох я, несовершенен.
Это сознание и есть наша непрерывность в стремлении к Богу. Беспредельное совершенствование. Не видения и не чудеса служат мерилом правильности, ибо видения и чудеса доступны также и демонам, - но смирение и послушание.
Самая основа праведности заключается именно в сознании себя ничем: все Бог, без Него я ничто. Чтобы удержаться с Богом, продолжать делать Божье дело, я должен смирять себя беспредельно.
Душа истинно христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел по ненасытному стремлению своему ко Господу, думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала, хотя бы изнурила тело свое постом и бдениями, при таких чувствованиях остается, будто бы не начала еще трудиться для добродетелей.
Где же предел этому правдивому смирению? Его нет. Нет такого состояния праведности, когда мог бы человек остановиться, в приятном сознании достигнутых результатов. Сколько бы ни сделал, все-таки должно считать себя грешнее всех людей.
Всегда, как мытарь, а не как фарисей - никогда не обращать внимания на чужие грехи, а только на себя, на свои.
Смирение говорит: «Все, что имеешь - это от Бога, и все, что делаешь хорошего - это от Бога; чем меньше будешь полагаться на свои силы (прося у Бога помощи), тем лучше. Христианский идеал - совершенный отказ от самого себя. Вручить себя, свою жизнь, всякое свое дело, каждую свою минуту Богу.
Не мы делаем, а Бог через нас делает - вот христианское осознание, выше какого нет».
Как пишет еп. Герман: «Смиренный ни с кем себя не сравнивает, всех видит лучше себя и ближе к Богу, себя же в некоторых отношениях считает хуже демонов».
Смиренномудрие и пути к приобретению смирения
«Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11:28–29)
В писаниях святых отцов кроме слова «смирение», встречается также слово «смиренномудрие». Есть ли между ними разница?
Как пишет свт. Игнатий Брянчанинов: «Смиренномудрие есть образ мыслей, заимствованный всецело из Евангелия, от Христа. Смирение есть сердечное чувство, есть залог сердечный, соответствующий смиренномудрию. По мере упражнения в смиренномудрии, душа приобретает смирение, потому что состояние сердца всегда зависит от мыслей, усвоившихся уму».
Отсюда будем считать, что «смиренномудрием» называют начальную стадию смирения - мудрость в том, чтобы искать смирения, состояние души, стремящейся к смирению, но еще не получившей его в полной мере, как дар от Господа. Тот, кто хочет получить дар смирения, должен во всем подражать смиренным по закону от «внешнего к внутреннему». Тогда, при непрестанных и усиленных трудах, в смиренномудром будет возрастать и добродетель смирения.
Итак, христианину, чтобы приобрести смирение, надо понуждать себя к смирению в мыслях и чувствах, к самоуничижению в действиях и к постоянной памяти о совершенных им в жизни грехах.
Необходимо начать с прохождения известной школы, как это нужно, например, для развития музыкального или художественного таланта или приобретения навыка в каком-либо искусстве или ремесле.
Тщательную заботу о развитии смирения среди своих братии проявляют духовно-благоустроенные монастыри. Обычными средствами для развития смирения там являются следующие.
Вновь поступающим инокам вначале поручается наименее почетная, часто грязная, черная работа. Затем их приучают безропотно переносить публичные обличения и оскорбления, хотя бы они ни в чем не были виноваты. И если в новоприбывшем можно заметить склонность ценить себя по причине какого-либо дарования, то стараются с корнем вытравить его самомнение.
Вот как, например, испытывалось и насаждалось смирение св. Иоанна Дамаскина, знаменитого творца церковных песнопений.
Первый вельможа Дамаска, Иоанн, пришел в обитель Саввы Освященного с просьбой принять его в иноки, когда по всему православному миру гремела о нем слава. О нем говорили, как о ревностном защитнике православия, получившем от Богоматери чудесное исцеление своей отрубленной руки, писавшей обличения иконоборцев.
Дар писателя и песнопевца был велик у Иоанна. Но иноки-старцы не этот дар хотели видеть во вновь пришедшем к ним брате. Они хотели видеть в нем прежде всего спасительное для всех смирение. Поэтому были закрыты уста песнотворца со строгим запрещением - ничего не творить. Вероятно, это испытание для Иоанна было наиболее трудным из всех, которые можно было придумать.
Однако Иоанн смирился и стал незаметным иноком обители. Много лет были закрыты уста Иоанна. Вот один из тех уроков, которые вели его к смирению.
Послушанием Иоанна было плетение корзин. Его старец велит ему взять корзины, снести в Дамаск и там продать их по цене, которая значительно превышала обычную. И вот соправитель Дамасского князя стоит в убогом рубище на Дамасской площади и продает корзины. Но все, кто хочет купить их, справившись о цене, смеются над Иоанном.
Так долго стоял Иоанн под насмешками толпы, не смея нарушить приказания старца и сбавить цену, пока Господь Сам не послал избавление рабу Своему. Один из старых слуг Иоанна узнает его и, желая избавить его от насмешек и поношения толпы, покупает все корзины по назначенной цене.
Затем Иоанн тяжело провинился перед своим старцем. Один из братьев попросил его облегчить его скорбь об умершем родном брате и сложить для него умилительную надгробную песнь. Так появился ряд погребальных песнопений, которые и ныне поются в церкви. Узнав об ослушании Иоанна, старец сильно разгневался, отлучил его от общения с собой и выгнал из келий.
В горе ищет Иоанн заступничество у отцов Лавры. На просьбы последних сжалиться над Иоанном, старец налагает на него епитимью - очистить все смрадные места Лавры. Ужаснулись отцы суровости наказания и не смеют передать о нем Иоанну: как рука Иоанна, исцеленная Богоматерью и слагающая Божественные песнопения, будет выполнять такую грязную работу?
Но Иоанн упрашивает их сказать ему решение старца. Когда Иоанн узнал о нем, то к удивлению старцев, весьма возрадовался и немедленно пошел выполнять приказание старца.
Узнав о смирении ученика, старец прощает Иоанна. После этого, по повелению Богоматери, явившейся старцу в видении, открываются уста Иоанна и остаток своих дней он посвящает творчеству церковных песнопений и духовных сочинений.
Здесь уместно вспомнить, что по свидетельству игумена Антония Оптинского, преодолению его гордости и исправлению характера много способствовали послушания - очищение отхожих мест и собирание навоза по дорогам для удобрения огородов.
Вот еще рассказ св. Иоанна Лествичника о том, как старцы насаждали смирение в тех, кто в миру были сильно подвержены гордости.
Рука Господня касается сердца градоправителя Александрии - жестокого и надменного Исидора. Исидор идет в монастырь с просьбой принять его в иноки. Игумен, зная гордость Исидора, назначает ему суровое и тяжкое послушание: быть привратником, стоять у ворот обители, кланяться в землю каждому входящему и выходящему из обители, и говорить: «Помолись о мне, отец, я в падучей болезни».
Исидор принимает послушание и в семь лет достигает полного смирения и очищения души.
Вот как рассказывает сам Исидор о Постепенном размягчении его сердца и развитии смирения: «В начале я рассуждал, что продан за грехи мои, и потому со всей горестью, с принуждением, как бы с пролитием крови, делал поклон. По прошествии же года, сердце мое не чувствовало уже скорби, ожидая от Самого Бога награды за терпение.
А когда минул еще один год, тогда уже с сердечным чувством стал я почитать себя недостойным и пребывания в обители, и лицезрения отцов, и встречи с ними, и причащения Св. Тайн и не смел смотреть в лицо кому-либо… И тогда уже искренно испрашивал молитв у входящих и выходящих».
Как развить в себе смирение, живя в миру, где нет таких школ, как монастыри, насаждающие смирение, и где последнее совсем не пользуется таким уважением, как в монастырях?
Господь призвал нас учиться смирению у Него Самого: Придите… и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:28–29) .
Господь указал нам следующий путь ко смирению: Когда ты будешь позван кем на брак, не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место.
Но когда зван будешь, придя, садись на последнее место, чтобы звавший тебя, подойдя сказал: друг, пересядь выше. Тогда будет тебе честь пред сидящими с тобою. Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится (Лк. 14:8–11) .
Итак, Господь заповедовал нам смирять себя во всех случаях жизни и перед всяким человеком - всякого почитать высшим себя.
Если даже мы видим кого-либо из ближних в чем-либо недостаточным, то и тогда мы от всего сердца можем почитать его высшим себя, думая так: «Может быть на данное ему малое число талантов он все же принесет сколько-то новых, а я на большее число ничего еще не принес».
Господь повелел нам всем быть слугою, смиряя себя пред всеми (Мф. 20:26). И Он не только говорил об этом, но и Сам подал пример этому, когда встал с вечери, снял с Себя верхнюю одежду и, взяв полотенце, препоясался. Потом влил воды в умывальницу и начал умывать ноги ученикам и отирать полотенцем (Ин. 13:4–5) .
А эту обязанность - умывать гостям ноги - на востоке обычно исполняли самые младшие из слуг.
И если посмотреть на истинных учеников Христовых - святых и подвижников, то все они старались не допускать других служить себе, стараясь во всех домашних делах сами обслуживать себя.
Так св. Иулиания Лазаревская, будучи женой воеводы и имея много слуг, не только не позволяла им обслуживать себя, но сама ухаживала за больными слугами. Святые вообще старались не упускать случая, когда они могли бы смирить себя и в чем-то послужить ближним, предпочитая при этом простую черную работу, которая всегда смиряет душу человека.
Прп. Варсонофий Великий и Иоанн говорят: «Люби особенно искушающих тебя: если вникнешь, то найдешь, что они-то и приводят нас к преуспеянию».
А прп. Никодим Святогорец пишет: «Люби слушать Божественные словеса, священные песни и псалмы, и все, что честно, свято, премудро и душеполезно. Но особенно же люби слушать поношения и укоры, когда кто осыпает тебя ими».Поэтому будем бегать, бояться и отвращаться от тех, кто хвалит, льстит и почитает нас, и вместе с тем, будем стараться подражать той мудрой женщине, о которой так рассказывается в житии св. Афанасия Великого.
К нему пришла одна почтенная гражданка города Александрии и обратилась со следующей просьбой. Ей хотелось бы взять на свое попечение и заботу какую-либо немощную старушку из числа тех, которые были в ведении святителя.
Св. Афанасий благословил ее благое намерение и велел смотрительнице богадельни выбрать старушку кроткого и тихого нрава.
Несколько времени спустя, благотворительница снова пришла к святителю. «Довольна ли ты той старицей, которую выделили на твое попечение?» - спросил ее святитель.
«Нет, Владыко, - откровенно отвечала женщина, - я намереваюсь упокоить какую-либо старицу, а моя старица сама себя покоит».
«Ну, тогда я пришлю другую», - отвечал святитель, понявший высокие духовные запросы просительницы.
И велел он смотрительнице выбрать самую сварливую и злую старуху из своей богадельни и послать ее к женщине.
Эта старуха подчас била свою благодетельницу.
«Довольна ли ты теперь своей старицей?» - вновь спросил ее св. Афанасий через некоторое время.
«Да, Владыко, очень довольна, я получаю от нее большую духовную пользу».
Будем же и мы искать тех, кто помог бы нам смирить себя и вытравлять у нас нашу гордость.
Вместе с тем, будем пользоваться каждым случаем, чтобы смирить свою гордость перед людьми, когда Господу будет угодно давать нам такие случаи. Пример этого дает нам праотец Господа - царь и пророк Давид.
Когда Давид был свержен с престола и изгнан сыном Авессаломом, он встретился на пути с одним человеком из рода Саула по имени Семей. Семей стал бросать в него камни и злословить, называя «убийцей, беззаконником и кровопийцей».
Сопровождавшие царя приближенные просили разрешения у Давида убить Семея за его оскорбления. Но Давид им ответил: Что мне и вам, сыны Саруины? Пусть он злословит, ибо Господь повелел ему злословить Давида (2 Цар. 16:10) .
Гак принял Давид унижение от человека, считая его как посланного ему в наказание за грех от Самого Господа.
Господь сказал в одном из Своих откровений прп. Симеону Новому Богослову: «Ты - созданный Мною нагим, кроме произволения своего, что другое имеешь ты, или имел когда-либо собственного твоего, что Я принял от тебя то».
Действительно - чем нам гордиться? Что мы имеем, чего не получили от Бога? Все способности, дарования, таланты, вся возможность их развития и применения - все идет от Творца и Промыслителя. Если помогаем другим, то ведь избыток посылается нам от Бога; трудимся - но силы и крепость даются только Богом; молимся по вере, но вера опять-таки даруется Богом и т. д. (Еф. 2:8–9) .
Если бы даже что-либо и было совершено нами доброго, то мы не знаем, - не погубили ли мы это доброе нашими страстями и погрешностями; дела милосердия - тщеславием и гордостью; служение ближним - их осуждением; молитву - рассеянностью и небрежностью; пост - самолюбованием и самодовольством и т. п.
Поэтому нам никогда не надо обольщаться тем, что мы сделали или делаем что-то доброе, помня слова Господа Своим ученикам: Когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10) .
Вспомним здесь и смиренные слова «Божественного» ап. Павла: Я более всех их потрудился; не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною (1 Кор. 15:10) .
«Не верь себе, пока находишься в теле сем, - говорил Антоний Великий, - и ничего своего не считай вполне угодным Богу».
В итоге, каждый христианин должен вычеркнуть из своей памяти все то, что кажется ему добрым из совершенного им в жизни и почитать себя еще ничего не достигшим. И если нужна нам надежда на спасение, чтобы не впасть в отчаяние, то эта надежда должна основываться более всего на искупительной Жертве Христа, кровию Своей омывшего грехи всего мира, и на Божием милосердии.
Это, конечно, не исключает необходимости наших усилий, чтобы усердным исполнением Господних заповедей снискать это Божие милосердие, так нам необходимое.
Всем талантливым, способным, сильным и богатым, надо не столько гордиться, сколько страшиться ответа перед Богом за надлежащее использование данных им многих талантов; ведь от всякого, кому дано много, много и потребуется (Лк. 12:48) .
Архиепископ Антоний (Храповицкий) пишет: «Насколько христианин просвещеннее в духовной жизни, настолько глубже и яснее сознает свою собственную греховную слабость».
Для приобретения смирения надо также помнить о грехах своих, совершенных в течение всей своей жизни.
Смирению способствует и память смертная. Оно приобретается также подвигами уничижения себя перед другими, как, например, первым делать поклон при встрече, уступать всем без спроса; молчаливо терпеть обиды и замечания; первым просить прощения, быть скромным и во всем обиходе жизни безропотно терпеть скорби и, как говорит старец Силуан, «считать себя хуже всех».
Смирение в мыслях и перед людьми часто несет христианину и благодатное внутреннее утешение.
Вот как пишет об этом свт. Игнатий Брянчанинов:
«Однажды ставил я блюдо с пищею на последний стол, за которым сидели послушники, и мыслию говорил: „Примите от меня, рабы Божий, это убогое служение“. Внезапно в грудь мою впало такое утешение, что я даже пошатнулся; утешение продолжалось многие дни, около месяца.
Другой раз случилось зайти в просфорню; не знаю с чего, по какому-то влечению, я поклонился братиям, трудившимся в просфорне, очень низко, - и внезапно так воздействовала во мне молитва, что я поспешил уйти в келию и лег на постель по причине слабости, произведенной во всем теле молитвенным действием».
При оскорблениях не надо повторять в памяти и помнить оскорбительных и резких слов. При неприязни к кому-либо надо принуждать себя делать ему что-то доброе.
Одним из способов, служащих к приобретению нами смирения, является также скромность в одежде. Святые не любили и не одевали дорогих и нарядных одежд (за исключением того, когда этого требовал сан). Они помнили, что Господь не одобрял тех, кто любил носить мягкие одежды (Мф. 11:8) . Поэтому все они предпочитали самые простые и грубые одежды.
Про прп. Феодосия Печерского и Сергия Радонежского имеются рассказы о том, что благодаря бедности их одежд, их нельзя было отличить от прочих иноков. Вновь пришедшие в монастырь простолюдины не верили тому, что видят перед собой тех знаменитых игуменов, перед которыми преклонялись и которых высоко чтили самые великие князья.
Скромность во всем, стремление быть незаметными, скрывать свои подвиги и ничем не отличаться от окружающих являются вообще верным признаком высокой степени смирения. Вот как пишет об этом П. Иванов: «В примерах святой жизни на первый план выдвигается не высота подвига, а то смирение праведника, с которым он совершает свое дело: незаметность, умаление себя.
О многом, что делали праведники, мы не знаем, но всегда знаем, что они были людьми прячущимися, скрывающими все свои дела, убегающими от людской молвы. Напоказ они ничего не делали.
И жития св. отцов составлялись случайно; только то становилось известно, что Господь как бы насильно, помимо их желания, через других людей открывал из их подвигов.
Жизнь праведника никогда не была известна в подробностях. О некоторых святых мы даже не знаем ничего, кроме того, что они имели блаженную кончину.
Величайшие дела совершаются как бы «с глаза на глаз» с Богом.
Человек словно не помнит того, что сделал. Встретил, положим, в большой толпе расслабленного, исцелил его и тотчас затерялся в толпе и сам потерял из памяти свое чудо.
То, чего достиг подвижник и что он может, знает один Бог, и святой страшится выдать эту свою высоту перед кем-либо. Вот что читаем в Патерике - сборнике событий и изречений христианских подвижников:
«Брат пришел к келье о. Арсения и посмотрел в окно, и увидел старца как бы огненным (он молился), и когда постучал брат, вышел старец и, увидев брата, в ужасе говорит ему: долго ли ты стучался и не видел ли чего? Тот сказал: нет. И успокоился старец».
Но не только скрывают свои дела святые угодники, но еще и принимают на себя поношения, как заслуженные и, если кто обвиняет их, то не оправдываются. О таких непонятных уму житейского человека поступках существует много свидетельств.
Последними особенно богаты жизнеописания святых из юродивых. Они поистине были велики в своих подвигах, скрывая их под личиной юродства при стремлении стать ниже всех и свою духовную высоту скрыть за поношениями и бесчестиями от мира.
Поэтому одним из средств к приобретению смирения является знакомство с великими святыми. Изучение их жизни и меры их подвига не может не смирить нас, показав нам наглядно нашу собственную духовную нищету. Поэтому духовное чтение есть одно из средств развития в нас смирения - основы добродетелей.
Одна праведница советовала еще так: «Просись (в молитве) к Богу лишь на черную работу, а Бог уж распорядится».
Поэтому, пособиями к приобретению смирения является, по указанию прп. Исаака Сириянина: «охотно принимать на себя дела самые последние и уничижающие, не быть непослушным, сохранять молчание, не любить ходить в собрания, желать оставаться неизвестным и ни во что не избираемым, не удерживать никакой вещи в полном собственном распоряжении, ненавидеть беседу с многими лицами… не быть таким человеком, которого руки были бы на всех, а на котором были бы руки всех».
О. Александр Ельчанинов дает и такие советы: «Самое радикальное средство от гордости - быть в послушании (родителям, друзьям, отцу духовному). Принуждать себя выслушивать и быть внимательным к чужому мнению. Не торопиться верить в истинность открытых тобою мыслей. Не умеющим видеть свои грехи рекомендуется обращать внимание - какие грехи видят в них близкие люди, в чем упрекают. Почти всегда это будет верное указание на наши действительные недостатки».
Не будем же нерадивы и мы в старании получить благодать смирения. Оно необходимо нам прежде всего. Путь к нему не легок при обычном наличии в нас гордости и тщеславия.
Для получения дара смирения, необходимо, как говорилось уже выше, прежде всего терпеливое несение укоризны и обличений, и что еще лучше - перенесение досаждений, поношений, насмешек, брани. Тех людей, кто так относится к нам, будем считать нашими благодетелями, и, подражая св. Андрею юродивому, будем молиться за них, чтобы Господь не вменил им в грех поношений и досаждений нам; ведь через последнее будет очищаться и наша душа от ржавчины на ней - гордости и тщеславия.
Как пишет прп. Петр Дамаскин: «В смиренномудрии, когда кто бывает оскорблен, порицает и обвиняет только себя самого, а не другого кого-либо, и поэтому терпит».
Вместе с тем, надо помнить, что, как говорит прп. Иоанн Лествичник, «отвергающий обличение обнаруживает страсть гордости».
Идя этим «узким» путем, вслед за Христом, мы можем надеяться получить одну из самых драгоценных жемчужин ожерелья добродетелей - красот души, - благодать святого смирения. А со смирением в сердце наше войдет и Дух Святой со всеми плодами Своего пребывания - любовью, радостью, миром (Гал. 5:22) , и всеми другими добродетелями.
Из книги «Современная практика православного благочестия»
Мне везет на хороших людей. Что ни день, то новое приобретение. Наташа – одна из них. Альтруистка, «коммунистка в душе», которая, не имея своей семьи, старается быть полезной окружающим. Обошла весь Тбилиси в поисках волонтеров, чтобы влиться в их ряды и жить по слову Павки Корчагина: «чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Выяснилось, что волонтеры требуются в «Армии спасения», но и там они хоть на мизерной, но зарплате.
Потом у Наташи родилась идея поработать с аутистами. Естественно, совершенно бесплатно. И вот, сидим мы в вестибюле нашей инклюзивной школы и обсуждаем детали ее плана, сбиваясь иногда на более абстрактные темы. Добавлю, что Наташа –человек сверхначитанный, даже специально штудировали труды святых отцов. Как-то сам собой разговор принял такой неожиданный оборот.
–Всё мне в православии нравится, кроме одного противного слова, – говорит она мне. – Если б не оно, я бы давно воцерковилась и не пропускала бы ни одной службы.
–Умоляю, что за слово такое, которое главный тормоз? – я напрягла свои извилины.
–Смирение, –отвечает. – Оно везде мне встречалось и особенно раздражало. Его надо заменить. И тогда многие люди типа меня вольются в Церковь.
–Например, чем?
–Ну, хотя бы «скромностью»…
–Но это никак не синонимы. Даже не представляю православия без смирения. Сказано же, без всех добродетелей можно спастись, а без смирения никак.
Короче, поговорили мы так и разошлись. Но этот разговор почему-то никак не выветривался из головы и породил новый вопрос: как отличить истинное смирение от ложного. Кто-то из святых отцов говорил примерно следующее: «Если хочешь проверить, насколько смиренный человек, задень его. Что будет внутри, то и выльет». И захотелось послушать людей поумнее меня с практическим опытом.
Вот что мне написали.
Нина :
– Пример ложного смирения: жена должна слушаться мужа, как сказано в Евангелии. Кроме того, человеку необходимо смириться со своей судьбой. Муж не любит, не заботится, иногда даже рукоприкладством занимается, а жена терпит из ложного смирения. Такая судьба. Да и идти особо некуда. Ни кола, ни двора. Не лишать же детей дома и отца. Истинное смирение: жена таки уходит от такого мужа. Одна, с двумя детьми, в никуда. Надеясь и веря Господу, то есть истинно смирившись. Молча и не жалуясь делает своё дело –работает, трудится, молится, верит. Несет свой крест. И в итоге покупает и дом, и детей на ноги ставит, воспитывает их благочестивыми людьми. И ещё один важный момент: женщина радуется жизни, несмотря на жизненные обстоятельства. Это очень важно –принять жизнь такой, какая она есть, –это и есть смирение, а вовсе не измученно скорбное лицо человека, которому «смиренно» приходится терпеть лишения.
Наталья Аржанцева:
– Ложное смирение –напоказ. Или по своим представлениям (весьма туманным), что есть смирение. Головушка склоненная, в пол смотрит, рта не откроет, тупо «простите-благословите». Или вовсе –навязанная (подсмотренная) модель поведения. Типа субкультуры. Истинное смирение –плод духовной работы, не поведенческое, а внутреннее, вросшее в человека. Оно взращивается параллельно с другими добродетелями и, мне представляется, не может жить отдельно от них. Исходящие от человека мир и покой –например, такие признаки могут служить критерием. И еще, на мой взгляд, важно: смирение –это не идолопоклонство, не скакание на цыпочках перед каким-то человеком, не психологическая зависимость и не бездумная покорность всему и вся. Проблема в том еще, что о смирении очень много говорится и к нему много призывают. Между тем человек не может войти в это состояние по призыву или по желанию своему или кого-либо. Он может только коряво его изобразить. Смирение –это одно, иное –наше представление о нем. Очень важно не путать служение людям с идолопоклонством в лице людей, исполнение заповедей Божьих по отношению к людям –со стремлением потакать всем их капризам. Смирение начинается все же внутри человека, это его внутреннее состояние, проецируемое на ближних уже во вторую очередь. Потому что свет не может не светить. Но центр свечения всегда где-то внутри.
Юлия:
– У нас была няня, очень продвинутая дама, трудилась регентом левого хора у нас в соборе. Врачи ей запретили ходить пешком, были какие-то проблемы с ногами. На автобусе ей было ездить дорого, и она ездила на велосипеде. Но штаны надевать ей было нельзя –старцы же сказали, что не должна женщина носить мужскую одежду. И она представляла собой феерическое зрелище: ноябрь, снег с дождем, по проезжей части едет велик, а на нем в развевающейся длинной черной юбке наша няня… Или ещё про нее история. У нее были сложные отношения с дочерью. Вот как-то она приходит очень грустная, рассказывает: «Ой, мне дочь сказала такие обидные слова! Как же она меня обидела! Нельзя так с матерью –наверное, это бесы! Но ничего, Господь все видит, у нее ведь тоже девочки растут, отольются кошке мышкины слезки!» Спрашиваю, а что, собственно говоря, случилось. Она рассказывает: «Я ей просто вежливо сказала, что с ней ни один мужик не сможет никогда жить!» Не помню, в чем была загвоздка, в порядке в доме, готовке или характере дочки. Замечание попало в точку. С первым мужем та развелась с диким скандалом, в тот момент выходила замуж за второго, все было очень шатко, наклюнулась беременность… И мама очень тактично поддержала дочку в трудный момент. И была очень сильно обижена на резкие слова в ответ.
Вера Мамбауэр:
–Истинное смирение –это когда действительно очень больно (ну, если человек обидел тебя сильно, так обидно, что после разговора с ним едешь кардиограмму делать), а ты потом всё равно прощаешь его. Ни за что. Просто потому что так велел Господь. Потому что Он сам прощал своих обидчиков. И молишься о том, чтобы Он вразумил того человека, даже посылаешь небольшой подарок.
Макс:
–Ложное смирение –это состояние, при котором ты уверен, что наконец достиг смирения. Истинное смирение –уверенность в обратном, и это состояние тобой лично не ощутимо. Истинное смирение –это состояние Бога (человек, даже уверенный в собственном несмирении, всё равно лукав).
Анжелика Камилова:
–Ох, это да, «смиряльщиков» у нас много. У подруги дочка учится в духовном училище, вот где издевательство-то! Моет девочка полы, идёт мимо воспитатель. Не понравилось качество исполнения послушания –для «смирения» было опрокинуто ведро с водой… И так на каждом шагу. Или дежурит человек в храме, вечерняя служба закончилась, все служащие торопятся домой, все ушли, кроме дежурной, которая ждёт единственного мужчину, который прикладывается к иконам. Дежурная посмела его поторопить, ей ещё мыть два здания.Мужчина демонстративно снимает рюкзак, ставит его на пол и начинает обход и прикладывание к иконам заново, даже поднялся на клирос и обошел весь второй этаж… В конце сего паломничества он прочел ей лекцию про смирение.
Зоя Чистикова:
–Смирение –принятие любой жизненной ситуации с миром в душе, без негодования, возмущения и прочих быстровозникающих порывов. Небольшая история на тему. Узнав, что существуют посты, я решила их соблюдать. В голове моментально возникла ужасающая мысль: это же на всю жизнь! И вот, наступил Великий пост. В тот пост я еще не знала, что есть Типикон и все его прелести, и поэтому не ела только молочного, мясного и яиц. Мои отношения с мужем в тот период складывались очень сложно. Война шла не на жизнь, а на смерть без перерыва на обед. И вот, прошла неделя поста, и я вдруг осознаю, что войны нет. Она прекратилась, причем без каких-либо усилий с моей стороны. И как только я обратила на это внимание, тут же со стороны мужа последовал выпад, очень сильный и обидный, как всегда, но чудо: во мне ничего не шевельнулось, я не взвилась, как это обычно бывало, в штопор, я просто тихонько улыбнулась этому. Я не узнавала себя сама. Я смотрела на мужа, который пытался достать меня, со спокойствием, любовью и тихим сожалением, что он это говорит. Мне не было обидно, мне было жаль. Ссоры не случилось. Я была на небе. Мир, такой желанный и долгожданный мир. Закончился пост, всё закончилось. Если бы тогда мне кто-то рассказал, что это Господь посетил меня смирением! Он показал мне, какое оно, как оно прекрасно. С тех пор прошло почти 10 лет. Война не закончилась, она время от времени возвращается, я многое поняла. Я знаю, как выглядит смирение. Но достичь его я не могу. Оно не похоже на послушание, терпение, хорошие отношения. Это другое. Это с неба. Это дар от Бога. Бесценный дар. Какое оно красивое – смирение.
Сама Наташа , с чьей подачи начался этот диспут, считает:
Лично мое мнение таково: подлинное смирение заключается в том, чтобы не смиряться с тем, что оскорбляет образ Христа, не только в самом себе (хотя начинать надо с себя), но и в мире, и в человеке. Просто критичность надо уметь выражать достойными методами. Прямо и просто. И иметь на это смелость. Плюс нужно уметь быть справедливыми, объективными. А вот с этим у нас у всех проблема.
Ложное смирение –значит делать вид, в том числе перед собой, что, дескать, ничего не вижу, не слышу, не понимаю. Не моего, мол, ума это дело, моя хата с краю.
Еще она процитировала слова А.С. Хомякова, православного мыслителя и поэта XIX века:
«Смирение человека, так же как и смирение народа, могут иметь два значения, совершенно противоположные. Человек или народ сознает святость и величие закона нравственного или духовного, которому подчиняет он свое существование; но в то же время признает, что этот закон проявлен им в жизни недостаточно или дурно; что его личные страсти и личные слабости исказили прекрасное и святое дело. Такое смирение велико; такое признание возвышает и укрепляет дух; такое самоосуждение внушает невольно уважение другим людям и другим народам. Но не таково смирение человека или народа, который сознается не только в собственном бессилии, но в бессилии или неполноте нравственного или духовного закона, лежавшего в основе его жизни. Это не смирение, а отречение. Человек разрывает все связи с своей прошедшей жизнию, он перестает быть самим собою; а если он говорит от имени народа, то уже тем самым он от народа отрекается ».
А вы как считаете?
P.S. Пока писалась статья, случай вышел. Один наш прихожанин поделился своим ноу-хау.
–Смотри, у меня френды все сплошь священники или опытные миряне.
Я просмотрела его ленту друзей – в глазах зарябило от клобуков и бород. Аватарки с платками попадались как редкие васильки на весеннем поле.
–Я, –говорит Григорий, –их специально собрал.
–Зачем специально? – спрашиваю.
–Во-первых, опыт перенимать, но предварительно я им проверку на смирение устраиваю.
–Это как?
–Старцы говорят, что стоит унизить человека –он сразу свое нутро показывает, начинает отвечать обидчику, психовать, банить. Вот и я их слегка подкалываю, пишу критические комменты и смотрю за реакцией. Но тут главное не переборщить. А так, я тебе по секрету скажу, процентов десять экзамен сдают, остальные режутся. Причем на простых вещах. Они считают, что на их странице должно царствовать только их мнение. А френды обязаны только восхищаться и лайкать.
–Мне тоже такие проверки на вшивость устраивал?
–Конечно. Много раз.
–Ну и?..
–Ты терпишь, но смирения у тебя всё равно нет. Это я тебе как специалист говорю…
Так что не спешите постить иконы и виды церквей, а то не сдадите экзамен Грише на смирение и даже сами того не узнаете, что попадете в список двоечников. Недавно Григорий ушел из фейсбука, т.к. не духовное это дело –в интернете висеть. Но, судя по некоторым комментаторам, кто как вскипает гневом на чьи-то реплики, дело его живет и процветает. Так что прежде чем писать резкий ответ кому-то или банить, подумайте: вы, возможно, под колпаком у Мюллера.
Вконтакте
В отличие от детей, которые все время говорят о себе, взрослые люди умеют выглядеть смиренно благодаря усвоенным манерам. Но всё это бывает часто лишь внешним, сердце же наше занято собственным эго. Как добиться того, чтобы наши слова о смирении не были пустым звуком, – об этом размышления архимандрита Андрея (Конаноса).
Маленькие дети более спонтанны. Они говорят то, что чувствуют. И в начальной школе они всегда пишут: «Я, я… Я, мама и папа поехали отдыхать. У меня машинка!» А учительница исправляет их сочинения красной ручкой: «Не пиши постоянно «я, я…»
С другой стороны, мамы и папы, будучи уверены в том, что их ребенок – самый лучший, часто говорят: «Мой сын (или дочь) – лучше всех!» Они считают, что их дитя способнее всех и в классе, и в спортзале, а уж если ребенок занимается музыкой, то они непременно скажут: «Учительница по фортепиано отметила, что моя дочь – лучше всех! Это видно!»
Все родители так говорят. Они внушают своему ребенку с детских лет, что он – самый лучший, потому что, если не быть лучшим, то ведь легко можно стать и худшим! Так культивируется наш эгоизм.
Когда писатель Никос Казандакис приехал на гору Афон, он встретился там с одним подвижником – отцом Макарием (Спилеотом), который жил в пещере. В конце разговора отец Макарий сказал ему:
– Очнись, пока не поздно! Твой эгоизм огромен, твое «я» съест тебя!
Казандакис сказал ему в ответ:
– Не вини эго, отче! Эго отделило человека от животного.
А подвижник ответил:
– Ты ошибаешься. Эго отделило человека от Бога. Когда человек жил в раю, он был смиренным и был вместе с Богом. Бог любил его, и человек ощущал свое единство с Господом. Но как только человек сказал слово «Я!», он отделился от Бога и убежал от Него. Убежал из рая, убежал от самого себя, убежал от всех.
Только в одном случае мы можем (и должны) вспоминать о своем «я» – когда обвиняем себя. Тогда мы можем сказать: «Да, я виноват. Это я согрешил, я ошибся, я сделал это по собственному желанию!» В таком случае – да, но, к сожалению, это тот самый случай, когда мы не говорим «я».
Есть даже такой журнал – «Эго». И там психоаналитики пишут, что когда человек собирается на какое-нибудь мероприятие или вечеринку, то во время сборов (выбора парфюма и т.д.) в его душе ясно обозначается это слово – «я». Как я выгляжу, какое я произведу впечатление, что обо мне скажут, как оценят мой внешний вид, мою одежду, мой парфюм… Эго постоянно проявляется в современных развлечениях. Человек постоянно думает о своем «я», потому что поместил его в центр своей жизни.
Но таким образом мы сильно отдаляемся от Истины! Господь учит нас, что даже если человек выполняет все Его заповеди, он все равно должен говорить о себе как о непотребном рабе Божием. А мы часто начинаем считать себя великими и важными персонами в самом начале духовного пути, когда еще ничего не сделано.
Смирение – это не грусть, не тоска. Некоторые именно так понимают смирение – что это какая-то депрессия, когда человек чувствует себя слабым, обиженным, больным интровертом. Это не так. Смирение – это пребывание в Истине, в правде. Оно означает, что человек знает, кто он, знает свое место в этом мире, сознает свою немощь и благодарит Бога за все те благодеяния, которые Он оказывает ему, несмотря на его слабости. Смирение означает жизнь в истине, а не в том обмане, который создает вокруг нас современная жизнь.
Я слушал запись, на которой старец Иаков (Цаликис) читает заклинательные молитвы над одной женщиной, и там ясно слышался голос злого духа. Разумеется, таких вещей лучше не слушать, но это случилось, и вот что бес говорил старцу:
– Раз ты святой, почему ты не говоришь об этом? Скажи, что ты святой! Раз ты сам это знаешь и тебе удалось победить меня, скажи!
И было слышно, как старец Иаков смиренно и твердо ответил:
– Ты лжешь! Я прах и пепел, и покланяюсь Отцу, и Сыну, и Святому Духу – Троице Единосущней и Нераздельней!
Слышали бы вы, как кричал и вопил бес! И я подумал о том, что мы и так знаем: самая главная цель у диавола – сделать нас эгоистами. Он очень хочет, чтобы мы стали эгоистами и начали считать себя важными персонами – в то время как Господь хочет, чтобы мы были смиренными и являли это смирение своей жизнью.
Смирение – это когда человек принимает бесчестие с радостью, нахлынувшие скорби и трудности – с распростертыми объятиями, с мыслью о том, что таким образом душа излечивается от грехов и болезней. Когда приходят трудности, и мы вынуждены смириться, нужно помнить об этом – что Бог очищает нашу душу от прошлых или настоящих грехов, или предохраняет от того, что может случиться в будущем.
Одна женщина сделала аборт и поисповедалась в этом грехе. Но исповеди в таком случае недостаточно. Недостаточно рассказать о грехе. Нужно смириться и покаяться в содеянном.
Смирение – это действие, а не слова. Слова сладки на вкус. Душа может растрогаться и умилиться от слов, слова дарят ощущение сладости. А дело смирения на вкус очень горькое и едкое. Вот так: слушать о смирении – сладко, а выполнять – горько. И отец Георгий (Карслидис), известный духовник в Северной Греции, сказал этой женщине, которая сделала аборт (а она была очень красивой, богатой аристократкой):
– Вот что тебе надо сделать. Ты оденешься в лохмотья, никому не будешь говорить, кто ты, и отправишься в такое-то село. И целую неделю ты будешь просить там милостыню, никому не рассказывая о своем прошлом и настоящем. Даже имени своего не будешь называть. Это унижение поможет твоей душе смириться по-настоящему и очиститься от того зла, которое ты причинила другой душе, твоему ребенку, умершему, не успев появиться на свет.
Женщина все исполнила и после этого почувствовала то, чего не чувствовала во время исповеди, – облегчение. И исцелилась от греха.
Когда мы только встаем на путь смирения, то первое искушение, которое приходит к нам, – это тщеславие. Как только захочешь быть смиренным, в голове сразу начинают появляться тщеславные мысли. А что такое тщеславие? Это когда человек сделает доброе дело, и втайне начинает гордиться этим. Например, я пощусь, и тут мне приходит помысел, и я начинаю думать: «Молодец! Раз пощусь, то я не такой, как остальные! Я другой, я лучше!»
Или, например, можно скромно одеваться (что само по себе хорошо), но появляются тщеславные мысли на этот счет, и вслед за ними приходит высокомерие и самодовольство. И человек начинает думать: «Видишь, что творится вокруг? Мир погибает, все одеваются вызывающе, а ты – не такой. Молодец!» Это «Молодец!», которое мы произносим про себя после каждого доброго дела, и есть тщеславие. Это искушение, с которым мы будем сталкиваться всегда при совершении хорошего поступка, потому что каждый раз в нас что-то раздувается изнутри, и появляются мысли: «Молодец! Я сделал это втайне!» Но слово «Молодец!» сказано, и таким образом мы уже возгордились. Меньше всего это похоже на смирение.
Смирение подразумевает желание научиться. Когда у человека есть смирение, он не говорит: «Я все знаю!». Он задает вопросы – своему супругу, супруге или даже своему ребенку. В свое время это произвело впечатление на святого Иоанна Лествичника, когда в одном монастыре он увидел седовласых старцев, задающих вопросы священнику, который их исповедовал (а священнику было сорок лет). Это были старцы, монахи, закаленные в молитве и духовной брани, и они смиренно задавали вопросы человеку моложе себя.
И в наши дни такое бывает. На Афоне есть игумены, которые моложе многих монахов в монастыре. И такой игумен, несмотря на сан, идет к старшим и спрашивает у них совета, чтобы смириться, а не действовать по своему усмотрению. Это полезно для души.
Не будем говорить: «Я все знаю! Не указывай мне, что делать!» Ведь такое отношение передается всем членам семьи, всем окружающим.
Однако бывают случаи, когда христианин имеет право возмутиться относительно случившегося и таким образом продемонстрировать «эгоизм» без вреда для души. Что же это за случаи? Когда необходимо встать на защиту православной веры, мы не только можем, но и должны быть категоричными, строгими. И это будет не эгоизм, а исповедание веры. Когда святому Агафону предъявляли ложные обвинения, клеветали на него, он принимал все. А его называли грешником, лжецом, эгоистом… Но когда его обозвали еретиком, он ответил:
– Послушайте! Насчет всего того, что вы говорили мне до этого, у меня есть надежда исправиться. Но если я соглашусь с тем, что я еретик, то потеряю надежду на спасение! Если я еретик, то не могу спастись. Поэтому я не соглашаюсь с вашими словами.
Святые отцы так объясняют поведение Господа в иерусалимском Храме. Взяв бич и выгоняя продающих и покупающих, Он в тот момент не испытывал чувства гнева. Он ни на кого не злился и полностью контролировал Свое поведение и действия. Он перевернул скамейки, рассыпал деньги, но когда оказался перед клетками с голубями, которые предназначались для жертвоприношения, сказал: «Возьмите это отсюда!» (Ин. 2:16)
То есть если бы Христос потерял над Собой контроль, Он опрокинул бы и клетки с птицами. А так как голуби были ни в чем не виноваты, Он не причинил им вреда. Об этом говорят толкователи Евангелия. Следовательно, Господь не был в нервном состоянии. Он совершил все это не из эгоизма, а из любви – истинной любви к Закону Божиему, желая защитить Храм. И христианину, желающему стать смиренным, нельзя гневаться, нельзя спорить.
Один послушник старца Паисия (Святогорца) рассказывал:
– В каких бы грехах мы ни исповедовались отцу Паисию, он принимал нашу исповедь с большим смирением, любовью, человеколюбием, и говорил нам: «Ну вот, и ты – человек. Ничего, исправимся!» И никогда не ругался. Только в одном случае он огорчался очень сильно – когда мы начинали гордо спорить, выказывая тем самым свой эгоизм. Только тогда он говорил: «Сейчас, дитя мое, я не могу тебе помочь». Когда мы вели себя так, его душа страдала. Потому что в нашем поведении был эгоизм. Грех – свойство человека, а эгоизм – свойство диавола.
Смиренный человек легко исправляет свои ошибки. И ему легко помочь. Не знаю, задавали ли вы себе этот вопрос – почему исповедь нас не меняет. К сожалению, я вижу это по себе, да и по другим людям. Мы идем на исповедь, но после нее не особо исправляемся – по крайней мере, настолько, чтобы можно было сказать: «За последние пять лет я сильно изменился».
Почему же мы не меняемся? Потому что у нас нет смирения. Мы не даем другим людям сформировать наш характер. Например, человеку говорят: «С этого дня ты должен поститься!» И здесь необходимо смирение, чтобы ответить: «Да, я буду поститься, не буду есть мясо». А человек вместо этого говорит: «Постойте-ка, вы мне указываете, должен я поститься или нет? А еще – во сколько я должен вставать, чтобы идти в церковь, делать то или другое?..» Эгоист не позволяет никому управлять собой, но тем не менее им управляют – его собственные страсти. А получить руководство и воспитание из рук Церкви он не может.
В одном из псалмов говорится, что «во смирении нашем вспомнил нас Господь…, и избавил нас от врагов наших» (Пс. 135:23-24). А святые отцы дополняют: Он избавил нас так и от страстей, нечистот и немощей. Когда Бог видит смиренного человека, Он избавляет его от всякого искушения. Смиренные люди не пытаются постичь Божественную Истину, а просто живут в Ней. У них простые мысли – они думают, как дети. А у человека, который путано выражает свои мысли, путано рассуждает, душа смиряется, как правило, с трудом.
Некоторые люди, приходя к старцу, начинают задавать ему странные вопросы. А ведь вопросы свидетельствуют о духовном развитии человека. И вот, например, когда к старцу Порфирию приходили смиренные люди, они задавали ему вопросы о спасении. А другие, чья душа была наполнена эгоизмом, спрашивали, покупать ли мотоцикл, выйдет ли дочь в ближайшее время замуж и т.д. Кто-то даже просил старца помолиться о выигрыше в лотерею. То есть люди спрашивали о том, что не было существенно для их спасения.
Вместо того, чтобы заглянуть в себя, эгоист смотрит на других. А еще он внимательно рассчитывает, когда придет Антихрист, какие у него будут цифры, и т.д., и т.п. – вместо того, чтобы следить за собственной душой. А о чем в древности люди спрашивали старцев? В Патерике часто рассказывается, как какой-нибудь человек приходит к старцу и говорит ему:
– Отче, скажи, как можно спастись! Скажи, что нужно сделать, чтобы спастись, полюбить Христа, победить свои немощи и страсти!
Эти вопросы мы должны задавать и себе, и своему духовнику, и святым людям (если появляется такая возможность). Эти вопросы не содержат простого любопытства, под которым скрывается эгоистическое желание заниматься чем угодно, но только не собой. То, о чем я говорю сейчас, не абстрактно.
Когда ученики спросили Христа: «Господи, неужели мало спасающихся? » (Лк.13:23), Он не ответил прямо на этот вопрос, а сказал: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата » (Лк.13:24). Помните? То есть у Него спросили одно, а Он ответил другое. Спросили, сколько людей спасется, а Он ответил: «Старайтесь подвизаться – вот что вас касается. А сколько людей спасется – это вас не касается». Таким образом Господь возвращает нас на землю, к смирению.
То же самое Он сказал и апостолу Петру. После Воскресения Господь сказал ему: «Иди за Мною » (Ин. 21:19). А он начал спрашивать Христа о св. Иоанне Богослове, что будет с ним («Господи! А он что?») (Ин. 21:21). Что ответил Господь? «Что тебе до того? Ты иди за Мною » (Ин. 21:22). То есть то, что будет с Иоанном, его жизненный путь, - это Мое и его дело. А ты смотри на себя. Помогая себе, ты поможешь и другим .
И это не эгоизм. Это та единственная ответственность, которую мы несем за развитие собственной души, чтобы обратить ее к покаянию и смирению. Как говорит святой Иоанн Лествичник, Господь не осудит нас за то, что мы не были богословами; или что не совершали чудес; или что не были проповедниками, обратившими к Богу целые племена и народы. Господь осудит нас за то, что в нас не было смирения, не было покаяния и сокрушения о своей душе.
Перевод Елизаветы Терентьевой
Смире́ние
-
1) христианская добродетель; то же, что ;
2) сознательное самоуничижение с целью борьбы с тщеславием и гордостью (пример: Христа ради );
3) послушность, покорность, проявляемая в отношении кого-либо (напр. духовника).
Слово «смирение» имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми.
Смирение – это трезвое видение самого себя. Человека, у которого нет смирения, действительно можно сравнить с пьяным. Как тот находится в эйфории, думая, что «море по колено», не видит себя со стороны и поэтому бывает не в состоянии правильно оценить многие трудные ситуации, так и отсутствие смирения приводит к духовной эйфории – человек не видит себя со стороны и не может адекватно оценить ситуацию, в которой он находится по отношению к , людям и самому себе . Разделить смирение на эти три категории можно лишь условно, теоретически, для удобства восприятия, но по сути – это одно качество.
- Смирение по отношению к Богу – это видение своих , надежда только на Божие милосердие, но не на собственные заслуги, любовь к Нему, соединенная с безропотным перенесением жизненных невзгод и трудностей. Смирение – стремление подчинить свою волю святой Божьей воле, воле и всесовершенной. Поскольку источником любой добродетели является Бог, то вместе со смирением Он Сам вселяется в душу христианина. Смирение же лишь тогда воцарится в душе, когда в ней «изобразится Христос» ().
- По отношению к другим людям – отсутствие гнева и раздражения даже на тех, кто, казалось бы, вполне заслуживает этого. Эта искренняя незлобивость основана на том, что Господь человека, с которым произошло разногласие, так же, как и тебя, и умении не отождествлять ближнего, как творение Божие, и его грехи.
- Человек, обладающий смирением по отношению к самому себе , не смотрит за недостатками других, так как прекрасно видит собственные. Более того, в любом конфликте он винит только себя, и на любое обвинение или даже оскорбление в свой адрес такой человек готов произнести искреннее: «прости». Вся святоотеческая монашеская литература говорит о том, что без смирения не может быть совершено доброе дело, а многие святые говорили, что можно не иметь никакой другой добродетели, кроме смирения, и все равно оказаться рядом с Богом.
Безусловно, то, о чем сказано – это идеал, к которому должен стремиться каждый христианин, а не только монах, иначе жизнь в церкви, а значит – путь к Богу – окажется бесплодным.
В «Лествице добродетелей, возводящих на небо» преподобный пишет о трёх степенях смирения. Первая степень состоит в радостном перенесении уничижений, когда душа распростертыми объятьями принимает их, как врачевство. На второй степени истребляется всякий гнев. Третья же степень состоит в совершенном недоверии своим добрым делам и всегдашнем желании научаться ().
Следуя учению православных подвижников, истинное смирение достигается только деланием евангельских . «Смирение естественно образуется в душе от деятельности по евангельским заповедям», – учит преподобный . Но каким образом делание заповедей может привести к смирению? Ведь исполнение заповеди, напротив, может вести человека к чрезмерному удовлетворению собой.
Напомним, что евангельские заповеди бесконечно превышают обыкновенные нравственные нормы, достаточные для человеческого общежития. Они – не человеческое учение, а заповеди совершенно святого Бога. Евангельские заповеди являют собой Божественные требования к человеку, заключающиеся в призыве любить Бога всем умом и сердцем, а ближнего как самого себя ()
Стремясь исполнить Божественные требования, христианский подвижник опытно познает недостаточность своих усилий. По слову св. , он видит, что ежечасно увлекается своими страстями, вопреки своему желанию стремится к действиям, всецело противным заповедям. Стремление исполнить заповеди открывает ему печальное состояние поврежденной грехопадением человеческой природы, обнаруживает его отчуждение от любви к Богу и ближнему. В искренности своего сердца он признает свою греховность, неспособность исполнить предначертанное Богом добро. Саму жизнь свою он рассматривает как непрерывную цепь согрешений и падений, как череду поступков, заслуживающих Божественного наказания.
Видение своих грехов рождает в подвижнике надежду только на Божие милосердие, а не на собственные заслуги. Он опытно испытывает потребность в Божественной помощи, просит у Бога силы для освобождения от власти греха. И Бог дает эту благодатную силу, освобождающую от греховных страстей, водворяющую неизреченный мир в человеческой душе.
Отметим, что слово «мир» является частью корня слова «смирение» совсем не случайно. Посещающая человеческую душу, Божественная благодать дает ей невыразимые словами безмятежность и тишину, ощущение примирения со всеми, которое свойственно Самому Богу. Это есть мир Божий, превосходящий всякий ум, о котором говорит апостол () . Это есть Божественное смирение и кротость, которым Бог желает научить всех людей () . Наличие в сердце смирения свидетельствуется глубоким и прочным душевным миром, любовью к Богу и людям, состраданием ко всем, духовной тишиной и радостью, умением слышать и понимать волю Божию.
Смирение является непостижимым и невыразимым, поскольку непостижим и невыразим Сам Бог и Его действия в человеческой душе. Смирение слагается из человеческой немощи и Божественной благодати, восполняющей человеческую немощь. В смирении присутствует действие всемогущего Бога, поэтому смирение всегда исполнено невыразимой и непостижимой духовной силы, преображающей человека и все вокруг.
Под смирением часто имеют в виду – унижение себя напоказ. Такое унижение не есть смирение, но вид страсти тщеславия. Оно есть лицемерие и человекоугодие. Оно признано святыми душевредным.
Почему смирение почитается одной из главных христианских добродетелей?
Подлинное смирение подразумевает должное отношение христианина к Богу и созданному Им миру, должное отношение к себе.
В отличие от тщеславного гордеца, имеющего искаженное, чрезвычайно завышенное представление о своей личности, роли и месте в жизни, смиренный человек правильно и ответственно оценивает свою жизненную роль.
Прежде всего он сознаёт себя , желающим и готовым безропотно исполнять Его . Более того, он не просто признаёт свою зависимость от Творца (что бывает свойственно и эгоистам, и гордецам), но питает к Нему высочайшее доверие как к Благому и Любящему Отцу; он бывает благодарен Ему даже тогда, когда пребывает в и .
Без смирения невозможно выстраивать богоугодные отношения ни с Создателем, ни со своими ближними. не подразумевает искренней, бескорыстной любви к Богу и людям.
Положим, человек гордый готов в чём-то слушаться Бога, например, когда Божьи замыслы соответствуют его личным расположениям и амбициям. В случае же, если Божественное повеление идёт вразрез с его персональными планами, он может его «не заметить» или даже открыто проигнорировать.
Так, ветхозаветный военачальник Ииуй радостно и незамедлительно отреагировал на Божественное произволение о помазании его в царя над Израилем (). Недюжинную послушность Божественной он выказал и по части истребления дома Ахава ().
В данном случае Ииуй служил орудием Божьего гнева и суда Правды над нечестивцами. Однако там, где от него требовалось проявить подлинное религиозное смирение, он уже не был столь ревностным и послушным.
Во время земного служения Сына Божьего многие из представителей Израиля, главным образом фарисеи, проявляли по отношению к Богу формальную покорность: всенародно молились, постились, исполняли обряды и требовали их исполнения от соплеменников. Внешне они вполне могли бы сойти за смиренных людей, послушных Божественному Провидению.
Однако, гнездившиеся в их сердцах гордость и эгоизм смежали их духовные очи, препятствовали распознать во Христе Всемогущего Бога, Того Самого, смиренного и кроткого Помазанника, о котором оповещали «почитавшиеся» ими Священные Книги, и подготовке к встрече с Которым посвящался «соблюдаемый» ими закон. Впоследствии гордость и зависть толкнули их на куда более страшное преступление: богоубийство.
Имей они хотя бы такое смирение, какое имела женщина Хананеянка, правильно воспринявшая слова Искупителя о неуместности отбирать хлеб у детей и бросать его псам (), или такое, какое имел грешный мытарь, взывавший к Божественной милости (), им было бы легче принять Искупителя, примкнуть к Его ученикам, а затем, наложив на себя узы жертвенного служения, оставить всё и способствовать распространению .
…Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим ().
Ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится ().
Так и вы, когда исполните всё повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать ().
Бог гордым противится, а смиренным дает благодать ().
Наше несчастье в том, что мы всегда хотим найти в себе вместо смирения.
преп.
Если принимать себя лишь за жалкое существо, то тогда легко позволить и простить себе множество всякого рода беззаконий; и в действительности, считая себя низшими существами по отношению ко Христу, люди (да не покажется сие неким преувеличением) отказываются следовать за Ним на Голгофу. Умалять в нашем сознании предвечный замысел Творца о человеке не есть показатель смирения, но заблуждение и более того – великий грех… Если в плане аскетическом смирение состоит в том, чтобы считать себя хуже всех, то в плане богословском божественное смирение есть любовь, отдающая себя без остатка, целиком и до конца.
архимандрит
Говорящие или делающие что-либо без смирения подобны строящему храмину без цемента. Опытом, разумом обрести и познать смирение есть достояние весьма немногих. Словом о нем разглагольствующие подобны измеривающим бездну. Мы же, слепые, мало нечто о сем великом свете гадающие, говорим: смирение истинное ни слов смиренных не говорит, ни видов смиренных не принимает, не нудит себя смиренно о себе мудрствовать, и не поносит себя, смиряясь. Хотя все это начатки суть, проявления и разные виды смирения, но само оно есть благодать и дар свыше.
св.
Любовь, милость и смирение отличаются одними только наименованиями, а силу и действия имеют одинаковые. Любовь и милость не могут быть без смирения, а смирение не может быть без милости и любви.
(function (d, w, c) { (w[c] = w[c] || ).push(function() { try { w.yaCounter5565880 = new Ya.Metrika({ id:5565880, clickmap:true, trackLinks:true, accurateTrackBounce:true, webvisor:true, trackHash:true }); } catch(e) { } }); var n = d.getElementsByTagName("script"), s = d.createElement("script"), f = function () { n.parentNode.insertBefore(s, n); }; s.type = "text/javascript"; s.async = true; s.src = "https://cdn.jsdelivr.net/npm/yandex-metrica-watch/watch.js"; if (w.opera == "") { d.addEventListener("DOMContentLoaded", f, false); } else { f(); } })(document, window, "yandex_metrika_callbacks");