धर्मशास्त्र, राज्य और धर्म के बीच संबंधों के अध्ययन के रूप में स्पिनोज़ा का "धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ"। प्राकृतिक कानून सिद्धांत. बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा - धार्मिक और राजनीतिक ग्रंथ जर्मन प्रबुद्धजनों के राजनीतिक और कानूनी विचार
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ट्रैक्टैटस पॉलिटिकस (या राजनीतिक ग्रंथ) बेनेडिक्ट स्पिनोज़ा द्वारा 1675 में लिखा गया एक ग्रंथ है, और मरणोपरांत 1677 में प्रकाशित हुआ। इसका उपशीर्षक पढ़ता है: " इन क्वो प्रदर्शन, क्यूमोडो सोसाइटीस, यूबीआई इम्पेरियम मोनार्किकम लोकम हैबेट, सिकुट एट ईए, यूबीआई ऑप्टिमी इंपीरेंट, डिबेट इंस्टिटुई, ने इन टायरानिडेम लैबटुर, एट यूटी पैक्स, लिबर्टास्क सिवियम इनविओलाटा मैनेट।" ("जिसमें यह दिखाया गया है कि समाज की संरचना कैसे होनी चाहिए, जहां राजतंत्रीय शासन होता है, साथ ही जहां कुलीन शासन करते हैं, ताकि वह अत्याचार में न फंसे और नागरिकों की शांति और स्वतंत्रता अबाधित रहे")।
राजनीतिक ग्रंथ में ग्यारह अध्याय हैं: I. परिचय, II. प्राकृतिक कानून पर (आपका लिंक) धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ), तृतीय. सर्वोच्च शक्ति के अधिकारों पर, IV. सर्वोच्च अधिकारियों के कर्तव्यों पर, वी. सर्वोच्च शक्ति की सर्वोत्तम स्थिति पर, वीआई के साथ। सातवीं के अनुसार. राजशाही पर, आठवीं से। एक्स द्वारा। अभिजात वर्ग पर, XI। लोकतंत्र के बारे में.
अरस्तू की तरह राजनीतिस्पिनोज़ा सरकार के निम्नलिखित रूपों का विश्लेषण करता है: राजशाही, अभिजात वर्ग और लोकतंत्र, हालांकि, यह बताए बिना कि कौन सा रूप बेहतर है। अरस्तू के विपरीत, स्पिनोज़ा ने, पिछले अध्याय में, लोकतंत्र को "बहुमत का शासन" नहीं बल्कि प्राकृतिक कानून के माध्यम से सभी के लिए स्वतंत्रता के रूप में बताया। हालाँकि उनका कहना है कि महिलाएँ हर चीज़ में पुरुषों के बराबर नहीं हैं और अमेज़ॅन का उल्लेख करते हैं, उनका मानना है कि दोनों लिंगों के लोग राज्य पर शासन कर सकते हैं।
ग्रंथ में अध्याय V, खंड 4 में शांति की परिभाषा शामिल है, जिसमें कहा गया है कि "शांति केवल युद्ध की अनुपस्थिति नहीं है, बल्कि एक गुण है जो एक मजबूत भावना से आती है।" उसी अध्याय में, भाग 7 में, मैकियावेली का एक संदर्भ है: "जहां तक उन साधनों का सवाल है जो एक राजकुमार, केवल वर्चस्व के जुनून से निर्देशित होकर, शक्ति को मजबूत करने और बनाए रखने के लिए उपयोग करना चाहिए, सबसे व्यावहारिक मैकियावेली उन पर ध्यान केंद्रित करता है विस्तार से; हालाँकि, उसने ऐसा किस उद्देश्य से किया, यह पूरी तरह स्पष्ट नहीं है...''
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राजनीतिक ग्रंथ की विशेषता बताने वाला अंश
- चुप रहो, पेट्या, तुम कितने मूर्ख हो!...पेट्या ने कहा, "मैं मूर्ख नहीं हूं, लेकिन जो लोग छोटी-छोटी बातों पर रोते हैं, वे मूर्ख हैं।"
- क्या आपको वह याद है? - एक मिनट की चुप्पी के बाद नताशा ने अचानक पूछा। सोन्या मुस्कुराई: "क्या मुझे निकोलस याद है?"
"नहीं, सोन्या, क्या तुम उसे इतनी अच्छी तरह से याद करती हो, कि तुम उसे अच्छी तरह से याद करती हो, कि तुम्हें सब कुछ याद है," नताशा ने मेहनती भाव से कहा, जाहिर तौर पर अपने शब्दों में सबसे गंभीर अर्थ जोड़ना चाहती थी। "और मुझे निकोलेंका याद है, मुझे याद है," उसने कहा। - मुझे बोरिस याद नहीं है। मुझे बिल्कुल याद नहीं...
- कैसे? बोरिस याद नहीं? - सोन्या ने आश्चर्य से पूछा।
"ऐसा नहीं है कि मुझे याद नहीं है, मुझे पता है कि वह कैसा है, लेकिन मुझे निकोलेंका की तरह यह याद नहीं है।" मैं अपनी आँखें बंद करता हूँ और उसे याद करता हूँ, लेकिन बोरिस वहाँ नहीं है (उसने अपनी आँखें बंद कर लीं), तो, नहीं - कुछ भी नहीं!
"आह, नताशा," सोन्या ने उत्साहपूर्वक और गंभीरता से अपनी सहेली की ओर देखते हुए कहा, मानो वह उसे यह सुनने के योग्य नहीं समझती कि उसे क्या कहना है, और मानो वह यह बात किसी और से कह रही हो जिसके साथ मजाक नहीं करना चाहिए। "मुझे एक बार तुम्हारे भाई से प्यार हो गया था, और चाहे उसे कुछ भी हो जाए, मैं जीवन भर उससे प्यार करना बंद नहीं करूंगी।"
नताशा ने आश्चर्य और जिज्ञासा भरी निगाहों से सोन्या की ओर देखा और चुप रही। उसे लगा कि सोन्या ने जो कहा वह सच है, कि सोन्या ने जैसा प्रेम बताया था; लेकिन नताशा को कभी ऐसा अनुभव नहीं हुआ था. उसे विश्वास था कि ऐसा हो सकता है, लेकिन वह समझ नहीं पाई।
-क्या आप उसे लिखेंगे? - उसने पूछा।
सोन्या ने इसके बारे में सोचा। निकोलस को कैसे लिखना है और क्या लिखना है और कैसे लिखना है, यह सवाल उसे परेशान कर रहा था। अब, जब वह पहले से ही एक अधिकारी और एक घायल नायक था, तो क्या यह उसके लिए अच्छा था कि वह उसे अपनी याद दिलाए और, जैसा कि यह था, उस दायित्व की जो उसने उसके संबंध में ग्रहण किया था।
- पता नहीं; मुझे लगता है कि अगर वह लिखेंगे तो मैं भी लिखूंगी,'' उसने शरमाते हुए कहा।
"और तुम्हें उसे लिखने में शर्म नहीं आएगी?"
सोन्या मुस्कुरायी.
- नहीं।
"और मुझे बोरिस को लिखने में शर्म आएगी, मैं नहीं लिखूंगा।"
- तुम्हें शर्म क्यों आती है? हाँ, मुझे नहीं पता। शर्मनाक, शर्मनाक.
"और मुझे पता है कि उसे शर्म क्यों आएगी," नताशा की पहली टिप्पणी से आहत होकर पेट्या ने कहा, "क्योंकि वह चश्मे वाले इस मोटे आदमी से प्यार करती थी (इसी तरह पेट्या ने अपने नाम, नए काउंट बेजुखी को बुलाया); अब उसे इस गायिका से प्यार हो गया है (पेट्या इटालियन, नताशा की गायन शिक्षिका के बारे में बात कर रही थी): इसलिए वह शर्मिंदा है।
योजना
- डच विचारकों के प्राकृतिक कानून सिद्धांत। जी. ग्रोटियस और बी. स्पिनोज़ा
- अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति के दौरान राजनीतिक और कानूनी विचारधारा:
- टी. हॉब्स का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत;
- इंडिपेंडेंट्स (स्वतंत्र), लेवलर्स (लेवलर्स), डिगर्स (खुदाई करने वाले);
- जे. लोके द्वारा संवैधानिक राजतंत्र का औचित्य;
- 17वीं-18वीं शताब्दी के प्राकृतिक कानून का जर्मन स्कूल:
- एस. पुफेंडोर्फ द्वारा राज्य और कानून का सिद्धांत;
- एच. थॉमसियस द्वारा "प्राकृतिक और लोकप्रिय कानून की नींव";
- एच. वुल्फ द्वारा प्रशियाई निरपेक्षता और राज्य और कानून का सिद्धांत;
- जर्मन प्रबुद्धजनों के राजनीतिक और कानूनी विचार।
इस अवधि के दौरान, यूरोप में पहली बुर्जुआ क्रांतियाँ हुईं: नीदरलैंड (1566-1609) और इंग्लैंड (1642-1649) में, और फिर 18वीं शताब्दी के अंत में। - फ्रांस में। "प्राकृतिक कानून" और "सामाजिक अनुबंध" की अवधारणाएं सामान्य विचारधारा बन गईं जिसके बैनर तले ये बुर्जुआ-लोकतांत्रिक क्रांतियां हुईं।
प्राकृतिक कानून - कानूनी सिद्धांत की अवधारणा, प्रकृति में निहित कानूनों के एक सेट को दर्शाती है जो इसमें व्यवस्था को नियंत्रित करती है। प्राकृतिक कानून प्रकृति के अभिन्न अंग के रूप में समाज और लोगों दोनों पर लागू होता है। इसलिए, प्राकृतिक कानून मनुष्य की प्राकृतिक प्रकृति द्वारा निर्धारित सिद्धांतों, नियमों, मूल्यों का एक समूह है। प्राकृतिक कानून का विचार सबसे पहले प्राचीन ग्रीस के दार्शनिकों द्वारा सामने रखा गया था, लेकिन केवल इसी काल के दौरान बुर्जुआ क्रांतियाँइसे एक पूर्ण सिद्धांत में औपचारिक रूप दिया गया है।
प्राकृतिक कानून शब्द का सीधा संबंध "" की अवधारणा से है। प्राकृतिक अवस्था " यह सामाजिक या राज्य व्यवस्था से पहले होता है, जिससे लोग जल्दी या बाद में उभरते हैं (वृत्ति के प्रभाव में, या दिमाग में सुधार करने, श्रम, परिवार विकसित करने, संपत्ति के उद्भव आदि की क्षमता के लिए धन्यवाद)।
अवधारणा सामाजिक अनुबंधप्राचीन भारत (बौद्ध धर्म में), चीन (मो त्ज़ु, प्राचीन ग्रीस में (एपिक्योर, प्लेटो) में दिखाई दिया) . सामाजिक अनुबंध का विचार ऑगस्टीन ऑरेलियस और थॉमस एक्विनास द्वारा साझा किया गया था। लेकिन बुर्जुआ क्रांतियों के युग में ही यह विचार एक औपचारिक सिद्धांत में बदल जाता है। सामाजिक अनुबंध - एक दार्शनिक और कानूनी सिद्धांत जो असुरक्षित प्राकृतिक राज्य से नागरिक राज्य में जाने के लिए मजबूर लोगों के बीच एक समझौते द्वारा राज्य शक्ति के उद्भव की व्याख्या करता है।
1. डच विचारकों के प्राकृतिक कानून सिद्धांत। जी. ग्रोटियस और बी. स्पिनोज़ा
16वीं सदी के अंत और 17वीं सदी की शुरुआत में नीदरलैंड में। स्पैनिश शासन से मुक्ति के संघर्ष को सामंतवाद-विरोधी और उदारवादी बुर्जुआ सुधारों के साथ जोड़ा गया था। क्रांति का परिणाम देश की स्वतंत्रता और बुर्जुआ गणराज्य की स्थापना थी। नए विश्वदृष्टिकोण का क्लासिक अवतार, मध्य युग के धार्मिक विचारों से अलग, प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध का सिद्धांत था, जो जी. ग्रोटियस और बी. स्पिनोज़ा के कार्यों में परिलक्षित होता था।
ह्यूगो डी ग्रूट ग्रोटियस(1583-1645) का जन्म डेल्फ़्ट में हुआ था। 11 साल की उम्र में उन्होंने प्रवेश किया और 15 साल की उम्र में उन्होंने विश्वविद्यालय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और डॉक्टर ऑफ लॉ की डिग्री प्राप्त की। उन्होंने वकालत की प्रैक्टिस की. 1607 में उन्हें हॉलैंड और न्यूजीलैंड के सुप्रीम कोर्ट में मुख्य अभियोजक नियुक्त किया गया। 1619 में धार्मिक और राजनीतिक संघर्ष में भाग लेने के कारण उन पर मुकदमा चलाया गया और आजीवन कारावास की सजा सुनाई गई। 1621 में वह पेरिस भाग गए, जहां वे 1631 तक रहे। 1634 में वह पहली बार डच नागरिकता त्यागकर फ्रांसीसी अदालत में स्वीडिश दूत बन गए। 1644 में, उनके स्वयं के अनुरोध पर, उन्हें उनके पद से मुक्त कर दिया गया। अगले वर्ष वह हॉलैंड से होते हुए स्वीडन गए, रास्ते में एक जहाज़ डूब गया, बीमार ग्रोटियस रोस्टॉक पहुँचे, जहाँ उनकी मृत्यु हो गई।
मुख्य कार्य:कृति "द फ्री सी", 1609 में प्रकाशित हुई। 1625 में, उनकी कृति "ऑन द लॉ ऑफ़ वॉर एंड पीस" प्रकाशित हुई। तीन पुस्तकें जो प्राकृतिक कानून और राष्ट्रों के कानून और सिद्धांतों की व्याख्या करती हैं सार्वजनिक कानून" उन्होंने न्यायशास्त्र, भाषाशास्त्र और इतिहास पर 90 से अधिक रचनाएँ लिखीं। इसके अलावा, वह एक कवि और नाटककार भी थे। उन्होंने लैटिन में लिखा। धार्मिक, सामाजिक, पारिवारिक विषयों के साथ-साथ बाइबिल विषयों पर आधारित त्रासदियों ("एडम द एक्साइल्ड") पर कविताओं के लेखक।
जी. के सैद्धांतिक विचार अरस्तू, प्लेटो, थॉमस एक्विनास और जे. बोडिन के विचारों के प्रभाव में बने थे।
राज्य- स्वतंत्र लोगों का एक आदर्श संघ है, जो कानून का पालन करने के लिए संपन्न हुआ है सामान्य लाभ. राज्य की पहचान सर्वोच्च शक्ति है, जिसके गुण ग्रोटियस में शामिल हैं: कानूनों का प्रकाशन, न्याय, नियुक्ति अधिकारियोंऔर उनकी गतिविधियों का प्रबंधन, करों का संग्रह, युद्ध और शांति के मुद्दे, अंतर्राष्ट्रीय संधियों का निष्कर्ष।
राज्य की उत्पत्ति. एक समय था जब था प्राकृतिक अवस्था , अर्थात। वहां न तो कोई राज्य था और न ही कोई निजी संपत्ति। लेकिन धीरे-धीरे लोगों ने संचार की आसानी खो दी, हिंसा शुरू हो गई और जीवन के लिए खतरा पैदा हो गया। और फिर कारण ने उन्हें एकीकरण की आवश्यकता के विचार तक पहुँचाया, अर्थात्। ग्रोटियस के अनुसार, राज्य लोगों की जागरूक गतिविधि का परिणाम है, और इसका उद्भव अनुबंध का परिणाम था। सरकार के रूप में।सरकार के प्रत्येक मौजूदा स्वरूप का स्रोत सामाजिक अनुबंध में है। राज्य बनाते समय, लोग सरकार का कोई भी रूप चुन सकते थे; लेकिन, इसे चुनने के बाद, लोगों को शासकों का पालन करना होगा और उनकी सहमति के बिना इसे नहीं बदल सकते, क्योंकि संधियों का सम्मान किया जाना चाहिए (पैक्टा संट सर्वंदा)। सरकार के प्रकारों के संबंध में, जी. ग्रोटियस ने प्राचीन यूनानी विचारकों के विचारों का पालन किया: निरंकुश शक्ति (राजशाही), सबसे महान रईसों की शक्ति (अभिजात वर्ग) और नागरिक समुदाय (लोकतंत्र)। उनकी सहानुभूति स्पष्टतः कुलीन या राजशाही शासन के पक्ष में थी।
सही।अरस्तू का अनुसरण करते हुए, वह कानून को प्राकृतिक और स्वैच्छिक में विभाजित करता है। उनका मानना है कि कानून किसी व्यक्ति की अन्य लोगों के साथ शांति और तर्क-निर्देशित संचार की इच्छा में निहित है। यह चाहत हर व्यक्ति की विशेषता होती है। कानून उन मानदंडों का योग है जो इस संचार के नियमों को बनाते और समेकित करते हैं। कानून के नियम: किसी और की संपत्ति के अवैध अधिग्रहण से बचना, इस चीज़ को वापस करना, इन दायित्वों का पालन करना, नुकसान के लिए दोषी को मुआवजा देना, किसी चीज़ के लिए दोषी को सजा देना आदि। यह एक प्राकृतिक अधिकार है. यह "इतना अपरिवर्तनीय है कि इसे ईश्वर भी नहीं बदल सकता।"
प्राकृतिक कानून के साथ-साथ, सकारात्मक (इच्छा-स्थापित) कानून भी है, जिसमें प्राकृतिक कानून पर आधारित मानव कानून (घरेलू और अंतर्राष्ट्रीय, तथाकथित लोगों का कानून) और दैवीय कानून शामिल हैं। प्राकृतिक कानून का स्रोत मानव प्रकृति है, मानव कानून का स्रोत लोगों, राष्ट्रों, राज्यों के बीच एक समझौता है। और चूँकि मानव कानून प्राकृतिक कानून से अपनी शक्ति प्राप्त करता है, तो "प्रकृति को घरेलू कानून का पूर्वज माना जा सकता है।"
अंतरराष्ट्रीय कानून।जी. ग्रोटियस को अंतर्राष्ट्रीय कानून के विज्ञान का जनक माना जाता है। वह अंतरराष्ट्रीय कानून के मुद्दों को कानून और राज्य की सामान्य समस्याओं से जोड़ते हैं, राजनीति के बजाय न्यायशास्त्र के दृष्टिकोण से तीस साल के युद्ध के परिणामों का विश्लेषण करने का प्रयास करते हैं। ग्रोटियस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि न्यायशास्त्र का विषय कानून और न्याय के प्रश्न हैं। यह इसे राजनीति के विषय से अलग करता है, जो समीचीनता और उपयोगिता के प्रश्नों का अध्ययन करता है।
राज्यों के बीच संबंध कानून के सिद्धांतों पर बनाए जाने चाहिए, अर्थात। ये रिश्ते कानून और न्याय पर आधारित होने चाहिए। यह "लोगों का कानून" है। इस अधिकार के स्रोत समझौते भी हैं और मानवीय तर्क भी। यह तब भी मौजूद रहता है जब राज्य एक-दूसरे के साथ युद्ध में होते हैं। युद्धों को न्यायपूर्ण (रक्षात्मक) और अन्यायपूर्ण (आक्रामक, कानून तोड़ने वाला) में विभाजित किया गया है। अन्यायपूर्ण युद्ध वर्जित हैं. एक विशेष निकाय की आवश्यकता है जिसके पास राज्यों के बीच विवादों को सुलझाने की शक्ति हो। उनका आदर्श एक एकल विश्व समुदाय से मिलकर बना था संप्रभु राज्य, जिनके बीच संबंध अंतरराष्ट्रीय कानून के तर्कसंगत सिद्धांतों द्वारा नियंत्रित होते हैं।
बेनेडिक्ट (बारुच) स्पिनोज़ा(1632-1677) का जन्म एम्स्टर्डम में एक यहूदी व्यापारी के परिवार में हुआ था, जो इनक्विजिशन द्वारा उत्पीड़न से बचने के लिए स्पेन से चले गए थे। उन्होंने एक यहूदी धार्मिक स्कूल में पढ़ाई की, लेकिन अपने पिता की मदद करने की ज़रूरत के कारण स्नातक नहीं हो सके। अपने पिता की मृत्यु के बाद, वह व्यवसाय में अपना हिस्सा अपने भाई को बेच देता है और एक निजी कॉलेज में प्रवेश करता है, जहाँ वह लैटिन में सुधार करता है, ग्रीक, दर्शनशास्त्र (प्राचीन और आधुनिक, टी. हॉब्स, एन. मैकियावेली सहित), और प्राकृतिक शिक्षा देता है। विज्ञान. 1660 में, एम्स्टर्डम आराधनालय ने शहर के अधिकारियों से स्पिनोज़ा की निंदा करने के लिए कहा, और स्पिनोज़ा को एम्स्टर्डम छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। उन्हें निजी पाठ पढ़ाकर और लेंस पीसकर जीविकोपार्जन करना पड़ा, जिसने उनके स्वाभाविक रूप से कमजोर स्वास्थ्य को पूरी तरह से कमजोर कर दिया। 45 वर्ष की आयु में शराब पीने से उनकी मृत्यु हो गई।
प्रमुख कृतियाँ: "धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ", "राजनीतिक ग्रंथ", "ज्यामितीय विधि द्वारा सिद्ध नैतिकता", आदि।
स्पिनोज़ा की राजनीतिक एवं कानूनी अवधारणा का दार्शनिक आधार है देवपूजां - एक धार्मिक और दार्शनिक सिद्धांत जो प्रकृति के साथ ईश्वर की पहचान करता है और प्रकृति को देवता का अवतार मानता है। इस सिद्धांत का पालन करते हुए, स्पिनोज़ा का तर्क है कि चूँकि मनुष्य प्रकृति का एक हिस्सा है, उसका सामाजिक-राजनीतिक अस्तित्व ब्रह्मांड के सार्वभौमिक कानूनों के अधीन है।
राज्य।
राज्य की उत्पत्ति.मनुष्य स्वभावतः स्वार्थी एवं स्वार्थी है, अत: प्राकृतिक अवस्था संघर्षपूर्ण एवं अस्थिर है। हर किसी को अपनी इच्छा और इच्छा के अनुसार हर चीज का अधिकार है, इसलिए प्रकृति की स्थिति में लोग समान हैं। प्राकृतिक नियम के अनुसार, "मनुष्य मनुष्य के लिए भेड़िया है" (होमो होमिनी ल्यूपस इस्ट)। इससे बाहर निकलने का रास्ता एक सामाजिक अनुबंध के समापन के माध्यम से प्राकृतिक अवस्था से सामाजिक अवस्था की ओर बढ़ना है। एक राज्य में एकजुट होकर, लोग एक ही कानून और एक ही संप्रभु शक्ति के अधीन होते हैं।
राज्य का उद्देश्य हैअपने नागरिकों की स्वतंत्रता, शांति और सुरक्षा।
सरकार के रूप में।इस मुद्दे पर अरस्तू के विचारों को साझा करते हुए, स्पिनोज़ा शासकों की संख्या के आधार पर सरकार के तीन रूपों को अलग करता है: राजशाही (पूर्ण और संवैधानिक), अभिजात वर्ग और लोकतंत्र। राजशाही तभी एक अच्छा स्वरूप हो सकती है जब इसमें जनता द्वारा निर्वाचित परिषद हो। अभिजात वर्ग अधिक पसंदीदा रूप है, क्योंकि सत्ता विशेषाधिकार प्राप्त अभिजात वर्ग (पैट्रिशियेट) की है और ये लोग राज्य के विकास के लिए सही रास्ता चुन सकते हैं।
लोकतंत्र राज्य का एक रूप है जिसमें प्राकृतिक मानव अधिकारों को पूरी तरह से महसूस किया जाता है, जहां सभी नागरिक (यदि वे अपराध या अपमान के कारण इस अधिकार से वंचित नहीं हैं) राज्य पर शासन करने में भाग लेते हैं। स्पिनोज़ा लोकतंत्र के समर्थक थे। "राजनीतिक ग्रंथ" का एक अध्याय विशेष रूप से लोकतंत्र के लिए समर्पित था, लेकिन अधूरा रह गया, और सरकार के इस रूप के बारे में दार्शनिक के अधिकांश विचार अज्ञात हैं।
सही।राज्य के निर्माण के साथ, सभी के लिए एक सामान्य कानून बनाया जाता है, जिसे इसमें एकजुट सभी लोगों की ताकतों द्वारा सुनिश्चित किया जाता है। यह सामान्य कानून, जो व्यक्तियों के प्राकृतिक अधिकारों के संयोजन और लोगों को एक पूरे में जोड़ने का परिणाम है, शक्ति कहलाती है। स्पिनोज़ा कानून के प्राकृतिक और स्वैच्छिक में प्रसिद्ध विभाजन का पालन करता है। प्राकृतिक नियम से उनका तात्पर्य है "प्रकृति के वही नियम या नियम, जिनके अनुसार सब कुछ किया जाता है।" वह इसका स्रोत "सामान्य ज्ञान" में देखता है। स्वैच्छिक "जीवन का एक तरीका है जिसे लोग किसी लक्ष्य की खातिर स्वयं या दूसरों के लिए निर्धारित करते हैं।" इसका स्रोत किसी समझौते से उत्पन्न या अन्यथा थोपी गई बाध्यता है।
बुर्जुआ राज्य के सिद्धांतों का बचाव करते हुए, बी. स्पिनोज़ा प्राकृतिक अधिकारों की अपरिहार्यता की बात करते हैं, जिसका राज्य अतिक्रमण नहीं कर सकता। उदाहरण के लिए, सैद्धांतिक रूप से अधिकारियों का विरोध करने के विषयों के अधिकार को अस्वीकार करते हुए, वह अब भी मानते हैं कि राज्य द्वारा अनुबंध के उल्लंघन की स्थिति में, लोग विद्रोह करने के अपने प्राकृतिक अधिकार का प्रयोग कर सकते हैं।
अंतरराष्ट्रीय कानून।स्पिनोज़ा युद्ध को एक प्राकृतिक अवस्था के रूप में देखता है। इस आधार पर युद्ध का अधिकार प्रत्येक राज्य का है, परन्तु शांति का अधिकार मित्र राज्यों का है। युद्ध का अंतिम परिणाम शांति है.
स्पिनोज़ा की शिक्षा नए युग की विचारधारा में लोकतंत्र की पहली सैद्धांतिक पुष्टि है, जो मौलिक प्रकृति की है।
2. अंग्रेजी बुर्जुआ क्रांति के काल में राजनीतिक और कानूनी विचारधारा
प्रारंभिक बुर्जुआ क्रांतियों में से दूसरी - अंग्रेज़ - डचों से इस मायने में भिन्न थी कि यह एक धार्मिक, राजनीतिक और सामाजिक संघर्ष का प्रतिनिधित्व करता था जिसने गृहयुद्ध का रूप ले लिया और सामाजिक संबंधों और सरकार के तरीकों में आमूल-चूल परिवर्तन किए। अंग्रेजी क्रांति की एक विशेषता इस तथ्य में प्रकट हुई कि सुधार की विचारधारा, जिसने इंग्लैंड में रूप धारण किया नैतिकतावाद , ने यहां एक क्रांतिकारी लामबंदी की भूमिका निभाई। उन वर्षों की अशांत राजनीतिक घटनाओं को टी. हॉब्स और जे. लोके के कार्यों में सैद्धांतिक समझ प्राप्त हुई, और विभिन्न पार्टियों और आंदोलनों के कार्यक्रमों में भी परिलक्षित हुई, जैसे: इंडिपेंडेंट्स, लेवलर्स, डिगर्स।
2.1. टी. हॉब्स का राजनीतिक और कानूनी सिद्धांत
थॉमस हॉब्स ( 1588-1679)। एक ग्रामीण पुजारी के परिवार में जन्मे, उन्होंने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, जिसके बाद उन्होंने एक शिक्षक के रूप में और फिर अर्ल ऑफ डेवोनशायर के परिवार में एक सचिव के रूप में काम किया। फ़्रांस और इटली की कई यात्राएँ कीं। अंग्रेजी क्रांति (1640) की शुरुआत में वह पेरिस चले गए, जहां वे 11 वर्षों तक रहे। 1651 में, शाही लोगों के लिए अप्रत्याशित रूप से, वह इंग्लैंड लौट आये। स्टुअर्ट राजशाही (1660) की बहाली के बाद, हॉब्स पर राजभक्तों और चर्च अधिकारियों द्वारा हमला किया गया था, और उन्हें राजनीति और धर्म पर काम प्रकाशित करने से प्रतिबंधित कर दिया गया था। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में वे साहित्यिक कार्यों में लगे रहे, अनुवाद किया अंग्रेजी भाषाहोमर की "ओडिसी" और "इलियड"।
प्रमुख कार्य"लेविथान, या पदार्थ, राज्य का रूप और शक्ति, चर्च संबंधी और नागरिक।" इस कार्य में चार भाग हैं: "मनुष्य के बारे में", "राज्य के बारे में", "ईसाई राज्य के बारे में", "अंधेरे का साम्राज्य"।
राज्य।टी. हॉब्स का मानना था कि सबसे महत्वपूर्ण "कृत्रिम शरीर" मनुष्य द्वारा निर्मितराज्य है. उत्तरार्द्ध को जानने के लिए, पहले किसी व्यक्ति, उसके स्वभाव, क्षमताओं और झुकावों की जांच करना आवश्यक है। इसलिए मनुष्य के साथ राज्य की सादृश्यता (लेविथान, हॉब्स के अनुसार - एक कृत्रिम मनुष्य): संप्रभु आत्मा है, गुप्त एजेंट राज्य की आंखें हैं, न्यायाधीश और अधिकारी जोड़ हैं, सलाहकार स्मृति हैं, कानून कारण और इच्छा हैं , पुरस्कार और दंड तंत्रिकाएं हैं, आदि।
राज्य की उत्पत्ति.मानव समाज सबसे पहले प्राकृतिक अवस्था के चरण से गुजरता है, जब लोग मुख्य रूप से केवल अपनी कामुक प्रवृत्तियों का पालन करते हैं और प्राकृतिक कानून द्वारा निर्देशित होते हैं। प्राकृतिक कानून आत्म-संरक्षण का अधिकार है, जिसमें आत्म-संरक्षण के उद्देश्य से कुछ करने या न करने की स्वतंत्रता शामिल है। चूँकि एक के हित और अधिकार दूसरे के समान अधिकारों से टकराते हैं, समाज में "सभी के खिलाफ सभी का युद्ध" राज करता है, जिससे लोगों को विनाश का खतरा होता है। इस स्थिति से बाहर निकलने का एक संभावित तरीका एक सामाजिक अनुबंध का निष्कर्ष है (हर कोई हर किसी से सहमत है), जिसके परिणामस्वरूप एक राज्य उत्पन्न होता है। संधि के पक्षकार अपने प्राकृतिक अधिकारों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा त्याग देते हैं, उन्हें संप्रभु (एक व्यक्ति या लोगों की सभा) और उसके अधीनस्थ सेवकों के पक्ष में अलग कर देते हैं। लेकिन उनमें से कुछ को संरक्षित करते हुए: जीवन का अधिकार, आर्थिक और पारिवारिक रिश्ते, शिक्षा, आदि
राज्य "एक एकल व्यक्ति है, जिसके कार्यों के लिए बड़ी संख्या में लोगों ने आपसी सहमति से खुद को जिम्मेदार ठहराया है, ताकि यह व्यक्ति उन सभी की शक्ति और साधनों का उपयोग कर सके जैसा कि वह उनकी शांति और सामान्य रक्षा के लिए आवश्यक समझे ।”
टी. हॉब्स राज्यों को उनके उद्भव की विधि के आधार पर अलग करते हैं। जो स्वैच्छिक समझौते (अनुबंध) के परिणामस्वरूप उभरे वे राजनीतिक राज्य हैं जो "स्थापना" पर आधारित हैं और जो भौतिक बल के परिणामस्वरूप उभरे वे "अधिग्रहण" पर आधारित हैं।
राज्य का स्वरूप.टी. हॉब्स के अनुसार, राज्य सत्ता का संगठन अलग-अलग हो सकता है: राजतंत्र (सर्वोच्च सत्ता एक व्यक्ति की होती है), अभिजात वर्ग (कुछ सर्वश्रेष्ठ) और लोकतंत्र (लोकतंत्र)। लेकिन किसी भी मामले में, राज्य शक्ति एकजुट और असीमित है। इनमें से प्रत्येक रूप को अस्तित्व का अधिकार है यदि वह शांति और सुरक्षा सुनिश्चित करने के लक्ष्य का अनुसरण करता है। टी. हॉब्स की सहानुभूति पूर्ण राजशाही के पक्ष में है, क्योंकि यह सम्राट (संप्रभु) की पूर्ण शक्ति है जो शांति और प्राकृतिक कानूनों के कार्यान्वयन की गारंटी देती है। एक पूर्ण राजशाही का बचाव करते हुए, हॉब्स इसे इस तथ्य से प्रेरित करते हैं कि राजा की भलाई लोगों की भलाई के समान है; सत्ता साझा करने का अर्थ है उनके बीच शत्रुता; उत्तराधिकार का अधिकार राज्य को शक्ति प्रदान करता है।
राज्य सत्ता के कार्य हैं: सभी के लिए समान न्याय सुनिश्चित करना, अनुबंधों की हिंसा, समान कर, सभी के लिए समान जूरी परीक्षण स्थापित करना और रक्षा के अधिकार की गारंटी देना।
धर्मनिरपेक्ष और आध्यात्मिक अधिकारियों के बीच संबंध।टी. हॉब्स ने धर्म को जनता का आवश्यक आध्यात्मिक भोजन माना, लेकिन उन्होंने चर्च संस्थानों को धर्मनिरपेक्ष, राज्य सत्ता के अधीन करने की दृढ़ता से वकालत की।
सही।अधिकार और कानून की अवधारणाओं के बीच अंतर: अधिकार में कुछ करने या न करने की स्वतंत्रता शामिल है, कानून यह या वह करने के लिए निर्धारित या बाध्य करता है। कानून में प्राकृतिक कानून शामिल हैं जो वैकल्पिक हैं (करने या न करने की स्वतंत्रता), साथ ही सकारात्मक (नागरिक) कानून जो सामाजिक संबंधों को नियंत्रित करते हैं और सर्वोच्च शक्ति की जबरदस्ती पर आधारित हैं।
टी. हॉब्स राज्य में विधायी गतिविधि के महत्व पर ध्यान देते हैं। सामाजिक समझौते द्वारा गठित संप्रभु की सबसे महत्वपूर्ण शक्तियों में से एक अच्छे कानून बनाना है। एक अच्छा कानून वह है जो लोगों की भलाई के लिए आवश्यक हो और साथ ही आम तौर पर समझने योग्य और संक्षिप्त हो। हॉब्स का कहना है कि कानून केवल तभी बाध्यकारी होते हैं जब वे ज्ञात हों, अन्यथा वे बिल्कुल भी कानून नहीं हैं।
स्टुअर्ट की बहाली और टी. हॉब्स की मृत्यु के बाद, इंग्लैंड में उनके कार्यों पर प्रतिबंध लगा दिया गया और लेविथान को सार्वजनिक रूप से जला दिया गया।
टी. हॉब्स की शिक्षाएँ प्रथम अंग्रेजी क्रांति और ओ. क्रॉमवेल की तानाशाही की सैद्धांतिक समझ का परिणाम हैं।
2.2. इंडिपेंडेंट्स (स्वतंत्र), लेवलर्स (समतल करने वाले), डिगर्स (खुदाई करने वाले)
निर्दलीय (निर्दलीय) - प्यूरिटन्स का एक धार्मिक और राजनीतिक समूह जिसने कट्टरपंथी बुर्जुआ हलकों और नए कुलीन वर्ग के हितों को व्यक्त किया। इनका उदय 16वीं शताब्दी के अंत में हुआ। प्यूरिटन के बाएं विंग की तरह (दाहिना विंग प्रेस्बिटेरियन है)। स्वतंत्रों के विचारक कवि एवं राजनीतिज्ञ थे जे. मिल्टन(1608-1674), जिन्होंने अपने ग्रंथों "ऑन द पावर ऑफ किंग्स एंड ऑफिशियल्स" और "प्रोटेक्शन ऑफ द इंग्लिश पीपल" में प्राकृतिक कानून सिद्धांत की पुष्टि की और इसे उन वर्षों में इंग्लैंड की राजनीतिक और धार्मिक स्थितियों के अनुसार अनुकूलित किया। जे. मिल्टन का मानना था कि योग्य मताधिकार वाला गणतंत्र दूसरों से बेहतर है राजनीतिक रूप. यह विचार, भाषण, विवेक की स्वतंत्रता के साथ-साथ राज्य संस्थानों को प्रभावित करने के अवसर को पूरी तरह से प्रदर्शित करता है। लेकिन राजनीतिक माँगें संवैधानिक राजतंत्र की स्थापना तक सीमित हो गईं। स्वतंत्र लोगों ने विश्वासियों के प्रत्येक समुदाय की पूर्ण स्वायत्तता, धार्मिक सहिष्णुता की वकालत की और धार्मिक जीवन में चर्च पदानुक्रम और राज्य के हस्तक्षेप को खारिज कर दिया।
निर्दलियों के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे ओलगर्नन सिडनी(1622-1683)। "डिस्कोर्स ऑन गवर्नमेंट" नामक निबंध में, ओ. सिडनी ने शाही निरपेक्षता को उचित ठहराने के प्रयासों का विरोध किया है। प्राकृतिक कानून के सिद्धांत के आधार पर, वह लोकप्रिय संप्रभुता के सिद्धांत का बचाव करते हैं और घोषणा करते हैं कि सत्ता का एकमात्र वैध आधार आत्म-संरक्षण के प्रयोजनों के लिए लोगों की स्वतंत्र सहमति है। राज्य की उत्पत्ति के संविदात्मक सिद्धांत से ओ. सिडनी लोकतांत्रिक सिद्धांतों के पक्ष में निष्कर्ष निकालते हैं। उन्होंने घोषणा की कि लोग, सरकारी सत्ता स्थापित करने में, अपनी स्वतंत्रता को केवल वहीं तक सीमित रखते हैं, जहाँ तक आम भलाई के लिए आवश्यक है, और वे सरकार स्थापित करने और उखाड़ फेंकने का अधिकार सुरक्षित रखते हैं। यदि राजा प्राकृतिक कानूनों का उल्लंघन करता है, तो ओ. सिडनी क्रांति - राजा के खिलाफ लोगों का एक सामान्य विद्रोह - को पूरी तरह से उचित मानते हैं।
हालाँकि, वह सर्वोत्तम राजनीतिक व्यवस्था को लोकतंत्र नहीं, बल्कि अभिजात वर्ग या मिश्रित सरकार मानते हैं, जिससे उन्होंने संवैधानिक राजतंत्र को समझा।
क्रांति के दौरान, स्वतंत्र लोगों ने नेतृत्व किया ओ. क्रॉमवेलसंसद में बहुमत हासिल किया और राजभक्तों के खिलाफ लड़ाई शुरू की। 1660 में राजशाही की बहाली के बाद, स्वतंत्र लोगों ने राजनीतिक क्षेत्र छोड़ दिया।
लेवलर्स (लेवलर्स) - बुर्जुआ क्रांति के दौरान कट्टरपंथी लोकतांत्रिक समूह . राजा (1646) पर जीत के बाद, स्वतंत्र लोगों के रैंकों में एक विभाजन हुआ; एक समूह उभरा जो मुख्य रूप से निम्न पूंजीपति वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करता था और राजनीतिक अधिकारों में लोगों की बराबरी की मांग करता था, लेकिन संपत्ति के अधिकारों में नहीं। उनके राजनीतिक शत्रुओं द्वारा उन्हें "लेवलर्स" उपनाम दिया गया था, जो उन्हें संपत्तिवान वर्गों की नजर में नीचा दिखाना चाहते थे। अपने विचारों में, लेवलर्स प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत पर भरोसा करते थे। राजशाही और पारंपरिक संसद के विरोधी होने के नाते, लेवलर्स एक घोषणापत्र, "पीपुल्स एग्रीमेंट" लेकर आए, जिसे उन्होंने 1647 में संसद में प्रस्तुत किया। मूलतः, यह देश की बुर्जुआ-लोकतांत्रिक, गणतंत्रीय संरचना के लिए एक परियोजना थी। घोषणापत्र में सार्वभौमिक पुरुष मताधिकार के आधार पर हर दो साल में बुलाई जाने वाली एकसदनीय संसद की शुरूआत, एक लिखित लोकतांत्रिक संविधान को अपनाने और न्यायाधीशों और अन्य अधिकारियों को चुनने के लिए अंग्रेजी के जन्मजात अधिकारों के समेकन की मांग सामने रखी गई। लेवलर्स ने प्राकृतिक कानून के साथ अंग्रेजों के जन्मजात अधिकारों की पहचान की: भाषण, विवेक, प्रेस, व्यापार की स्वतंत्रता, कानून और अदालत के समक्ष सभी की समानता। पार्टी के विचार उसके नेता द्वारा 1647 में बताए गए थे जॉन लिलबर्न(सी. 1614-1657) पैम्फलेट में "सेना का मामला, विश्वसनीय रूप से कहा गया" और ग्रंथ "फंडामेंटल ऑफ फ्रीडम" में। आपराधिक कानून के मामलों में, जे. लिलबर्न ने इस सिद्धांत को सामने रखा कि उचित आपराधिक कानून के बिना कोई अपराध नहीं है और कोई सजा नहीं होनी चाहिए। उन्होंने कानून के समक्ष सभी की औपचारिक समानता का बचाव किया: "सभी नागरिक कानून के समक्ष समान हैं और कानून के समक्ष समान रूप से जिम्मेदारी के अधीन हैं।" विचारक ने अदालत के बुर्जुआ संगठन का भी बचाव किया। आपराधिक न्यायउनके द्वारा प्रस्तुत कार्यक्रम के अनुसार, लोगों द्वारा चुने गए बारह जूरी सदस्यों को कार्य करना चाहिए।
1649 में, इंग्लैंड को गणतंत्र घोषित किए जाने के बाद, लिलबर्न के नेतृत्व में लेवलर्स के नेताओं को जेल में डाल दिया गया और पार्टी हार गई।
खोदने वाले (खुदाई करने वाले) - अंग्रेजी क्रांति के दौरान क्रांतिकारी लोकतंत्र के कट्टरपंथी विंग के प्रतिनिधि। वे लेवलर्स के बीच से बाहर खड़े थे और खुद को सच्चा लेवलर कहते थे। यह आंदोलन 1649 के वसंत में न्याय के आधार पर जीवन के पुनर्निर्माण की संभावना के लिए किसानों की आशाओं के प्रतिबिंब के रूप में उभरा। उनके मुख्य विचार और मांगें कार्यों में प्रतिबिंबित होती हैं जेरार्ड विंस्टनले(1607-1652?): अपने "इंग्लैंड के गरीब उत्पीड़ित लोगों की घोषणा" और पुस्तिका "द लॉ ऑफ लिबर्टी" में। पैम्फलेट "द लॉ ऑफ फ्रीडम" में, जे. विंस्टनले ने निजी संपत्ति, व्यापार को खत्म करने का प्रस्ताव दिया है, और मौद्रिक प्रणाली संपत्ति असमानता को नष्ट कर दिया जाना चाहिए, जैसा कि वह बताते हैं, इसका स्रोत दूसरे के उत्पादों के विनियोग में है; लोगों का श्रम. नए समाज में, सभी को काम करना होगा, सभी को सार्वजनिक गोदामों से उनकी ज़रूरत की सभी उपभोक्ता वस्तुएँ समान रूप से प्राप्त होंगी। इस प्रकार, जे. विंस्टनले ने प्रत्यक्ष समतावाद के आदर्श का पालन किया।
डिगर आंदोलन ने शहरी और ग्रामीण गरीबों, विशेषकर भूमिहीन और भूमि-गरीब किसानों के हितों को व्यक्त किया। उन्होंने भूमि के निजी स्वामित्व को समाप्त करने और किसानों को भूमि हस्तांतरित करने की वकालत की निःशुल्क उपयोग. लेकिन उन्होंने इसे विशेष रूप से शांतिपूर्ण तरीकों से, अनुनय के माध्यम से हासिल करने की कोशिश की। डिगर्स ने सरकार के इष्टतम स्वरूप को चुनावों के परिणामस्वरूप गठित गणतंत्र माना, लेकिन सत्ता में बैठे लोगों और महिलाओं के लिए सीमित मतदान अधिकार थे। अधिकारियों ने खुदाई करने वालों पर गंभीर रूप से अत्याचार किया (उन पर जुर्माना लगाया, उन्हें गिरफ्तार किया, इमारतों को नष्ट कर दिया, फसलों और उपकरणों को नष्ट कर दिया)। 1650 तक ओ. क्रॉमवेल की सरकार द्वारा डिगर आंदोलन को दबा दिया गया।
2.3. जे. लोके की राजनीतिक और कानूनी शिक्षाएँ
जॉन लोके ( 1632-1704) का जन्म एक न्यायिक अधिकारी के परिवार में हुआ था (उनके पिता शांति के न्याय के लिए एक क्लर्क थे और उन्होंने भाग लिया था) गृहयुद्धसंसदीय पक्ष पर) परिवार एंग्लिकनवाद का पालन करता था, लेकिन प्यूरिटन (स्वतंत्र) विचारों की ओर झुका हुआ था। लॉक ने ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अध्ययन किया, चिकित्सा, प्राकृतिक विज्ञान, दर्शन, लैटिन, ग्रीक और शास्त्रीय साहित्य का अध्ययन किया। ग्रेजुएशन के बाद उन्होंने वहीं पढ़ाया। 1667 से वह एक पारिवारिक चिकित्सक और व्हिग नेता लॉर्ड एशले के बेटे और उनके सलाहकार के शिक्षक थे। अपने राजनीतिक दृढ़ विश्वास के कारण, उन्हें 1683 में हॉलैंड में प्रवास करने के लिए मजबूर होना पड़ा। राजा जेम्स द्वितीय के तख्तापलट के बाद वह 1689 में ही अपनी मातृभूमि लौट आए। उन्होंने अपने जीवन का अंतिम समय वैज्ञानिक कार्यों के लिए समर्पित कर दिया।
प्रमुख कृतियाँ: "मानव तर्क पर एक निबंध", "सरकार पर दो ग्रंथ", आदि।
राज्य।
राज्य की उत्पत्ति. प्राकृतिक कानून विद्यालय के अन्य सिद्धांतकारों की तरह। लॉक "प्रकृति की स्थिति" के विचार से आगे बढ़ते हैं, जिसमें "प्रत्येक शक्ति और प्रत्येक अधिकार परस्पर थे, किसी के पास दूसरे से अधिक नहीं था," अर्थात। एक ऐसा राज्य जिसमें स्वतंत्रता और समानता का राज था - प्राकृतिक मानवाधिकार। प्राकृतिक अधिकारों में संपत्ति (किसी के अपने व्यक्तित्व, अपने कार्यों, अपने काम और उसके परिणामों का अधिकार) भी शामिल है। हालाँकि, प्राकृतिक अवस्था में ऐसे कोई अंग नहीं थे जो लोगों के बीच उत्पन्न होने वाले विवादों को निष्पक्ष रूप से हल कर सकें (वे उत्पन्न हुए थे)। इसलिए, प्राकृतिक अधिकारों को सुनिश्चित करने, व्यक्तित्व और संपत्ति की रक्षा के लिए, लोगों ने राज्य के पक्ष में कुछ अधिकारों को त्यागकर एक राज्य बनाने का समझौता किया। लेकिन राज्य किसी व्यक्ति के बुनियादी अधिकारों को नहीं छीन सकता: जीवन का अधिकार, संपत्ति का स्वामित्व, स्वतंत्रता और समानता, और निरंकुश सत्ता के खिलाफ विद्रोह करने का लोगों का अधिकार भी संरक्षित है। राज्य उनकी रक्षा करने के लिए बाध्य है, क्योंकि प्राकृतिक अधिकार राज्य के उदय से पहले ही उत्पन्न हो गए थे। ये अहस्तांतरणीय अधिकार राज्य की शक्ति और कार्रवाई की सीमाएँ हैं। जे. लोके का सामाजिक अनुबंध का सिद्धांत इस सिद्धांत पर आधारित था कि इस तरह से बनाया गया राज्य लोगों की स्पष्ट या कम से कम मौन सहमति पर आधारित होना चाहिए।
राज्य उन लोगों का एक समूह है जो स्वयं द्वारा स्थापित एक सामान्य कानून के तत्वावधान में एक पूरे में एकजुट हुए हैं और उनके बीच संघर्षों को सुलझाने और अपराधियों को दंडित करने के लिए सक्षम न्यायिक प्राधिकरण बनाया है। राज्य का उद्देश्य सर्वजन हिताय है।
राज्य के स्वरूप: लोकतंत्र, कुलीनतंत्र, राजशाही (वंशानुगत या वैकल्पिक)। कोई पूर्ण राजशाही नहीं है, क्योंकि यह सामाजिक अनुबंध के सार का खंडन करती है और राजा को कानून से ऊपर रखती है। लॉक के अनुसार रूप परिवर्तन एक सामान्य घटना है। लेकिन कोई आदर्श रूप नहीं हैं. उनमें से प्रत्येक अत्याचार में पतन से प्रतिरक्षित नहीं है - एक राजनीतिक प्रणाली जहां "कानून से अलग शक्ति का प्रयोग" होता है। यह स्पष्ट नहीं है कि लॉक ने किस रूप को सर्वोत्तम माना: उन्होंने एक बार लोकतंत्र को आदर्श रूप कहा था, लेकिन संवैधानिक राजतंत्र पर कोई आपत्ति नहीं जताई।
शक्तियों के पृथक्करण का सिद्धांत.जे. लॉक सरकार को तीन शाखाओं में विभाजित करते हैं: विधायी, कार्यकारी और संघीय।
विधायी शक्ति मुख्य (सर्वोच्च) शक्ति है, जो सीधे सामाजिक अनुबंध से चलती है।
कार्यकारी शाखा विधायी शाखा के निर्णयों को व्यवहार में लाती है और उनके कार्यान्वयन की निगरानी करती है। न्यायालय कार्यकारी शाखा का हिस्सा है।
संघीय शक्ति - अन्य राज्यों के साथ संबंधों को नियंत्रित करती है। वास्तव में, यह विदेशी संबंधों के क्षेत्र में कार्यकारी शक्ति से अधिक कुछ नहीं है।
सही।राज्य में सर्वोच्च शक्ति कानून की है, जिसके अधीन कार्यकारी शक्ति है, लेकिन लोग कानून से ऊपर हैं, इसलिए "लोगों को कानूनों को निरस्त करने या बदलने का अधिकार है यदि उन्हें लगता है कि वे उनके कारण के विपरीत हैं।" प्राकृतिक कानून के विचार का पालन करते हुए, लॉक सरकार को कानूनों का आविष्कार नहीं करने, बल्कि उन्हें खोजने की सलाह देते हैं। यह वह कानून है जो राज्य से पहले आता है, न कि इसके विपरीत। कानून के लक्षण: स्थिरता और दीर्घकालिक कार्रवाई, सभी (अमीर और गरीब) के लिए समान, कानून लोगों के लाभ के लिए बनाया गया है, न कि उन्हें दबाने के लिए।
जे. लॉक को मानव अधिकारों के विचार का संस्थापक माना जाता है, जो 1776 की अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा और महान फ्रांसीसी क्रांति (1789) के मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा में स्पष्ट रूप से प्रकट हुआ था। जे. लॉक को राजनीतिक उदारवाद का संस्थापक भी माना जाता है।
3.जर्मन स्कूल ऑफ नेचुरल लॉXVII- XVIIIसदियाँ:
नीदरलैंड और इंग्लैंड की स्थिति से जर्मनी में सामाजिक-राजनीतिक परिस्थितियों में महत्वपूर्ण अंतर ने जर्मन विचारकों के बीच प्राकृतिक कानून के सिद्धांत की व्याख्या और मूल्यांकन और उससे निकलने वाले निष्कर्षों में कोई कम महत्वपूर्ण अंतर पूर्वनिर्धारित नहीं किया।
सामंती शोषण, राजनीतिक और वैचारिक प्रतिक्रिया को मजबूत करना, रियासत निरपेक्षता की स्थापना, जो अंततः तीस साल के युद्ध (1618-1648) के परिणामस्वरूप स्थापित हुई और पवित्र की कुछ भूमि में एक पुलिस राज्य का उदय हुआ। जर्मन राष्ट्र के रोमन साम्राज्य ने न केवल देश के सामाजिक-आर्थिक, बल्कि वैचारिक विकास में भी काफी देरी की। विचारधारा, जिसे हॉलैंड और इंग्लैंड की प्राकृतिक कानून शिक्षाओं में सैद्धांतिक औचित्य प्राप्त हुआ, जर्मनी में बहुत ही उदारवादी और कई मायनों में स्वतंत्र व्याख्या प्राप्त करती है। जर्मन विचारकों की विशेषता केवल धार्मिक विश्वदृष्टि को तोड़ने का विचार था, जो तर्कसंगत सिद्धांत का विरोध करता था। राज्य कानूनी विज्ञान में, इस प्रवृत्ति को एस. पुफेंडोर्फ, एच. थॉमसियस और एच. वोल्फ की शिक्षाओं में अभिव्यक्ति मिली।
3.1. राज्य और कानून का सिद्धांत एस. पुफेंडोर्फ द्वारा
सैमुअल वॉन पुफेंडोर्फ़(1632-1694) एक उपदेशक का पुत्र। उन्होंने लीपज़िग में अध्ययन किया, जहाँ उन्होंने अंतर्राष्ट्रीय कानून का अध्ययन किया। बाद में, जेना में, पुफेंडोर्फ ने गणित का भी अध्ययन किया। पुफेंडोर्फ़ ने जानबूझकर शैक्षणिक डिग्री छोड़ दी और डेनिश अदालत, कोएट में स्वीडिश दूत के बेटे के शिक्षक बन गए। दूत के पूरे परिवार के साथ, पुफेंडोर्फ को पकड़ लिया गया। अपनी आठ महीने की कैद के दौरान, पुफेंडोर्फ, जिनके पास कोई किताब नहीं थी, ने अपनी स्मृति में ह्यूगो ग्रोटियस और हॉब्स के ग्रंथों को फिर से बनाना शुरू किया, जो उन्होंने पढ़े थे और उनके आधार पर, न्यायशास्त्र की नींव का एक संक्षिप्त व्यवस्थित सारांश संकलित किया।
पुफेंडोर्फ ने जर्मनी में "प्राकृतिक और अंतर्राष्ट्रीय कानून" के पहले विभाग का नेतृत्व किया। इसके अलावा, पुफेंडोर्फ ने निर्वाचक के पुत्र को विशेष व्याख्यान दिया। 1670 में, स्वीडिश राजा चार्ल्स XI ने पुफ़ेंडोर्फ को लुंड में उनके द्वारा स्थापित विश्वविद्यालय में अंतर्राष्ट्रीय कानून विभाग के लिए आमंत्रित किया। फिर, कुछ साल बाद, उन्होंने पुफ़ेन्डोर्फ को स्टॉकहोम में आमंत्रित किया और उन्हें अपने इतिहासकार और अपने सलाहकारों में से एक के रूप में नियुक्त किया। पुफेंडोर्फ स्वीडन में प्रकाशित हुआ अधिकांशउनके लेखन का. 1688 में वे बर्लिन चले गये, जहाँ उन्हें इतिहासकार की उपाधि मिली। 1694 में पुफेंडोर्फ को स्वीडिश साम्राज्य प्राप्त हुआ।
समाज, राज्य और कानून पर जर्मन वकील सैमुअल पुफेंडोर्फ के विचारों की प्रणाली आर. डेसकार्टेस, जी. डी. जी. ग्रोटियस, टी. हॉब्स और बी. स्पिनोज़ा के विचारों का एक उदार संयोजन है।
मुख्य कार्य:"न्यायशास्त्र के प्राथमिक सिद्धांतों का सामान्य अवलोकन", "प्राकृतिक और लोकप्रिय कानून पर", « प्राकृतिक कानून के अनुसार मनुष्य और नागरिक के कर्तव्य।"
सामाजिक जीवन की घटनाओं के बारे में अपने दृष्टिकोण के लिए एक दार्शनिक आधार प्रदान करते हुए, एस. पुफ़ेंडोर्फ आर. डेसकार्टेस की पद्धति का पालन करने का प्रयास करते हैं और सामाजिक विज्ञान में उपयोग करने का प्रस्ताव करते हैं, जिसे वे "नैतिक" कहते हैं, वही विधियाँ जो गणित में उपयोग की जाती हैं अर्थात्, गणितीय स्वयंसिद्धों के रूप में स्पष्ट और निर्विवाद पर निर्माण करने के लिए, समाज, राज्य और कानून के संबंध में व्यक्त सभी पदों के सटीक और ठोस प्रमाणों की एक प्रणाली शुरू हुई।
एस. पुफेंडोर्फ के अनुसार, सामाजिक विज्ञान का विषय तथाकथित नैतिक चीजें हैं, जो प्राकृतिक चीजों के विपरीत, अपने आप में मौजूद नहीं हैं और मानव इंद्रियों द्वारा नहीं देखी जाती हैं, बल्कि केवल प्राकृतिक चीजों की परिभाषा का प्रतिनिधित्व करती हैं। एस. पुफेंडोर्फ ऐसी नैतिक चीज़ों में परिवार, नागरिकता, कानून, राज्य आदि को शामिल करते हैं। इन "नैतिक चीज़ों" का स्रोत पहले ईश्वर की इच्छा है, और फिर मनुष्य की इच्छा।
राज्य।
राज्य की उत्पत्ति.राज्य के सार और इसके गठन की प्रक्रिया की अपनी समझ में, एस. पुफेंडोर्फ प्राकृतिक कानून सिद्धांत का पालन करते हैं, आंशिक रूप से टी. हॉब्स का पालन करते हैं और राज्य सत्ता के सार और नागरिकों के साथ उसके संबंधों की प्रतिक्रियावादी भावना से व्याख्या करते हैं। राजसी निरपेक्षता को उचित ठहराने के लिए यह आवश्यक था।
एस. पुफेंडोर्फ़ राज्य गठन के मध्ययुगीन सिद्धांतों को खारिज करते हैं - पितृसत्तात्मक, पितृसत्तात्मक और धार्मिक। लेकिन वह ऐसा राजसी निरपेक्षता और जर्मनी में बने रहे सामंती संबंधों को सही ठहराने के लिए अधिक तर्कसंगत आधार खोजने के लिए करता है।
राज्य सत्ता के लक्षण.एस. पुफेंडोर्फ राज्य सत्ता की मुख्य विशेषताएं उसकी सर्वोच्चता, स्वतंत्रता और असीमित शक्ति मानते हैं। सर्वोच्च शक्ति का वाहक अपने कार्यों के लिए जिम्मेदार नहीं है, वह कानूनों से ऊपर है और उनके अधीन नहीं है। सर्वोच्च शक्ति के सभी पहलू अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं और उन्हें एक व्यक्ति या व्यक्तियों की सभा के अधिकार के तहत केंद्रित किया जाना चाहिए।
राज्य का स्वरूप.राज्य के स्वरूप के प्रश्न के संबंध में, एस. पुफेंडोर्फ राजतंत्र को प्राथमिकता देते हैं क्योंकि राजतंत्र में शक्ति स्थान और समय की स्थितियों से बाधित नहीं होती है। वह जर्मन राजकुमारों की शक्ति की अनुल्लंघनीयता और निर्वाचकों द्वारा सम्राट की शक्ति की सीमा के पक्ष में है, जैसा कि 1356 के गोल्डन बुल के बाद जर्मनी में स्थापित किया गया था, जिसके अनुसार सम्राट को निर्वाचकों द्वारा चुना जाता था।
एस. पुफेंडोर्फ़ सर्वोच्च शक्ति के प्रति किसी भी प्रतिरोध या अवज्ञा की अनुमति नहीं देते हैं, जिसे वह पवित्र और हिंसात्मक मानते हैं। प्रजा को अपने शासकों के सभी उत्पीड़न और द्वेष को धैर्यपूर्वक सहन करना चाहिए। यदि यह भी असहनीय हो जाता है, तो वह अनुशंसा करता है कि उसकी प्रजा या तो परीक्षण सहन करे या संप्रभु से भाग जाए, लेकिन किसी भी स्थिति में उसके खिलाफ तलवार न खींचे। वह वर्ग प्रतिनिधित्व द्वारा संप्रभु की शक्ति की केवल कुछ सीमा की अनुमति देता है।
सही।राज्य और कानून के सिद्धांत में, एस. पुफेंडोर्फ, प्राकृतिक कानून स्कूल के सभी प्रतिनिधियों की तरह, प्रकृति की स्थिति की बात करते हैं, इसे टी. हॉब्स की तरह, एक ऐतिहासिक वास्तविकता नहीं, बल्कि एक पद्धतिगत धारणा मानते हैं।
वह टी. हॉब्स की इस स्थिति को अस्वीकार करते हैं कि प्रकृति की स्थिति में "मनुष्य मनुष्य के लिए भेड़िया है।" एस. पुफेंडोर्फ कारण को प्राकृतिक कानून का आधार मानते हैं, जिसका मुख्य कानून लोगों के बीच शांतिपूर्ण जीवन की आवश्यकता है।
एस. पुफेंडोर्फ़ के अनुसार, प्राकृतिक अवस्था में दिव्य और दोनों नागरिक कानूनऔर केवल प्राकृतिक कानून ही मान्य है, जो स्वतंत्रता, आत्म-संरक्षण, स्वतंत्रता की इच्छा का प्रतिनिधित्व करता है और इसमें शाश्वत और अपरिवर्तनीय सामग्री है।
3.2. "प्राकृतिक और लोकप्रिय कानून की नींव" एच. थॉमसिया
17वीं-18वीं शताब्दी में जर्मनी में प्राकृतिक कानून के स्कूल का एक और प्रतिनिधि। था क्रिश्चियन थॉमसियस(1655-1728) उन्होंने हाले में विश्वविद्यालय की स्थापना में योगदान दिया, जहां बाद में उन्होंने प्रोफेसर का पद संभाला। बाद में वे रेक्टर बन गये। डायन परीक्षणों के विरुद्ध लड़ाई लड़ी। ग्रोटियस और पुफेंडोर्फ के अनुयायी के रूप में, उन्होंने जर्मनी में प्राकृतिक कानून के सिद्धांतों की स्थापना के साथ-साथ नैतिकता और कानून के बीच संबंध के प्रश्न के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
प्रमुख कार्य:"प्राकृतिक और लोकप्रिय कानून की नींव।"
राज्य।विचारक अपने समय का सबसे महत्वपूर्ण कार्य दर्शन और राज्य को धर्म के प्रभाव से मुक्त करना मानते हैं, तर्क की सार्वभौमिकता के बारे में उन्हीं तर्कों का हवाला देते हैं जो एस. पुफेंडोर्फ ने इस्तेमाल किए थे। उनका मानना है कि राज्य को किसी भी धर्म का समर्थन नहीं करना चाहिए, क्योंकि राज्य का कार्य केवल हर धर्म को हिंसा से बचाने तक ही सीमित है। दूसरी ओर, वह कुछ "विधर्मी" धर्म के प्रसार को सीमित करने और यहां तक कि प्रतिबंधित करने की संभावना की अनुमति देता है। संप्रभु किसी खतरनाक विधर्मी को देश से निष्कासित भी कर सकता है। लेकिन एच. थॉमसियस ने विधर्म के आपराधिक मुकदमे की संभावना को खारिज कर दिया, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि आपराधिक दंड केवल इच्छा की अभिव्यक्ति के रूप में कार्यों के लिए लगाया जाता है, जबकि विधर्म विचार की अभिव्यक्ति है। इस प्रकार, एच. थॉमसियस ने 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति के बाद जर्मनी में स्थापित आदेश की व्याख्या की, जिसके द्वारा प्रत्येक राजकुमार ने अपने विषयों का धर्म निर्धारित किया, इस अर्थ में कि यह आपराधिक नहीं, बल्कि विधर्मियों के केवल प्रशासनिक अभियोजन की अनुमति देता है।
राज्य की उत्पत्ति.विचारक संप्रभुओं की शक्ति की दैवीय उत्पत्ति के तत्कालीन व्यापक सिद्धांत पर आपत्ति जताता है। वह प्रेरित पौलुस के कथन ("ईश्वर के अलावा कोई अधिकार नहीं है") के सन्दर्भों को प्रेरित पतरस के शब्दों से खण्डन करता है, जो राज्य सत्ता को एक मानवीय संस्था कहता है। केवल प्रत्येक कानूनी आदेश में एक दैवीय चरित्र होता है, न कि किसी व्यक्तिगत संप्रभु की शक्ति। अन्यथा, हमें यह स्वीकार करना होगा कि राजहत्यारों, हड़पने वालों और यहां तक कि विद्रोही लोगों की शक्ति भी ईश्वर से आती है।
सही।कुलीनों और शासकों की व्यापक शक्तियों को सही ठहराने की कोशिश करते हुए, वह लोगों को "मूर्ख" और "बुद्धिमान" में विभाजित करता है, और बाद वाले का कार्य सभी के लिए व्यवहार के नियम स्थापित करना है। इन नियमों की विशेषता बताते हुए, एच. थॉमसियस कानून और नैतिकता के बीच अंतर स्थापित करने का प्रयास करने वाले पहले लोगों में से एक थे।
विचारक का मानना है कि लोगों की मूर्खता से उत्पन्न होने वाली मुख्य बुराई आंतरिक और बाह्य शांति का उल्लंघन है। "बुद्धिमान" का कार्य शांति बहाल करना है। इस समस्या को हल करने के दो साधन हैं- सलाह और आदेश: पहला मनाना, दूसरा मनाना। जबरदस्ती के आधार पर कानूनी मानदंड नैतिक मानदंडों से भिन्न होते हैं।
वह सलाह और आदेशों को लागू करने के तरीकों में भी अंतर स्थापित करता है। इन उपकरणों का उपयोग अलग-अलग व्यक्तियों द्वारा किया जाना चाहिए। सलाह को शिक्षक द्वारा लागू किया जाता है, और आदेश को संप्रभु द्वारा लागू किया जाता है। यह भेद महत्वपूर्ण है क्योंकि एच. थॉमसियस, सलाह और आदेश की अपनी परिभाषा में, कई मायनों में टी. हॉब्स का अनुसरण करते हुए, उनके विपरीत, किसी व्यक्ति के आध्यात्मिक जीवन के क्षेत्र को राज्य सत्ता के अधीन से हटाना आवश्यक मानते हैं, अर्थात वह बोलते हैं पुलिस राज्य में अपनाई गई व्यवस्था के ख़िलाफ़।
3.3. एच. वुल्फ द्वारा प्रशिया निरपेक्षता और राज्य और कानून का सिद्धांत
प्राकृतिक कानून के जर्मन स्कूल का सामाजिक चरित्र राज्य और कानून के सिद्धांत में भी पाया जाता है ईसाई वुल्फ(1679-1754)। 1706 में, जेना में अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद, वुल्फ हल में गणित और दर्शनशास्त्र के प्रोफेसर बन गए। नास्तिकता के आरोपों के कारण वैज्ञानिक को अपना पद छोड़कर प्रशिया छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। वह हेस्से गए, जहां उन्होंने 1740 तक मारबर्ग विश्वविद्यालय में पढ़ाया। उसी वर्ष, राजा फ्रेडरिक द्वितीय ने दार्शनिक को वापस प्रशिया में आमंत्रित किया, जहां उन्होंने फिर से हाले विश्वविद्यालय में पढ़ाना शुरू किया। 1743 में, वुल्फ विश्वविद्यालय के रेक्टर बन गए, और अपने दिनों के अंत तक इस पद पर बने रहे। एच. वुल्फ के छात्रों में से एक एम.वी. था। हालाँकि, लोमोनोसोव ने अपने कुछ विचार साझा नहीं किए।
वह बर्लिन, पेरिस और सेंट पीटर्सबर्ग विज्ञान अकादमी के साथ-साथ लंदन की रॉयल साइंटिफिक सोसाइटी के विदेशी सदस्य थे। अपने जीवनकाल के दौरान उन्होंने वैज्ञानिक क्षेत्रों में प्रसिद्धि और अधिकार का आनंद लिया।
मुख्य कार्य:"मानव कार्यों और कार्यों से सहनशीलता के संबंध में उचित विचार," "पुरुषों के सामाजिक जीवन के संबंध में उचित विचार," "वैज्ञानिक विधि द्वारा जांचे गए प्राकृतिक कानून।"
राज्य।
राज्य की उत्पत्ति. वुल्फ प्रशिया राज्य को उचित ठहराने के लिए राज्य की संविदात्मक उत्पत्ति के बारे में प्राकृतिक कानून के विचार का उपयोग करता है। उनके विचारों के अनुसार, राज्य को सार्वजनिक और निजी जीवन के सभी क्षेत्रों में हस्तक्षेप करना चाहिए, उन्हें अपनी निगरानी में रखना चाहिए; यह सुनिश्चित करना चाहिए कि प्रजा जल्दी शादी कर ले और अपने बच्चों का ध्यानपूर्वक पालन-पोषण करे, विदेशियों को आकर्षित करे और अपनी प्रजा को जाने न दे; यह भी सुनिश्चित करना होगा कि जनसंख्या की संख्या जीवन-यापन के साधनों की उपलब्धता के अनुरूप हो।
जर्मन कुलीनता के हितों को व्यक्त करते हुए, उन्होंने घोषणा की कि राज्य को आलस्य और फिजूलखर्ची से लड़ना होगा। इसे माल की गुणवत्ता और कीमतें, ऋण पर ब्याज की राशि निर्धारित करनी चाहिए। राज्य को अपनी प्रजा की नैतिक पूर्णता का भी ध्यान रखना चाहिए। इसलिए, यह स्कूलों और अकादमियों का आयोजन करता है, उनके लिए अच्छे शिक्षकों का चयन करता है, धर्म की निगरानी करता है, चर्च बनाता है और छुट्टियों की स्थापना करता है। हालाँकि नास्तिकता अपने आप में अनैतिक जीवन की ओर नहीं ले जाती, यह केवल उचित लोगों के साथ ही होता है। और चूंकि अधिकांश लोग विवेकहीन होते हैं और उन्हें केवल मृत्यु के बाद सजा के डर से ही रोका जा सकता है, ऐसे लोगों के लिए नास्तिकता एक खतरनाक प्रलोभन है, इसलिए नास्तिकों को समाज में बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है जब वे स्पष्ट रूप से अपना अविश्वास व्यक्त करते हैं।
सही।एच. वुल्फ के राज्य में व्यक्तिगत पहल और स्वतंत्रता के लिए कोई जगह नहीं है। इस संबंध में विशेषता कर्तव्यों को पूरा करने के लिए कार्रवाई की स्वतंत्रता के रूप में कानून की उनकी परिभाषा है। आपराधिक कानून के क्षेत्र में, एच. वुल्फ यातना के उपयोग को उचित ठहराते हैं जब अपराधी को उजागर करने का कोई अन्य साधन नहीं होता है।
एच. वुल्फ के ये विचार प्रशिया निरपेक्षता की प्रणाली के अनुरूप थे; उन्हें पितृसत्तात्मक निरंकुशता की संहिता में विधायी अभिव्यक्ति प्राप्त हुई - "प्रशिया भूमि कानून" में।
3.4. जर्मन प्रबुद्धजनों के राजनीतिक और कानूनी विचार
राजसी निरपेक्षता का विचार, राजनीतिक विखंडन के साथ सामंजस्य और एस. पुफेंडोर्फ़, एच. थॉमस, एच. वुल्फ के कार्यों में सामंती आदेशों के औचित्य का जी.-ई. के व्यक्ति में जर्मन ज्ञानोदय द्वारा विरोध किया गया था। लेसिंग, एफ. शिलर और आई.वी. गोएथे.
जर्मन शिक्षक जर्मनी की राष्ट्रीय एकता के कट्टर समर्थक थे, सामंती प्रभुओं द्वारा समर्थित राजनीतिक विखंडन के दुश्मन थे। उन्होंने विखंडन को जर्मनी की कमजोरी, जर्मन लोगों की अपमानित स्थिति और सामंती निरंकुशों के प्रभुत्व के स्रोत के रूप में देखा। साथ ही, उनका अंधराष्ट्रवाद के प्रचार के प्रति नकारात्मक रवैया था और उन्होंने कृत्रिम रूप से अन्य लोगों के प्रति शत्रुता को उकसाया।
जर्मन ज्ञानोदय के संस्थापक हैं गॉटगोल्ड-एफ़्रैम लेसिंग(1729-1781)। उन्होंने कई दार्शनिक और साहित्यिक आलोचनात्मक कार्यों के साथ-साथ नाटक "एमिलिया गैलोटी", "नाथन द वाइज़" में राजसी निरंकुशता, प्रगति का उपदेश, जर्मनी की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के देशभक्तिपूर्ण विचार के प्रति अपना नकारात्मक रवैया व्यक्त किया। ”, आदि। यदि जी.-ई के समय के दौरान। लेसिंग, सैक्सन ने खुद को केवल सैक्सन माना, और प्रशिया ने खुद को केवल प्रशिया माना, फिर जी.-ई ने खुद को। लेसिंग ने सबसे पहले जर्मन लोगों के बारे में सोचा, उनके एकीकरण के लिए, राजनीतिक विखंडन पर प्रगतिशील ताकतों की जीत के लिए संघर्ष किया। वह धार्मिक और राष्ट्रीय असहिष्णुता का विरोध करता है, समानता के विचार को सामने रखता है और "तीसरी संपत्ति" की स्थिति का बचाव करता है।
जर्मन प्रबुद्धता की महान हस्ती फ्रेडरिक शिलर(1759-1805) बेदखल किसानों के प्रति सहानुभूति व्यक्त करते हैं, "अपने किसानों की खाल उतारने वाले" जमींदार की निंदा करते हैं, राजसी निरपेक्षता की निंदा करते हैं, प्रत्येक लोगों के स्वतंत्रता के अधिकार के लिए बोलते हैं।
उन्होंने डचों की स्वतंत्रता की जीत को "सबसे उल्लेखनीय सामाजिक घटनाओं में से एक" माना। लेकिन, जी.-ई की तरह। लेसिंग, वह जनता की उथल-पुथल से नहीं, बल्कि सामंती प्रभुओं के साथ समझौते के रास्ते पर रास्ता तलाश रहे हैं, जिनसे उन्हें उनकी नीतियों की अधर्मता के बारे में समझाने की उम्मीद थी।
जर्मन ज्ञानोदय का शिखर प्रतिभाशाली वैज्ञानिक और कवि का काम था जोहान वोल्फगैंग गोएथे (1749-1832).
वह सामंती व्यवस्था की आलोचना में, मानवतावाद के उपदेश में, एक स्वतंत्र व्यक्ति की रचनात्मक गतिविधि में, जिसने मध्य युग की बेड़ियों को तोड़ दिया था, अटल थे। उन्होंने सेनानियों की सराहना की राष्ट्रीय स्वतंत्रतानिरंकुशता के विरुद्ध, घोषणा की कि "केवल वही जीवन और स्वतंत्रता के योग्य है जो हर दिन उनके लिए युद्ध करता है।"
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आत्म-नियंत्रण और परीक्षण की तैयारी के लिए प्रश्न:
- जी ग्रोटियस ने कैसे परिभाषित किया? अंतरराष्ट्रीय कानून?
- बी स्पिनोज़ा के विचारों के अनुसार लोकतंत्र की विशेषताएं क्या हैं?
- राज्य पर निर्दलीयों, लेवलर्स और डिगर्स के विचारों में क्या अंतर है?
- टी. हॉब्स ने राज्य की कल्पना कैसे की?
- डी. लॉक ने सरकार की किन शाखाओं की पहचान की?
- रूसो के अनुसार, "सामान्य इच्छा" "सभी की इच्छा" से किस प्रकार भिन्न है?
- रूसो ने लोकप्रिय संप्रभुता को कैसे समझा?
मो त्ज़ु (479-400 ईसा पूर्व) - प्राचीन चीनी दार्शनिक, कन्फ्यूशीवाद के विरोधी। "सार्वभौमिक प्रेम और पारस्परिक लाभ" के बारे में मो त्ज़ु की शिक्षा की मुख्य थीसिस सभी लोगों की समानता के विचार की एक तरह की नैतिक पुष्टि का प्रयास है। प्रथम शासक के चुनाव का विचार भी उन्हीं का है।
1618-1648 का तीस वर्षीय युद्ध पहले पैन-यूरोपीय सैन्य संघर्षों में से एक था, जिसने लगभग सभी देशों को किसी न किसी हद तक प्रभावित किया। यूरोपीय देश. युद्ध जर्मनी में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिकों के बीच एक धार्मिक संघर्ष के रूप में शुरू हुआ, और फिर हैब्सबर्ग आधिपत्य के खिलाफ संघर्ष में बदल गया।
प्यूरिटनिज्म (लैटिन पुरुस से - शुद्ध) प्रोटेस्टेंटवाद की प्रवृत्तियों में से एक है, जिसके समर्थकों ने कैथोलिक धर्म के अवशेषों से प्रोटेस्टेंटवाद की सफाई की मांग की। प्यूरिटन लोगों ने तपस्या, सख्त नैतिकता का प्रचार किया, विलासिता का विरोध किया और चर्च और राज्य को अलग करने की मांग की।
बाइबिल की पौराणिक कथाओं में लेविथान एक विशाल समुद्री राक्षस है। लाक्षणिक अर्थ में - कुछ विशाल और राक्षसी।
प्रेस्बिटेरियन प्यूरिटन का हिस्सा थे जिन्होंने ताज द्वारा नियुक्त बिशप और पादरी के बजाय बुजुर्गों द्वारा शासित विश्वासियों के समुदायों द्वारा प्रचारकों को चुना।
अंग्रेजी सामंती कानून और प्रशासन के इतिहास और मध्ययुगीन राजनीतिक विचार के विकास के इतिहास दोनों के लिए महत्वपूर्ण रुचि के हैं। उनके लेखक, जॉन फोर्टेस्क्यू, इंग्लैंड के लिए एक अशांत युग में रहते थे - 15वीं शताब्दी में (उनका जन्म 1395 के आसपास हुआ था - उनकी मृत्यु, जाहिरा तौर पर, 70 के दशक के अंत या 15वीं शताब्दी के शुरुआती 80 के दशक में हुई थी)।
पंद्रहवीं सदी का इंग्लैंड महान विरोधाभासों का देश था। एक ओर, बड़ी संख्या में अंग्रेजी विलानशिप की दासता से मुक्ति के परिणामस्वरूप छोटे किसानों की खेती की मजबूती और सापेक्ष समृद्धि, व्यापार और शिल्प का तेजी से विकास, जिसने 15 वीं शताब्दी के अंत में विनिर्माण उत्पादन में संक्रमण को तैयार किया। - 16वीं शताब्दी की शुरुआत; दूसरी ओर, भयंकर सामंती अशांति, जो इस काल में 1455 से 1485जी.जी. वास्तविक सामंती युद्धों का स्वरूप धारण कर लिया, जिन्हें सामान्य नाम से जाना जाता है लाल और सफेद गुलाब के युद्ध. ये सामंती अशांति बड़ी सामंती अर्थव्यवस्था के गहरे संकट की अभिव्यक्ति थी, जो दास प्रथा के पतन और अधिकांश बड़े सामंतों की नई आर्थिक परिस्थितियों के अनुकूल होने में असमर्थता के कारण हुई थी। 15वीं शताब्दी में डोमेन अर्थव्यवस्था को ख़त्म करने और अपने किसानों से आमतौर पर बहुत कम मौद्रिक लगान पर रहने के लिए मजबूर होने के कारण, अंग्रेजी सामंती प्रभु अपना व्यवसाय चलाने के लिए अपनी भूमि से पर्याप्त आय नहीं निकाल सके। विलासितापूर्ण जीवन, जिसके वे आदी हैं। इससे उन्हें सबसे पहले आय के अतिरिक्त स्रोतों की तलाश करने के लिए प्रोत्साहित किया गया सौ साल का युद्ध, और जब 1453 में इंग्लैंड के लिए इसका अंत अपमानजनक रूप से हुआ, आंतरिक युद्धों में और सबसे बढ़कर, केंद्रीय सरकार पर प्रभाव के संघर्ष में। सरकार के मुखिया होने के नाते, एक या दूसरा सामंती समूह सार्वजनिक वित्त और ताज की भूमि जोत को लूटकर आसानी से खुद को समृद्ध कर सकता था। रोज़ेज़ के युद्ध के दौरान, देश में राजनीतिक प्रभाव के लिए सामंती समूहों के बीच इस संघर्ष ने सत्तारूढ़ लैंकेस्टर राजवंश के समर्थकों और उसके विरोधियों के बीच सिंहासन के लिए संघर्ष का बाहरी रूप ले लिया, जिन्होंने अंग्रेजी ताज के दावों का समर्थन किया था। यॉर्क के ड्यूक. 1461 में, सैन्य संघर्षों की एक श्रृंखला के बाद हेनरी चतुर्थ लैंकेस्टरपदच्युत कर दिया गया और यॉर्क के ड्यूक एडवर्ड एडवर्ड चतुर्थ के नाम से राजा बने। 1470 में, लैंकेस्ट्रियन हेनरी VI को सिंहासन पर बहाल करने में कामयाब रहे, लेकिन 1471 के वसंत में, एडवर्ड चतुर्थ फिर से राजा बन गया, और हेनरी VI और उसके उत्तराधिकारी की हत्या कर दी गई, और अगले 15 वर्षों के लिए सत्ता उनके हाथों में मजबूत हो गई। यॉर्क का घर.
पूरी सदी में इंग्लैंड को परेशान करने वाली सामंती अशांति और युद्धों ने किसानों, शहरवासियों और अपनी खेती में व्यस्त छोटे कुलीनों पर भारी बोझ डाला, आबादी की भलाई को कमजोर कर दिया, कृषि और शिल्प के आगे के विकास में हस्तक्षेप किया, जिससे खतरा पैदा हो गया। पूर्ण बर्बादी वाला देश. साथ ही, उन्होंने अंग्रेजी वर्ग की राजशाही की संपूर्ण न्यायिक-प्रशासनिक व्यवस्था को कमजोर और विघटित कर दिया, जो 13वीं-14वीं शताब्दी में विकसित हुई थी। युद्धरत सामंती समूहों ने अपने स्वार्थों के लिए केंद्र और स्थानीय स्तर पर राज्य तंत्र का इस्तेमाल किया, न्यायाधीशों और सरकारी अधिकारियों को रिश्वतखोरी और प्रत्यक्ष हिंसा से प्रभावित किया। रिश्वतखोरी और भ्रष्टाचार ने पूरे सामंती राज्य को ऊपर से नीचे तक नष्ट कर दिया। उन्होंने संसद को भी प्रभावित किया - यह संस्था अंग्रेजी वर्ग की राजशाही की सबसे विशेषता है, जिसने 15वीं शताब्दी के अंत तक धीरे-धीरे अपना महत्वपूर्ण राजनीतिक प्रभाव खो दिया जो 14वीं शताब्दी के उत्तरार्ध और शुरुआत में हासिल किया था।
XV सदी। संसद, जो अपने उत्कर्ष के दिनों में भी केवल अंग्रेजी मध्ययुगीन समाज के शोषक तबके के हितों का प्रतिनिधित्व करती थी, अब अपना प्रतिनिधि चरित्र पूरी तरह से खो रही थी। शहरों और काउंटियों में संसदीय चुनाव एक दिखावा बनकर रह गये। क्योंकि वे युद्धरत सामंती गुटों के प्रत्यक्ष और अक्सर सशस्त्र दबाव में हुए थे, जिनमें से प्रत्येक ने हाउस ऑफ कॉमन्स को अपने समर्थकों की अधिकतम संख्या से भरने की मांग की थी। इस प्रकार, संसद सदस्य उन वर्ग समूहों के प्रतिनिधि नहीं थे जिनसे वे नाममात्र के लिए चुने गए थे, बल्कि उन वंशवादी पार्टियों के प्रतिनिधि थे जिन्होंने उनके चुनाव में योगदान दिया था। परिणामस्वरूप, पहले से ही हेनरी VI के शासनकाल में, सत्तारूढ़ गुटों ने संसद को ध्यान में रखना, उसकी सहमति के बिना कर लगाना और उसकी मांगों और याचिकाओं को ध्यान में न रखना पूरी तरह से बंद कर दिया।
इस राजनीतिक अराजकता के प्रति किसानों, कारीगरों, व्यापारियों और छोटे कुलीन वर्ग की व्यापक जनता का असंतोष, जो धीरे-धीरे 15वीं शताब्दी के 30 और 40 के दशक में जमा हुआ, सबसे पहले और सबसे स्पष्ट रूप से कैड (1450) के नेतृत्व में विद्रोह में प्रकट हुआ। ). इस विद्रोह की मुख्य शक्ति किसान वर्ग थी, लेकिन इसमें नगरवासी और कुछ कुलीन वर्ग भी शामिल थे। विद्रोहियों का कार्यक्रम मुख्यतः राजनीतिक प्रकृति का था। उन्होंने राज्य करों से राहत, संसदीय चुनावों में अवैध दबाव को समाप्त करने, सामंती प्रभुओं द्वारा चुराई गई डोमेन भूमि को राजा को वापस करने और अदालत में सामंती गुटों के प्रभुत्व को समाप्त करने की मांग की। राजनीतिक दृष्टिकोण से, यह कार्यक्रम अंग्रेजी वर्ग की राजशाही की व्यवस्था में सुधार करने, इसे भ्रष्टाचार और क्षय की शुरुआत से मुक्त करने और व्यापक हितों में अपनी गतिविधियों को निर्देशित करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है, जो उस समय असंभव था। जनसंख्या।
जाहिर है, केवल राज्य का एक नया, अधिक केंद्रीकृत रूप - एक पूर्ण राजतंत्र - ही 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में इंग्लैंड में राजनीतिक अराजकता और तबाही को समाप्त कर सकता था। इसीलिए, कैड के विद्रोह के दमन के बाद, किसानों के बड़े पैमाने पर विद्रोह से भयभीत होकर, अमीर शहरवासियों और छोटे कुलीनों ने राजवंश परिवर्तन के साथ देश में आंतरिक शांति स्थापित करने की आशा करना शुरू कर दिया, ड्यूक ऑफ यॉर्क में मजबूत शासकों को देखकर कमज़ोर, बीमार हेनरी VI के विपरीत, जो दरबारी षडयंत्रकारियों के हाथों का खिलौना था। इस परिस्थिति को ध्यान में रखते हुए, एडवर्ड चतुर्थ ने, सिंहासन पर चढ़कर, एक निरंकुश राजा की भूमिका निभाने की कोशिश की, हालांकि पूरी तरह से सफलतापूर्वक नहीं।
15वीं शताब्दी में इंग्लैंड की सामाजिक-राजनीतिक स्थिति का जॉन फोर्टेस्क्यू के सोचने के तरीके और राजनीतिक विचारों पर निर्णायक प्रभाव पड़ा। डेवोनशायर के एक कुलीन परिवार से आने वाले, एक अपेक्षाकृत बड़े जमींदार, जिन्होंने कानूनी शिक्षा प्राप्त की थी, फोर्टेस्क्यू लैंकेस्ट्रियन नौकरशाही के एक प्रमुख प्रतिनिधि थे। 1442 से 1461 में उन्होंने 1461 से 1471 तक किंग्स बेंच के सर्वोच्च न्यायालय के मुख्य न्यायाधीश का उच्च पद संभाला, निर्वासन के दौरान, उन्होंने प्रवासी लैंकेस्ट्रियन सरकार में चांसलर की मानद उपाधि धारण की।
अपने राजनीतिक विश्वासों के अनुसार, वह अपने जीवन के अंतिम वर्षों तक लैंकेस्ट्रियन बने रहे। लैंकेस्टर हाउस के वंशानुगत अधिकारों की रक्षा में, उन्होंने तीन विशेष ग्रंथ लिखे 1 . हेनरी VI के एक वफादार सेवक के रूप में, उन्हें 1461 में राज्य का गद्दार घोषित कर दिया गया और उनकी सारी ज़मीनें जब्त कर ली गईं। कोई यह सोच सकता है कि वह लैंकेस्ट्रियन पार्टी से न केवल व्यक्तिगत भक्ति, भौतिक हितों और हेनरी VI के तहत प्राप्त उच्च पद से जुड़े थे, बल्कि इस तथ्य से भी जुड़े थे कि फोर्टेस्क्यू के विचारों में लैंकेस्ट्रियन राजवंश का शासनकाल राजनीतिक व्यवस्था से जुड़ा था। वर्गीय राजतंत्र का, जिसके वे प्रबल समर्थक थे और सदैव समर्थक थे। 14वीं सदी के अंत और 15वीं सदी की शुरुआत के राजनीतिक विचारों पर पले-बढ़े, जब संसद को बहुत प्रतिष्ठा प्राप्त थी, फोर्टेस्क्यू ने जीवन भर उस राजनीतिक व्यवस्था के प्रति सम्मान बनाए रखा, जिसे उन्होंने "शाही और राजनीतिक शक्ति" (डोमिनियम रीगल एट पॉलिटिकम) कहा और जो स्पष्ट रूप से वर्ग प्रतिनिधित्व के साथ एक राजशाही को समझें। यह विशेषता है कि उनके अंतिम राजनीतिक ग्रंथ में भी " इंग्लैण्ड का शासन”, एडवर्ड चतुर्थ के साथ उनके मेल-मिलाप के बाद लिखा गया, जो 1471 में हुआ 2 और माना जाता है कि इसे इस राजा को संबोधित किया गया था, फोर्टेस्क्यू ने एक पूर्ण राजशाही पर "सीमित" (अर्थात, वर्ग राजशाही) की श्रेष्ठता के अपने राजनीतिक सिद्धांत का बचाव करना जारी रखा, हालांकि साथ ही उन्होंने इसे मजबूत करने की भी वकालत की। केंद्र सरकार तंत्र.
फोर्टेस्क्यू ने अपने इस सिद्धांत के प्रमाण के लिए तीन ग्रंथ समर्पित किए: लैटिन ग्रंथ डी नेचुरा लेगिस नेचुरे (प्राकृतिक कानून की प्रकृति पर), 1461-1464 में लिखा गया, लैटिन ग्रंथ डी लॉडिबस लेगम एंग्लिया ( इंग्लैण्ड के कानूनों की प्रशंसा), 1468-1470 के बीच लिखा गया। और पहले से ही उल्लिखित ग्रंथ " इंग्लैण्ड का शासन”(इंग्लैंड का शासन), अंग्रेजी में पहले दो के विपरीत लिखा गया।
तीनों ग्रंथों में अंतर्निहित सामान्य सैद्धांतिक विचार बिल्कुल एक जैसे हैं और अक्सर समान शब्दों में तैयार भी किए जाते हैं। वे इनमें से सबसे प्रसिद्ध ग्रंथों के नीचे प्रकाशित अध्यायों (IX, XII, XIII, XVIII, XXXIV, XXXVII) के अनुवादों में सबसे स्पष्ट और सबसे पूर्ण रूप से व्यक्त किए गए हैं - " इंग्लैण्ड के कानूनों की प्रशंसा”
उनमें, फोर्टेस्क्यू हर संभव तरीके से "राजनीतिक और शाही शक्ति दोनों" (डोमिनियम पॉलिटिकम एट रीगल) की श्रेष्ठता साबित करता है, यानी, राजा की असीमित शक्ति पर वर्ग राजतंत्र, वैज्ञानिक अधिकारियों और "ऐतिहासिक" के संदर्भ में इन पदों पर बहस करता है। ”, मुख्य रूप से बाइबिल के उदाहरण। साथ ही, लेखक ने अरस्तू, थॉमस एक्विनास, सेंट ऑगस्टीन, कैनन और रोमन कानून के साथ अपने परिचय का खुलासा किया है। फोर्टेस्क्यू के सैद्धांतिक तर्क स्वयं बहुत मौलिक नहीं हैं। वे 14वीं-15वीं शताब्दी के अन्य राजनीतिक ग्रंथों के समान हैं, जिन्होंने "वर्ग राजतंत्र" का सिद्धांत विकसित किया। इसलिए, मुख्य रुचि, विशेष रूप से उनके अंतिम दो ग्रंथों में, यह है कि उनमें ये सामान्य राजनीतिक सिद्धांत स्वयं फोर्टेस्क्यू के व्यावहारिक अनुभव द्वारा समर्थित हैं और 15 वीं शताब्दी में इंग्लैंड में वास्तविक राजनीतिक संबंधों के चश्मे के माध्यम से अपवर्तित हैं। और में " इंग्लैण्ड के कानून की प्रशंसा", और में " इंग्लैण्ड का शासन” - एक सीमित राजशाही और एक पूर्ण राजशाही के बीच का अंतर 15वीं शताब्दी में इंग्लैंड की राजनीतिक व्यवस्था और उस समय फ्रांस की राजनीतिक व्यवस्था के बीच विरोधाभास पर आधारित है। पहले ग्रंथ में, जो फोर्टेस्क्यू और लैंकेस्टर हाउस के क्राउन प्रिंस, हेनरी के बीच एक संवाद के रूप में लिखा गया है, कर के आदेश पर, अंग्रेजी न्यायिक प्रणाली पर डेटा द्वारा अंग्रेजी आदेश की श्रेष्ठता का व्यापक रूप से तर्क दिया गया है। कानून, जूरी की संस्था की प्रशंसा, साथ ही फ्रांसीसी राजा जो एक तानाशाह की तरह उन पर शासन करता है, की तुलना में अंग्रेजी राजा की प्रजा की भौतिक भलाई।
दूसरे ग्रंथ में, लेखक का मुख्य ध्यान अंग्रेजी राजनीतिक व्यवस्था की प्रशंसा पर इतना नहीं है (हालांकि अध्याय I, II, III में यह मकसद अभी भी लगता है), लेकिन उन बुराइयों के उन्मूलन पर, जो लेखक की राय में हैं , इसके उचित कार्य में बाधा डालता है।
फोर्टेस्क्यू का राजनीतिक सिद्धांत, इस तथ्य के बावजूद कि अपने ग्रंथों में वह व्यापक रूप से "लोगों" (पॉपुलस आई प्लीब्स) और "स्वतंत्रता" की अवधारणाओं के साथ काम करता है, लोकप्रिय शासन के सिद्धांत से कोई लेना-देना नहीं है, क्योंकि "लोगों" की सहमति से ” या “संपूर्ण साम्राज्य” से उसका तात्पर्य केवल वर्ग संसद की सहमति से है, जिसमें वह बिना किसी कारण के लोगों की स्वतंत्रता प्राप्त करने का एक साधन देखता है। यह भी विशेषता है कि वह सर्वोत्तम राजनीतिक रूप को गणतंत्र नहीं, बल्कि राज्य का "मिश्रित" रूप मानते हैं, जैसा कि वह सीमित राजशाही कहते हैं।
"इंग्लैंड के कानूनों की प्रशंसा में" ग्रंथ के अनुवाद जे. फोर्टेस्क्यू, डी लॉडिबस लेगम एंग्लिया, एड में प्रकाशित पाठ से दिए गए हैं। ए. अमोस, कैम्ब्रिज, 1825, और ग्रंथ "इंग्लैंड सरकार" से - प्रकाशन "द गवर्नेंस ऑफ इंग्लैंड, अन्यथा सर जॉन फोर्टेस्क्यू द्वारा एक पूर्ण और सीमित राजशाही के बीच अंतर कहा जाता है", संस्करण में प्रकाशित पाठ के अनुसार। चौ. प्लमर, ऑक्सफ़ोर्ड, 1885।
"धर्मशास्त्रीय-राजनीतिक ग्रंथ" ("ट्रैक्टैटस थियोलॉजिको-पोलिटिकस")
इस कार्य में, स्पिनोज़ा का लक्ष्य दो सिद्धांतों को सिद्ध करना है: 1) धर्म लोगों को विचार की पूर्ण स्वतंत्रता प्रदान कर सकता है; 2) सरकार, राज्य के प्रति पूर्वाग्रह के बिना, लोगों को समान स्वतंत्रता प्रदान कर सकती है।
पहली थीसिस को साबित करने की प्रक्रिया में, स्पिनोज़ा भविष्यवाणी की समस्याओं, यहूदी लोगों की "चुनाव", ईश्वरीय कानून के प्राकृतिक और भविष्यवाणी ज्ञान की विशेषताओं, दिव्यता की समस्या या बाइबिल की मानव निर्मित प्रकृति पर चर्चा करता है। .
स्पिनोज़ा "दो सत्य" की अवधारणा से आगे बढ़ते हैं और मानते हैं कि सच्चे सत्य को जानने के लिए बाइबल विशेष रूप से महत्वपूर्ण नहीं है। उनके लिए अधिकार केवल तर्क है, पवित्र धर्मग्रंथ नहीं। स्पिनोज़ा द्वारा भविष्यवाणी को ईश्वर द्वारा प्रकट की गई किसी भी चीज़ के बारे में किसी व्यक्ति के विश्वसनीय ज्ञान के रूप में परिभाषित किया गया है।
पहली भविष्यवाणी प्रत्येक व्यक्ति की आत्मा में प्राकृतिक ज्ञान के रूप में निहित है। यह ज्ञान निश्चित है और इसका स्रोत ईश्वर है। लेकिन रोजमर्रा के अर्थ में, भविष्यवाणी की अलग-अलग व्याख्या की जाती है - ज्ञान के रूप में जो सभी लोगों में निहित नहीं है, बल्कि केवल भविष्यवक्ताओं में निहित है। पैगम्बरों से प्राप्त ज्ञान को ईश्वर से प्राप्त सामान्य प्राकृतिक ज्ञान की सीमा से परे माना जाता है; और जब इसे लोगों तक पहुंचाया जाता है, तो वे इसे विश्वास पर ले लेते हैं।
बाइबल ईश्वर द्वारा लोगों के साथ संवाद करने के केवल दो तरीकों की बात करती है: आवाज़ के माध्यम से और मतिभ्रम या सपनों के रूप में दृष्टि के माध्यम से। केवल ईसा मसीह ने ईश्वर के साथ सीधे संवाद में प्रवेश किया। स्पिनोज़ा लिखते हैं: "चीज़ों को सच्चे और पर्याप्त तरीके से समझने के कारण, मसीह स्वयं ईश्वर के मुँह जितना भविष्यवक्ता नहीं था," "मसीह ने रहस्योद्घाटन को सत्य के अनुसार समझा। और भविष्यवक्ताओं के बीच, "दर्शन" उनकी अविकसित कल्पना के माध्यम से घटित होते हैं। साथ ही, भविष्यवक्ता अपने समकालीनों की तुलना में अधिक बुद्धिमत्ता या अधिक दार्शनिक ज्ञान से प्रतिष्ठित नहीं थे; उनकी भविष्यवाणियाँ ईश्वर की उनकी अवधारणा और उनके स्वभाव के अनुकूल थीं।
यह केवल यहूदी ही नहीं हैं जिनके पास भविष्यवाणी का उपहार है। उनका "चुनाव" एक विशेष लक्ष्य में निहित है - मूसा द्वारा उन्हें दिए गए प्रेम और सदाचार के नियमों का पालन करना। जब तक यहूदी इन कानूनों का सम्मान करते रहे, उनका चुनाव और उनका राज्य कायम रहा। उत्तरार्द्ध के विनाश के साथ, वे चुने हुए लोग नहीं रह गए। यह वह व्यवस्था थी जो भविष्यद्वक्ताओं पर प्रकट की गई थी।
ईसा मसीह द्वारा लोगों को समझाया गया प्राकृतिक ईश्वरीय कानून, केवल सर्वोच्च भलाई के रूप में ईश्वर के सच्चे ज्ञान और प्रेम से संबंधित है। हमारे प्रेम की वस्तु जितनी अधिक उत्कृष्ट होगी, हम उतनी ही अधिक पूर्णता की डिग्री प्राप्त करेंगे। वह सब कुछ जो ज्ञान की इच्छा और ईश्वर के प्रेम पर आधारित है, प्राकृतिक ईश्वरीय नियम कहा जा सकता है। यह कानून पैगम्बरों को बताए गए कानून से इस मायने में भिन्न है कि यह सभी लोगों की विशेषता है, जो मानव स्वभाव के गुणों से प्राप्त होता है, इसे इतिहास पर आधारित होने की आवश्यकता नहीं है, और हमें अनुष्ठानों की आवश्यकता नहीं है। प्राकृतिक ईश्वरीय नियम का पालन करने का प्रतिफल अपने आप में निहित है - ईश्वर के ज्ञान और उसके प्रति मुक्त प्रेम में। सज़ा में इन लाभों से वंचित करना, केवल शरीर की सेवा करना शामिल है।
धार्मिक अनुष्ठान और पवित्र इतिहास का ज्ञान क्यों आवश्यक है? पुराने नियम के अनुष्ठान यहूदियों को एक राज्य में एकजुट करने के लिए स्थापित किए गए थे और यहूदी साम्राज्य के पतन के साथ उनका महत्व खो गया। ईसाई अनुष्ठानों का एक समान लक्ष्य है - ईसाइयों को एक चर्च में एकजुट करना। बाइबल में ईश्वर (निर्माता, शासक, न्यायाधीश के रूप में) के बारे में सच्चाई तर्कसंगत रूप से सिद्ध नहीं की गई है, बल्कि केवल यहूदियों के इतिहास के बारे में कहानियों द्वारा अज्ञानी लोगों के लिए समझाई गई है। धर्मग्रंथ में केवल वही अंश उपयोगी हैं जो किसी व्यक्ति की आत्मा में धर्मपरायणता और आज्ञाकारिता को मजबूत करते हैं। एक सदाचारी व्यक्ति के लिए बाइबल पढ़ना आवश्यक नहीं है, न ही चमत्कारों में विश्वास करना आवश्यक है। चमत्कारों में विश्वास किसी भी तरह से ईश्वर की प्रकृति और विधान को स्पष्ट नहीं करता है।
क्या संपूर्ण बाइबल परमेश्वर का वचन है? इस मुद्दे को हल करने के लिए, स्पिनोज़ा पवित्रशास्त्र को ऐतिहासिक शोध के अधीन करता है (बाइबिल आलोचना के तुबिंगन स्कूल से दो शताब्दी पहले)। उनकी राय में बाइबिल का इतिहास लिखने के लिए सबसे पहले भाषाओं की प्रकृति और गुणों का अध्ययन करना चाहिए पवित्र पुस्तकें; दूसरे, प्रत्येक पुस्तक के विवरण एकत्र करें; तीसरा, मुख्य की पहचान करें; प्रत्येक पुस्तक और उसके लेखक के ऐतिहासिक भाग्य का पता लगाएं; चौथा, यह पता लगाना कि सभी पवित्र ग्रंथों को एक पुस्तक में कैसे एकत्रित किया गया।
पुराने नियम की पुस्तकों के विश्लेषण की इस पद्धति का उपयोग करते हुए, स्पिनोज़ा निम्नलिखित निष्कर्ष पर पहुंचे:
- 1) ये किताबें उन लोगों द्वारा नहीं लिखी गईं जिनके नाम ये हैं (मूसा टोरा के लेखक नहीं हो सकते थे);
- 2) दूसरे मंदिर युग के फरीसियों ने उन्हें एक पुस्तक में एकत्र किया, और उन्होंने केवल वही चुना जो मूसा के कानून से संबंधित था, और जो इस कानून का खंडन करता था उसे त्याग दिया या इसका उल्लेख नहीं किया।
स्पिनोज़ा ने पुराने नियम की विभिन्न पुस्तकों के पाठों में कई विरोधाभासों, दोहरावों और विसंगतियों की भी पहचान की। अल्प ज्ञान के कारण ग्रीक भाषास्पिनोज़ा ने न्यू टेस्टामेंट की पुस्तकों का वास्तविक मूल्यांकन करना शुरू नहीं किया, बल्कि खुद को यहीं तक सीमित रखा सामान्य प्रश्नक्या प्रेरित भविष्यद्वक्ता थे या केवल शिक्षक थे। सही उत्तर के लिए, उन्होंने दूसरा विकल्प चुना और उन्हें ईसाई चर्च में असंख्य विवादों की उत्पत्ति के बारे में समझाया।
तो, स्पिनोज़ा के अनुसार, ऐतिहासिक शोधबाइबल ने साबित कर दिया है कि यह ईश्वर द्वारा निर्देशित नहीं है। और फिर भी बाइबल सच्चे धर्म का उपदेश देती है, जो किसी भी व्यक्ति के लिए समझ में आता है। यह महत्वपूर्ण और आवश्यक है, मानसिक रूप से कमजोर लोगों को आराम पहुंचाता है और राज्य के लिए उपयोगी है। इसलिए, कोई भी चीज़ हमें इसे परमेश्वर का वचन कहने से नहीं रोकती। धर्मग्रंथ व्याख्या की नहीं, बल्कि आज्ञाकारिता की मांग करता है; यह लोगों को विचार की पूर्ण स्वतंत्रता देता है। झूठे धर्मों और अंधविश्वासों के कई कारण हैं: उन तत्वों के सामने लोगों की शक्तिहीनता जो उन्हें धमकी देते हैं, भय, अज्ञानता, जो हो रहा है उसके कारणों की अज्ञानता, लोगों को एक पंक्ति में रखने के लिए शासकों के हितों में धोखा, कल्पना और जंगली कल्पना।
पहले लोग केवल प्रकृति को जानते थे, धर्म और कानून के बिना प्रकृति की स्थिति में रहते थे (स्पिनोज़ा यह स्वीकार नहीं करता कि एडम पहला आदमी था)। प्रकृति ईश्वर के प्रति आज्ञाकारिता नहीं, बल्कि अपनी इच्छा का पालन करना सिखाती है। प्राचीन लोग पाप नहीं करते थे क्योंकि वे कानून नहीं जानते थे। फिर, निरंतर जोखिम की स्थिति में, लोगों ने स्वेच्छा से भगवान के प्रति समर्पण करने का निर्णय लिया। परन्तु वे दास नहीं बने, क्योंकि दास वह व्यक्ति होता है जिसे उसका स्वामी अपने लाभ के लिए कार्य करने के लिए बाध्य करता है। किसी विषय की आज्ञाकारिता, हालांकि उसे स्वतंत्रता से वंचित करती है, इसमें पूरे समाज का लाभ शामिल होता है, और इसलिए उसका व्यक्तिगत लाभ होता है।
एक मजबूत राज्य की संरचना कैसे होनी चाहिए? जब यहूदी मिस्र से बाहर आए और मिस्र के कानूनों से मुक्त हो गए, तो वे प्राकृतिक अवस्था में लौट आए। फिर, मूसा की सलाह पर, उन्होंने - एक स्वतंत्र अनुबंध के माध्यम से - अपने प्राकृतिक अधिकारों को ईश्वर को हस्तांतरित कर दिया, उसके कानूनों का पालन करने की प्रतिज्ञा की, और मूसा को अपने और ईश्वर के बीच मध्यस्थ के रूप में चुना। मूसा ने यहूदी राज्य को दो अलग-अलग प्राधिकारियों के साथ एक धर्मतंत्र का रूप देने का निर्णय लिया: एक प्राधिकारी ने ईश्वर के कानूनों और आज्ञाओं की व्याख्या की, दूसरे ने इन कानूनों के अनुसार राज्य पर शासन किया।
परन्तु बहुत से यहूदी सुनहरे बछड़े की पूजा करने लगे। परमेश्वर उनसे क्रोधित हुआ, उसने पिछले समझौते को बदल दिया, और केवल लेवियों को उसकी सेवा करने की अनुमति दी। 12 जनजातियों के बीच संघर्ष शुरू हुआ, जिससे यहूदी राज्य का विनाश हुआ। ईसा मसीह के समय से, लोगों के साथ ईश्वर का मिलन अब पत्थर पर नहीं, कागज पर नहीं लिखा गया है, बल्कि हर व्यक्ति के दिल में अंकित है। यहूदी साम्राज्य के इतिहास से निम्नलिखित सबक लिया जाना चाहिए: यह धर्म और राज्य के लिए बेहद हानिकारक है जब चर्च के मंत्री राज्य और अधीनस्थों के मामलों का प्रबंधन करते हैं ईश्वरीय विधानराय जो लोगों के बीच विवाद का विषय हो सकती है।
अब चूँकि ईश्वर लोगों के साथ अनुबंध नहीं करता है, इसलिए हममें से प्रत्येक को ईश्वर के साथ आंतरिक संबंधों में स्वतंत्रता दी जानी चाहिए। सरकार को केवल धर्म के बाहरी पक्ष - सदाचार के अभ्यास - को विनियमित करना चाहिए। यदि कोई विषय अपने शब्दों से लोगों में अपने पड़ोसियों, सरकार के प्रति घृणा और द्वेष नहीं जगाता और कानूनों का पालन करता है, तो उसे स्वतंत्र रूप से सोचने, निर्णय लेने और बोलने का अधिकार है। यदि सरकार लोगों को वह कहने से रोकती है जो वे सोचते हैं, तो इससे उनमें दोहरी मानसिकता पैदा होती है, जिससे नैतिकता में सामान्य गिरावट आती है।
हॉब्स की तरह, स्पिनोज़ा प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध के सिद्धांत के साथ समाज की उत्पत्ति की व्याख्या करते हैं। उनका मानना है कि मानव स्वभाव सदैव स्वार्थी है और प्रकृति का नियम प्रत्येक व्यक्ति को आत्म-संरक्षण के मार्ग पर मार्गदर्शन करता है। स्वार्थपरता पर केवल राज्य ही अंकुश लगा सकता है। राज्य का उदय नागरिकों की सुरक्षा और पारस्परिक सहायता सुनिश्चित करने के लिए होता है, और इसके लिए नागरिकों के स्वार्थी हितों के साथ पूरे समाज के हितों के संयोजन की आवश्यकता होती है।
राजनीतिक दर्शन की व्याख्या स्पिनोज़ा की नैतिकता में की गई है, लेकिन मुख्य रूप से धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ और राजनीतिक ग्रंथ में। यह काफी हद तक उनके तत्वमीमांसा से प्रेरित है, लेकिन इससे हॉब्स की शिक्षाओं के प्रभाव का भी पता चलता है।
स्पिनोज़ा राज्य का सर्वोत्तम स्वरूप उसे मानते थे जो सभी नागरिकों को सरकार में भाग लेने का अवसर प्रदान करता हो, अर्थात् वे स्वयं को लोकतंत्र का समर्थक मानते थे। हॉब्स के विपरीत, वह राजशाही को सम्मान के योग्य नहीं मानते हैं। अपने अधूरे राजनीतिक ग्रंथ में, स्पिनोज़ा ने हॉब्स की उनकी निरंकुशता के लिए आलोचना की। नीतिशास्त्र कहता है, "एक राज्य, जो केवल यह सुनिश्चित करने का प्रयास करता है कि उसके नागरिक निरंतर भय में न रहें, वह सदाचारी की तुलना में अधिक अचूक होगा।" लेकिन लोगों को इस तरह से नेतृत्व करने की आवश्यकता है कि उन्हें ऐसा लगे कि वे नेतृत्व नहीं कर रहे हैं, बल्कि अपनी इच्छा के अनुसार जी रहे हैं और वे अपने मामलों को पूरी तरह से स्वतंत्र रूप से तय करते हैं, ताकि केवल स्वतंत्रता के प्यार से उन्हें नियंत्रण में रखा जा सके। , अपनी संपत्ति बढ़ाने की इच्छा और आशा है कि वे सरकारी मामलों में सम्मानजनक स्थान प्राप्त करेंगे।"
धार्मिक-राजनीतिक ग्रंथ (अध्याय 20) कहता है: "सरकार का मुख्य कार्य आबादी पर हावी होना और भय में रखना नहीं है, आज्ञाकारिता की मांग नहीं करना है, बल्कि इसके विपरीत, प्रत्येक व्यक्ति को भय से मुक्त करना है।" ताकि उसे अधिकतम संभव सुरक्षा में रहने का अवसर मिले; दूसरे शब्दों में, अपने प्राकृतिक अधिकारों को मजबूत करने के लिए: खुद को और दूसरों को नुकसान पहुंचाए बिना अस्तित्व में रहने और अपना व्यवसाय जारी रखने के लिए। सरकार का उद्देश्य मनुष्यों को तर्कसंगत प्राणियों से जानवरों या कठपुतलियों में बदलना नहीं है, बल्कि उन्हें अपनी मानसिक क्षमताओं और शरीर में सुधार करने, अपने दिमाग को बिना किसी सीमा के उपयोग करने में सक्षम बनाना है; घृणा और द्वेष दिखाए बिना, धोखा न दें, उनके साथ गलत व्यवहार न करें या संदेह की दृष्टि से व्यवहार न करें।”
स्पिनोज़ा ने भविष्यवाणियों और चमत्कारों की स्वाभाविक व्याख्या दी। दार्शनिक तीखी आलोचना करता है धार्मिक विचारमानवरूपता के बारे में, दुनिया की उद्देश्यपूर्णता, सृजनवाद, भविष्यवाद, पवित्रशास्त्र की प्रेरणा, यहूदी लोगों के लिए ईश्वर द्वारा चुना जाना, मूल पाप, व्यक्तिगत अमरता, यीशु मसीह का पुनरुत्थान (यीशु को एक ऐतिहासिक व्यक्ति मानते हुए), शैतान के बारे में बुराई का स्रोत. स्पिनोज़ा के अनुसार बहुदेववाद अज्ञान पर आधारित है। लेकिन सबसे सेक्सी आधुनिक धर्म, उनकी राय में, अपने पड़ोसी के लिए प्यार का आह्वान करना बुद्धिमानी और उचित है। स्पिनोज़ा ने लिपिकवाद की निंदा की, पुजारियों पर झूठ, लालच और असंतुष्टों से नफरत करने का आरोप लगाया।
अंतरात्मा की स्वतंत्रता के विचार का बचाव करते हुए, जिसने उनके भाग्य को पूर्व निर्धारित किया, स्पिनोज़ा एक ही समय में धर्म के सैद्धांतिक और व्यावहारिक पक्षों के बीच अंतर करता है: विश्वास हर किसी के लिए एक व्यक्तिगत मामला है, लेकिन व्यावहारिक निर्देशों की पूर्ति, विशेष रूप से एक से संबंधित किसी व्यक्ति का अपने पड़ोसियों के साथ संबंध राज्य का विषय है। स्पिनोज़ा के अनुसार, धर्म राज्य होना चाहिए; व्यावहारिक धर्म को राज्य से अलग करने और राज्य के भीतर एक अलग चर्च बनाने का कोई भी प्रयास राज्य के विनाश की ओर ले जाता है। राज्य अधिकारियों को सार्वजनिक अनुशासन को मजबूत करने के साधन के रूप में धर्म का उपयोग करने का अधिकार है।
स्पिनोज़ा के दर्शन का मुख्य आदर्श वाक्य उनके सूत्र में निहित है: "एक स्वतंत्र व्यक्ति मृत्यु के बारे में सबसे कम सोचता है, और उसकी बुद्धि मृत्यु पर नहीं, बल्कि जीवन पर प्रतिबिंबित होती है।"