György jest głupcem. demokratyczna alternatywa dla stalinizmu. Węgierski neomarksistowski filozof, krytyk literacki
Stopnie naukowe: doktor filozofii w literaturze (1909), obroniony na uniwersytecie w Budapeszcie; Doktor nauk filozoficznych (1942), obronił się w Instytucie Filozofii Akademii Nauk ZSRR.
Zainteresowania naukowe: filozofia społeczna i polityczna, filozofia marksistowska, etyka, estetyka, krytyka literacka.
Biografia autora
D. Lukacs urodził się 13 kwietnia 1885 roku w Budapeszcie w zamożnej rodzinie żydowskiej. Po ukończeniu protestanckiego gimnazjum studiował filozofię na uniwersytetach w Budapeszcie, Berlinie i Heidelbergu. Studiując w Budapeszcie zbliżył się do środowisk socjalistycznych, w szczególności z anarchosyndykalistą Erwinem Szabo, który zapoznał Lukacsa z twórczością Georgesa Sorela, który na początku wieku był ideologicznym inspiratorem wielu ruchów lewicowych i prawicowych. Od 1904 do 1908 brał udział w pracach koła teatralnego, gdzie sprawdził się jako tłumacz i reżyser oraz w pracach „Dusza i formy” (1910) i „Historia rozwoju nowoczesnego dramatu” (1911). - jako krytyk literacki. Od 1912 do 1918 mieszkał w Heidelbergu, gdzie pozostawał pod silnym wpływem G. Simmla i M. Webera. Ponadto wczesne utwory Lukácsa naznaczone są sprzecznymi wpływami egzystencjalnej tragedii w stylu Kierkegaarda i Nietzschego, a także mesjanizmem inspirowanym poezją E. Ady'ego i rewolucyjnym syndykalizmem E. Szabo. Jednocześnie Lukacs bardzo interesował się literaturą rosyjską i etyką rosyjskich terrorystów, o czym świadczą notatki do stworzonej przez niego w 1915 r., ale nigdy nie pisanej książki o Dostojewskim, a także dialog „O nędzy ludu”. Duch” (1912) i „Teoria powieści” (1916). Rewolucja październikowa w Rosji wywarła również wielki wpływ na Lukácsa. W 1918 pod wpływem Beli Kuna wstąpił do Komunistycznej Partii Węgier. W 1919 był posłem im. o. Komisarz Oświaty Węgierskiej Republiki Radzieckiej, Komisarz Węgierskiej Armii Czerwonej. Po upadku republiki wyemigrował do Wiednia, gdzie brał udział w konspiracyjnej działalności Komunistycznej Partii Węgier. W tym samym czasie Lukács dogłębnie studiował dziedzictwo Hegla i Marksa, co znalazło odzwierciedlenie w jego najsłynniejszym dziele Historia i świadomość klasowa (1923). W ortodoksyjnej prasie komunistycznej książka ta została uznana za „rewizjonistyczną”, a dla „zachodniego marksizmu” (głównie Szkoły Frankfurckiej) stała się jednym z najbardziej autorytatywnych źródeł. W 1928 roku Lukács został wybrany sekretarzem generalnym Komitetu Centralnego Komunistycznej Partii Wietnamu, ale wkrótce został usunięty z tego stanowiska przez Komitet Wykonawczy Kominternu za prawicowe odchylenie. W latach 1929-1945 mieszkał w Moskwie, z przerwą 1931-1933, kiedy był w Niemczech. Latem 1941 został aresztowany w Moskwie i na krótko osadzony w więzieniu. Współpracował z Akademią Komunistyczną i czasopismem Krytyk Literacki. W tych latach Lukacs pisał dzieła zgromadzone w zbiorze „Teorie literatury XIX wieku i marksizmu” (1937), a także „Powieść historyczna” (1937-1938), „Młody Hegel” (1938, wyd. w 1948), „O historii realizmu” (1939) i inne. W 1945 roku Lukacs wrócił na Węgry, gdzie w latach 1946-1958. pracował jako profesor na Uniwersytecie w Budapeszcie. Powojenna stalinizacja Węgier przekształciła Lukacsa w oskarżenia o „prawicowy rewizjonizm” (1949-1950), chociaż jego główne dzieło tego okresu, Zniszczenie rozumu (1954), zostało napisane w duchu wojującego materializmu i bezkompromisowa obrona racjonalizmu i humanizmu w filozofii. W czasie powstania węgierskiego 1956 był ministrem kultury w rządzie Imre Nagy'a, za co został następnie wydalony z partii (przywrócony w 1967). Po 1957 Lukács aktywnie pracował nad systemem estetyki. Pierwsza tego rodzaju próba Lukácsa, The Heidelberg Philosophy of Art (1912-1914) (opublikowana w 1974), została przerwana przez wojnę światową; drugi – „Estetyka Heidelberga (1916-1918)” (wyd. 1974) – przez rewolucję i aktywną działalność polityczną. W 1963 roku ukazała się czterotomowa praca Lukácsa „Osobliwości estetyki”. Prace nad systemem estetyki marksistowskiej doprowadziły Lukácsa do przekonania, że opiera się on na materialistycznej ontologii bytu społecznego, której wyjaśnianie filozof rozpoczął w ostatnich latach życia. Pomysł ten pozostał niedokończony, ale Lukácsowi udało się przygotować do swoich badań Prolegomena, która wraz z pełnym tekstem rękopisu została opublikowana w 1984 roku pod tytułem Toward an Ontology of Social Being. W swoich późniejszych artykułach i przemówieniach Lukács przeciwstawia burżuazyjną „demokrację manipulacyjną” sowieckiemu systemowi „demokratycznej samoregulacji” bez wyciągania antykomunistycznych wniosków z krytyki stalinizmu. Lukács zmarł w Budapeszcie 4 czerwca 1971 r.
Główne publikacje
Dusza i formy (1910)
Historia rozwoju nowoczesnego dramatu (1911)
Teoria powieści (1920)
Historia i świadomość klasowa (1923)
Lenin: Esej o związku jego pomysłów (1924)
„Teorie literatury XIX wieku i marksizmu” (1937),
Powieść historyczna (1937-1938)
„Młody Hegel” (1948)
Ku historii realizmu (1939)
Goethe i jego wiek (1947)
Egzystencjalizm lub marksizm (1951)
Rosyjski realizm w literaturze światowej (1953)
Zniszczenie umysłu (1954)
Osobliwości estetyki (1963)
Ku ontologii bytu społecznego (1984)
13 kwietnia 1885 - 04 czerwca 1971
Węgierski neomarksistowski filozof, krytyk literacki
Doktor filozofii (1943). Członek Węgierskiej Akademii Nauk (1949, od 1948 członek korespondent). Członek Związku Pisarzy ZSRR.
Biografia
Urodził się w zamożnej rodzinie żydowskiej. Jego ojciec, bankier Jozsef Löwinger (József Löwinger, od 1891 - Szegedi Luköcs Jözsef, od 1901 (otrzymał szlachtę dziedziczną) - Jözsef von Luköcs, 1855-1928), urodził się w Szeged ; matka, Adele Wertheimer (Wertheimer Ad?l, 1860-1917), pochodziła z Wiednia. W rodzinie mówiono językiem niemieckim, ponieważ matka Lukácsa nigdy nie opanowała języka węgierskiego. W 1907 rodzina przeszła na luteranizm.
Po ukończeniu protestanckiego gimnazjum studiował filozofię na uniwersytetach w Budapeszcie, Berlinie i Heidelbergu. Ukończył Wydział Prawa Uniwersytetu w Budapeszcie (1902-1906, bronił się na Uniwersytecie w Kolowzhar :). Doktor filozofii w literaturze (1909) za rozprawę „Forma dramatu”, obronioną na Uniwersytecie w Budapeszcie. Od maja 1912 do 1918 mieszkał w Heidelbergu.
Studiując w Budapeszcie zbliżył się do środowisk socjalistycznych, w szczególności z anarchosyndykalistą Erwinem Szabo, który wprowadził Lukácsa w twórczość Georgesa Sorela, który na początku wieku był ideologicznym inspiratorem wielu lewicowych i prawicowych ruchy. Od 1904 do 1908 brał udział w pracach koła teatralnego, którego wysiłkiem wystawiano sztuki największych węgierskich i zagranicznych dramaturgów (m.in. dzieła Henrika Ibsena, Johana Augusta Strindberga, Gerharta Hauptmanna), mające na celu przyciągnięcie robotników do teatru . Działając w kręgu, Lukács dał się poznać jako tłumacz, reżyser i dramaturg sam.
Już wtedy wydawał się znaczącym współczesnym - uważa się, że Tomasz Mann wziął go za prototyp obrazu katolickiego reakcjonisty żydowskiego pochodzenia Nafty w Czarodziejskiej górze.
Co ciekawe, niektóre dokumenty Lukácsa z tego okresu zostały mu przekazane w 1917 roku w sejfie Banku Niemieckiego i dopiero w 1973 roku zostały niespodziewanie odkryte.
Po I wojnie światowej Lukács opuścił krąg Webera i zajął stanowisko internacjonalistyczne. Wielki wpływ wywarła na niego rewolucja październikowa w Rosji. W 1918 pod wpływem Beli Kuna wstąpił do Komunistycznej Partii Węgier. W 1919 r. zastępca i. o. Komisarz Oświaty Węgierskiej Republiki Radzieckiej, Komisarz Węgierskiej Armii Czerwonej.
Po upadku republiki wyemigrował do Wiednia, gdzie mieszkał w latach 1919-1929. Uczestniczył w konspiracyjnej działalności Komunistycznej Partii Węgier.
W 1919 poślubia Gertrudę Bortstieber (Jonossyn? Bortstieber Gerträddal, zm. 1963), z którą mieszkał ponad czterdzieści lat.
W latach 1929-1945 mieszkał w Moskwie, z przerwą 1931-1933, kiedy był w Niemczech.
Latem 1941 został aresztowany i osadzony w więzieniu.
Zimą 1942 r. w Instytucie Filozofii Akademii Nauk ZSRR obronił pracę doktorską „Młody Hegel”. Współpracował z Akademią Komunistyczną i czasopismem Krytyk Literacki.
Michaił Lifszits miał na niego wielki wpływ w tamtych latach:
W tych latach Lukacs pisał dzieła zgromadzone w zbiorze „Teorie literatury XIX wieku i marksizmu” (1937), a także „O historii realizmu” (1939), „Powieść historyczna”, „Goethe i jego epoka”. , „Młody Hegel” i inni.
Max WEBER Béla K UNA dołączył do Węgierskiej Republiki Radzieckiej Imre NAGY
nazwał to dzieło - wraz z L. Wittgensteinem i "Byciem i czasem" M. Heideggera Drugie międzynarodowe „alienacja” według wczesnych rękopisów Marksa
staje sięzobacz więcej szczegółów: Mareev S.N. Z historii filozofii sowieckiej: Lukacs - Wygotski - Ilyenko).
neomarksizm
„Organizacje marksistów”.
_______
György LUKAC
XX Zjazd KPZR
Togliatti Stalina Stalina
Togliatti
Marksa Marksa Marksa
Lenina
Lenina
Wielka Październikowa I wojna światowa. Chociaż wszystkie decyzje II Międzynarodówki Rewolucji Lutowej mieńszewików i eserowców…
Republika Weimarska
Kiedy Lenina
Lenina Lenina
(tamże, s. 76).
Lenina Lenina„Tezy o Feuerbachu” Marksa, według których
Marksa Marksa tylko Lenina Marksa
Lenina
Lenina Lenina Marksa oraz Engels
Engels Lenina Marksa
Lenina wojny domowe
Lenina LeninaLenina Lenina słowa Napoleona I: „On s'engage et puis on voit
Gyorgy LUKAC. Demokratyczna alternatywa dla stalinizmu
08/06/2015
György (Georg) ŁUKACH (1885-1971) był węgierskim i sowieckim neomarksistowskim filozofem i krytykiem literackim. Po ukończeniu protestanckiego gimnazjum studiował filozofię na uniwersytetach w Budapeszcie, Berlinie i Heidelbergu. W 1906 ukończył wydział prawa na Uniwersytecie w Budapeszcie. Przez pewien czas był członkiem „kręgu” Maxa WEBERA, ale po I wojnie światowej go opuścił. W 1918 r. pod wpływem Béli K UNA wstąpił do Komunistycznej Partii Węgier. W 1919 był zastępcą, pełniącym obowiązki. Ludowy Komisarz Oświaty Węgierskiej Republiki Radzieckiej, Komisarz Węgierskiej Armii Czerwonej. Po upadku Rzeczypospolitej wyemigrował do Wiednia. W 1928 został wybrany sekretarzem generalnym Komitetu Centralnego Komunistycznej Partii Wietnamu, ale wkrótce został usunięty z tego stanowiska przez Komitet Wykonawczy Kominternu za „odchylenie prawicowe”. W latach 1929-1945 mieszkał w Moskwie, gdzie w 1941 był prawie represjonowany. Zimą 1942 r. w Instytucie Filozofii Akademii Nauk ZSRR obronił pracę doktorską „Młody Hegel”. Po wojnie wrócił na Węgry, wykładał w Alma Mater, a w czasie powstania węgierskiego 1956 został ministrem kultury w opozycyjnym rządzie Imre NADYA, za co następnie został wydalony z partii (przywrócony w 1967). .
Za główne dzieło filozoficzne Lukacsa wciąż uważa się – i całkiem słusznie – jego historię i świadomość klasową (1923). H Niemiecki historyk filozofii G. Schnedelbach nazwał to dzieło – obok „Tractatus Logico-Philosophicus” L. Wittgensteina oraz „Byt i czas” M. Heideggera – jedną z trzech książek, które określiły stan całej filozofii niemieckiej XX wieku. wiek. mi Ta praca Lukacsa wywołała kiedyś mieszaną i generalnie negatywną reakcję tak zwanych ortodoksyjnych marksistów. To nie przypadek, ponieważ praca skupia się na dwóch problematycznych kompleksach, które od dawna pozostawały poza zasięgiem teoretyków II Międzynarodówki: problemie integralności (całości) i problemie „alienacji”, niezależnie odkrytej przez Lukacsa dziesięć lat wcześniej zapoznał się z wczesnymi rękopisami Marksa (z którymi poznał się już w Moskwie w latach 30.).
Co najmniej, jak przekonywał Lukacs, „bez kategorii totalności materializm historyczny zamienia się w determinizm ekonomiczny, gdy zakłada się, że każda forma ideologiczna ma swój własny odpowiednik ekonomiczny, z którego jest generowany. Każda formacja społeczno-gospodarcza, przekonywał Lukacs, tworzy konkretną całość podstawy ekonomicznej i politycznej nadbudowy, bytu i świadomości, podmiotu i przedmiotu. Co więcej, ta całość nie jest czymś zamrożonym i nieruchomym, ciągle zmienia swoją formę, jest historycznie staje się, zamienia się w organiczną integralność, rozwijając z siebie brakujące organy własnego bytu” ( zobacz więcej szczegółów: Mareev S.N. Z historii filozofii sowieckiej: Lukacs - Wygotski - Ilyenko v. - M .: Rewolucja kulturalna, 2008. - 448 s. — s. 56-57).
Należy zauważyć, że wielu badaczy kojarzy „narodziny” neomarksizmu z tym dziełem Lukacsa, a sam Lukacs jest uważany za jednego z jego „ojców założycieli”.
My z kolei zwracamy uwagę na fragment ostatniego ważnego dzieła György Lukácsa „Demokratyzacja dzisiaj i jutro” – napisanego w 1968 r. przez „testament polityczny” Lukacsa, który ukazał się dopiero w 1985 r. – w którym również odwołuje się do kategoria całości. Fragment został opublikowany w 14. numerze pisma „Komunistów” z 1990 r. w tłumaczeniu S. Zemlana, aw wersji elektronicznej po raz pierwszy ukazał się na stronie internetowej nieistniejącej już Ukraińskiej Organizacji Marksistów.
Ponieważ ten fragment dotyczy głównie socjalistycznego programu Lenina, którego następca, według Lukácsa, w żadnym wypadku nie był następcą Stalina, jego (fragment) pojawienie się w ramach naszego projektu może wydawać się komuś nieprzypadkowe – po niedawnym opublikowana praca staniemy się...
_______
György LUKAC
DEMOKRATYCZNA ALTERNATYWA DLA STALINIZMU
Komunistyczny. 1990. Nr 14. S. 34-46.
Odrzucając demokrację burżuazyjną jako alternatywę dla demokracji socjalistycznej, czyniliśmy to – przede wszystkim i bezpośrednio – z praktycznych powodów politycznych, podsumowując współczesne doświadczenia, z których jasno wynika, że próba realizacji tej alternatywy musi nieuchronnie prowadzić do eliminacji socjalizmu ( i prawdopodobnie w najwyższym stopniu samej demokracji). A jeśli staramy się, aby w razie potrzeby uzupełnić tę negację, dać mentalne wyjaśnienie prawdziwej alternatywy, to powinniśmy podejść do tego zagadnienia podobnymi środkami metodologicznymi: nie możemy bezwarunkowo, dogmatyczno-deklaratywnie ujmować socjalizmu w ogóle (lub poglądów które dziś przeważają w swej istocie ) jako przeciwna strona alternatywy, jako przeciwterminie; przeciwnie, musimy od samego początku starać się zrozumieć prawdziwy sposób bycia dzisiejszego socjalizmu, jego obecną oryginalność, w sposób społeczno-historyczny, aby spróbować sformułować problemy demokratyzacji na tej podstawie.
Rzeczywista egzystencja społeczna współczesnego socjalizmu to zespół tych substytutów, tendencji, teorii, taktyk itd., które wyrosły z kryzysu okresu stalinowskiego. Kryzys ten znalazł swój pierwszy teoretyczny i praktyczny wyraz na XX Zjeździe KPZR (1956) oraz w teoretycznych i praktycznych konsekwencjach zjazdu. Nie da się jednak zrozumieć teoretycznej i praktycznej specyfiki tej reformacji, jej kierunku, wartości itd., jeśli nie określimy punktu wyjścia: co, dlaczego, jak itd. ogólnie musiała zostać zreformowana i została zreformowana.
Dlatego konieczne jest, choćby krótko, zastanowić się nad charakterystyką okresu stalinowskiego.
XX Zjazd KPZR określił ten okres rozwoju socjalizmu jako okres „kultu jednostki”. Przeciwko temu określeniu i treściom społecznym, które podsumował, aby dać syntetyczny obraz kryzysu, wielu bystrych ludzi natychmiast wniosło sprzeciw. Tak, przede wszystkim Togliatti który nie chciał widzieć w cechach osobistych Stalina ostateczną przyczynę tak głębokiego i tak znaczącego kryzysu dla rozwoju społeczeństwa socjalistycznego. Uznał za konieczne przeprowadzenie poważnej i wnikliwej analizy ekonomicznej, społeczno-historycznej całego poprzedniego okresu. W końcu pozytywna lub negatywna rola Stalina na tym etapie socjalizmu niemożliwe jest zrozumienie i wyjaśnienie w duchu metody marksistowsko-leninowskiej bez takiego badania. Z przykrością musimy stwierdzić, że analiza, która spełniałaby te wymagania, nie została jeszcze przeprowadzona.
Naszym krótkim, z uwagi na okoliczności, z reguły niezwykle fragmentarycznym przedstawieniem, oczywiście nie pretendujemy do zaspokojenia uzasadnionych potrzeb prawdziwie naukowej analizy okresu stalinowskiego. Wymóg Togliatti nie oznacza jednak obowiązkowej kompletności akademickiej opracowania. Ma raczej na celu wyjaśnienie zasad przewodnich tego tak ważnego, wręcz brzemiennego w skutki okresu rozwoju socjalistycznego – na tyle, na ile w praktyce możliwe jest wyprostowanie skrzywionych, przywrócenie chorym do zdrowego życia dzięki właściwym decyzjom reformy.
Jeśli chcemy spełnić to słuszne żądanie, to musimy zacząć od samego początku: w Rosji nie było rewolucji proletariackiej – w sensie Marksa- „klasyczne” ucieleśnienie takiego przejścia światowo-historycznego. Zgodnie z przewidywaniami Marksa rewolucja proletariacka miała nastąpić najpierw w najbardziej rozwiniętych krajach kapitalistycznych. Razem z Marksa zakładał, że będzie to zasadniczo sprawa międzynarodowa cywilizowanego świata. Jeśli pominiemy chwilowo drugi znak „klasycznej” formy rewolucji, to pozostaje kwestia urzeczywistnienia socjalizmu w kraju zacofanym gospodarczo, a więc także społecznie, z którą musimy się w pierwszej kolejności uporać.
Lenina nigdy nie wątpił, że rosyjska rewolucja była czymś niezwykłym, nie do końca zgodnym z poglądami marksistowskimi. Kiedy w swojej pracy „Choroba dziecięca „lewicowości” w komunizmie mówi o międzynarodowym znaczeniu rewolucji rosyjskiej, słusznie i energicznie podkreśla jej znaczenie. Nie zapomina jednak od razu dodać:
„Oczywiście największym błędem byłoby wyolbrzymianie tej prawdy, rozszerzanie jej poza niektóre z głównych cech naszej rewolucji. W ten sam sposób błędem byłoby stracić z pola widzenia fakt, że po zwycięstwie rewolucji proletariackiej, przynajmniej w jednym z krajów rozwiniętych, najprawdopodobniej nastąpi ostry punkt zwrotny, a mianowicie: wkrótce potem , Rosja nie stanie się wzorową, ale znowu zacofaną (w „sowieckim” i socjalistycznym sensie) krajem” (pol. sobr. soch., t. 41, s. 3).
Nie jest trudno rozgryźć, o czym myślisz Lenina, mówiąc w ten sposób. Przekształcenie społeczeństwa kapitalistycznego w socjalistyczne jawi się przede wszystkim i od samego początku jako kwestia ekonomiczna. Im bardziej rozwinięty kapitalizm znajduje się w kraju zwycięskiej rewolucji, tym bardziej bezpośrednio, zdecydowanie i adekwatnie konkretne zadania socjalizmu mogą być realizowane w jego gospodarce szybko i energicznie. Wręcz przeciwnie, w kraju, który jest pod tym względem „zacofany”, nieuniknione jest umieszczenie na porządku dziennym szeregu pytań, które w sensie czysto ekonomicznym, to znaczy w normalny sposób, nie są niczym więcej niż zadania dla rozwoju kapitalizmu. W tym przypadku mówimy o dwóch pytaniach, które w rzeczywistości gospodarczej tworzą spójny kompleks: z jednej strony o ilościowy i jakościowy poziom rozwoju przemysłu wielkoobszarowego w decydujących w danych warunkach obszarach produkcji masowej ; z drugiej strony o takim rozkładzie ludności wśród wiodących gałęzi produkcji, który jest w stanie zapewnić niezbędną równowagę dynamiczną, współdziałanie i postępujący rozwój, normalne funkcjonowanie rolnictwa i przemysłu w różnych dziedzinach życia gospodarczego. Tak więc w 1917 roku nikt nie wątpił, że kapitalistyczna produkcja Imperium Rosyjskiego była jeszcze bardzo daleka od tego etapu.
Jeśli przyjmiemy tę okoliczność, czy z tego wynika, że gwałtowne obalenie ustroju kapitalistycznego w czasach Wielkiej Rewolucji Październikowej było „błędem”, jak to od początku starali się przedstawiać teoretycy socjaldemokratyczni? Uważamy, że nie powinno. Wielkie historyczne decyzje, rewolucyjne wyrazy woli nigdy nie są wymyślane „czysto teoretycznie” w gabinetach naukowców. Wręcz przeciwnie, są odpowiedziami na alternatywy, które rzeczywistość narzuca ludziom, którzy wprawili się w ruch – od spraw codziennych po największe decyzje polityczne partii i ich przywódców. Specyficzną wyjątkowość sytuacji, w których podejmowane były wówczas decyzje, wyznaczyła przede wszystkim I wojna światowa. Chociaż wszystkie decyzje II Międzynarodówki zawierały żądania odparcia wojny, wygrania socjalizmu przez przezwyciężenie wywołanego przez nią kryzysu, wszystkie partie socjalistyczne, z nielicznymi wyjątkami, swoimi działaniami wspierały wojnę imperialistyczną. W tym planie nie nastąpiły żadne zmiany wraz z rewolucją lutową, z obaleniem caratu; przeciwnie, kontynuowanie wojny stało się głównym zadaniem partii mieńszewickich i eserowców. Walka bolszewików o władzę państwową była więc naturalnie połączona z palącym pragnieniem ogromnych mas, aby natychmiast zakończyć wojnę. Ta realna, paląca aktualna, centralnie ważna kwestia dla większości ludności stała się decydującym momentem w konkretnych alternatywach dla Października: w ówczesnych warunkach możliwe było natychmiastowe zakończenie wojny tylko wtedy, gdy reżim burżuazyjno-demokratyczny został obalony.
Cała historia Republiki Weimarskiej, aż do przejęcia władzy przez Hitlera, pokazuje, jakie konsekwencje społeczne pociąga za sobą zwłoka w całkowitej klęsce militarnej wraz z przyjęciem tej decyzji.
Wybór dokonany do października z krajowych alternatyw politycznych również nie opiera się na prostym „tak” lub „nie” w odniesieniu do obalenia rządów burżuazji. Centralny problem rozwoju społecznego Rosji w XIX wieku - likwidacja wytrwałych jeszcze resztek feudalizmu, pojawienie się chłopstwa wyzyskiwanego nie tyle feudalnie, ile kapitalistycznie - przybrał wówczas również niezwykle dotkliwy kształt : mimo zaciekłego oporu „demokratycznego reżimu”, powstań chłopskich, spontaniczny podział ziemi. W konsekwencji i tutaj kwestia ta stała tak konkretnie, że bez obalenia reżimu burżuazyjno-demokratycznego rzeczywiste rozwiązanie kwestii chłopskiej było praktycznie niemożliwe. W konsekwencji pojawiły się dwie wybuchowe kwestie społeczeństwa rosyjskiego, które z czysto teoretycznego punktu widzenia nie miały bezpośrednio socjalistycznego charakteru, w ówczesnych warunkach mogły być rozwiązane jedynie ku zadowoleniu przytłaczającej większości społeczeństwa. masy pracujące za pomocą rewolucyjnego obalenia panowania burżuazji. Październik 1917 ujawnił w ten sposób sytuację rewolucyjną w najszerszym tego słowa znaczeniu: klasy rządzące nie mogły już rządzić po staremu, a uciskane, wyzyskiwane masy nie mogły już żyć po staremu (definicja sytuacji rewolucyjnej Lenina). Nie można więc w ogóle dyskutować o wyborze 1917 bez uwzględnienia tego społecznego podłoża.
Nie ulega wątpliwości, że politycznie uzasadnia to wybór na korzyść nieklasycznego rozwiązania problemu przejścia do socjalizmu. Ale najbardziej przekonujące uzasadnienie motywów nie może wyeliminować konsekwencji ekonomicznych. Jednak już kilka lat później pojawiły się jako centralne kwestie dalszego rozwoju. Młoda Republika Rad musiała najpierw przetrwać w walce o byt z imperializmem niemieckim, później z oddziałami wszelkiego rodzaju interwencjonistów. Jednocześnie wykazywał taką siłę, taką determinację mas, taką zdolność do doskonałego przywództwa politycznego i wojskowego, co zwiększało i pogłębiało atrakcyjność młodego państwa socjalistycznego w szerokich kręgach światowych. Dopiero po pomyślnym zakończeniu wojny domowej problemy gospodarcze nieklasycznej formy transformacji jawnie stały się centralnym elementem życia Rosji Sowieckiej.
Kiedy Lenina zwrócił się teoretycznie do tego problematycznego kompleksu, nie zapomniał podkreślić, że mówimy o czymś zasadniczo nowym. „Nawet Marks nie pomyślał o napisaniu ani słowa na ten temat i zmarł bez pozostawienia ani jednego dokładnego cytatu i niepodważalnych instrukcji”- notował w 1922 r. (pol. sobr. soch., t. 45, s. 84).
To prawda, że sam problem wydaje się mieć charakter czysto ekonomiczny, i Lenina raz po raz wskazuje na wszystkie ekonomiczne i praktyczne konsekwencje, które stąd płyną. Jego decydujący, centralny punkt Lenina widzi w fakcie, że w sytuacji ekonomicznej pozostałej po wojnie domowej więź między proletariatem a milionami chłopów została zachwiana, a nawet unieważniona. Stwierdza:
„... Zadaniem NEP-u, głównym, decydującym, podporządkowującym wszystko inne, jest powiązanie nowej gospodarki, którą zaczęliśmy budować (bardzo źle, bardzo niezgrabnie, ale mimo wszystko zaczęliśmy budować w oparciu o zupełnie nowa gospodarka socjalistyczna, nowa produkcja, nowa dystrybucja) i gospodarka chłopska, na której żyją miliony chłopów” (tamże, s. 76).
Już to wyznaczanie celów pokazuje, że chociaż Lenina w kategoriach ogólnych teoretycznych nigdy nie mówił o specyfice socjalizmu jako formacji, w kategoriach praktyczno-intuicyjnych w istocie jasno ją rozumiał. W dawnych formacjach zmiana struktury gospodarczej, ze społecznego punktu widzenia, następuje zwykle ze spontaniczną koniecznością – co oczywiście nie wyklucza ingerencji w życie indywidualnych założeń ekonomicznych poszczególnych ludzi, jako świadomego ( oczywiście, często z fałszywą świadomością) kierowaną praktyką, - podczas gdy pierwsza główna miara okresu przechodzenia do socjalizmu, uspołecznienie środków produkcji, ich koncentracja w rękach klasy robotniczej, jest konieczna w konsekwencji obowiązkowa realizacja przez społeczeństwo aktów społecznych skorelowanych z całością gospodarki. Właśnie z tego powodu muszą, od mistrzów rozwoju społecznego, stać się jego sługami. Konkretna struktura społeczna, jej przekształcenie, musi społecznie świadomie wypływać z tak ukierunko- wanej gospodarki, przygotowując je do istnienia i świadomości zgodnie z funkcjami socjalizmu jako etapu przygotowania do komunizmu. Lenina widzi zatem z całą jasnością, że słusznie rozpoznane przez niego zjawisko zerwania stosunków między miastem a wsią jest w rzeczywistości związane przede wszystkim z tym, że po zniesieniu prywatnej własności środków produkcji odziedziczonych po kapitalizmie rozpoczyna się nowy okres społecznej aktywności ludzi. Skoro czysto spontaniczny rozwój życia ekonomicznego ludzi będzie teraz musiał być przez nich obiektywnie i ekonomicznie kierowany i zarządzany, do tego stopnia, że trzecia z „Tez o Feuerbachu” Marksa, zgodnie z którą „sam wychowawca musi być wykształcony”, zyskuje niezachwiane znaczenie.
Organem takiego samokształcenia – to znaczy, jeśli ze światohistorycznego punktu widzenia, samokształcenia ku człowiekowi prawdziwie ludzkiemu w takim sensie, w jakim to rozumiał Marksa, to demokracja socjalistyczna. Rozwój społeczno-gospodarczy rasy ludzkiej wywołał zatem pytanie, które wciąż jest wśród zwolenników Marksa tylko Lenina została postawiona jako centralna kwestia okresu przejściowego i położyła podwaliny pod leninowskie wyznaczanie celów. Fakt, że wychowawca, warstwa społeczna kierująca rewolucją, sam musi być edukowany, z jednej strony stoi w sprzeczności z wszelkim utopizmem, założeniem, że przy pomocy jakiejś wyrafinowanej, rzekomo niezwykłej wiedzy, ludzkość może być w tym procesie sprowadzona jego rozwoju do stanu doskonałego, gdy wszystkie problemy zostaną rozwiązane. Z drugiej strony jest to sprzeczne z mechanistycznie interpretowanym materializmem, który każdą decyzję chciałby uznać za spontanicznie konieczny produkt rozwoju produkcji. Do Marksaświat ekonomii („sfera konieczności”) jest raz na zawsze podstawą tego autokreacji rasy ludzkiej, którą nazwał „sferą wolności”. Definiując jego zasadniczą treść jako „rozwój sił ludzkich, który jest celem samym w sobie”, jednocześnie wyraźnie wyraził, że taka praktyka musi być jakościowo różna od praktyki gospodarczej (nawet w jej najszerszej interpretacji), a zatem nie może w żaden sposób powstać jako prosty, spontanicznie konieczny produkt tej ostatniej, chociaż - i w tym tkwi żywa sprzeczność życia społecznego, przez którą rodzi się nowe - tego rodzaju praktyka życiowa „może rozkwitać tylko w tej sferze konieczności, jak na jej podstawie”(K. Marks i F. Engels. Soch., t. 25, cz. II, s. 387).
Nieklasyczny charakter rewolucji 1917 r. wynika zatem przede wszystkim z tego, że socjalizm musiał zostać wprowadzony w życie na tym etapie rozwoju, kiedy szczyt rozwoju faktycznie osiągnięty przez produkcję i dystrybucję był jeszcze daleki od wystarczające, aby służyć jako podstawa nawet do przygotowania „królestwa wolności”. W związku z tym konieczne staje się przejście okresu przejściowego, w którym można nadrobić to ekonomiczne zacofanie; okres przejściowy, w którym szybki i radykalnie postępujący rozwój gospodarki musi zająć centralne miejsce w świadomym już zarządzaniu życiem społecznym. Oczywiście ten stan rzeczy wziął pod uwagę Lenina, kiedy, jak zauważono, powiedział, że gdyby socjalizm wygrał w kraju bardziej rozwiniętym gospodarczo, to nieuchronnie przeszłaby na niego wiodąca, drogowskazowa rola w budowaniu socjalizmu.
Świetnie, jak dotąd nikt inny - w tym Lenina- teoretycznie niesformułowany centralny problem takiego nieklasycznego budownictwa socjalistycznego, takiego przygotowania do komunizmu, polega zatem na tym, że: jaki związek należy ustanowić między czysto ekonomiczną praktyką, która jest powołana tylko po to, by nadrobić to zacofanie, a między tymi, którzy dążą bezpośrednio do treści socjalistycznych, wspierają demokrację socjalistyczną aktami, instytucjami itd.? Jest oczywiste, że (i Lenina nigdy nie stracił z oczu tej okoliczności), że dawna teoria, w tym w osobie Marksa oraz Engels, nie dał, nie mógł podać żadnego teoretycznego rozwiązania tej kwestii proporcji. Ustalono przez nich — i ma to decydujące znaczenie na płaszczyźnie społeczno-ontologicznej — że cel postawiony przed osiągnięciem – „sfera wolności”, jest wprawdzie czymś jakościowo różnym od ekonomicznej „sfery konieczności” , ale „sfera wolności” w ogóle może być wzniesiona tylko na podstawie „sfery konieczności”. Stwierdzenie to wyraża zarówno społeczną zależność, jaka realizuje się w relacji między nadbudową a bazą, a jednocześnie jakościową różnicę między tymi definicjami. Albowiem „sfera wolności” jest już czymś znacznie więcej niż to, co w społeczeństwach klasowych służyło jako nadbudowa.
Skok ontologiczny szykuje się już tym, że w socjalizmie założenia teleologiczne, na których opiera się praktyka gospodarcza, muszą w coraz większym stopniu nabierać ujednoliconego i bezpośrednio społecznego charakteru.
Socjalizm (a tym bardziej komunizm) jest więc formacją, w której całość społeczna i jej rozwój podlegają w coraz większym stopniu jednej kontroli teleologicznej i coraz bardziej gubią tę właściwą kapitalizmowi strukturę, wobec której z spontanicznych założeń tego rodzaju, które osiągają coraz większą koncentrację społeczną, w końcu uzyskuje się normalnie funkcjonującą przyczynowość całości. Nie ma wątpliwości, że i tutaj występują fazy przejściowe: Engels określił je już na przykładzie spółek akcyjnych, a Lenina rozszerzył tę obserwację na monopol. Ale przy całej słuszności identyfikacji takich faz pośrednich, nie powinny one przesłaniać przeskoku, jaki dokonuje się między tymi dwiema formacjami: zasadniczo nowym w rozwoju ludzkości jest to, że ruch gospodarki otrzymuje jedną regulację teleologiczną, która w związku z tym jej zasadniczą kategorią powinna być teleologia od prostego momentu przyczynowo-prawnego rozwoju społecznego. Co Marksa nawet taka regulacja wciąż nazywana jest „sferą konieczności”, jest oczywiście słuszna i uzasadniona z socjo-ontologicznego punktu widzenia. Przecież ekonomia jest i pozostaje procesem materialnej reprodukcji społeczeństwa i człowieka w społeczeństwie, gdzie jednostka ostatecznie pozostaje jej przedmiotem, gdzie jej umysł musi być ograniczony do najwłaściwszego zrozumienia obiektywnie optymalnych możliwości. Nie może być miejsca na działania, które służą rasie ludzkiej jako celom samym w sobie. Oczywiście nie osłabia to w najmniejszym stopniu spazmatycznej zmiany zachodzącej podczas socjalizacji środków produkcji: po pierwsze wyklucza to zjawisko społeczne jednostki lub grup dostosowujących społeczne funkcje gospodarki do służenia swoim egoistycznym interesom prywatnym. ; po drugie, w ścisłym związku z tym powstaje obiektywna możliwość świadomego oddania rozwoju gospodarczego na służbę wyższych interesów plemiennych, które przy prywatnej własności środków produkcji powinny zawsze pozostawać w najlepszym razie produktem ubocznym.
Zatem dowód głębokiego zrozumienia Lenina z tych wzajemnych powiązań, jego pragnienie oddania ich wiedzy, a nawet domysłów na temat ich natury w służbie nadchodzącemu „królestwu wolności”, polega na tym, że stawiając pewne pytania, na przykład, próbując czysto ekonomicznie przezwyciężyć zacofanie Rosji, które w wyniku wojen światowych i domowych przybrał katastrofalne rozmiary, podporządkował wszystko podejmowane w tym duchu działaniom sprzyjającym utworzeniu w socjalizmie ogólnosocjalistycznej opinii publicznej. Wyszliśmy z tej jego koncepcji, gdy powiedzieliśmy, że w rozluźnieniu, a nawet zwykłym osłabieniu stosunków między proletariatem a chłopstwem widzi główne niebezpieczeństwo tego kryzysu w okresie przejściowym. Z jego punktu widzenia socjalizm jest społeczną, społecznie świadomą (uwrażliwioną) wspólnotą wszystkich ludzi pracy, niezbędną do podniesienia ich materialnej i duchowej egzystencji do społecznej sensu racjonalnego współdziałania dzięki własnej pracy, dzięki ich własne doświadczenie.
Dziś kwestią drugorzędną jest to, czy – a jeśli tak, to w jakim stopniu – plany były wykonalne. Lenina. Nie należy zapominać, że w procesie konkretyzacji „nowej polityki gospodarczej” bardzo szybko wkroczyła śmiertelna choroba. Lenina, co w coraz większym stopniu czyniło go niezdolnym do regularnej, ciągłej pracy organizacyjnej. W związku z tym wszystko, co wiemy o jego działalności w tym okresie, ma charakter propozycji przeprowadzenia eksperymentów. Co do tego charakteru swoich wypowiedzi, Lenin również nie miał złudzeń. W każdym razie coraz mniej był w stanie naprawdę, praktycznie-konkretnie śledzić ich realizację i dokonywać lub kontrolować samokrytyki, której potrzeba była podyktowana praktyką. On sam postrzegał je jako próby zrozumienia nowo powstającej rzeczywistości społecznej w jej najgłębszych tendencjach i zastosowania wiedzy do przygotowania socjalistycznego bytu ludu pracującego. Ten wstępny charakter wszystkich planowanych przez niego działań wyraża się już w tym, że w jego ówczesnych koncepcjach bardzo podrzędną rolę odgrywała gospodarka planowana gospodarczo, która później stała się centrum wszystkiego. Uderzająco rzadkie Lenina aforystyczna abstrakcyjność i nagość perspektyw jego później często cytowanego twierdzenia, że socjalizm to „sowiecka władza plus elektryfikacja całego kraju”. O tym, jak Lenin chciał zrealizować ten konkretny cel, można jednak ocenić pewną metodologię, która do dziś nie straciła na znaczeniu teoretycznym: metodologię świadomego eksperymentowania umysłowego w środowisku, którego teoretycznie regularny charakter nie jest dostatecznie wyjaśniony przez światło. wiedzy. Jednocześnie wierzymy, że często spotykane Lenina słowa Napoleona I: „On s'engage et puis on voit»*, — i dzisiaj może stanowić zdrową metodologiczną przeciwwagę dla mnóstwa zaplanowanych fantazji. Ze względu na swój abstrakcyjny apodyktyczny charakter, bardzo często oparty na niezbyt poprawnych ekstrapolacjach, ze względu na to, że służą celom manipulacyjnym, fantazje te, niczym niebo z ziemi, dalekie są od rzeczywistego przewidywania rzeczywistych tendencji rzeczywistości społecznej.
Z historii filozofii sowieckiej: Lukacs-Vygotsky-Ilyenkov Mareev Sergey Nikolaevich
Rozdział 2. GEORGE LUKACCH
Rozdział 2. GEORGE LUKACCH
Lukács to jeden z wybitnych myślicieli XX wieku, który miał pecha: przez całe życie był wtajemniczonym wśród obcych, obcym wśród swoich. Jedyna książka o nim, opublikowana w Związku Radzieckim, została napisana na polecenie agitprop KC KPZR B.N. Bessonov i I.S. Narski. I nie chodzi o to, że podaje partyjne oceny pracy Lukácsa, ale o to, że treść jego pracy jest tam całkowicie nieujawniona. I znowu charakterystyczne jest to, że Besonow i Narsky w swojej „krytyce” Lukacsa kontynuowali „linię” Deborina. To był czas, kiedy Lukacs był napiętnowany jako „rewizjonizm”. To, z czego składał się „rewizjonizm” Lukácsa, pozostaje do omówienia. Ale ostatnio Lukács ponownie chybił celu. A jeśli wcześniej oskarżano go o „rewizjonizm”, teraz zarzuca się mu, że nie potrafi docenić filozofii irracjonalistycznej, której krytyce poświęcono jedno z najważniejszych dzieł Lukácsa, Zniszczenie rozumu. „Faszyzm”, jak mówi jedna z renomowanych publikacji, „nadał irracjonalizmowi społeczne funkcje budzenia najgorszych instynktów w masach. Było to celowo jednostronne, stronnicze podejście do irracjonalizmu i dekadencji, które miało na celu zdemaskowanie faszyzmu i obronę humanistycznych wartości. Ta sztywna prostolinijność przesądziła o niezrozumieniu przez Lukácsa roli irracjonalizmu w historii filozofii.
To znaczy okazuje się, że irracjonalizm odegrał „postępową” rolę w historii filozofii. A Lukacs, w imię demaskowania faszyzmu i obrony wartości humanistycznych, świadomie wypaczał tę swoją rolę i ukazywał związek faszyzmu z irracjonalistyczną filozofią życia. Czy istniał związek, czy nie było żadnego związku? W końcu Lukacs pokazuje nie tylko upragniony związek, ale także fakt, że sami ideolodzy niemieckiego nazizmu byli przedstawicielami irracjonalistycznej filozofii życia.
„Tak zwani myśliciele”, pisał Lukács w 1943 roku, „którzy pomagali w przygotowaniu faszyzmu, Alfred Bäumler, Ludwig Klages i inni, próbowali przetwarzać historię, psychologię, antropologię i moralność w duchu tezy, jakby odeszły ciemne podświadome instynkty z prymitywnego państwa („zasady chtoniczne”, jak mówią, używając zapożyczonej, ale zniekształconej terminologii z Bahovena), stanowią prawdziwą istotę człowieka i jakby zwycięstwo jasnej harmonii i humanizmu w Grecji (w ich języku zwycięstwo „zasady apollońskiej”) była dla ludzi nieszczęściem. Hitler stosuje tę „filozofię” w praktyce politycznej, kiedy otwarcie deklaruje, że sumienie powinno być wycofane z praktyki społecznej jako zasada poniżająca i hamująca. A jeśli sprzeciwiasz się powyższemu i uważasz, że dobrze jest niszczyć umysł, to właśnie to powinni pochwalić Bäumler, Klages, Rosenberg i sam Hitler. Ale, jak powiedział książę Danii, reszta to cisza ...
W naszym kraju nikt nie chwalił Georga Lukácsa, choćby za to, że napisał bardzo dobre prace o literaturze rosyjskiej. Jednocześnie Lukacs, niezależnie od wszystkiego, jest osobą absolutnie cudowną, mało dziś znaną. I dlatego najwyraźniej wypadałoby podać tutaj przynajmniej mały szkic biograficzny. Trzeba jednak pamiętać, że tego rodzaju samokrytyki, którą Lukács angażował się przez prawie całe życie, nie można traktować dosłownie, i że kiedy Lukács krytykuje samego siebie, niekoniecznie ma rację.
1. Ścieżka życia
Biografia twórcza i życiowa Lukacsa jest godna uwagi, że Lukacs, jeśli weźmiemy pod uwagę warunki urodzenia i wychowania, że tak powiem, nic nie zobowiązuje go do bycia marksistą. Kiedyś Engels zauważył, że światopogląd jego i Marksa znajduje zwolenników wszędzie tam, gdzie „z jednej strony są proletariusze, az drugiej nieustraszeni naukowcy teoretycy”.
Niewiele uwagi poświęcono temu, że do marksizmu i komunizmu można dotrzeć dwojako: albo bezpośrednio z życia, gdy żebracze nieludzkie okoliczności skłaniają do protestu przeciwko nieludzkim warunkom, albo z naprawdę wzniosłej teorii, z niezniszczalnego dążenia do rozwiązania niektórzy to problem.
G. Lukacsa można zaliczyć właśnie do kategorii „nieustraszonych teoretyków”, którzy przychodzą do marksizmu, bo tylko w nim znajdują odpowiednią podstawę metodologiczną do rozwiązania swoich problemów teoretycznych, będących jednocześnie problemami praktycznymi. Dla inteligencji zachodniej wszystkie te pytania skupiają się w zasadzie na jednym – problemie alienacja. Co więcej, problem ten pozostaje nawet wtedy, gdy wszystkie formy wyzysku i ucisku w ich zwykłym znaczeniu wydają się być usunięte. To w dużej mierze tłumaczy fakt, że nowoczesny marksizm w krajach Europy Zachodniej stał się w dużej mierze trendem intelektualnym.
Kim jest Georg (György) Lukács? Urodzony w 1885 roku w rodzinie poważnego finansisty - dyrektora Węgierskiego Generalnego Banku Kredytowego. Uczeń G. Simmla i M. Webera, przyjaciel P. Ernsta, E. Blocha, B. Balasha. Był autorem niezwykłego opracowania „Teoria powieści” (Theorie des Romans), opublikowanego w czasopiśmie „Zeitschrift fur Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschafft” w 1916 roku. W tym opracowaniu znaczące miejsce zajmuje twórczość wielkich pisarzy rosyjskich F.M. Dostojewski i L.N. Tołstoj, który pozostawił niezatarty ślad na duszy Lukacsa. Nie jest przypadkiem, że w latach 30. Lukács ponownie powrócił do problematyki realizmu w literaturze, zwłaszcza w powieści europejskiej XX wieku, a także do teorii literatury XIX wieku. Prace te ukazały się w Moskwie podczas jego pobytu w ZSRR. Mowa o twórczości Lukácsa „Powieść europejska XX wieku”, „Teorie literatury XIX wieku i marksizmu” oraz „O historii realizmu”.
Był członkiem Węgierskiej Partii Komunistycznej, następnie członkiem jej Komitetu Centralnego, Ludowym Komisarzem Oświaty w rządzie Węgierskiej Republiki Radzieckiej w 1919, komisarzem politycznym na froncie, wreszcie po klęsce rewolucji uciekł do Austrii .
Po klęsce rewolucji na Węgrzech Lukacs wyemigrował do Austrii, a następnie do Niemiec, gdzie brał czynny udział w rozwoju, jak to określa, „lewicowej” linii polityczno-teoretycznej pisma komunistycznego. Lukács jest także aktywnie zaangażowany w opozycję przeciwko szefowi byłej Węgierskiej Republiki Socjalistycznej i przywódcy węgierskich komunistów Beli Kun. Walka zakończyła się jednak niepowodzeniem, a tak zwane „Tezy Bluma”, w których Lukács nakreślił swój program, zostały potępione w 1929 r. na II Zjeździe Węgierskiej Partii Komunistycznej.
W tej sytuacji ujawnia się bardzo charakterystyczna linia zachowania Lukácsa, o której sam pisze: z dalszej walki i opublikował „samokrytykę”. Choć już wtedy byłem całkowicie przekonany o słuszności swojego punktu widzenia, wiedziałem też jednak na przykładzie losów Karla Korscha, że wykluczenie z partii w tym czasie oznaczałoby niemożność aktywnego uczestnictwa w walce. przeciwko zbliżającemu się faszyzmowi. Lukács zrobił to więcej niż jeden raz. Istnieją różne sposoby oceny tego sposobu zachowania, ale w każdym razie samoocena Lukacsa dotycząca jego pracy nie powinna być rozumiana dosłownie.
Ważny etap w życiu i twórczości Lukacsa nastąpił po jego przeprowadzce do Moskwy, najpierw w 1930 r., a następnie w 1933 r. przez cały czas, aż do zakończenia II wojny światowej. W 1930 Lukács został członkiem Moskiewskiego Instytutu Marksa-Engelsa. „Tutaj”, jak pisze sam Lukács, „z pomocą przyszły mi dwa szczęśliwe wypadki: miałem okazję przeczytać świeżo rozszyfrowany rękopis „Manuskryptów Ekonomicznych i Filozoficznych” i poznałem M. Lifshitza, ta znajomość była początkiem przyjaźni na całe życie ”.
Ta ostatnia zasługuje na wzmiankę choćby dlatego, że fakt ten do niedawna pozostawał niejako w cieniu, a wpływ M.A. Lifshitza na twórczą biografię Lukacsa jest nie do przecenienia. W każdym razie, kiedy Lukács dedykował Michaiłowi Aleksandrowiczowi Lifszitzowi jedno ze swoich znaczących dzieł z lat trzydziestych i czterdziestych XX wieku o młodym heglu, najwyraźniej nie był to hołd złożony przyjacielowi i towarzyszowi broni.
Szczególny wpływ Lifszitz znalazł odzwierciedlenie w rozwoju estetyki marksistowskiej. „Tu”, pisze Lukacs, „rozpoczęła się pierwsza wspólna praca z M. Lifshitzem. W wyniku licznych rozmów stało się dla nas obu jasne, że nawet najlepsi i najzdolniejsi marksiści, tacy jak Plechanow i Mehring, nie rozumieją wystarczająco głęboko filozoficznego, uniwersalnego charakteru marksizmu i dlatego nie rozumieją, że Marks również stawiał przed sobą nam zadanie rozwijania systematycznej estetyki na gruncie dialektyczno-materialistycznym. Nie miejsce tu na scharakteryzowanie wielkich filozoficznych i filologicznych zasług Lifszitz w tej dziedzinie.
To właśnie w tym kierunku, w kierunku uniwersalnego światopoglądowego charakteru marksizmu, nastąpiła zmiana w światopoglądzie samego Lukácsa pod wpływem Lifszitza. W tym świetle oczywiście należy również rozważyć fundamentalne dzieła Lukacsa z ostatniego, węgierskiego okresu jego twórczości, takie jak „Oryginalność estetyki” i „Ontologia bytu społecznego”.
W 1945 Lukács wrócił na Węgry. Oprócz wspomnianych już prac, w latach powojennych ukazało się także tak znaczące jego dzieło, jak „Zniszczenie rozumu” („Die Zerstorung der Vernunft”). Ta praca miała wielki międzynarodowy oddźwięk. Nie została jeszcze przetłumaczona na język rosyjski. Po 1956 roku nie została przetłumaczona, ponieważ Lukacs okazał się „rewizjonistą”, a gdy nadeszła pierestrojka, krytyka filozofii irracjonalistycznej w tym dziele okazała się znowu nie na miejscu, bo prawie wszyscy dawni sowieccy „filozofowie” ” jednogłośnie rzucił się w ten najbardziej irracjonalny.
Faktem jest, że w 1956 roku Lukács wszedł do rządu Imre Nagya. I dlatego aż do śmierci był persona non grata w Związku Radzieckim. Tłumaczenie na język rosyjski jego „Młodego Hegla”, rozpoczęte przez Ilyenkowa jeszcze przed wydarzeniami węgierskimi, pozostało gdzieś w archiwach. Kiedy więc w 1981 roku postanowiono mimo wszystko wydać tę pracę, trzeba ją było ponownie przetłumaczyć. Lukács zmarł w 1971 roku w Budapeszcie.
Nie wymieniliśmy tutaj najważniejszej dla nas pracy Lukácsa, historii i świadomości klasowej. Jednak dzieje się tak tylko dlatego, że głównie o niej będzie mowa dalej. I chodzi o to, że to właśnie ta praca po raz pierwszy skonfliktuje dogmatyczny „diamat” Debora z próbą Lukácsa przywrócenia prawdziwych poglądów Marksa na filozofię. W ten sposób „linia” Plechanowa-Deborina w ramach filozofii sowieckiej po raz pierwszy i otwarcie przeciwstawi się innej „linii”, która będzie kontynuowana u Wygotskiego i Iljenkowa. Ale więcej o tym w przyszłości.
Obecnie mamy wreszcie kompletne rosyjskie tłumaczenie książki Lukácsa Historia i świadomość klasowa, wykonane przez S. Zemlyany'ego. Ale tekst, który będzie kontynuowany, został napisany głównie 20 lat temu, a wiele w nim odniesień pochodzi z wydania niemieckiego, a niektóre według nowego rosyjskiego przekładu S. Zemlana.
2. Historia i świadomość klasowa
Niejednoznaczną i generalnie negatywną reakcję tak zwanych ortodoksyjnych marksistów wywołała niemieckojęzyczna praca Lukácsa Historia i świadomość klasowa (Geschichte und Klassenbewusstsein) opublikowana w Berlinie w 1923 roku. Ta praca była zasadniczo zbiorem wcześniej napisanych artykułów. Ponadto zawarte w nim artykuły-eseje są podzielone na dwie główne grupy. Pierwsza grupa obejmuje eseje filozoficzne dotyczące problemów materializmu historycznego: „Co to jest marksizm ortodoksyjny?”, „Róża Luksemburg jest marksistką”, „Świadomość klasowa”, „Urzeczowienie i świadomość proletariatu”, „Zmiana funkcji historycznych materializm". Druga grupa obejmuje eseje o polityce partii komunistycznej i problematyce budowania partii: „Legalność i bezprawność”, „Uwagi krytyczne wobec krytyki rewolucji rosyjskiej Rosy Luxembourg” oraz „Rozważania metodologiczne w kwestii organizacji”.
Sam Lukács w przedmowie do włoskiego wydania Historii i świadomości klasowej napisał, że książka została ukończona w 1922 roku. „Częścią tego była rewizja poprzednich tekstów; - zauważa - esej "Świadomość klasowa" (1920) został również dołączony do prac z 1918 roku. Zarówno eseje o Róży Luksemburg, jak i „Legalność i nielegalność” weszły do zbioru bez większych zmian. Zupełnie nowe były tylko dwa szeroko zakrojone i niewątpliwie ważne opracowania: esej „Reifikacja i świadomość proletariatu” oraz esej o kwestiach organizacyjnych (szkic „Kwestie organizacyjne Inicjatywy Rewolucyjnej”, napisany bezpośrednio po „rewolucji marcowej” , służył jako szkic przygotowawczy do tego ostatniego i został opublikowany w Die Internationale w 1921 r.). Dlatego z literackiego punktu widzenia „Historia i świadomość klasowa” stanowi ostatni etap i syntezę okresu rozwoju mojej myśli teoretycznej od ostatnich lat wojny.
Tutaj najwyraźniej mamy zupełnie adekwatną samoopis, jeśli dodamy do tego, co zostało powiedziane, że praca „Historia i świadomość klasowa” była nie tylko końcowym etapem formowania się marksistowskich poglądów Lukácsa, ale także punktem wyjścia jego dalsza twórcza biografia. Jeśli chodzi o „samokrytykę” Lukacsa, jak widzieliśmy, odnoszącą się do okoliczności miejsca i czasu, nie należy jej rozumieć dosłownie, ale raczej jako konieczny hołd w zamian za możliwość życia i pracy. Ale to temat na osobną dyskusję.
W latach dwudziestych Lukács zamieścił także swoją pracę o Leninie, którą napisał zaraz po jego śmierci w 1924 roku. Dzieło nosiło tytuł „Lenin. Esej badawczy na temat związku jego pomysłów. Po raz pierwszy w całości po rosyjsku praca została wydana jako osobne wydanie w 1990 roku w Moskwie przez Wydawnictwo Stosunków Międzynarodowych. „Po rosyjsku”, jak zauważył we wstępie do rosyjskiego wydania tej pracy, S.N. Zemlyanoy, - niestety nie ma naukowej biografii Lukacsa, ani monograficznych opracowań jego twórczości, które w pełni spełniają współczesne wymagania.
Z taką oceną stanu rzeczy można się tylko zgodzić. Chociaż tak poważne książki jak monografia A.S. Stykalin „György Lukacs – myśliciel i polityk” oraz książkę „Rozmowy na Łubiance. Śledczy przypadek György Lukácsa. Materiały do biografii”. Ale w obu książkach nie ma prawie żadnej analizy własnej filozofii Lukácsa, chociaż jego filozofia znalazła odzwierciedlenie w jego polityce, dziennikarstwie i estetyce.
3. Jedność metody i systemu dialektyki materialistycznej. Społeczeństwo jako całość
Historia i świadomość klasowa otwiera esej Co to jest ortodoksyjny marksizm?, którego tytuł mówi sam za siebie. To pytanie nie zostało postawione: początek XX wieku okazał się dla marksizmu czasem rozgraniczenia co najmniej dwóch głównych nurtów w międzynarodowym marksizmie. Z jednej strony jest to reformistyczny nurt marksizmu, w którym rosyjski mienszewizm, na czele z G.V. Plechanow natomiast to nurt rewolucyjny z rosyjskimi bolszewikami i Leninem na czele. Każdy z tych nurtów głosił ortodoksję i krytykował przeciwieństwo jako odstępczy, oportunistyczny. Oczywiście pojawiło się pytanie o kryteria. A Lukacs zaproponował w tej sytuacji własną wersję.
W I. Lenin, jak wiecie, zdefiniował, że marksista jest tylko jednym „kto… dystrybuuje uznanie walki klasowej przed uznaniem dyktatura proletariatu”» . Przypomnijmy sobie znany list Marksa do J. Weidemeiera, w którym pisze, że nie odkrył walki klas i że nie odkrył nawet ekonomicznej podstawy istnienia klas, i że własne „odkrycie” polega tylko na tym, że walka klas prowadzi do dyktatury proletariatu, a ta ostatnia jest przejściem do społeczeństwa bezklasowego, to w pełni odpowiada to rzeczywistym poglądom Marksa.
Ale reformiści II Międzynarodówki, kierowani przez K. Kautsky'ego, zauważyli całkiem słusznie, że: duch, w przeciwieństwie do list Marksizm jest… betonowy historyzm i z tego wynika, że zmieniają się okoliczności historyczne, a niektóre przepisy marksistowskie teorie może już nie odpowiadać tym zmienionym okolicznościom. Rzeczywiście, dialektyka mówi, że wszystko Zmienia się. Ten sam argument został zasadniczo powtórzony przez T.I. Oizerman w swojej książce Usprawiedliwienie rewizjonizmu. Ale trzeba zrozumieć różnicę między historyzmem konkretnym a relatywizmem historycznym.
Wszystko to prawda. I o teorii io dialektyce. Ale każda poprawna pozycja, jak zauważył Lenin, jeśli zostanie zastosowana w sposób niekontrolowany, może zmienić się w swoje przeciwieństwo. Rzeczywiście, jeśli mówimy, że wszystko się zmienia, czy zmieniają się same prawa zmiany? Jeśli tak, to żadna nauka o zmianach i rozwoju nie jest możliwa. Jeśli taka nauka jest możliwa, to musi być niezmienne prawa zmian. Oraz nauka o tych niezmiennych prawach zmiany, tj. dialektyka, musi stać się uniwersalna metoda studiując wszelkie zmiany. Nie jest więc przypadkiem, że właśnie tutaj, w kwestii dialektyki, Lenin oddzielił się od przywódców i teoretyków II Międzynarodówki, od Plechanowa i od rosyjskich machistów, którzy rewolucyjną dialektykę marksizmu przekształcili w zwykły relatywizm.
Zarówno Engels, jak i Lenin widzieli istotę marksizmu właśnie w: metoda. „… Cały światopogląd Marksa — pisał Engels — nie jest doktryną, ale metodą. Daje nie gotowe dogmaty, ale punkty wyjścia dla dalsze badania". Lenin powtórzył mniej więcej to samo: „Marksizm nie jest dogmatem, ale przewodnikiem w działaniu”. Lenin dostrzegał szczególne niebezpieczeństwo w sprowadzaniu marksizmu do pewnego rodzaju propozycji doktrynalnych, nawet pozornie prawdziwych i oczywistych, co było grzechem „ortodoksyjnych” marksistów z II Międzynarodówki.
A Lukács kontynuuje tę samą antydoktrynalną linię. „Rzeczywiście”, pisze, „nawet zakładając – choć nie zgadzając się z tym – że najnowsze badania bezspornie udowodnią błędność tego czy innego konkretnego twierdzenia Marksa w całości, każdy poważny „ortodoksyjny” marksista mógłby z pewnością zaakceptować te nowe wyniki. i całkowicie odrzucić pewne tezy marksistowskie, nie wyrzekając się ani na chwilę własnej marksistowskiej ortodoksji. Marksizm ortodoksyjny nie oznacza więc bezkrytycznej zgody z wynikami badań marksistowskich, nie oznacza „aktu wiary” w taką czy inną tezę Marksa. Nie oznacza to interpretacji jakiejś „świętej” księgi. Jeśli chodzi o marksizm, ortodoksja odnosi się tu wyłącznie do: metoda» .
Mamy tu do czynienia z jednym z centralnych zapisów pracy Lukácsa, który wywołał poważne kontrowersje i sprzeciwy. Chociaż, jak widzieliśmy, marksistowska „ortodoksja”, zarówno według Engelsa, jak i Lenina, polega nie na wierności doktrynie, ale na wierności metodzie. W szczególności sprzeciwia się temu student Plechanowa AM. Deboryna. „Oczywiście – pisał – całkowicie zgadzamy się z towarzyszem Lukacsem, że właściwa metoda badań została znaleziona w materializmie dialektycznym i że ta metoda powinna być rozwijana, pogłębiana i dalej rozwijana w duchu jej założycieli. Ale nie możemy zgodzić się ze stwierdzeniem naszego autora, że treść nauczania ma drugorzędne znaczenie.
Oczywiście pojawia się wiele pytań, bez odpowiedzi, na które nie można dokładnie ocenić, czy Deborin ma rację. Na przykład, czy można oddzielić treść nauczania marksistowskiego od jego formy? A jaki jest charakter metody w tym przypadku? Czy jest to w tym przypadku forma zewnętrzna, czy też ma, że tak powiem, charakter bardziej substancjalny? Wszystko to wymaga uporządkowania.
Deborin nazywa metodę Marksa „materializmem dialektycznym” – nazwę, w dużej mierze, jak wspomniano wcześniej, wymyśloną przez niego samego. Marks w tym przypadku mówił po prostu o „dialektyce” lub „metodzie dialektycznej”. Co Marks ma na myśli, mówiąc o metodzie dialektycznej? W każdym razie nie to, co oznacza współczesny „metodolog”, ale czysto zewnętrzne „procedury” i „strategie”. Marks podąża tu za tradycją heglowską. A Hegel rozumiał tę metodę jako świadomość”. wewnętrzny formy opracowywania treści. Swobodny ruch w materiale, jak zauważył Marks, „jest niczym innym jak parafrazą pewnej rzeczy”. metoda studiowanie materiału metoda dialektyczna» .
Czy taka metoda może być bez znaczenia? Oczywiście nie. Specyfika marksizmu polega właśnie na tym, że jego metoda jest rdzeniem jego treści, a jeszcze lepiej, samym jego zawartość. Co więcej, sama dialektyka, czyli metoda dialektyczna, uczy o jedności formy i treści.
Ale wersja filozofii marksistowskiej ustanowiona za Deborynem i Stalinem, zgodnie z którą światopogląd filozoficzny marksizmu to materializm, a jego metoda to dialektyka, znów metafizycznie oddziela światopogląd od metody. I to absolutnie nie jest charakterystyczne dla marksizmu. Przypomnij sobie, że Engels tak mówi całe rozumienie świata Marks nie jest doktryną, ale metodą. A to dlatego, że to właśnie materializm, materialistyczny światopogląd, traci w marksizmie swój doktrynalny charakter i potwierdza swój obiektywny i naukowy charakter, stając się metodą, stając się materialistyczne rozumienie historii. Ale jaki jest ten ostatni, światopogląd czy metoda, treść czy forma nauczania marksistowskiego? Oba na raz. I nie może być innej odpowiedzi. W przeciwnym razie nieuchronnie ożywimy z jednej strony doktrynę, az drugiej pustą metodę.
Pomijając jednak wszystkie te pytania, Deborin zarzuca Lukacsowi, że „lubi wyrażać się «dyplomatycznie» i pokrętnie”. Zaprawdę złodziej woła: „Powstrzymaj złodzieja!” W każdym razie jasne jest, że Lukács poprzez metodę rozumie dialektykę i materialistyczne rozumienie historii w ich jedność. A gdy pojawia się pytanie o treść tej metody, Lukacs ją rozwija, demonstrując przede wszystkim: wewnętrzny związek organizmu społecznego. I tutaj Lukács skupia się na koncepcji dialektycznej całość.
Pojęcie całości, czyli organicznej integralności, pojawiło się w niemieckiej filozofii klasycznej w związku z krytyką mechanizmu i potrzebą wyrażenia specyfiki żywej materii, organizmu. Chodzi o to, że w organizmie całość jest zdeterminowana nie tyle przez części, ile o części przez całość. Dlatego ciało nie ma części, ale ciała, które mają znaczenie tylko jako część całości, w całości. Z kolei Hegel rozwija pojęcie całości jako uniwersalnego pojęcia logicznego, jako kategorii logicznej. Sama logika myśli ludzkiej, według Hegla, jest, a raczej musi reprezentują całość, czyli kompletną całość, w której zbiegają się początek i koniec, przyczyna i skutek, warunek i warunek.
Jeśli chodzi o Marksa, zastosował tę koncepcję do analizy i charakterystyki organizm społeczny. „Jeżeli w kompletnym systemie burżuazyjnym”, pisał, „każdy stosunek ekonomiczny zakłada inny w burżuazyjno-ekonomicznej formie, a zatem każde stanowisko jest jednocześnie warunkiem wstępnym, to ma to miejsce w każdym systemie organicznym”. To ostatnie jest treścią metody dialektyczno-materialistycznej Marksa. A Lukács oryginalności tej metody bynajmniej nie widzi w tezie o decydującym znaczeniu ekonomii w życiu społeczeństwa, do której został praktycznie sprowadzony w tzw. materializmie ekonomicznym. Oryginalność tej metody upatruje w tym, że Marks rozpatruje społeczeństwo z punktu widzenia całości, kompletności, wzajemnego określania wszystkich składników organizmu społecznego. „Kategoria całości”, pisze Lukács, „określenie i wszechstronna dominacja całości nad częściami jest istotą metody, którą Marks przejął od Hegla, przeformułowując ją w oryginalny sposób i czyniąc z niej podstawę całkowicie nowa nauka… Dominacja kategorii totalności jest nośnikiem rewolucyjnej zasady w nauce”.
Lukacs, w przeciwieństwie do powierzchownych interpretatorów, rozumiał, że nie jakaś abstrakcyjna dialektyka, ale przede wszystkim heglowska historyczny dialektyka została przełożona, jak mówi Engels, na materialistyczną koncepcję historii. To właśnie dzięki kategorii totalności dialektyka historyczna Hegla miała głęboko materialistyczną treść, którą L. Feuerbach całkowicie zatracił.
W rezultacie Lukács dowodzi, że bez kategorii totalności materializm historyczny zamienia się w determinizm ekonomiczny, gdy zakłada się, że każda forma ideologiczna ma swój własny odpowiednik ekonomiczny, z którego jest generowany. Każdy jednostronny determinizm jest zasadniczo mechanistyczny i ma bardzo wąski zakres zastosowania. Ale jednostronność mechanistycznego determinizmu, gdy jeśli skutek, to bynajmniej nie przyczyna, a jeśli przyczyna, to bynajmniej nie skutek, zostaje usunięta, jak zauważył Engels, w kategorii interakcje gdzie absolutnie pierwotne i absolutnie wtórne tracą swoje znaczenie.
Każda formacja społeczno-gospodarcza, przekonuje Lukacs, tworzy konkretną całość podstawy ekonomicznej i politycznej nadbudowy, bytu i świadomości, podmiotu i przedmiotu. Co więcej, ta całość nie jest czymś zamrożonym i nieruchomym, ciągle zmienia swoją formę, jest historycznie staje się, zamienia się w organiczną integralność, rozwijając z siebie brakujące organy własnego bytu.
Jeśli weźmiemy pod uwagę analizę Marksa dotyczącą historycznego kształtowania się społeczeństwa burżuazyjnego, to bierze on pod uwagę nie tylko przesłanki ekonomiczne, ale także polityczne i ideologiczne „dźwignie” jego narodzin. Co więcej, Marks pokazuje, że kapitalistyczny sposób produkcji jako podstawa społeczeństwa burżuazyjnego nigdy nie mógłby powstać w czysto immanentny ekonoomiczny sposób. Lukács ma rację twierdząc, że u Marksa problemy „ideologiczne” i „ekonomiczne” tracą wzajemną alienację i łączą się ze sobą. Ale to wszystko nie usuwa kwestii prymatu i drugorzędności materialnych i „ideologicznych” początków w historii jako całości. Ogólnie Marksowskie rozumienie historii jest materialistyczne. Ale tak jak nie przeszkodziło to Heglowi wyrazić treści materialistycznych, tak Marks, dzięki dialektycznej kategorii całości, był w stanie zrozumieć i wyrazić obiektywny sens idealnych (ideologicznych) motywów ludzkich czynów i czynów.
Tylko uniwersalna teoria dostarcza uniwersalnej metody. Ale uniwersalna teoria nie jest identyczna zakończony teorie. Znany mankament filozofii Hegla, odnotowany przez Engelsa, polegający na tym, że u Hegla otwartość metody przeczy kompletności systemu, można było przezwyciężyć tylko po drodze. otwartość systemy. Materializm historyczny nie może być systemem kompletnym, a jedynie systemem wyrażającym pewna forma historyczna społeczeństwo. Lenin w swojej polemice z populistami, którzy szukali i nie znaleźli u Marksa filozofii historii, zauważa tylko, że Marks celowo odrzucił wszelkie mówienie o społeczeństwie „w ogóle” i dał konkretną analizę pewnej historycznej formy społeczeństwa – burżuazyjnego. społeczeństwa, po którym materialistyczne rozumienie historii przekształciło się z hipotezy w naukę. „Kapitał” Marksa jest właśnie takim systemem naukowym.
W marksizmie nie tylko nie ma innego naukowego systemu teoretycznego społeczeństwa, ale nie może być. Dlatego Lukács podaje „nieoczekiwaną” definicję materializmu historycznego z punktu widzenia „ortodoksyjnego” marksizmu jako teorie społeczeństwa kapitalistycznego , jak to jest krytyka. Ale to nie zaprzecza faktowi, że materializm historyczny jest teorią uniwersalną. Chodzi o to, że społeczeństwo burżuazyjne jest… uniwersalny forma formacji społeczno-gospodarczej, jej najwyższy postępowy etap. Odsłania zatem w sobie charakterystyczne cechy wszystkich poprzednich „etapów”: prymitywne wspólnotowe, antyczne, azjatyckie i feudalne sposoby produkcji. I tak system teoretyczny formy wyższej dostarcza metody zrozumienia niższych: anatomia człowieka jest kluczem do anatomii małpy.
Innymi słowy, dzięki Kapitałowi materializm historyczny staje się uniwersalną teorią. Ale czyniąc to, teoria ta otwiera się zarówno na przeszłość, jak i na przyszłość, nakreślając możliwy perspektywy dalszego rozwoju społecznego. Co więcej, jest to właśnie możliwe, ponieważ fundamentalną pozycją materialistycznego rozumienia historii jest właśnie stanowisko o jej zawsze niepełnym charakterze. Uniwersalny charakter samej historii polega na tym, że obfituje w nieskończoną liczbę możliwości, których nie można z góry wziąć pod uwagę. Dlatego próby przypisania Marksowi jednego „modelu” przyszłego społeczeństwa są całkowicie nie do utrzymania. Marks nigdy nie był takim projektantem mody przyszłości, futurystą projektorów. Jedynie z przyrodniczo-naukową dokładnością ujawnił i stwierdził sprzeczności istniejącego społeczeństwa, które wyprowadzają to społeczeństwo poza własne granice. Ale co czeka ludzkość poza tymi „granicami”? Jedyne, co można o tym powiedzieć, to to, że nie będzie zawierał tych zniewag, które są charakterystyczne dla społeczeństwa obywatelskiego.
Lukács najwyraźniej w czasie pisania Historii i świadomości klasowej nie znał niemieckiej ideologii, nie znał Grundrisse, nie znał rękopisów ekonomicznych i filozoficznych z 1844 r. Tym bardziej jest zaszczycony tym, że odnotował i wyraził właśnie te cechy Marksowskiego rozumienia historii, które w tych pracach są najdobitniej reprezentowane. I właśnie te cechy zostały całkowicie utracone przez „ortodoksyjnych” marksistów i machistów. Ta ostatnia przejawiła się nie tylko w „Materialistische Geschichtsauffassung” K. Kautsky'ego, ale także w „Materializmie historycznym” N.I. Bucharina, który w istocie dał początek całemu późniejszemu „materializmowi historycznemu”. I to właśnie „materializm historyczny” Bucharina Lukács wybiera jako przedmiot swojej krytyki.
Sądzę, że na krytykę Bucharina przez Łukasza należy patrzeć przez pryzmat uwagi Lenina, że Bucharin nigdy poważnie nie studiował dialektyki. Ale nieznajomość dialektyki przez Bucharina wcale nie polegała na nieznajomości trzech podstawowych praw dialektyki, „według jakich” wody w 100? zamienia się w parę itp. Nieznajomość dialektyki przez Bucharina przejawiała się przede wszystkim w tym, że nie rozumiał dialektyki procesu historycznego, m.in. nie znali lub nie stosowali dialektycznej kategorii całości do rozumienia społeczeństwa. Tu Bucharin odczuwa raczej wpływ metodologii machistowskiej Bogdanowa, która dyktuje rozpatrywanie społeczeństwa przez pryzmat materializmu przyrodniczo-naukowego, który okazuje się rodzajem redukcjonizm techniczny.
Stosunki produkcji Bucharina opierają się na pewnym systemie środków technicznych, które utożsamia on z siłami wytwórczymi społeczeństwa. To technologia, według Bucharina, leży u podstaw rozwoju społecznego, u podstaw przejścia od jednej formy społeczeństwa do drugiej. Taka interpretacja rozwoju społecznego, oparta na „oczywistych” faktach, budzi jednak poważne zastrzeżenia Lukácsa.
Po pierwsze, zarzuty te opierają się na fakcie, że tak naprawdę to nie technika tworzy określone stosunki społeczne, ale pewne stosunki społeczne, jak pokazał Marks na przykładzie pojawienia się produkcji maszynowej, którą tworzą dla siebie, dostosowują się do siebie. , pewna podstawa techniczna, która nie mogła powstać ani w epoce niewolnictwa, ani w epoce feudalizmu. To jest fakt historyczny.
Po drugie, ze względu na to, że za pewnymi środkami technicznymi stoi pewien stosunek społeczny, jeśli w technologii odnajdujemy ostateczną podstawę całego organizmu społecznego, to pewna natura stosunków produkcji związanych z tą technologią jest ukryta i zatajona. Marks pokazuje przecież, że maszyna to nie tylko narzędzie techniczne, ale pewna kategoria ekonomiczna, pewna ekonomiczna relacja produkcji. W gruncie rzeczy fetyszyzacja technologii jest analogiczna do tego, co ma miejsce w przypadku dóbr i które zostało ujawnione przez Marksa w Kapitale. W tym przypadku właściwości społeczne przypisuje się rzeczom jako takim, występującym jako właściwości materialne. W ten sposób Lukacs odsłania fetyszystyczną istotę rodzącej się wciąż ideologii technokratycznej.
Ale szczególnie cenne jest to, że Lukács ujawnił nie tylko fetyszyzm technokracji, ale także fetyszyzm tej technokracji. metodologia co leży u podstaw technokracji. To jest fetyszyzm metodologii opartej na fakty, który nie uznaje niczego poza faktem i który rzekomo odrzuca wszelkie uprzedzenia i wszelkiego rodzaju „wartości”. Lukacs twierdzi jednak, że metoda empiryzmu, uzasadniona do pewnego stopnia w naukach przyrodniczych, nieuchronnie prowadzi do mistyfikacji, gdy tylko zostanie zastosowana do poszczególnych faktów. Przecież każdy fakt rzeczywistości społecznej, jak słusznie zauważa Lukacs, jest wynikiem jakiegoś procesu historycznego i wytworem jakiegoś porządku społecznego. Wyrwane z tego społecznego połączenia i potraktowane jako podstawowa podstawa rzeczywistości społecznej, uniemożliwiają zrozumienie prawdziwej istoty rzeczy. Metodologia empirystyczna odrzuca zatem pozory, pseudokonkretność jako prawdziwą rzeczywistość i wywraca wszystko do góry nogami.
Ale, jak pokazuje Lukács, mistyfikacja na tym się nie kończy. Fakty, od samego początku umieszczone w określonym historycznym związku społecznym, jak tego wymaga metodologia materializmu dialektycznego z jej zasadą konkretnego historyzmu, ujawniają ich historyczny, społeczny i klasowy charakter ich klasowego charakteru, a w konsekwencji ich obiektywnego historycznego " wartość” . Specyficzna totalność zastosowana do analizy rzeczywistości społecznej pozwala więc przezwyciężyć dualizm oceny i oceny sądów, co jest nieuniknione w przypadku stosowania metodologii przyrodoznawczej, która w taki czy inny sposób jest zmuszona uciekać się do do czysto subiektywnego „aspektu wartości”.
To w tym ostatnim przypadku nieuniknionym uzupełnieniem technologii społecznej opartej na statystykach społecznych jest normatywna etyka, bezsilny obowiązek (Sollen). W rezultacie ludziom zamiast propozycji poprawy relacji społecznych oferuje się samodoskonalenie moralne. Jest jasne, że filozofia, która nie jest w stanie naukowo ujawnić faktu wyzysku, może tylko moralnie ten wyzysk potępić i wezwać bogatych do pomocy ubogim. A praktykowanie takiej filozofii staje się dobroczynnością i pomocą społeczną.
Lukács ujawnił w ten sposób ideologiczną naturę metodologii przyrodoznawczej, materializmu przyrodoznawczego, co było zupełnie niezwykłe dla ludzi, dla których ideologiczna linia demarkacyjna przebiega tylko między idealizmem a materializmem, między dowolnym idealizmem a dowolnym materializmem. Nie zrozumieli uwagi Lenina, że inteligentny idealizm jest bliższy inteligentnemu materializmowi niż surowy, prymitywny materializm. Dlatego Deborin, nie dotykając nawet pojęcia totalności w swojej krytyce Lukacsa, stwierdza: „Czytelnik widzi, jak Lukacs umiejętnie miesza najprostsze rzeczy i jakie zamieszanie jest w stanie wprowadzić w umysły czytelników”.
Może Lukacs naprawdę nie wytłumaczył czegoś sensownie i prosto, ale krytyki Debora pod jego adresem nie można uznać za całkowicie słuszną, gdyż stoi za nią wyraźnie ideologia uproszczeń, charakterystyczna dla wielu marksistów pierwszych lat władzy sowieckiej, ale także lat następnych. . W każdym razie oskarżanie go po prostu o bycie „kłopotliwym” jest naiwne i bezpodstawne.
4. Czy dialektyka może być nierewolucyjna? Dialektyka przyrody i dialektyka historii
Już w przedmowie do swojej pracy Lukács deklaruje, że jest gotów bronić dialektyki Marksa nawet przed Engelsem. To stwierdzenie jest na tyle poważne, że warto na nie zwrócić uwagę. A krytycy Lukácsa nie pominęli go. Dlaczego Marks miałby być „broniony” przed Engelsem?
Widzieliśmy już, że Lukácsa interesuje przede wszystkim dialektyka rozwoju społecznego, konkretna całość bytu społecznego. Zainteresowanie to jest zrozumiałe, ponieważ tylko na podstawie zrozumienia dialektyki rozwoju społecznego możliwa jest praktyczna rewolucyjna transformacja społeczeństwa, jego wyzwolenie z tych wyalienowanych form, które zniewalają człowieka przy pomocy technologii społecznej, przy pomocy socjologii i politologia, zbudowana na typie metodologii nauk przyrodniczych. Lukács uważa zatem za konieczne wyraźne rozróżnienie między naukami przyrodniczymi a metodologią socjohistoryczną, ale nie w stylu neokantowskiego rozróżnienia między metodami „nomotetycznymi” i „ideograficznymi”, gdy metoda nauk społecznych okazuje się nie być metodą obiektywnej analizy, ale metodą opartą na „wartościach”, ale przywracając prawdziwą historyczną dialektykę Marksa. „Ta metoda”, zauważa Lukács, „jest historyczna w swej najgłębszej istocie”. Tu zaczyna podejrzewać, że Engels zredukował historyczną dialektykę Marksa do dialektyki natury.
Lukacs bynajmniej nie uważa za możliwe zastosowanie metody dialektycznej do poznania przyrody. „Ograniczenie metody do rzeczywistości społeczno-historycznej - pisze - jest bardzo ważne. Nieporozumienia wynikające z prezentacji dialektyki przez Engelsa polegają głównie na tym, że Engels, idąc za złym przykładem Hegla, rozszerza metodę dialektyczną na poznanie przyrody: najistotniejsze definicje dialektyki - wzajemne oddziaływanie podmiotu i przedmiotu, jedność teorii i praktyki, historyczna zmiana podłoża kategorii, jako podstawa ich zmian w myśleniu itp. - nie mają zastosowania do znajomość przyrody.
Jedność, przenikanie się podmiotu i przedmiotu Lukács uważa za najistotniejszy punkt dialektyki. Bez przekształcenia podmiotu w przedmiot i na odwrót dialektyka według Lukacsa nie może być już rewolucyjna, wbrew wszystkim twierdzeniom o ogólnym rozwoju, o przejściu ilości w jakość, o „skokach”, „przerwach”. w stopniowości” io „płynności” pojęć.
Jasne jest, że o przemianie podmiotu w przedmiot, o dialektyce podmiotu i przedmiotu można mówić tylko wtedy, gdy nie chodzi o poznającego, ale o obecny temat, nie o kontemplację, ale o praktykę. Podmiot czysto epistemologiczny nie może zostać przekształcony w przedmiot, jeśli nie popadnie się w mistycyzm. Krytyka Lukacsa często opierała się na nieporozumieniu, że podmiot i przedmiot ujmowane były w ich starym sensie metafizycznym, w sensie „metafizyki naturalistycznej”, która była charakterystyczna dla materializmu przedmarksowskiego. Lukacsa interesuje historyczna dialektyka podmiotu i przedmiotu, i znowu nie w jej abstrakcyjnej formie, ale w formie, w jakiej przejawia się ona w społeczeństwie kapitalistycznym, jako dialektyka proletariackiej i burżuazyjnej świadomości klasowej.
Ale Lukács nie ma na myśli indywidualnego podmiotu, ale zbiorowy podmiot historyczny, klasę. Ostatecznie, jak już wspomniano, interesuje go świadomość klasowa. Zrozumienie natury tej świadomości, dialektyki jej powstawania i przekształcania w rzeczywistość w praktyce rewolucyjnej przechodzi bezpośrednio w praktykę rewolucyjną. Dlatego tylko ta dialektyka, która została doprowadzona do najwyższej formy, do dialektyki świadomości klasowej i praktyki rewolucyjnej, staje się prawdziwie rewolucyjny. Cała praca Lukácsa podporządkowana jest temu głównemu zadaniu. A jeśli nie masz tego na myśli, to wszystko okazuje się niezrozumiałe.
W świetle tego, co zostało powiedziane, powinno być jasne, dlaczego Lukacsa interesuje również jedność teorii i praktyki, dlaczego uważa tę jedność za centralny punkt metody dialektycznej. Lukács jest zainteresowany rewolucyjna praktyka, którego znaczenia nie zrozumieli L. Feuerbach i wszyscy przedmarksowscy materialiści. Dlatego Lukacs stawia za zadanie ukazanie różnicy między marksistowskim rozumieniem praktyki a jego rozumieniem epistemologiczno-pragmatycznym, kiedy praktyka sprowadza się do „kryterium prawdy” i środka do osiągnięcia celów czysto utylitarnych.
W swoim rozumieniu praktyki Lukács wychodzi z idei wyrażonych przez Marksa w Tezach o Feuerbachu. W centrum jego uwagi znajdują się takie zapisy, jak: „Zbieg okoliczności zmieniających się okoliczności i działalności człowieka może być rozpatrywany i racjonalnie rozumiany tylko jako rewolucyjny ćwiczyć"," Życie publiczne to istota praktyczności”, „Filozofowie tylko na różne sposoby” wyjaśnionoświat, ale chodzi o to, aby zmiana jego" .
Z punktu widzenia tak rozumianej praktyki problemy społeczne tracą swój transcendentalny charakter i zostają przeniesione na płaszczyznę ludzkich relacji społecznych. Tutaj Lukács rozwija i praktycznie wykorzystuje stanowisko Marksa: „Wszystkie tajemnice, które prowadzą teorię do mistycyzmu, znajdują swoje racjonalne rozwiązanie w ludzkiej praktyce iw zrozumieniu tej praktyki”.
Jedno z głównych zadań metody dialektyczno-materialistycznej, zdaniem Lukácsa, polega właśnie na tym, że: demistyfikacja, ale jest to demistyfikacja, która jest bardzo ważna nie tylko dla teorii, ale i samej praktyki. W końcu sama praktyka, jak wierzy Lukács, również może być zmylona. Na przykład fetyszyzm towarowy, analizowany przez Marksa w „Kapitale”, jest: ćwiczyć społeczeństwo burżuazyjne. Ale jeśli zaczniemy od ten praktyka jako dana absolutna, wtedy takie „praktyczne” podejście, według Lukacsa, będzie równe podejściu niekrytyczno-kontemplacyjnemu, które jest charakterystyczne dla burżuazyjny nauki ścisłe.
Właśnie w tym punkcie, zdaniem Lukácsa, popada on w konflikt z rozumieniem praktyki przez Engelsa. A Lukács widzi główny „grzech” Engelsa w tym, że utożsamił przemysł i eksperyment z praktyką w sensie filozoficzno-dialektycznym. Lukács odwołuje się do tego fragmentu dzieła Engelsa Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej, gdzie pisze o agnostycyzmie i sceptycyzmie Kanta i Hume'a, którego najbardziej zdecydowane odrzucenie, „jak inne filozoficzne dziwactwa, leży w praktyce: mianowicie w eksperymencie iw przemyśle” . W tym samym miejscu Engels mówi o „rzecz samej w sobie” Kanta i podaje przykład wytwarzania alizaryny ze smoły węglowej.
W trosce o sprawiedliwość należy od razu zauważyć, że nie tylko Engels, ale i Marks rozumie praktykę jako działalność merytoryczna, przemysł. Marks zarzuca Feuerbachowi właśnie dlatego, że rozumie praktykę nie jako: Przedmiot działalność. Inna sprawa, że Engels, mówiąc o eksperymencie i przemyśle jako praktycznym obaleniu agnostycyzmu, nie mówi o praktyce rewolucyjnej. Ale widocznie nie wynika z tego, że nie uwzględnia on w praktyce działalności rewolucyjno-krytycznej. W tym sensie wyrzut Lukácsa wobec Engelsa jest oczywiście niesprawiedliwy. Jeśli jednak położymy temu kres, możemy pominąć bardzo ważny punkt w koncepcji praktyki w Lukács.
Głównym powodem, dla którego Lukacs uważa za złe sprowadzanie praktyki do eksperymentu i przemysłu, jest to, że eksperyment i przemysł w ich specyficznej historycznej formie okazują się być obiektywnie fałszywe formy, które ukrywają prawdziwą treść - wyzysk pracy najemnej. W tym przypadku mówimy o przemyśle w postaci kapitalistycznej produkcji io eksperymencie jako części nauki podporządkowanej takiej produkcji. A jeśli wskazana prawdziwa treść nie zostanie wyrzucona z jej fałszywej postaci — a może tego dokonać tylko nauka stojąca na punkcie rewolucyjnej praktyki — to żaden eksperyment nie pomoże.
Faktem jest, że samo eksperymentowanie nie przezwycięża kontemplacji. Nie przezwycięża jej również czysto techniczne wykorzystanie zdobytej wiedzy. Kapitalista, jako nosiciel postępu technicznego i gospodarczego, zdaniem Lukacsa, nie działa, lecz okazuje się być przedmiotem działania: „cała jego „działalność” wyczerpuje się przez prawidłową obserwację i kalkulację tych obiektywnych rezultatów, które do której prowadzą nauki techniczne” .
Kapitalista nie jest zainteresowany nauką per se, obiektywną prawdą per se. On jest zainteresowany wynik, Efekt, które można obliczyć i zmierzyć - w tonach, kilometrach, rublach itp. To jedna z podstawowych sprzeczności współczesnego postępu naukowo-technicznego: z jednej strony potrzeba rozwoju nauki, z drugiej zaś całkowita utrata zainteresowania nauką i nauką jako taką. Utrata tego zainteresowania, typowa na przykład dla klasycznej filozofii niemieckiej, która zgłębiała naukę jako taką. Współczesna „nauka naukowa” nie jest pod tym względem ani bezpośrednią kontynuacją „Nauki naukowej” Fichtego, ani jej odpowiednim zamiennikiem. W końcu jest wciągnięty w tę samą pragmatykę techniczną, co sama nauka. Oznacza to, że ta doktryna nauki w swoim wyobcowana forma bez zrozumienia samego zjawiska alienacji. Dlatego we współczesnej „nauce” stanowisko pozostaje spekulatywne, a nie „praktycznie krytyczne” w rozumieniu Marksa.
Krytyka Lukácsa wyalienowanych form nauki i praktyki posłużyła za podstawę późniejszych krytyki „rozumu technicznego”, zwłaszcza wśród przedstawicieli Szkoły Frankfurckiej. Tu jednak nie wzięto pod uwagę momentu konkretnego historyzmu, którego jednak Lukács ma, wszak Lukács zawsze podkreśla, że mówimy o formach wyalienowanych w społeczeństwie burżuazyjnym, a nie o nauce i technice w ogóle. Staje się to szczególnie jasne, gdy Lukács krytykuje Bucharina i Machistów właśnie za ich niehistoryczne, „naturalistyczne” rozumienie społecznej techniki produkcji.
Z interpretacją praktyki Lukácsa łączy się właśnie jego rozumienie dialektyki przyrody i krytyka Engelsa, gdyż, jak już powiedziano, rozszerzył on zastosowanie metody dialektycznej na rozumienie przyrody. Od tego czasu rozpoczęła się nieustająca kontrowersja w kwestii dialektyki przyrody: czy istnieje dialektyka w przyrodzie, czy też jej nie ma.
autor Hanstke KarolinaRozdział 10 Cała ludzkość dzieli się na trzy klasy: tych, którzy nie mogą się ruszyć, tych, którzy są gotowi do ruchu i tych, którzy się poruszają. - Benjamin Franklin Realizatorzy Świadomy chłopiec, podświadoma matka, ludzie ze świadomym chłopcem i podświadomymi zachowaniami
Z książki Archetypy wewnętrznej rodziny autor Hanstke KarolinaRozdział 11 Nic wielkiego na świecie nie dokonuje się bez pasji. - Georg Hegel Crusaders Świadomy Chłopiec, Podświadoma Dziewczyna Ludzie ze świadomym chłopcem i podświadomą dziewczyną (chłopiec-dziewczyna) są bardzo energiczni i niezwykle kreatywni.
Z książki Archetypy wewnętrznej rodziny autor Hanstke KarolinaRozdział 12 Bohaterstwo to niezłomność, ale nie rąk i nóg, ale odwagi i duszy. - Michel de Montaigne Stoic Świadomy Chłopiec, Ojciec Podświadomy Ludzie z dominującym wzorcem zachowań Świadomego Chłopca i podświadomego Ojca (Ojca Chłopca) są rzadkością. Oni są
Z książki Archetypy wewnętrznej rodziny autor Hanstke KarolinaRozdział 13 Problemów nie da się rozwiązać na tym samym poziomie świadomości, na którym zostały stworzone. - Albert Einstein Analitycy Świadoma Matka, Podświadomy Chłopiec Ludzie z dominującym wzorcem Świadomej Matki i Podświadomego Chłopca (Matka-Chłopiec)
Z książki Archetypy wewnętrznej rodziny autor Hanstke KarolinaRozdział 14 Okaż życzliwość, bo każdy, kogo spotykasz, jest jeszcze trudniejszy niż dla ciebie. - Plato Wychowawcy Świadoma Matka, podświadoma Dziewczyna Ludzie z dominującymi archetypami Świadomej Matki i podświadomej Dziewczyny (Matki-Dziewczyny) to istoty miękkie,
Z książki Archetypy wewnętrznej rodziny autor Hanstke KarolinaRozdział 15 Celem sztuki nie jest pokazywanie wyglądu rzeczy, ale ich wewnętrzne znaczenie. - Arystoteles Twórczy Świadoma Dziewczyna, Podświadomy Chłopiec
Z książki Postacie i role autor Leventhal ElenaROZDZIAŁ 7 MAŁA TEORIA. ROZDZIAŁ KTÓRY MOŻE BYĆ WPROWADZENIE JAK JESTEŚMY TRZY PIĘTRA Każda osoba jest jak trzypiętrowy dom, gdzie podświadomość mieszka na pierwszym piętrze, świadomość na drugim, a społeczna i rodzicielska na trzecim.
Z książki Manipulacja osobowością autor Grachev GeorgyCZĘŚĆ I. TAJNE PRZYMUSY OSOBY JAKO SPOSÓB ZARZĄDZANIA SPOŁECZNEGO Rozdział 1 Rozdział 1 Ewolucja technologii władzy W ciągu tysiącleci, a zwłaszcza w ostatnich stuleciach, następowała ewolucja i doskonalenie technologii władzy i kontroli społecznej w społeczeństwie.
Z książki Piotr Wielki i jego geniusz autor Kowalewski Paweł IwanowiczRozdział IV Lombroso jest uważany za autorytet w dziedzinie chorób psychicznych. Jego opinia w tym względzie wydaje się być poważna, a pozostali muszą albo słuchać tej opinii i uznać ją za słuszną, albo wytykać jej niekonsekwencję. Z całym moim stałym szacunkiem
Z książki Magia liczb [Natychmiastowe obliczenia w umyśle i inne sztuczki matematyczne] autor Benjamin Artur Z książki Prawa sukcesu autor Kondraszow Anatolij Pawłowicz Z książki Zwykły cud, czyli podstawy magii żywiołów autor Kholnov Siergiej Juriewicz Z książki Jak wychować syna. Książka dla zdrowych rodziców autor Surzhenko Leonid Anatolievich Z książki Pack Theory [Psychoanaliza Wielkiej Kontrowersji] autor Menyailov Aleksiej AleksandrowiczROZDZIAŁ 62 POSŁOWO (Chociaż ostatni rozdział ma dopiero nadejść) To w rzeczywistości prawie wszystko. Taki jest nasz trójcentryczny świat, w którym tłum ochrzcił zmarłego Freuda starcem, nawet jego własne dzieci nazywały wariatem Lew Nikołajewicz, ale jego żona
- Trening runiczny: od czego zacząć?
- Runy dla początkujących: definicja, koncepcja, opis i wygląd, od czego zacząć, zasady pracy, cechy i niuanse podczas używania run Jak nauczyć się rozumieć runy
- Jak wyczyścić dom lub mieszkanie z negatywności
- zmiecie wszystkie twoje niepowodzenia, odsunie rzeczy z ziemi i otworzy drzwi dla swojego pana!