मानव मुक्ति कैथोलिक चर्च लूथरनवाद कैल्विनवाद। लूथरनवाद और केल्विनवाद एक नई तर्कसंगतता के गठन के रूप में। प्रोटेस्टेंट चर्च और संप्रदाय
प्रत्येक प्रोटेस्टेंट संप्रदाय के अपने अनुष्ठान होते हैं, लेकिन मुख्य बात "आंतरिक धार्मिक भावना" की शिक्षा मानी जाती है।
लूथरनवाद
जर्मन सुधार के दौरान जर्मन धार्मिक चेतना के आधार पर लूथरनवाद का उदय हुआ, जिसने प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक चेतना की सामान्य नींव बनाई। लूथरनवाद के संस्थापक एम. लूथर और एफ. मेलानक्थन थे, साथ ही उनके निकटतम अनुयायी भी थे।
सुधार के दौरान, केवल विश्वास द्वारा मुक्ति का सिद्धांत बनाया गया था। केवल विश्वास के माध्यम से मुक्ति का विचार मुख्य रूप से सेंट के संदेशों की एक अजीब व्याख्या से विकसित हुआ। पॉल, लूथर द्वारा बहुत पूजनीय।
यह बचाने वाला विश्वास क्या है जो एक व्यक्ति को "मसीह के गुणों को विनियोग करने का पात्र" बनाता है? विश्वास किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत योग्यता नहीं है और न ही उसके आंतरिक विकास का फल है; यह उसका नहीं है, बल्कि ईश्वर के एक विशेष उपहार के रूप में ऊपर से उतरता है। लूथर ने इसके बारे में लिखा: "विश्वास कोई मानवीय विचार नहीं है जिसे मैं स्वयं उत्पन्न कर सकता हूं, बल्कि हृदय में एक दिव्य शक्ति है।"
"पवित्रशास्त्र के निर्विवाद अधिकार पर जोर देते हुए, लूथर ने प्रत्येक आस्तिक के अधिकार पर इसकी सामग्री की अपनी समझ रखने, विश्वास और नैतिकता के मामलों में व्यक्तिगत निर्णय की स्वतंत्रता पर और अंततः, अंतरात्मा की स्वतंत्रता पर जोर दिया।"
रूढ़िवादी और कैथोलिक धर्म दोनों में मान्यता प्राप्त सात संस्कारों में से, लूथरनवाद ने व्यावहारिक रूप से केवल दो को बरकरार रखा है: बपतिस्मा और यूचरिस्ट।
पश्चाताप भी संस्कार की विशेषताओं को बरकरार रखता है; बाकी को संस्कार के रूप में मान्यता दी जाती है।
केवल बपतिस्मा और यूचरिस्ट का निर्विवाद दैवीय मूल है, क्योंकि वे पवित्र आत्मा की स्पष्ट गवाही पर आधारित हैं। धर्मग्रंथ.
लूथरन सिद्धांत संस्कार को दुनिया में कार्य करने की कृपा के तरीके के रूप में नहीं, बल्कि मसीह के साथ एक व्यक्ति के जुड़ाव के संकेत के रूप में मानता है।
लूथरन बपतिस्मा मानव स्वभाव को मूल पाप से मुक्त नहीं करता है, बल्कि केवल पाप की सजा से मुक्त करता है, यह पाप से पुनर्जन्म नहीं है, बल्कि एक माफी है;
पश्चाताप का लूथरन संस्कार बपतिस्मा की चल रही क्रिया है, और इसका अस्तित्व कानूनी है क्योंकि इसका उद्देश्य मसीह में विश्वास के माध्यम से पापों की क्षमा है, यह इस विश्वास को पुनर्जीवित करता है, इसे किसी व्यक्ति के जीवन में वास्तविक बनाता है।
यूचरिस्ट की लूथरन समझ दो मुख्य अंतरों पर टिकी हुई है - यूचरिस्ट की रोटी और शराब को मसीह के शरीर और रक्त में परिवर्तित करने से इनकार करना और बलिदान के रूप में यूचरिस्ट के अर्थ को नकारना।
कलविनिज़म
बेशक, जर्मनी सुधार का उद्गम स्थल था और रहेगा, लेकिन कैथोलिक मध्य युग की गहराई में इसके उद्देश्यपूर्ण परिपक्वता का प्रमाण स्विट्जरलैंड में चर्च विरोध के दूसरे शक्तिशाली केंद्र का उदय था। यह जर्मन आंदोलन की शुरुआत के साथ ही उभरा, लेकिन लगभग उससे स्वतंत्र रूप से। जल्द ही, सुधार के सामान्य सिद्धांतों की व्याख्या में अंतर इतना महत्वपूर्ण हो गया कि पहले से ही 1529 में सुधार की जर्मन और स्विस शाखाओं का विभाजन हो गया, जिसने प्रोटेस्टेंट आंदोलनों के एक समूह के स्वतंत्र अस्तित्व को समेकित किया, जिसे इसके तहत जाना जाता है। सुधारित चर्चों का सामान्य नाम.
सामान्य तौर पर, सुधारवाद या, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, कैल्विनवाद विचारों की अधिक स्थिरता और कठोरता के कारण लूथरनवाद से अलग है।
सुधारवादी परंपरा की नींव को सुधार के पिताओं के युवा समकालीन जॉन कैल्विन ने अपने लेखन में रेखांकित किया था। उनका मुख्य कार्य प्रसिद्ध कृति "इंस्ट्रक्शंस इन द क्रिस्चियन फेथ" है।
सुधारित हठधर्मिता की विशेषताओं पर विचार करने के लिए आगे बढ़ते हुए, सबसे पहले, यह इंगित करना आवश्यक है सामान्य शुरुआत, जो इसे मूल रूप से लूथरनवाद और समग्र रूप से सुधार की विचारधारा से जोड़ता है, अर्थात्, विश्वास द्वारा मुक्ति की पुष्टि।
केल्विनवाद की मुख्य विशेषता बिना शर्त पूर्वनियति का सिद्धांत है, जिसके अनुसार भगवान ने अनंत काल से कुछ लोगों को मोक्ष और दूसरों को विनाश के लिए पूर्वनिर्धारित किया है। इससे मोक्ष के मामले में किसी व्यक्ति की योग्यता की किसी भी संभावना को पूरी तरह से नष्ट करना संभव हो जाता है, वह पूरी तरह से भगवान की इच्छा के अधीन है; वैसे, "विश्व धार्मिक अध्ययनों में, सबसे व्यापक रूप से प्रस्तुत दृष्टिकोण यह है कि धर्म का उद्भव और अस्तित्व, सबसे पहले, स्वतंत्रता, निर्भरता, सीमा, वर्चस्व, अधीनता, आदि के संबंधों से जुड़ा है - अर्थात , ताकतें लोगों की इच्छा से पूरी तरह स्वतंत्र हैं"।
बिना शर्त पूर्वनियति के विचार के आधार पर, केल्विन ने क्रॉस के बलिदान और सुसमाचार सुसमाचार की सार्वभौमिकता को खारिज कर दिया, क्योंकि प्रभु ने सभी के लिए नहीं, बल्कि केवल उन लोगों के लिए क्रूस पर मृत्यु का सामना किया, जिन्हें उन्होंने स्वयं चुना था। अनन्त जीवन. यह स्थिति ईसाई धर्म की मुख्य हठधर्मिता को नष्ट कर देती है - ईश्वर-मनुष्य द्वारा पूरी की गई सभी चीज़ों की मुक्ति में विश्वास।
चर्च के अपने सिद्धांत में, सुधार लगातार अपने मूल सिद्धांत को विकसित करता है। सच्चा चर्च वास्तव में चुने हुए लोगों का समुदाय है, यानी जो मुक्ति के लिए पूर्वनिर्धारित हैं। लेकिन स्विस सुधार अंततः पदानुक्रमित संरचना की उन सभी विशेषताओं को समाप्त कर देता है जिन्हें लूथर ने अभी भी बरकरार रखा है। "संरचनात्मक एकरूपता के प्रति शत्रुता प्रोटेस्टेंटवाद की एक विशिष्ट विशेषता बन गई, जो एकजुट में विभाजन की स्थितियों में बनी थी यूरोपीय देशचर्च और अलौकिक पवित्र रोमन साम्राज्य का पतन।"
सुधारित परंपरा केवल दो संस्कारों को मान्यता देती है - बपतिस्मा और यूचरिस्ट।
बपतिस्मा को समझने में केल्विन लूथर के करीब है; वह इस संस्कार को मानता है दिव्य संकेतईश्वर के साथ एक दयालु मिलन में आस्तिक की स्वीकृति, मसीह के लिए उसके गोद लेने की मुहर।
रिफॉर्म्ड चर्च सेंट को मान्यता देता है। धर्मग्रंथ.
सांसारिक तपस्या का सिद्धांत, जो बिना शर्त पूर्वनियति के सिद्धांत के आधार पर विकसित हुआ, विशेष ध्यान देने योग्य है। सांसारिक तपस्या के सिद्धांत ने एक व्यक्ति को अपनी भलाई बढ़ाने के लिए बाध्य किया, जो बदले में, किसी व्यक्ति की निजी संपत्ति के रूप में नहीं, बल्कि ऊपर से एक उपहार के रूप में, मनुष्य के प्रति भगवान के पक्ष के संकेत के रूप में माना जाता था।
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प्रोटेस्टेंट चर्च और संप्रदाय
प्रोटेस्टेंटवाद 16वीं शताब्दी में पश्चिमी ईसाई धर्म के भीतर एक व्यापक आंदोलन के रूप में उभरा जो पूरी दुनिया में फैल गया और आज भी जारी है। रोमन कैथोलिक चर्च के अधिनायकवाद और परंपरावाद के खिलाफ बोलने के बाद, इसने यह सवाल उठाया कि सच्ची ईसाई धर्म किसे माना जाता है और इसे परिस्थितियों में फिर से कैसे बनाया जाए। आधुनिक दुनियासच्चा पवित्र चर्च, पवित्र धर्मग्रंथों में प्रमुख प्रेरितिक समुदायों के उदाहरण हैं।
महाद्वीपीय यूरोप में लूथरनवाद और केल्विनवाद और ब्रिटेन में एंग्लिकनवाद प्रोटेस्टेंटवाद की पहली उपलब्धियां थीं, लेकिन इसके परिणामों से सामान्य असंतोष के कारण लगातार नए सुधार आंदोलनों का उदय हुआ - शुद्धतावाद, प्रेस्बिटेरियनवाद, मेथोडिस्ट, बैपटिस्ट, पेंटेकोस्टल, आदि।
सुधार का मुख्य कार्य एक ऐसी धार्मिक अवधारणा तैयार करना था जो बदली हुई सामाजिक परिस्थितियों में महत्वपूर्ण और सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण हो।
लूथरनवाद- प्रोटेस्टेंटिज्म में मुख्य आंदोलनों में से एक, जर्मन पुजारी और भिक्षु लूथर की शिक्षाओं पर आधारित। शिक्षण का सार यह है कि सिद्धांत की सामग्री पूरी तरह से पवित्र ग्रंथों में दी गई है, इसलिए पवित्र परंपरा की कोई आवश्यकता नहीं है; ईश्वर ही किसी व्यक्ति को उसके पापों को माफ करता है, इसलिए पादरी की कोई आवश्यकता नहीं है, लेकिन चर्च समुदाय में "सभी वफादारों का पुरोहिती" है; मनुष्य ने पतन में अपनी मूल धार्मिकता खो दी, पाप की दासता में जीने के लिए अभिशप्त है, अच्छा करने में असमर्थ है, लेकिन मसीह में विश्वास द्वारा बचाया जाता है - केवल पवित्र कर्मों के बिना विश्वास द्वारा उचित ठहराया जाता है; मुक्ति के मामले में मनुष्य का कोई सहयोग नहीं है - सब कुछ केवल ईश्वर द्वारा तय और किया जाता है, मनुष्य की इच्छा से नहीं; मानव मन, अपनी अत्यधिक पापपूर्णता के कारण, ईश्वर की खोज करने, सत्य को समझने या ईश्वर को जानने में सक्षम नहीं है। इसलिए दार्शनिक खोजों और रचनात्मकता के प्रति, मानव आत्मा की स्वतंत्रता के प्रति नकारात्मक रवैया। संस्कारों में, लूथरन मसीह की वास्तविक उपस्थिति को पहचानते हैं। लूथरनिज़्म में विभिन्न धाराएँ हैं, विशेष रूप से, कई लूथरन मानते हैं कि किसी व्यक्ति के उद्धार में उसके व्यक्तिगत प्रयासों की भूमिका महत्वपूर्ण है। समय के साथ, लूथरन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि महत्वपूर्ण बाइबिल अध्ययन की आवश्यकता थी, जिससे लूथरन सिद्धांत के लिए बहुआयामी बाइबिल सामग्री की अप्रासंगिकता का पता चला।
लूथरनवाद, उत्तरी जर्मन रियासतों का चर्च, अब यूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में व्यापक है। निकेन पंथ के अधिकार को मान्यता देता है। एपिस्कोपेट, विशेष समन्वय और दो संस्कारों को बरकरार रखता है: बपतिस्मा और यूचरिस्ट।
कलविनिज़म- फ्रांसीसी सुधारक केल्विन की गतिविधियों से जुड़ी मुख्य प्रोटेस्टेंट परंपराओं में से एक। लूथरनवाद के मूल सिद्धांतों को स्वीकार करने के बाद, केल्विन ने उन्हें इस प्रकार संशोधित किया: ईश्वर बिल्कुल सर्वशक्तिमान है और दुनिया में होने वाली हर चीज का मूल कारण है, उसका न्याय और दया उसकी पूर्वनिर्धारित इच्छा जितनी महत्वपूर्ण नहीं है; पतन के बाद, मनुष्य स्वभाव से दुष्ट है और, बुराई के साम्राज्य में डूबने के बाद, उसे न तो मोक्ष मिल सकता है, न मोक्ष की इच्छा, न अच्छे कर्म, न ईश्वर में विश्वास और आध्यात्मिक आनंद। मसीह के गुण, जो क्रूस पर मरे, एक व्यक्ति के लिए विश्वास और अनुग्रह प्राप्त करने के साथ-साथ उसके पवित्र कार्यों के लिए औचित्य प्राप्त करने का अवसर खोलते हैं। ईश्वर मुक्ति या विनाश को पूर्वनिर्धारित करता है, और उसका निर्णय अपरिवर्तनीय है, इसलिए यदि अनुग्रह प्राप्त होता है, तो बचत होती है। फिर कभी नहीं हो सकतादफा हो जाओ। ईश्वर में विश्वास अनुग्रह की अपरिवर्तनीयता में विश्वास के बराबर है जो अनंत काल को बचाता है। बाइबल में वह सब कुछ है जो हमें ईश्वर के प्रति अपना कर्तव्य पूरा करने के लिए चाहिए, इसका अधिकार पवित्र आत्मा की गवाही से पुष्टि होता है। केल्विनवादी संस्कारों की व्याख्या प्रतीकात्मक रूप से करते हैं - अनुग्रह के प्रमाण के रूप में। केल्विनवादियों के दृष्टिकोण से, राज्य को धार्मिक रूप से चर्च के अधीन होना चाहिए।
कैल्विनवाद वर्तमान में स्विस रिफॉर्म्ड चर्च है। कैल्विनवाद में कोई सार्वभौमिक रूप से बाध्यकारी पंथ नहीं है; सिद्धांत का एकमात्र स्रोत बाइबिल है। बपतिस्मा और यूचरिस्ट संस्कार नहीं हैं, बल्कि प्रतीकात्मक संस्कार हैं।
एंग्लिकनों- इंग्लैंड का प्रोटेस्टेंट चर्च। अंग्रेज राजा को इसका प्रधान घोषित किया गया। जल्द ही एंग्लिकन पूजा-पद्धति और उसके अपने पंथ ("39 लेख") को मंजूरी दे दी गई। एंग्लिकनवाद चर्च की बचाने की शक्ति के कैथोलिक सिद्धांत को व्यक्तिगत विश्वास द्वारा मुक्ति के प्रोटेस्टेंट सिद्धांत के साथ जोड़ता है। पंथ और संगठनात्मक सिद्धांतों के संदर्भ में, एंग्लिकन चर्च कैथोलिक चर्च के करीब है। एंग्लिकन चर्च में कैथोलिक धर्म के बाहरी अनुष्ठान पक्ष में लगभग कोई सुधार नहीं हुआ था। राजा बिशपों की नियुक्ति करता है, एंग्लिकन चर्च का प्रमुख कैंटरबरी का आर्कबिशप होता है। पुजारियों का विवाह हो सकता है, और हाल ही में महिलाओं को भी पुरोहिती में प्रवेश दिया गया है।
सुधार(लैटिन रिफॉर्मेटियो से - परिवर्तन), 16वीं शताब्दी के पश्चिमी और मध्य यूरोप में एक सामाजिक-राजनीतिक और वैचारिक आंदोलन, जिसने कैथोलिक शिक्षण और चर्च के खिलाफ संघर्ष का धार्मिक रूप ले लिया।
सुधार की शुरुआत 31 अक्टूबर, 1517 को पोप के भोग-विलास के व्यापार के खिलाफ मार्टिन लूथर के भाषण से जुड़ी है। सुधार के विचारकों ने उन सिद्धांतों को सामने रखा, जिन्होंने कैथोलिक चर्च को उसके पदानुक्रम और पादरी की संस्था की आवश्यकता से इनकार किया, कैथोलिक पूजा के सिद्धांतों को खारिज कर दिया, और चर्च के भूमि धन के अधिकार को मान्यता नहीं दी। सुधार के विचारकों ने प्रत्येक ईसाई द्वारा बाइबिल का सावधानीपूर्वक अध्ययन करने की मांग की। इसने, सबसे पहले, बाइबिल के प्रमुख यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद (शास्त्रीय अनुवाद) में योगदान दिया जर्मनलूथर द्वारा स्वयं बनाया गया था; कैथोलिक चर्च ने बाइबिल के केवल लैटिन पाठ की अनुमति दी); और दूसरा- साक्षरता का प्रसार और विकास राष्ट्रीय संस्कृतियाँ. बाइबल को मौलिक रूप से स्वतंत्र रूप से पढ़ने से विभिन्न प्रकार की व्याख्याओं का उदय हुआ, जो अब चर्च की हठधर्मिता से बाधित नहीं रहीं और स्वतंत्र सोच सिखाई गईं, हालाँकि इसने बाइबल की व्याख्या में व्यक्तिपरकता के खतरे को जन्म दिया।
परंपरागत रूप से प्रतिष्ठित सुधार की तीन मुख्य दिशाएँ : नगरवासि (लूथर, जॉन केल्विन, उलरिच ज़िंगली); लौकिक , जिसने कैथोलिक चर्च के उन्मूलन की मांग को समानता की स्थापना के लिए संघर्ष के साथ जोड़ दिया (थॉमस मुन्ज़र, एनाबैप्टिस्ट); राजसी-राजसी , धर्मनिरपेक्ष शक्ति के हितों को दर्शाता है, जिसने चर्च की संपत्ति की कीमत पर अपने राजनीतिक महत्व का विस्तार करने की मांग की।
कुछ देशों (इंग्लैंड, स्कैंडिनेवियाई देशों) में, चर्च का सुधार शाही शक्ति को मजबूत करने के हित में ऊपर से किया गया था, जो उच्च कुलीनता पर नहीं, बल्कि धनी नगरवासियों और किसानों के मजबूत वर्ग पर निर्भर था। सुधार के समर्थकों और विरोधियों के बीच कई देशों में युद्ध छिड़ गए। सुधार के परिणामस्वरूप, कैथोलिक चर्च ने अपना प्रभाव खो दिया अधिकांशजर्मनी, स्विट्जरलैंड, इंग्लैंड और स्कॉटलैंड के क्षेत्र, नीदरलैंड में (यहां एक विभाजन हुआ और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट भूमि अलग-अलग राज्यों में विभाजित हो गईं)। सुधार की गूँज रूस तक पहुँची, जहाँ अपने देशों से निष्कासित प्रोटेस्टेंटों को सेना में नियुक्त किया गया सार्वजनिक सेवाऔर धार्मिक प्रचार किया।
1524-1526 के जर्मनी में किसान युद्ध, डच और अंग्रेजी क्रांतियाँ सुधार के वैचारिक बैनर के तहत हुईं। प्रोटेस्टेंटवाद की उत्पत्ति सुधार में निहित है (संकीर्ण अर्थ में, सुधार प्रोटेस्टेंट भावना में ईसाई धर्म का परिवर्तन है)।
प्रोटेस्टेंटवाद ने मठवाद की संस्था, मैडोना के पंथ, संतों, स्वर्गदूतों, प्रतीक पूजा, अभिषेक को अस्वीकार कर दिया श्रम गतिविधिव्यक्ति। नए चर्चों की संरचना और प्रबंधन को लोकतांत्रिक बनाया गया और पूजा-अर्चना सरल और सस्ती हो गई।
सात संस्कारों में से, प्रोटेस्टेंटों ने केवल दो को मान्यता दी - बपतिस्मा और साम्य।
प्रोटेस्टेंटवाद, कैथोलिक धर्म के विपरीत, एक एकल केंद्र (वेटिकन) से शासित एक भी पदानुक्रमित संरचना नहीं है, और संप्रदाय द्वारा एकजुट कई स्वायत्त चर्चों की विशेषता है (यानी, आधिकारिक तौर पर अपनाए गए एक या दूसरे चर्च में निर्धारित समान सिद्धांतों का पालन करना) सैद्धांतिक दस्तावेज़)। दुनिया भर में सुव्यवस्थित बाइबिल समाजों की एक प्रणाली के माध्यम से, प्रोटेस्टेंट व्यापक शैक्षिक और मिशनरी गतिविधियाँ चलाते हैं। वर्तमान में, अधिकांश अंग्रेज, स्कॉट्स, जर्मन, डेन, स्वीडन, नॉर्वेजियन, आइसलैंडर्स, फिन्स और उत्तरी अमेरिकी प्रोटेस्टेंटवाद की विभिन्न दिशाओं का पालन करते हैं। प्रोटेस्टेंटवाद ऑस्ट्रेलिया, नीदरलैंड और स्विट्जरलैंड में व्यापक है। प्रोटेस्टेंट चर्च अफ़्रीका, एशिया आदि देशों में संचालित होते हैं लैटिन अमेरिका. लूथरनवाद का अभ्यास एस्टोनियाई लोगों द्वारा किया जाता है और अधिकांश लातवियाई लोग पश्चिमी यूक्रेन में व्यापक हैं; रूस और यूक्रेन की आबादी का एक हिस्सा बपतिस्मा (ग्रीक) जैसे प्रोटेस्टेंटवाद के ऐसे निर्देशों का पालन करता है। बपतिस्मा- बपतिस्मा), जो केवल उन वयस्कों के लिए बपतिस्मा का अभ्यास करता है जो सचेत रूप से ईसाई धर्म, साथ ही पेंटेकोस्टलिज़्म, एडवेंटिज़्म और कुछ अन्य को स्वीकार करने में सक्षम हैं।
लूथरवादप्रोटेस्टेंटवाद की सबसे बड़ी शाखा (जो आजकल जर्मनी और अमेरिका में बहुत व्यापक है)। 16वीं शताब्दी में एम. लूथर द्वारा स्थापित। लूथरनवाद ने सबसे पहले प्रोटेस्टेंटवाद के मुख्य सिद्धांतों को तैयार किया, लेकिन लूथरनवाद ने उन्हें केल्विनवाद की तुलना में कम लगातार अभ्यास में (विशेषकर चर्च संगठन में) लागू किया। स्कैंडिनेवियाई देशों, जर्मनी, अमेरिका, बाल्टिक देशों में वितरित।
लूथर के विचारों का सार यह है कि उन्होंने पूरे चर्च पर पोप के अधिकार की सर्वोच्चता को अस्वीकार कर दिया और केवल पवित्र धर्मग्रंथों को ईसाई सिद्धांत के स्रोत के रूप में मान्यता दी। इसमें पवित्र परंपरा के अधिकार की अस्वीकृति, संतों के पंथ की अस्वीकृति, और प्रतीक और अन्य पवित्र छवियों की पूजा शामिल थी। प्रोटेस्टेंट हठधर्मिता के निर्माण का आधार काफी हद तक प्रेरित पॉल के पत्र थे। इस प्रकार, लूथर ने मोक्ष की नए नियम की अवधारणा के केंद्र में विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत को देखा। लूथर के अनुसार, इस सिद्धांत का सार इस प्रकार था: आज्ञाओं का पालन करते हुए, स्वयं मोक्ष पाने के किसी व्यक्ति के प्रयास निरर्थक हैं; इसके अलावा, वे पापपूर्ण हैं, क्योंकि एक व्यक्ति, अपने स्वयं के प्रयासों की कीमत पर, एक ऐसे लक्ष्य के करीब पहुंचने की कोशिश करता है जो केवल तभी प्राप्त किया जा सकता है भगवान की मदद, और इस प्रकार ईश्वरीय दया को अस्वीकार करता है और ईश्वर होने का दावा करता है। लूथर के अनुसार, आज्ञाएँ केवल अच्छे कार्यों को प्रोत्साहित कर सकती हैं, लेकिन किसी व्यक्ति के पास उन्हें लागू करने की ताकत नहीं है। जब किसी व्यक्ति को इसका एहसास होता है, तो भगवान की दया बचाव में आती है। कानून अप्रवर्तनीय है, इसलिए, लूथर ने निष्कर्ष निकाला, एक व्यक्ति को केवल विश्वास के माध्यम से बचाया जाएगा।
चर्च का दृष्टिकोण मौलिक रूप से बदल गया है। यह अब एक रहस्यमय जीव नहीं है, जिसके बाहर कोई मुक्ति नहीं है (और कैथोलिक और रूढ़िवादी दोनों में चर्च खुद की व्याख्या इसी तरह करता है), लेकिन बस विश्वासियों का एक समुदाय है। और पुजारी उच्चतर प्राणी नहीं रह गए, जो सामान्य जन से ऊपर खड़े थे, लोग विशेष अनुग्रह और संस्कार करने और पापों को क्षमा करने के विशेष अधिकार से संपन्न थे। उनकी भूमिका धर्मोपदेश देने और पूजा करने तक ही सीमित रह गई। प्रत्येक आस्तिक को, पादरी वर्ग को दरकिनार करते हुए, सीधे ईश्वर की ओर मुड़ने का अधिकार प्राप्त हुआ।
कलविनिज़म, जे. केल्विन द्वारा स्थापित प्रोटेस्टेंटवाद की एक दिशा। जिनेवा से यह फ्रांस (ह्यूजेनॉट्स), नीदरलैंड, स्कॉटलैंड और इंग्लैंड (प्यूरिटन्स) तक फैल गया। केल्विनवाद के प्रभाव में डच (16वीं शताब्दी) और अंग्रेजी (17वीं शताब्दी) क्रांतियाँ हुईं। केल्विनवाद की विशेष रूप से विशेषता है: केवल पवित्र धर्मग्रंथों की मान्यता, पूर्वनियति के सिद्धांत का विशेष महत्व (किसी व्यक्ति के जीवन की पूर्वनियति, उसका उद्धार या निंदा, ईश्वर की इच्छा से आना; सफलता) व्यावसायिक गतिविधिउसके चुने जाने की पुष्टि के रूप में कार्य करता है), लोगों को बचाने में पादरी की मदद की आवश्यकता से इनकार, चर्च के अनुष्ठानों का सरलीकरण (सेवाओं के दौरान, खींचा हुआ आध्यात्मिक संगीत नहीं बजता है, मोमबत्तियाँ नहीं जलाई जाती हैं, और कोई दीवार चित्र नहीं हैं) चर्चों में)। केल्विनवाद के आधुनिक अनुयायी केल्विनवादी, सुधारवादी, प्रेस्बिटेरियन, कांग्रेगेशनलिस्ट हैं।
सुधारक जॉन केल्विन (1509-1564) के विचार लूथरनवाद से भी अधिक कट्टरपंथी थे। उन्होंने पादरी वर्ग की संस्था को उखाड़ फेंका और प्रत्येक धार्मिक समुदाय की पूर्ण स्वतंत्रता पर जोर दिया। केल्विन ने चर्च की लोकतांत्रिक सरकार की शुरुआत की: विश्वासियों के स्वतंत्र समुदायों (मंडलियों) को संघों (पादरी, डेकन और वफादारों द्वारा चुने गए बुजुर्गों - आम लोगों में से बुजुर्गों) द्वारा शासित किया जाता था। प्रांतीय संघों के प्रतिनिधि प्रांतीय धर्मसभा का गठन करते हैं, जो सालाना बुलाई जाती है।
केल्विन ने पूर्ण पूर्वनियति का सिद्धांत विकसित किया, जिसके अनुसार सभी लोगों को, अज्ञात ईश्वरीय इच्छा के अनुसार, निर्वाचित और निंदित में विभाजित किया गया है। न तो अपने विश्वास से, न ही चर्च द्वारा निर्धारित "अच्छे कर्मों" से, कोई व्यक्ति अपने मरणोपरांत भाग्य में कुछ भी बदल सकता है। केल्विन ने सांसारिक तपस्या के नए नैतिक और नैतिक सिद्धांत विकसित किए: उन्होंने सांसारिक जीवन में आस्तिक को पादरी द्वारा निर्धारित विशेष "अच्छे कर्म" करने की आवश्यकता से मुक्त कर दिया, जो उनके उद्धार के लिए एक शर्त थी। इसके बजाय, उसने अपवित्रीकरण किया, अर्थात्। विश्वासियों की दैनिक कार्य गतिविधियों को पवित्र किया। काम को ईश्वर की सेवा का एक रूप घोषित किया गया, एक व्यक्ति का धार्मिक आह्वान, और काम में उसकी सफलता को चुने जाने का अप्रत्यक्ष प्रमाण माना गया। विकासशील पूंजीवादी संबंधों की स्थितियों में, पूंजी सफलता का एक उद्देश्य संकेतक थी, इसलिए उद्यमशीलता गतिविधि और धन का संचय, जैसा कि यह था, पवित्र था, जबकि निष्क्रियता और धन और समय की अनुत्पादक बर्बादी की निंदा की गई थी। अर्जित पूंजी (चाहे धार्मिक या अधर्मी तरीकों से) को भगवान के उपहार के रूप में प्रस्तुत किया गया था, लेकिन इस बात पर जोर दिया गया था कि इसे प्रचलन में लाया जाना चाहिए; इसे व्यक्तिगत जरूरतों पर खर्च करना पाप माना जाता था। गंभीरता, सादगी और तपस्या की विशेषता वाले निर्धारित नैतिक और धार्मिक सिद्धांतों ने पूंजीवादी संबंधों के विकास को प्रेरित किया। जमाखोरी के प्रोत्साहन को व्यक्तिगत जीवन में सांसारिक तपस्या की माँग के साथ जोड़ दिया गया।
कैल्विनवादी चर्च को लोगों के धार्मिक और नैतिक व्यवहार की निगरानी करनी थी, और धर्मनिरपेक्ष सरकार को चर्च के सभी निर्देशों को पूरा करना था, जिसने कानूनों की शक्ति हासिल कर ली थी। इससे चर्च के वैचारिक और राजनीतिक विरोधियों के प्रति हठधर्मिता और अत्यधिक असहिष्णुता पैदा हुई।
लूथर के भाषण, जैसा कि ज्ञात है, भोग-विलास की बिक्री के विरोध के साथ शुरू हुआ। इस क्षेत्र में रोमन कैथोलिक प्रथा पापों के लिए ईश्वर को संतुष्टि के सिद्धांत पर आधारित थी, जिसके अनुसार ईसा मसीह का बलिदान, चाहे वह अपने महत्व में कितना भी महान क्यों न हो, पश्चाताप करने वाले को ईश्वर को अतिरिक्त संतुष्टि देने की आवश्यकता से मुक्त नहीं करता है। पाप. रोमन कैथोलिक शिक्षा के अनुसार, एक व्यक्ति अपने कष्टों के माध्यम से, सांसारिक जीवन में धर्मपरायणता के कार्यों के माध्यम से और यातनास्थल में पीड़ा के माध्यम से, ईश्वरीय न्याय में यह संतुष्टि लाता है। “पोपल भोग का अर्थ एक व्यक्ति को भगवान को अतिरिक्त संतुष्टि लाने की इस आवश्यकता से मुक्त करना है। एक रोमन कैथोलिक ने भोग-विलास के लिए जो पैसा चुकाया, उसने अंततः ऐसी संतुष्टि के समकक्ष उपाय की भूमिका निभाई। मामला थोड़ा बदल गया क्योंकि पैसा स्वयं भगवान को संतुष्ट करने का साधन नहीं माना जाता था, बल्कि योग्यता के खजाने से उचित संतुष्टि के लिए गारंटी प्राप्त करने का एक साधन मात्र था।
भोग की बिक्री का विरोध करके, लूथर को उनके सैद्धांतिक आधार को अस्वीकार करना पड़ा - पश्चाताप करने वाले से अतिरिक्त संतुष्टि की आवश्यकता के बारे में कैथोलिक शिक्षा। उन्होंने पूरी दृढ़ता के साथ घोषणा की कि ईसा मसीह ने पहले ही मानव जाति का पूरा कर्ज़ चुका दिया है और अब और संतुष्टि की आवश्यकता नहीं है। ऑग्सबर्ग कन्फेशन की माफी सीधे तौर पर कहती है: "मानव संतुष्टि का सिद्धांत शैतानी है।"
अतिरिक्त संतुष्टि के सिद्धांत को अस्वीकार करने के बाद, लूथर ने स्वाभाविक रूप से उन सभी चीजों को खारिज कर दिया, जिन्हें रोमन कैथोलिक ऐसी संतुष्टि लाने का साधन मानते हैं, जिसमें अच्छे कार्यों के औचित्य की आवश्यकता भी शामिल है, और केवल विश्वास के माध्यम से औचित्य (या मोक्ष) के अपने सिद्धांत की घोषणा की। प्रोटेस्टेंट सॉटेरियोलॉजी (सोला फाइड) का आधार।
131. इस प्रकार, लूथर, कैथोलिकों की तरह, पापियों को सजा से बचाने का मुख्य तरीका नैतिक शुद्धि और पवित्रता की इच्छा में नहीं, बल्कि केवल सजा से बचने में देखता है। जो बात उनकी शिक्षा को रोमन कैथोलिक से अलग करती है, वह केवल यह दावा है कि चूंकि मसीह ने पहले ही मानवीय पापों के लिए पूरी कीमत चुका दी थी, इसलिए उन्होंने उन लोगों को मुक्त कर दिया जो विश्वास में बने रहे, उन्हें पवित्र कार्यों के माध्यम से प्रायश्चित करने की आवश्यकता से मुक्त कर दिया।
यहां लूथर के तर्क पर विस्तार से ध्यान देना आवश्यक है, जिसके साथ वह पापों के लिए भगवान को संतुष्ट करने और इसके लिए अच्छे कर्म करने की आवश्यकता के बारे में कैथोलिक धर्म की शिक्षा का खंडन करता है।
"श्माल्काल्डेन के सदस्यों" में इस मुद्दे पर एक ऐसा तर्क है, जो, वैसे, रोमन कैथोलिक धर्म में पले-बढ़े लोगों के लिए बहुत विशिष्ट है: "पापों के लिए संतुष्टि असंभव है, क्योंकि कोई नहीं जानता कि वह कितना अच्छा होगा अकेले पाप के लिए करना, हर किसी का उल्लेख नहीं करना।" दूसरे शब्दों में, एक व्यक्ति जो उसके लिए अपेक्षित मानदंडों को नहीं जानता, संतुष्ट होने के लिए आवश्यकता से अधिक अच्छा कर सकता है, और फिर भी अपने उद्धार के बारे में अनिश्चित रहता है। लूथर की शिक्षा के अनुसार, मनुष्य और ईश्वर के बीच संबंधों की प्रणाली में ऐसी कोई अनिश्चितता नहीं होनी चाहिए: बशर्ते कि कुछ शर्तें पूरी हों, एक ईसाई को अपने उद्धार के बारे में पूरी तरह से आश्वस्त होना चाहिए। यह देखना मुश्किल नहीं है कि लूथर और रोमन कैथोलिक धर्मशास्त्री दोनों एक ही परिसर से आगे बढ़ते हैं, जो पूरी तरह से कानूनी प्रकृति के हैं।
रोमन कैथोलिक सोटेरियोलॉजी में लूथर जिस बात से नाराज है, वह न्यायशास्त्र नहीं है, पापों के लिए भुगतान का विचार नहीं है, बल्कि, सबसे पहले, शिक्षण की असंगति (दो स्रोतों से संतुष्टि - मसीह द्वारा लाई गई और मनुष्य द्वारा लाई गई) और, दूसरी बात , तथ्य यह है कि रोमन कैथोलिक व्यवस्था व्यक्ति को पश्चाताप और संतुष्टि के बारे में लगातार चिंता करने के लिए मजबूर करती है।
कॉनकॉर्ड के सूत्र में, लूथरन यह कहते हैं: "हमें इस विचार को अस्वीकार करना चाहिए कि मोक्ष के लिए अच्छे कार्य आवश्यक हैं।"
स्वयं लूथर को, अपने जीवन के मठवासी काल के दौरान, लगातार अनिश्चितता से बहुत पीड़ित होना पड़ा कि क्या उसके कारनामे ईश्वर को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त थे (स्पष्ट रूप से, लूथर ने तब भी भोगों पर अपनी उम्मीदें नहीं रखी थीं)। सुधार के मार्ग पर आगे बढ़ते हुए, लूथर ने इस मुद्दे पर पूर्ण निश्चितता लाने की कोशिश की: मसीह ने सब कुछ चुकाया और मनुष्य से कुछ भी नहीं मांगा गया - यह लूथरन सोटेरियोलॉजी की मुख्य स्थिति है। समर्थन में, पवित्र धर्मग्रंथों के पाठों का हवाला दिया गया, जो ईश्वर की दया के उपहार के रूप में मोक्ष की बात करते हैं।
132. इस प्रकार केवल विश्वास द्वारा औचित्य का लूथरन सिद्धांत उत्पन्न हुआ, जो लूथरनवाद की आधारशिला है। "हम अपनी किसी योग्यता के माध्यम से नहीं, बल्कि मसीह में विश्वास के माध्यम से न्यायसंगत हैं" ("ऑग्सबर्ग कन्फेशन")। "उसमें विश्वास के माध्यम से, न कि हमारे गुणों के माध्यम से, न हमारे पश्चाताप के माध्यम से, न हमारे प्रेम के माध्यम से" ("माफी")। "हम मसीह की योग्यता कार्यों या धन से नहीं, बल्कि अनुग्रह द्वारा विश्वास के माध्यम से प्राप्त करते हैं" ("श्माल्काल्डेन के सदस्य")।
"लूथर की यह राय ईसाई के व्यक्तिगत उद्धार में विश्वास के रूप में विश्वास की उनकी समझ से आती है। बचाए जाने के लिए, किसी को केवल मसीह और उनके द्वारा किए गए कार्यों पर विश्वास नहीं करना चाहिए, बल्कि इस तथ्य पर भी विश्वास करना चाहिए कि "मेरे लिए... क्षमा।" पापों का फल मेरी योग्यता के बिना दिया जाता है" ("माफी") विश्वास "यह ज्ञान नहीं है कि ईश्वर मौजूद है, कि नरक है, आदि, बल्कि यह विश्वास है कि मेरे पापों को मसीह के लिए माफ कर दिया गया है" (ibid.) .
हालाँकि, यह विश्वास भी मनुष्य का गुण नहीं है। वह "भगवान की ओर से एक उपहार है।" "विश्वास कोई मानवीय विचार नहीं है जिसे मैं स्वयं उत्पन्न कर सकता हूँ, बल्कि हृदय में एक दिव्य शक्ति है।" इस प्रकार, लूथरन द्वारा विश्वास की कल्पना मनुष्य द्वारा निष्क्रिय रूप से अर्जित की गई चीज़ के रूप में की जाती है।
लूथर में एक व्यक्ति की तुलना "नमक के स्तंभ" और "ब्लॉक" से की जा सकती है। वह आदमी मूर्ख से भी बदतर है, क्योंकि वह जिद्दी और शत्रुतापूर्ण है। हालाँकि, उसका लाभ यह है कि उसने विश्वास करने की क्षमता बरकरार रखी। "कॉनकॉर्ड का सूत्र" कहता है कि पतन के बाद "मनुष्य में दैवीय शक्तियों की एक चिंगारी भी नहीं बची।"
हालाँकि, लूथरन अपने उद्धार के मामले में मनुष्य की पूर्ण निष्क्रियता के विचार को लगातार और पूरी तरह से लागू करने में असमर्थ हैं। यह विचार किसी भी तरह से सुसमाचार की शिक्षा से मेल नहीं खाता है, जो किसी व्यक्ति को "नमक के स्तंभ" के रूप में चित्रित करने से बहुत दूर है। लूथरन नए नियम के पवित्र धर्मग्रंथों से इनकार नहीं करते हैं, और इसलिए अभी भी अच्छे कार्यों के अर्थ को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं कर सकते हैं। ऑग्सबर्ग कन्फेशन कहता है कि "अच्छे कर्म किये जाने चाहिए," कि "कानून पूरा किया जाना चाहिए।"
इसलिए, मोक्ष के लिए अच्छे कर्म पूरी तरह से अनावश्यक हैं, लेकिन उन्हें फिर भी किया जाना चाहिए, क्योंकि उनके बिना कोई वास्तविक विश्वास नहीं है, और इसलिए कोई मोक्ष नहीं है। यह नहीं कहा जा सकता कि लूथरन के बीच इस मुद्दे के समाधान में निर्णय की स्पष्ट स्थिरता थी। यहाँ जो स्पष्ट है वह यह है कि लूथर की शिक्षा का सुसमाचार के साथ सामंजस्य स्थापित करना इतना आसान नहीं है।
लूथरन सोटेरियोलॉजी के महत्वपूर्ण प्रावधान एक व्यक्ति के मसीह में रूपांतरण की प्रक्रिया और उसके लिए औचित्य के सार के नैतिक परिणाम हैं, जिसे लूथरनवाद द्वारा स्वीकार किया जाता है, जो उच्चारण के सिद्धांत में व्यक्त किया गया है।
133. लूथरन सिद्धांत में औचित्य का सार पापी को धर्मी ("आरोप" और "उच्चारण") के रूप में "घोषणा" करना है, जिसके बाद मसीह द्वारा लाई गई संतुष्टि के कारण पापी धर्मी बन जाता है। जो गंदा है उसे स्वच्छ घोषित कर दिया जाता है। परमेश्वर पापी पर क्रोधित होना बंद कर देता है क्योंकि उसे उसके पापों के लिए पूर्ण संतुष्टि प्राप्त होती है। इसलिए, परिवर्तन मनुष्य में नहीं, बल्कि उसके प्रति ईश्वर के दृष्टिकोण में होता है। मनुष्य में एकमात्र परिवर्तन यह है कि पहले वह दंड के अधीन था और भयभीत था, लेकिन उच्चारण के बाद वह "भगवान का हर्षित, उल्लासपूर्ण बच्चा" है।
लेकिन क्या मसीह की ओर मुड़ने के बाद कोई व्यक्ति इस तरह से अपनी नैतिक गरिमा में बहाल हो जाता है?
औचित्य के लूथरन सिद्धांत के प्रकाश में एक पापी को ईश्वर की ओर मोड़ने की सबसे विस्तृत प्रक्रिया "कॉनकॉर्ड के सूत्र" में दी गई है।
"रूपांतरण," "कॉनकॉर्ड का सूत्र" कहता है, "न तो पूरी तरह से, न ही आधा, न ही कोई सबसे छोटा या महत्वहीन हिस्सा स्वयं व्यक्ति का है, बल्कि पूरी तरह से और पूरी तरह से दैवीय क्रिया द्वारा उत्पन्न होता है।" एक व्यक्ति केवल इस क्रिया के प्रति समर्पित होता है, परंतु अपने उद्धार के कार्य में भाग नहीं लेता है। "हम निंदा करते हैं," यह वहां कहता है, "सहक्रियावादियों की शिक्षा कि मनुष्य... केवल... आधा मृत है... कि स्वतंत्र इच्छा... अपनी शक्तियों के साथ, ईश्वर को स्वीकार कर सकती है और, कुछ लोगों के लिए , यद्यपि कमजोर और महत्वहीन, डिग्री, उसके साथ कार्य करें, उसके प्रभाव को बढ़ावा दें और सहायता करें।"
लूथरनवाद की इस स्थिति को सुसमाचार के उपदेश के साथ कैसे समेटा जा सकता है, जो एक व्यक्ति को गतिविधि के लिए, पाप के खिलाफ लड़ाई के लिए, पश्चाताप के लिए बुलाता है? "फ़ॉर्मूला ऑफ़ कॉनकॉर्ड" पश्चाताप के आह्वान को शब्द के सही अर्थों में इंजीलवादी नहीं, बल्कि पुराने नियम में मानता है, क्योंकि सुसमाचार सिखाता है कि ईश्वर के पुत्र ने "हमारे सभी पापों के लिए भुगतान किया है।" "इसलिए पश्चाताप के उपदेश को सुसमाचार से उचित अर्थ में प्राप्त करना असंभव है।" "कॉनकॉर्ड का सूत्र", वास्तव में, सुसमाचार को सही करता है जब यह कहता है:
"इस अर्थ में, पश्चाताप के सभी आह्वान सुसमाचार से हटा दिए गए हैं और कानून के दायरे में स्थानांतरित कर दिए गए हैं।" वे (ये इंजील कॉल) "उचित अर्थों में इंजीलवादी नहीं हैं।"
134. इस प्रकार, रूपांतरण की प्रक्रिया में मुख्य बिंदु पश्चाताप नहीं है, बल्कि उस समझ में विश्वास है जिसमें यह लूथर की शिक्षाओं में दिया गया है। "यह सुसमाचार, या मसीह के वादे में विश्वास के माध्यम से था, कि दुनिया की शुरुआत से सभी कुलपतियों और सभी संतों को उचित ठहराया गया था, न कि उनके पश्चाताप या पश्चाताप या कार्यों (माफी) के कारण।
औचित्य और उच्चारण के लूथरन सिद्धांत का सार "श्माल्काल्डिक सदस्यों" में इस प्रकार बताया गया है: "हमारे मध्यस्थ मसीह के लिए, भगवान ने हमें पूरी तरह से धर्मी और पवित्र मानने का फैसला किया है, हालांकि हमारे शरीर में पाप अभी तक नहीं हुआ है हटा दिया गया और मौत की सज़ा दे दी गई, वह यह जानना नहीं चाहता और न ही उसे इसके लिए सज़ा देता है।" "मसीह में विश्वास के लिए धन्यवाद, हमारे कार्यों में जो कुछ भी पापपूर्ण और अशुद्ध है उसे पाप और कमी नहीं माना जाता है।" "एक व्यक्ति, पूरी तरह से अपने व्यक्तित्व और अपने कार्यों से, न्यायसंगत और पवित्र घोषित और माना जाता है।"
लेकिन क्या बुराई को अच्छा घोषित करना, पापपूर्ण चीज़ों को पवित्र मानना ईश्वर के योग्य है? क्या प्रेरितों ने ऐसे "औचित्य" के बारे में सिखाया? लूथरन को फिर से अपने उच्चारण के सिद्धांत को नए नियम की शिक्षा के साथ सामंजस्य बिठाने की आवश्यकता का सामना करना पड़ रहा है। नये नियम के धर्मग्रंथ जीवन में नयेपन की बात करते हैं, पुराने मनुष्यत्व को दूर करने की बात करते हैं। लूथरन सुसमाचार की नैतिक शिक्षा को पूरी तरह से अस्वीकार नहीं कर सकते। क्षमायाचना इस शिक्षा को दोहराती है जब यह कहती है कि विश्वास "हृदय, मन और इच्छा को नवीनीकृत करता है, और हमें एक अलग लोग और एक नया प्राणी बनाता है।" लेकिन फिर, "उच्चारण का सिद्धांत क्यों आवश्यक है? यहाँ भी वही असंगतता है: एक ओर, मनुष्य के उद्धार के कार्य को मनुष्य के बाहर और उससे अलग होने के रूप में प्रस्तुत करने की प्रवृत्ति, दूसरी ओर, असंभवता" पवित्र धर्मग्रंथों के साथ तीव्र विरोधाभास में पड़े बिना इस दृष्टिकोण को अंत तक लागू करने के परिणामस्वरूप, लूथरन औचित्य के नैतिक पक्ष को पूरी तरह से खारिज नहीं करते हैं, बल्कि केवल इस तथ्य के आधार पर इसे पृष्ठभूमि में धकेल देते हैं। इस जीवन में नवीनीकरण अप्राप्य है, और इसकी तुलना किसी व्यक्ति के पूर्ण औचित्य के साथ की जाती है क्योंकि सांसारिक जीवन में बिना किसी कठिनाई के हासिल किया गया यह औचित्य एक कानूनी कार्य के रूप में दर्शाया गया है, जो कि ईश्वर में होता है, न कि मनुष्य में मसीह को हमारे साथ आत्मसात कर लिया गया है, इस तथ्य के बिना कि हम स्वयं अपने नैतिक स्वभाव में धर्मी बन गए हैं।'' पुरुष के लिए।
135. एक व्यक्ति जो अपने उद्धार में विश्वास करता है वह अपने अंतिम भाग्य के बारे में चिंता करना बंद कर देता है और "भगवान का आनंदित, आनंदित बच्चा" बन जाता है। उपरोक्त सभी से यह पता चलता है कि यह खुशी और उल्लास उसमें दण्डमुक्ति की भावना के कारण होता है; उसे विश्वास है कि ईश्वर उसे पाप नहीं मानेगा और उसके मामलों में हर उस चीज़ की कमी नहीं करेगा जो पापपूर्ण और अशुद्ध है।
उच्चारण पर लूथर की शिक्षा और अच्छे कर्मों की आवश्यकता के प्रश्न का सूत्रीकरण एक अलग धार्मिक मनोविज्ञान, मूल्यों का एक अलग क्रम, मुख्य लक्ष्य की एक अलग समझ को प्रकट करता है। औचित्य पर लूथर के व्यक्तिगत विचारों को लगातार विकसित करते हुए, कोई भी अजीब निष्कर्ष पर पहुंच सकता है। लेकिन, यह कहा जाना चाहिए, लूथर ने स्वयं, जहां तक संभव हो, उन निष्कर्षों से बचने की कोशिश की जो पवित्र शास्त्र के साथ बहुत स्पष्ट विरोधाभास में होंगे। सामान्य तौर पर, प्रोटेस्टेंटों के बारे में, औचित्य के प्रश्नों के प्रति उनके व्यावहारिक दृष्टिकोण के बारे में, वही कहा जा सकता है जो रोमन कैथोलिकों के बारे में पहले ही कहा जा चुका है: आत्मा और हृदय में वे अक्सर रूढ़िवादी की तुलना में अधिक करीब होते हैं उनकाआधिकारिक शिक्षण.
केवल विश्वास द्वारा औचित्य पर लूथर की शिक्षा और रूढ़िवादी के बीच बुनियादी अंतर सुसमाचार शिक्षण की अलग-अलग व्याख्या में निहित है।
लूथर अपनी शिक्षा में मुख्य रूप से प्रेरित पॉल के पत्रों के उन अंशों से आगे बढ़ता है जहाँ ऐसा कहा गया है कोई व्यक्ति व्यवस्था के कार्यों के अतिरिक्त विश्वास से भी धर्मी ठहराया जाता है(रोम. 3:28), और व्यवस्था के कामों से कोई भी प्राणी धर्मी नहीं ठहरता(गैल. 2:16). दूसरे शब्दों में, यहां विश्वास की तुलना कानून के कार्यों से की गई है।
136. प्रेरित पौलुस यह उन लोगों के विरुद्ध कहता है जिन्होंने सोचा था कि मसीह के बिना, अपने प्रयासों से किसी व्यक्ति को बचाया जा सकता है। प्रेरित पौलुस कहना चाहता है कि उद्धार मसीह द्वारा पूरा किया गया है और किसी व्यक्ति के कार्य अपने आप में नहीं बचाते हैं। (यदि कोई व्यक्ति अपना उद्धार स्वयं कर सकता है, तो ईसा मसीह को पृथ्वी पर आने की कोई आवश्यकता नहीं होगी)। और जब "फ़ॉर्मूला ऑफ़ कॉनकॉर्ड" कहता है कि "औचित्य का सम्मान हमारे दयनीय कार्यों से नहीं, बल्कि मसीह से है," रूढ़िवादी इस विचार की शुद्धता को पहचानते हैं। ईश्वर के सामने कर्म किसी व्यक्ति की "योग्यता" नहीं है; वह अपने कर्मों के माध्यम से मोक्ष का अधिकार प्राप्त नहीं करता है। इस अर्थ में, कर्म मोक्ष का कानूनी आधार नहीं हैं। मोक्ष कर्मों की कीमत नहीं है, यह ईश्वर का एक उपहार है। लेकिन हर कोई इस तोहफे का इस्तेमाल नहीं करता. जब प्रेरित पौलुस उन लोगों के बारे में बात करता है जो विश्वास से न्यायसंगत थे, तो वह पुराने नियम के धर्मी लोगों का उदाहरण देता है, जैसा कि कहा गया था: "धर्मी लोग विश्वास से जीवित रहेंगे।" यह धार्मिकता अपूर्ण थी और मोक्ष के लिए अपने आप में अपर्याप्त थी, लेकिन यह मोक्ष के लिए एक नैतिक शर्त का गठन करती है और यह बताती है कि हर किसी को मोक्ष का उपहार क्यों नहीं मिलता है . भगवान के पास जाते समय, एक व्यक्ति निष्क्रिय नहीं होता है, वह मसीह के साथ पुनर्जीवित होने के लिए अपने पूरे अस्तित्व के साथ मसीह के क्रॉस में भाग लेता है। इस प्रेरितिक शिक्षा को नहीं भूलना चाहिए।
मनुष्य अपने नवीनीकरण के लिए मसीह से शक्ति प्राप्त करता है। चर्च निकाय में रहस्यमय तरीके से मसीह के साथ एकजुट होकर, एक व्यक्ति एक नए जीवन में भागीदार बन जाता है। उसे न केवल धर्मी होने के लिए "घोषित" किया जाता है, बल्कि वह मसीह की धार्मिकता, इस नए आदम, मानव स्वभाव के नवीनीकरण में एक वास्तविक भागीदार बन जाता है। चर्च और प्रेरित पॉल किसी व्यक्ति को अपमानित करने से बहुत दूर हैं, उसे गुलामी की खुशी से भरे हुए के रूप में प्रस्तुत करते हैं कि उसके पापों को अब दंडित नहीं किया जाएगा। मसीह ने मनुष्य को ऊँचा उठाया और उसे अपने व्यक्तित्व में परमेश्वर की महिमा के दाहिने हाथ पर बैठाया। मनुष्य को देवत्व की ओर बढ़ाने के लिए ईश्वर मनुष्य बन गया। यह चर्च की शिक्षा है. लूथरन ने एकतरफा जोर दिया कि मुक्ति एक उपहार है, और साथ ही मानवीय गतिविधि से इनकार करने से भाग्यवाद हो सकता है।
फ़िनलैंड के आर्कबिशप सर्जियस (1867-1943), बाद में मॉस्को और ऑल रशिया के पैट्रिआर्क, ने अपने क्लासिक काम "ऑर्थोडॉक्स टीचिंग ऑन साल्वेशन" (29) में मोक्ष पर प्रोटेस्टेंट शिक्षण का गहन विश्लेषण दिया।
पवित्र पिताओं के लेखन के सावधानीपूर्वक अध्ययन और विधर्मी शिक्षाओं (रोमन कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट) के साथ मोक्ष पर पितृसत्तात्मक शिक्षाओं की तुलना के परिणामस्वरूप, आर्कबिशप सर्जियस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि मोक्ष की समझ ही इसका आधार है धार्मिक मतभेद निहित हैं और इस मामले में "रूढ़िवादी और विधर्मी के बीच का अंतर कुछ विशेष चूक और अशुद्धियों में नहीं है, बल्कि सिद्धांत रूप में बिल्कुल मूल में है।" और आगे: "रूढ़िवादिता और विधर्मिता एक-दूसरे के विपरीत हैं, जैसे... आत्म-प्रेम... और मसीह के अनुसार जीवन, मेरे सामने, दो पूरी तरह से अलग-अलग विश्वदृष्टिकोण सामने आए।" , एक दूसरे के लिए अप्रासंगिक। : कानूनी और नैतिक, ईसाई।" कानूनी विश्वदृष्टि में, भगवान और मनुष्य के बीच का रिश्ता "एक राजा और एक अधीनस्थ के रिश्ते के समान है और नैतिक मिलन जैसा बिल्कुल नहीं है"; भगवान के लिए ऐसा प्रतीत होता है कि मनुष्य "कल्याण प्राप्त करने का एक साधन मात्र है।" नैतिक विश्वदृष्टि मनुष्य की सर्वोच्च भलाई को पवित्रता में मानती है और इस पवित्रता का स्रोत, पारंपरिक भाषा में, व्यक्ति की मुक्ति है पाप, अभिशाप और मृत्यु। इस परिभाषा को रूढ़िवादी और कानूनी विश्वदृष्टि के अनुयायी दोनों द्वारा समान रूप से स्वीकार किया जा सकता है। लेकिन संपूर्ण प्रश्न यह है कि उनमें से प्रत्येक मोक्ष को सबसे महत्वपूर्ण और आवश्यक मानता है बेशक, किसी व्यक्ति की भलाई के लिए पाप के परिणामों को पहले स्थान पर रखें... वह स्वयं के उद्धार को पाप के कारण होने वाले कष्ट से मुक्ति के रूप में समझाएगा। वह यह कहकर स्वयं को पाप के परिणाम समझाएगा कि ईश्वर क्रोधित है और इसलिए दंड देता है। इसलिए, वह मोक्ष को केवल ईश्वर के क्रोध से दया में परिवर्तन के रूप में समझता है, और इसकी कल्पना एक ऐसी क्रिया के रूप में करता है जो केवल दिव्य चेतना में होती है और मानव आत्मा को नहीं छूती है... चूँकि सारा ध्यान एक पापी व्यक्ति का होता है कष्ट न उठाने, आत्म-सुख में आरामदायक जीवन पाने की ओर निर्देशित है, तो वह इस बारे में ज्यादा नहीं सोचता कि यह अवसर कैसे प्राप्त किया जाता है... उसे अच्छाई पसंद नहीं है, पवित्रता के लिए खुद पर काम करना समझ में नहीं आता है और दयालु पाप का त्याग करने से डरता है - यह उसके लिए कठिन और अप्रिय है... इस बीच, रूढ़िवादी चेतना के लिए, पाप ही, इसके सभी विनाशकारी परिणामों के अलावा, सबसे बड़ी बुराई है... यहाँ से यह स्पष्ट है कि मोक्ष की अवधारणा में, रूढ़िवादी पाप से मुक्ति को पहले स्थान पर रखेंगे... पाप बुरा है; पुराने नियम के लोग इससे छुटकारा पाने के लिए उत्सुक थे; मसीह ने नये में अपने प्रेरितों के साथ इससे मुक्ति का उपदेश दिया।" आर्कबिशप सर्जियस का काम पितृसत्तात्मक लेखन से कई ग्रंथों का हवाला देता है, जो दर्शाता है कि चर्च के पिता "मुख्य रूप से पापों से मुक्ति के अलावा मुक्ति को नहीं समझ सकते थे।"
138. “यदि यही मोक्ष का सार है, तो इसकी विधि ही हमारे लिए निश्चित हो जाती है यदि हम केवल किसी व्यक्ति को कष्ट से बचाने के बारे में सोचते हैं, तो यह पूरी तरह से उदासीन है कि यह मुक्ति मुफ़्त है या मुफ़्त नहीं है। एक व्यक्ति: यह सब आत्मसंतोष की बात है लेकिन यदि किसी व्यक्ति को धर्मी बनाना है, उसे पाप से मुक्त करना आवश्यक है, तो यह बिल्कुल भी उदासीन नहीं है कि वह व्यक्ति केवल निष्क्रिय (निष्क्रिय -) है पहले।)अलौकिक शक्ति की कार्रवाई के लिए एक विषय, या वह स्वयं अपने उद्धार में भाग लेगा। यही कारण है कि पवित्र धर्मग्रंथों और चर्च के पिताओं के कार्यों में एक व्यक्ति को अपने स्वयं के उद्धार के लिए मनाने की निरंतर इच्छा होती है, क्योंकि उसके स्वयं के प्रयासों के बिना किसी को भी बचाया नहीं जा सकता है। यह निश्चित है कि "मनुष्य ईश्वर के बिना कुछ भी नहीं है" (ज़डोंस्क के तिखोन)... और इसलिए, मुक्ति का श्रेय केवल ईश्वर की कृपा को दिया जा सकता है। हालाँकि, "ईश्वर ने मनुष्य को स्वतंत्रता के उपहार से अलंकृत किया है" (निसा के ग्रेगरी)... और इसलिए, मुक्ति का श्रेय केवल ईश्वर की कृपा को दिया जा सकता है। हालाँकि, "भगवान ने मनुष्य को स्वतंत्रता के उपहार से अलंकृत किया" (निसा के ग्रेगरी)... अनैच्छिक पवित्रता पवित्रता नहीं हो सकती... मुक्ति कोई बाहरी न्यायिक या भौतिक घटना नहीं हो सकती, लेकिन आवश्यक रूप से एक नैतिक कार्रवाई होनी चाहिए... यद्यपि अनुग्रह कार्य करता है, यद्यपि वह सब कुछ करता है, वह निश्चित रूप से इसे स्वतंत्रता और चेतना के भीतर करता है..."
उपरोक्त तर्क मुक्ति के मामले में मनुष्य की पूर्ण निष्क्रियता के बारे में लूथरन शिक्षण को, साथ ही औचित्य की शर्तों और उसके सार की लूथरन व्याख्या को बाहर करते हैं।
प्रोटेस्टेंट शिक्षण के अनुसार, यह पता चलता है कि भगवान हमेशा मनुष्य से नाराज थे, हर समय वह उस अपमान के लिए उसे माफ नहीं कर सकते थे जो मनुष्य ने पाप के माध्यम से किया था। फिर, अचानक, यीशु मसीह में एक व्यक्ति के विश्वास को देखकर, भगवान उस व्यक्ति के साथ मेल-मिलाप कर लेते हैं और अब उसे अपना दुश्मन नहीं मानते हैं; हालाँकि एक व्यक्ति इसके बाद भी पाप कर सकता है, लेकिन दण्ड से मुक्ति के साथ।" रूढ़िवादी शिक्षण मनुष्य के प्रति भगवान के दृष्टिकोण को अलग तरह से समझता है। "औचित्य में मुख्य बात," आर्कबिशप सर्जियस कहते हैं, "प्रोटेस्टेंट का उच्चारण नहीं है, बल्कि एक व्यक्ति का रूपांतरण है ईश्वर के अनुसार पाप को जीवन देना, एक नैतिक क्रांति..." "मृत्यु में बपतिस्मा के माध्यम से हमें उसके साथ दफनाया गया, ताकि जैसे मसीह को पिता की महिमा से मृतकों में से उठाया गया, वैसे ही हम भी नएपन में चल सकें जीवन" (रोमियों 6:4).
“बपतिस्मा में पापों से मुक्त होकर, एक व्यक्ति मसीह की धार्मिकता में भागीदार बन जाता है। प्रोटेस्टेंटों ने इसे पूरी तरह से बाहरी न्यायिक घटना में बदल दिया, भगवान ने किसी व्यक्ति में ऐसा कुछ भी नहीं पाया जिसके लिए उसे इनाम दिया जाना चाहिए शाश्वत जीवन में, उसे योग्यता प्रदान करता है .. जिसे यीशु मसीह ने पूरा किया। आरोप लगाने का आधार केवल यह है कि ईश्वर मनुष्य की ओर से इस योग्यता को स्वयं के लिए उपयुक्त करने की इच्छा देखता है (विश्वास एक उपकरण के रूप में, मसीह की योग्यता को आत्मसात करने के साधन के रूप में)। )..." इस बीच, रूढ़िवादी शिक्षण के अनुसार, "एक व्यक्ति इस तथ्य से बचाया नहीं जाता है कि वह मसीह ने जो किया उसे अपने लिए उपयुक्त बनाना चाहता है, और इस तथ्य से कि वह मसीह के साथ एक शाखा की तरह निकटतम एकता में है एक लता... यह एकता, एक ओर, एक व्यक्ति को शक्ति देती है, मसीह की इच्छा का पालन करने के उसके दृढ़ संकल्प को मजबूत करती है, दूसरी ओर, उससे परिश्रम की आवश्यकता होती है (अन्यथा यदि दृढ़ संकल्प नहीं है तो मजबूत करने के लिए कुछ भी नहीं है)। .. संस्कार की प्रभावशीलता इसमें स्वयं व्यक्ति की स्वतंत्र भागीदारी की डिग्री पर निर्भर करती है।
ये आर्कबिशप सर्जियस के कार्य के मुख्य विचार हैं।
139. लूथर, एक उच्च आकांक्षाओं से संपन्न व्यक्ति, रोमन कैथोलिक धर्म की कमियों के खिलाफ एक अपूरणीय सेनानी, मसीह के कार्य की इतनी अपूर्ण धार्मिक व्याख्या से कैसे संतुष्ट हो सकता था? कारण देखा जाना चाहिए, सबसे पहले, इस तथ्य में कि लूथर ने चर्च में विश्वास खो दिया था, व्यक्तिगत विचारों को चर्च की सोच से ऊपर रखा, और दूसरी बात, इस तथ्य में कि रोमन कैथोलिक चर्च, जिसने लूथर को बड़ा किया, ने खुद विरासत को संरक्षित नहीं किया अपनी संपूर्ण शुद्धता में प्रेरितिक चर्चवाद का।
लूथर ने औचित्य के रोमन कैथोलिक सिद्धांत की असंगतता को सही ढंग से नोट किया: यदि मसीह का रक्त पूरी दुनिया के पापों को संतुष्ट करने के लिए पर्याप्त है, तो लोगों से किसी भी अतिरिक्त संतुष्टि की मांग करना अतार्किक है। लेकिन लूथर ने इस शिक्षण के मुख्य दोष पर ध्यान नहीं दिया, जो कि नाराज लोगों के क्रोध, संतुष्टि की आवश्यकता आदि जैसी मानवीय अवधारणाओं के साथ उपमाओं का बहुत ही मुफ्त उपयोग है। भगवान का न्याय बिल्कुल भी समान नहीं है हमारे मानवीय न्याय के रूप में, जो मानवीय हितों को सुनिश्चित करता है। यह अन्य मानदंडों से आता है - नैतिक। वह पिता नहीं है जो उड़ाऊ पुत्र से दूर चला जाता है - यह पुत्र है जो दूर चला जाता है। यह ईश्वर नहीं है जो पापी से शत्रुता रखता है - यह पापी है जो ईश्वर से शत्रुता रखता है। जैसा कि ऑक्टोइकोस के कैनन में कहा गया है:
“तू ने मुझ से शत्रु के समान बहुत प्रेम किया है।” "यहां मैं दरवाजे पर खड़ा हूं और दस्तक दे रहा हूं..." व्यक्ति को स्वयं दरवाजा खोलना होगा। परिवर्तन व्यक्ति में होना चाहिए, न कि कानूनी संबंधों के अमूर्त क्षेत्र में। मसीह हमारे साथ एकजुट होने के लिए हमारे पास आये। हम उसके क्रूस से अलग नहीं हैं, हम अपने उद्धार के निष्क्रिय पर्यवेक्षक नहीं हैं। ईसा मसीह का क्रूस एक ईसाई के जीवन में प्रवेश करता है और इसके साथ दूसरे जीवन का खमीर भी। यह एक नैतिक क्षेत्र है. मानवता की सूखी हड्डियाँ उस व्यक्ति के साथ पुनर्जीवित हो जाती हैं जिसने मृत्यु को मृत्यु से कुचल दिया था। पवित्र शनिवार के "अंतिम संस्कार गीतों" में, चर्च के विचारों और भावनाओं को "दो शाखाओं वाले" अनाज से नए जीवन के जन्म की ओर मोड़ दिया जाता है, जो उद्धारकर्ता के दफन पर पृथ्वी के आंत्रों द्वारा प्राप्त किया गया था। जो लोग बचाए गए हैं वे मसीह में इस जीवन में भागीदार बन जाते हैं। चर्च के अनुसार, इसी जीवन में मुक्ति निहित है; मृत कर्मों से मुक्ति के बिना मुक्ति नहीं हो सकती।
निःसंदेह, लूथरन परिवेश में कोई अनैतिकता नहीं है, इसके विपरीत, हम एक प्रकार की धर्मपरायणता, काफी सख्त लूथरन धर्मपरायणता के बारे में बात कर सकते हैं; हालाँकि, जो शुरू से ही नष्ट हो गया था और जो लूथरन के पास आज तक नहीं है, वह पाप, तपस्या के खिलाफ आंतरिक संघर्ष की अवधारणा है, क्योंकि यदि कोई व्यक्ति बच जाता है, तो वास्तव में, कुछ जुनून और बुराइयों पर काबू पाने के लिए आंतरिक संघर्ष होता है। औचित्य नहीं मिल रहा, वह अस्तित्व में नहीं है। कुछ प्रोटेस्टेंट आंदोलनों की सभी धर्मपरायणता और शुद्धतावाद के बावजूद, प्रोटेस्टेंटिज्म में सभी दिशाओं में तपस्या अनुपस्थित है।
140. और अंत में, इस खंड को समाप्त करते हुए, हम एक बार फिर आधिकारिक हठधर्मी दस्तावेज़ - "पूर्वी पितृसत्ताओं का जिला संदेश" (1723) की ओर मुड़ सकते हैं। यह 17वीं-18वीं शताब्दी तक जमा हुई पश्चिमी गलतफहमियों के बारे में चर्च की शिक्षाओं की विस्तार से व्याख्या करता है। विशेष रूप से, यह कार्यों और विश्वास के बारे में यह कहता है: "हम मानते हैं कि एक व्यक्ति केवल विश्वास से ही उचित नहीं है, बल्कि प्रेम द्वारा प्रचारित विश्वास से, यानी विश्वास और कार्यों के माध्यम से उचित है। यह केवल विश्वास का भूत नहीं है वह विश्वास जो कर्मों के द्वारा हम में है, हमें मसीह में धर्मी ठहराता है।" न तो लूथरन का सैद्धांतिक विश्वास, न ही इसका चिंतनशील पक्ष, और न ही किसी के स्वयं के उद्धार में विश्वास का तथ्य ही इस मुक्ति को प्रदान करता है। यह केवल विश्वास द्वारा दिया जाता है, जिसे जीवित कहा जा सकता है या, जैसा कि इसे पत्र में कहा जाता है, प्रेम द्वारा प्रचारित किया जाता है, अर्थात, जो वास्तविक, धार्मिकता के लिए प्रयासरत, एक चर्च व्यक्ति के मसीह में जीवन में सन्निहित है।
सुधार की शुरुआत का कारण बिक्री थी भोग -पोप पत्र, मुक्ति का प्रमाण पत्र। पोप लियो एक्स के एक आयुक्त टेट्ज़ेल ने जर्मनी में भोग की बिक्री के माध्यम से सेंट पीटर बेसिलिका के निर्माण के लिए धन जुटाया।
सुधार स्वयं 95 थीसिस के साथ शुरू हुआ, जो ऑगस्टिनियन भिक्षु, धर्मशास्त्र के डॉक्टर थे मार्टिन लूथर(1483-1546) को 31 अक्टूबर 1517 को विटनबर्ग चर्च के गेट पर लटका दिया गया। उनमें, उन्होंने कैथोलिक पादरी के लालच और पाखंड की निंदा की, पोप के भोग में व्यापार पर प्रतिबंध को उचित ठहराया, कैथोलिक चर्च के पास ईसा मसीह के सुपररोगेटरी कार्यों के भंडार के सिद्धांत को खारिज कर दिया, और चर्च से दशमांश का भुगतान बंद करने की मांग की। पोप सिंहासन के पक्ष में आय। थीसिस ने संकेत दिया कि भोग की खरीद के माध्यम से एक पापी का भगवान के साथ मेल-मिलाप असंभव है; इसके लिए आंतरिक पश्चाताप की आवश्यकता होती है;
सुधार - व्यापक सामाजिक आंदोलन 16वीं-17वीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों का उद्देश्य ईसाई आस्था, धार्मिक प्रथा और चर्च संगठन में सुधार करना, उन्हें उभरते बुर्जुआ समाज की जरूरतों के अनुरूप लाना था।
मार्टिन लूथर ने चर्च की योग्यता के आधार पर मोक्ष को असंभव माना। मनुष्य की पापपूर्णता को पहचानते हुए उन्होंने तर्क दिया कि केवल विश्वास ही व्यक्ति को मोक्ष के करीब ला सकता है (एकल फाइड- औचित्य "केवल विश्वास द्वारा")। उनकी राय में, आत्मा की मुक्ति ईश्वर की ओर से मनुष्य को मिलने वाली "अनुग्रह" के माध्यम से होती है। अनुग्रह का मार्ग "निराशा, पश्चाताप, क्षमा" है। लूथर ने लिखा, ईश्वर और आस्था के बारे में सभी आवश्यक ज्ञान "ईश्वर के वचन" - बाइबिल में निहित है। विश्वासियों को उनके और ईश्वर के बीच मध्यस्थों की आवश्यकता नहीं है। उन्हें मार्गदर्शन की जरूरत है. लूथर ने सामान्य जन और पुजारियों को अलग करने का विरोध किया, जिससे पुजारियों को ईश्वर के साथ संचार पर उनके एकाधिकार से वंचित कर दिया गया। सार्वभौमिक पुरोहिती के सिद्धांत के आधार पर, प्रत्येक आस्तिक को उपदेश देने और दिव्य सेवाएं करने का अधिकार प्राप्त हुआ। प्रोटेस्टेंटवाद में पुजारी को विश्वासियों के समुदाय द्वारा काम पर रखा जाता था, वह पापों को स्वीकार या माफ नहीं कर सकता था;
बाइबल को विश्वास के एकमात्र स्रोत के रूप में मान्यता दी गई थी। कैथोलिक धर्म में, पवित्र ग्रंथ केवल लैटिन में मौजूद थे। उन्हें पढ़ना (और इससे भी अधिक व्याख्या करना) धर्मशास्त्रियों और पुजारियों का विशेषाधिकार था। लूथर ने बाइबिल का जर्मन भाषा में अनुवाद किया। अब प्रत्येक आस्तिक पवित्र ग्रंथ को पढ़ सकता है (और लूथर के अनुसार, बाध्य है) और अपने जीवन में इसकी सच्चाइयों का पालन कर सकता है। लूथर के कॉमरेड-इन-आर्म्स फिलिप मेलानकथॉन के नेतृत्व में, एक चर्च सुधार किया गया: मठवाद को समाप्त कर दिया गया, पूजा और चर्च पूजा को सरल बनाया गया, और आइकन की पूजा को समाप्त कर दिया गया।
प्रत्येक व्यक्ति का मुख्य कार्य, जिसके लिए उसे भगवान के सामने जवाब देना था, अब अपने कर्तव्य की पूर्ति बन गया, जो जन्म के समय प्राप्त हुआ और पेशेवर और पारिवारिक जिम्मेदारियों के एक समूह द्वारा निर्धारित किया गया। एक व्यक्ति का विश्वास कार्य और ईश्वरीय कृपा के माध्यम से आत्मा की मुक्ति का एक अवसर है। मुक्ति के मामले में, लूथर ने स्वतंत्र इच्छा से इनकार किया, क्योंकि मनुष्य की इच्छा ईश्वर की है।
जर्मनी में शुरू हुआ सुधार आंदोलन पश्चिमी और मध्य यूरोप के कई देशों में फैल गया। जिनेवा में प्रोटेस्टेंट समुदाय के नेता के रूप में जॉन कैल्विन की गतिविधि एक नई धार्मिक शिक्षा के निर्माण और प्रसार के लिए विशेष रूप से महत्वपूर्ण हो गई। पिकार्डी के एक वकील जॉन कैल्विन को लूथर के विचारों का प्रचार करने के लिए 1534 में फ्रांस से निष्कासित कर दिया गया और वे जिनेवा में बस गए। उनका सिद्धांत ईसाई धर्म में निर्देश (1536) पुस्तक में दिया गया था। केल्विन के मुख्य धार्मिक विचार थे: दुनिया में ईश्वर का अतिक्रमण (भगवान ने, दुनिया के निर्माण के समय, इसके पूरे इतिहास को निर्धारित किया और किसी भी क्षण इसमें हस्तक्षेप नहीं किया); दैवीय पूर्वनियति (प्रत्येक व्यक्ति जन्म से लेकर मोक्ष या विनाश तक पूर्वनियत है); चुनाव की "सच्चाई" जानने की असंभवता।
अपनी सुधार गतिविधियों के साथ, उन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद में एक नए आंदोलन की स्थापना की - कैल्विनवाद, जो फ्रांस (ह्यूजेनॉट्स), नीदरलैंड, स्कॉटलैंड, इंग्लैंड और अन्य यूरोपीय देशों में व्यापक हो गया।
प्रोटेस्टेंट- ईसाई धर्म में एक दिशा जो सुधार के परिणामस्वरूप उभरी, जो ईसाई धर्म और धार्मिक अभ्यास का तीसरा (कैथोलिक और रूढ़िवादी में ईसाई धर्म के विभाजन के बाद) संस्करण बन गई।
धार्मिक समुदाय ने चर्च संगठन में अग्रणी भूमिका निभाई। उसने पादरी और उसके सहायकों - प्रेस्बिटर्स (बुजुर्गों) को चुना। केल्विनवाद में, ईसाई पंथ और भी अधिक सरलीकृत किया गया था। केल्विनवाद और लूथरनवाद के बीच मुख्य अंतर धर्मनिरपेक्ष प्राधिकरण के साथ इसका संबंध है। लूथरनवाद में, राज्य पर चर्च की निर्भरता को मान्यता दी गई; कैल्विनवाद में, चर्च स्वतंत्र रहा। केल्विन प्रोटेस्टेंटवाद को एक एकाधिकारवादी विचारधारा बनाना चाहते थे जो नियंत्रण की अनुमति देती थी दैनिक जीवनएक धार्मिक समुदाय के सदस्य.
ऑगस्टीन के पूर्वनियति के विचार को विकसित करते हुए, केल्विन ने सिखाया कि एक व्यक्ति स्वयं अपनी आवश्यकताओं को पूरा करने में उदार रहकर ईश्वरीय कृपा प्राप्त करने में योगदान दे सकता है, क्योंकि विलासिता नैतिक पतन की ओर ले जाती है।
प्रत्यक्ष भाषण
मैक्स वेबर: “केल्विन ने पादरी वर्ग की संपत्ति को उनकी गतिविधियों में बाधा के रूप में नहीं देखा; इसके अलावा, उन्होंने धन को अपना प्रभाव बढ़ाने के एक साधन के रूप में देखा, जिससे उन्हें लाभदायक उद्यमों में संपत्ति निवेश करने की इजाजत मिली, बशर्ते कि अहंकार उन्हें परेशान न करे। पर्यावरण. प्यूरिटन साहित्य से कोई भी कई उदाहरण निकाल सकता है कि कैसे धन और भौतिक वस्तुओं की प्यास की निंदा की गई, और उनकी तुलना मध्य युग के बहुत अधिक अनुभवहीन नैतिक साहित्य से की जा सकती है। और ये सभी उदाहरण बहुत गंभीर चेतावनियों की ओर संकेत करते हैं; हालाँकि, मुद्दा यह है कि उनका वास्तविक नैतिक महत्व और सशर्तता इन साक्ष्यों के अधिक सावधानीपूर्वक अध्ययन से ही सामने आती है। जो हासिल किया गया है उससे आराम और संतुष्टि, धन का आनंद और उसके परिणाम - निष्क्रियता और शारीरिक सुख - और, सबसे ऊपर, "पवित्र जीवन" की इच्छा का कमजोर होना नैतिक निंदा के योग्य है। और यह केवल इसलिए है क्योंकि संपत्ति में निष्क्रियता और शालीनता का खतरा होता है जिससे यह संदेह पैदा होता है। क्योंकि "अनन्त विश्राम" "संतों" की प्रतीक्षा कर रहा है दूसरी दुनिया, सांसारिक जीवन में एक व्यक्ति को, अपने उद्धार में आश्वस्त होने के लिए, दिन होते ही उस व्यक्ति के कार्य करने चाहिए जिसने उसे भेजा है। इसमें कोई निष्क्रियता और आनंद नहीं है, बल्कि केवल गतिविधि ही भगवान की स्पष्ट रूप से व्यक्त इच्छा के अनुसार उनकी महिमा को बढ़ाने का काम करती है। नतीजतन, मुख्य और सबसे गंभीर पाप समय की बर्बादी है।"
समुदाय ने किसी व्यक्ति के व्यवहार पर सख्ती से निगरानी रखी; प्रोटेस्टेंट नैतिकता के उल्लंघन को रोकने के उद्देश्य से जीवन के सख्त नियम पेश किए गए। समुदाय के सदस्यों द्वारा थोड़े से उल्लंघन (मुस्कान, स्मार्ट सूट, आदि) के कारण गंभीर दंड दिए गए: फटकार, स्तंभ, बहिष्कार, जुर्माना, कारावास। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि, आंतरिक आध्यात्मिक अनुशासन की गंभीरता के बावजूद, केल्विन ने आस्था के मामलों में चर्च समुदाय की स्वतंत्रता और राज्य से इसकी स्वतंत्रता की वकालत की। इसने संस्थानों के उद्भव में योगदान दिया नागरिक समाज- पश्चिमी यूरोपीय सभ्यता पथ की नींव।
स्रोत
जॉन कैल्विन("ईसाई आस्था में निर्देश"):
“भगवान लोगों के दिलों को कैसे प्रभावित करते हैं... जब किसी व्यक्ति को शैतान का सेवक कहा जाता है, तो ऐसा लग सकता है कि वह अपनी खुशी के बजाय शैतान की सनक को पूरा करता है। इसलिए, यह स्पष्ट करना आवश्यक है कि वास्तव में क्या हो रहा है। और फिर उस प्रश्न को हल करने के लिए जो इतने सारे लोगों को भ्रमित करता है: क्या हमें ईश्वर को बुरे कार्यों में कुछ भागीदारी का श्रेय देना चाहिए, जिसके लिए पवित्रशास्त्र गवाही देता है कि ईश्वर की शक्ति उनमें प्रकट होती है... तो, बुराई का अंधापन और उसके परिणामस्वरूप होने वाले अत्याचार इसे शैतान के कर्म कहा जाता है; और फिर भी किसी को ऐसा कारण नहीं खोजना चाहिए जो उन्हें करने वालों की इच्छा से बाहर हो, जिससे बुराई की जड़ बढ़ती है और जिसमें शैतान के राज्य, अर्थात् पाप की नींव निहित है। ईश्वर का कार्य पूरी तरह से अलग है... इसका सटीक अर्थ यह है कि शैतान ईश्वर द्वारा अस्वीकार किए गए लोगों में कार्य करता है, कि उनमें वह अपने साम्राज्य का प्रयोग करता है - बुराई का साम्राज्य। यह भी कहा जा सकता है कि किसी तरह ईश्वर भी उनमें कार्य करता है, क्योंकि शैतान, जो उसके क्रोध का साधन है, लेकिन अपनी इच्छा और आदेश पर ईश्वर की सजा को पूरा करने के लिए उन्हें एक दिशा या दूसरे दिशा में धकेल देता है। मैं यहां ईश्वर की क्रिया के सामान्य तंत्र (मूवमेंट यूनिवर्सल) के बारे में बात नहीं कर रहा हूं, जिसके द्वारा सभी प्राणियों का अस्तित्व बना रहता है और जिससे वे जो करते हैं उसे करने के लिए शक्ति प्राप्त करते हैं। मैं इसकी निजी कार्रवाई के बारे में बात कर रहा हूं, जो प्रत्येक विशिष्ट मामले में स्वयं प्रकट होती है। इसलिए, जैसा कि हम देखते हैं, इस तथ्य में कुछ भी बेतुका नहीं है कि एक ही कार्य भगवान, शैतान और मनुष्य द्वारा किया जाता है। लेकिन इरादों और साधनों में अंतर हमें यह निष्कर्ष निकालने के लिए मजबूर करता है कि भगवान का न्याय त्रुटिहीन रहता है, और शैतान और मनुष्य की चालाकी अपनी सारी कुरूपता में प्रकट होती है।
अंग्रेजी राजा हेनरी अष्टम के अधीन, एंग्लिकन चर्च रोम से अलग हो गया। उसने अधिकांश कैथोलिक अनुष्ठानों को बरकरार रखा, लेकिन रोम को दशमांश देना बंद कर दिया। एंग्लिकन चर्च का मुखिया ग्रेट ब्रिटेन का सम्राट होता था, जो बिशप भी नियुक्त करता था। इसी समय, इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में प्रोटेस्टेंटवाद की दो और शाखाएँ बनीं - प्रेस्बिटेरियनवाद, जो केल्विनवाद और प्यूरिटनिज़्म के आध्यात्मिक सिद्धांत को सबसे करीब से दर्शाता है। प्यूरिटन्स (लैटिन पम्स से - शुद्ध) ने लोगों के निजी जीवन और धार्मिक मामलों में राज्य की शक्ति को पहचानने से इनकार कर दिया; व्यक्तिगत और सार्वजनिक जीवन में बाइबिल मानकों का कड़ाई से पालन करने पर जोर दिया; विलासिता का विरोध किया, काम और जीवन के सरलतम रूपों के लिए प्रयास किया। 17वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में इंग्लैंड के चर्च और राजपरिवार द्वारा प्यूरिटन लोगों का उत्पीड़न। जिसके कारण उनमें से कई लोग स्थानांतरित हो गए उत्तरी अमेरिका, वहां अनेक प्यूरिटन समुदायों का निर्माण हुआ। प्यूरिटन का दूसरा हिस्सा, जो इंग्लैंड और स्कॉटलैंड में रह गए, राजनीतिक हो गए और खुद को स्वतंत्र कहने लगे।
प्रत्यक्ष भाषण
मैं। वी. रेवुनेपकोवा:“प्यूरिटन लोगों के बीच, इस विचार का प्रभाव धीरे-धीरे बढ़ता गया कि चर्च समुदायों में प्रचारकों और आम लोगों के बीच कोई अंतर नहीं होना चाहिए, जिन्हें भगवान के वचन की व्याख्या करने का काम भी दिया गया था। इसका बचाव स्वतंत्र लोगों द्वारा किया गया (अंग्रेजी से, स्वतंत्र -स्वतंत्र), जो प्रत्येक समुदाय को स्वतंत्र मानते थे। फाँसी के बावजूद उनकी संख्या में वृद्धि हुई। उन्होंने न केवल राज्य एंग्लिकन चर्च के बिशप पर निरंकुशता का आरोप लगाया, बल्कि कैल्विनिस्ट प्रेस्बिटेरियन चर्च के धर्मसभा पर भी आरोप लगाया। न तो एक भी राष्ट्रीय चर्च और न ही पादरी वर्ग के भरण-पोषण के लिए करों की, जैसा कि उनका मानना था, पहले ईसाई समुदायों की तरह ही आवश्यकता थी। पादरी को अपने हाथों के श्रम से जीना चाहिए, स्कूल गैर-चर्च होने चाहिए, और राज्य में पदों पर विभिन्न धार्मिक विश्वासों के लोग रह सकते हैं - स्टुअर्ट राजशाही, रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिपेंडेंट्स के खिलाफ ऐसे विचार।"
- वेबर एम. चयनित कार्य: ट्रांस. उनके साथ। एम.: प्रगति, 1990. पीपी 185-186।
- केल्विन जे. ईसाई आस्था में निर्देश / ट्रांस। फ्र से. ए. डी. बकुलोवा। सीआरसी वर्ल्डलिटरेचर मिनिस्ट्रीज़, यूएसए, 1997. पीपी. 307-309।
- रेवुनेपकोवा द्वितीय। बी प्रोटेस्टेंटवाद। एम।; सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2007. पीपी. 94-95.