कला और धर्म में फालिक प्रतीक। सीरिया में विभिन्न जातीय समूहों के बीच फालिक पंथ का इतिहास
प्राचीन काल से, लोगों ने विभिन्न वस्तुओं में छिपे अर्थों का निवेश किया है। इसके अलावा, तथाकथित फालिक प्रतीकों को प्राचीन काल से जाना जाता है। लेकिन यह है क्या? फालिक चिन्ह का क्या अर्थ है? ऐसे संकेतों ने क्या भूमिका निभाई? वे किसलिए थे? धर्म में उनका क्या स्थान है और यह सब कहाँ से शुरू हुआ?
फालिक चिन्ह का क्या अर्थ है?
फालिक छवि आंशिक रूप से स्वयं फालुस की पूजा के पंथ से जुड़ी हुई है - जो अतीत के लोगों के लिए शक्ति और उर्वरता का प्रतीक है। वास्तव में, लोग ऐसे प्रतीकों को कई वस्तुओं में देख सकते थे: तलवारों में, पतले लंबे ऊर्ध्वाधर पत्थरों में, स्मारकों में, और सामान्य तौर पर किसी भी चीज़ में जिसका आकार सीधे खड़े लिंग के अनुरूप होता था। इन्हें फालिक प्रतीक भी माना जा सकता है: पहाड़, सींग, मीनारें, तलवारें, बिजली, पेड़, छड़ियाँ, मीनारें और अन्य वस्तुएँ। ऐसी चीजें हैं जो विशुद्ध रूप से प्रतीकात्मक रूप से समान हैं, और ऐसी विशिष्ट वस्तुएं हैं जो लोगों द्वारा फालूस के रूप में बनाई गई हैं।
विभिन्न लोगों के लिए, इस छवि का अर्थ समान था। फालिक प्रतीक उर्वरता, पुरुषत्व, शारीरिक और आध्यात्मिक शक्ति, कल्याण, जीवन, फसल, गतिविधि, कॉमेडी, रचनात्मक ऊर्जा का प्रतीक था।
सभी सहायक पंथों के साथ लिंग के देवत्व का कारण क्या हुआ? संभवतः, लोगों ने पुरुष प्रजनन अंग में कुछ ऐसा देखा और बीज बोया जो दूसरों को जीवन देता है, हर चीज और पुरुष शक्ति की एक तरह की निरंतरता। और इससे जुड़ी प्रक्रियाओं की लगभग पूर्ण अनियंत्रितता, यानी यौन उत्तेजना और संभोग सुख, ने फल्लस को कुछ अविश्वसनीय के साथ सहसंबद्ध किया, जो मनुष्य के नियंत्रण से परे है, लेकिन बहुत महत्वपूर्णकई लोगों के लिए. दूसरे शब्दों में, लिंग को व्यक्ति से अलग कुछ माना जाता था।
फालिक प्रतीकों में स्वयं नर लिंग और कुछ हद तक महिला जननांग अंग भी शामिल हैं।
अतीत के फालिक प्रतीक
- सबसे पहले फालिक प्रतीक नवपाषाण युग में रेखाचित्रों के रूप में पाए जाते हैं। 30-35 हजार साल पहले बनी फ्रांसीसी गुफाओं में फालूस की छवियां पाई गईं।
- स्वीडन में कांस्य युग के नग्न पुरुषों के चित्र पाए गए हैं।
- इसी तरह के चित्र अफ़्रीका में भी पाए गए। 5000 ईसा पूर्व, मारे गए जानवरों के बगल में खड़े लिंगों को चित्रित किया गया था।
- जिम्बाब्वे में एक फूल में समाप्त होने वाले पुरुष जननांग अंग के चित्र पाए गए।
- प्राचीन मिस्र की विरासतों में चित्रों में चित्रित फालिक प्रतीक भी हैं। मिस्रवासी इसमें गहरा अर्थ रखते हैं। उनके पास एक प्रजनन देवता, मिन भी था, जिसकी मूर्तियाँ और चित्र एक सीधे जननांग अंग के साथ पाए जाते हैं। इसके अलावा, उस समय की कई फालिक मूर्तियाँ एक मंदिर में पाई गईं। मूर्तियों को प्रेम की देवी के चित्र के सामने प्रदर्शित किया गया था, जो पूरी तरह प्रतीकात्मक था।
- सेल्टिक संस्कृति में, फालुस की पहचान सिर से की जाती थी और यह प्रजनन क्षमता का प्रतीक था।
- चीन में जेड से बना एक लिंग होता था, जिसका आकार आयताकार होता था।
- वियतनाम में 8वीं से 16वीं शताब्दी के बीच बने लिंगम पाए गए हैं।
पुरातनता में फालिक प्रतीकों का इतिहास
और प्राचीन काल में, उदाहरण के लिए, उत्पादकता को आकर्षित करने के लिए पार्कों, बगीचों और उत्पादक क्षेत्रों में प्रजनन के प्राचीन यूनानी देवता प्रियपस की एक मूर्ति स्थापित की गई थी। प्रियापस को प्रतीकात्मक रूप से एक स्तंभन के साथ चित्रित किया गया था। उनकी आकृतियों को सुरक्षा और ताबीज के लिए उनके साथ ले जाया जाता था या घर पर रखा जाता था।
में प्राचीन ग्रीसदिसंबर में, तांडव आयोजित किए गए, जिनमें से दृश्यों को बाद में फूलदानों पर चित्रित किया गया। इन तांडवों को डायोनिसस के त्यौहार कहा जाता था। उत्सव के दौरान, लोग लकड़ी या पत्थर की फालूस मूर्तियाँ ले गए।
में प्राचीन रोमफालिक मूर्तियों का उपयोग महिलाओं के लिए सजावट के रूप में भी किया जाता था और मंदिरों में चित्रित किया जाता था। बुरी नज़र से बचाने और सौभाग्य के लिए इन्हें घर पर भी लटकाया जा सकता है।
हेलस में, प्रियापस के सम्मान में तथाकथित आश्रम बनाए गए थे। उन्होंने एक खंभे पर दाढ़ी वाले एक आदमी के सिर और खड़े लिंग को चित्रित किया। उन्होंने सड़कों के किनारे, खेतों के पास और घरों के पास आश्रम स्थापित किए, क्योंकि ऐसा माना जाता था कि इससे चोर, लुटेरे और बुरी नज़र दूर रहती थी।
हिन्दू धर्म
में प्राचीन भारतएक और फालिक प्रतीक था - तथाकथित लिंगम, जो एक गोल सिरे वाला एक सिलेंडर था और पत्थर, मिट्टी या लकड़ी से बना था। यह प्रतीक शिव पंथ का हिस्सा है, इसे मर्दाना माना जाता है और कई मंदिरों में पाया जाता है। हिन्दू लोग सामान्यतः लिंग की पूजा नहीं करते थे मानव अंग, लेकिन जीवन की एक दिव्य अभिव्यक्ति के रूप में। पूजा की यह परंपरा आज भी जारी है।
स्लाविक फालिक प्रतीक
स्लावों के बीच सबसे प्रसिद्ध फालिक प्रतीक वसंत सूर्य, यारिला के मूर्तिपूजक देवता का फालुस है। उसके पास बहुत सारे प्रतीक हैं. यारिलो ने स्लावों को गर्मी, उर्वरता और, तदनुसार, यौन ऊर्जा के संकेत के रूप में सेवा दी।
उन्हें एक युवा, स्वस्थ युवक के रूप में चित्रित किया गया था, और उनके तीर और भाले को फालिक प्रतीकों के रूप में प्रस्तुत किया गया था।
यारिला के पुतले का उपयोग विभिन्न वसंत अनुष्ठानों में किया गया था और उन्होंने उसके लिंग पर ध्यान केंद्रित करने की कोशिश की थी।
कुलीच पुरुष जननांग अंग का भी प्रतीक है। रूस में ईस्टर केक पकाने की परंपरा बुतपरस्ती से चली आ रही है। अपने आप में, यह बहुत हद तक एक फालूस जैसा दिखता है: उचित आकार और इसके चारों ओर अंडे व्यवस्थित होते हैं। और बस ऐसी ही बेकिंग वसंत के आगमन के साथ की जाती थी, जब लोग फसल की पैदावार को आकर्षित करने के लिए अनुष्ठान करते थे।
ईसाई धर्म में फालिक प्रतीक
ईसाइयों के लिए, फालूस का भी एक विशेष अर्थ था, और इसके प्रमाण हैं।
उदाहरण के लिए, मध्य युग के तीर्थयात्री पेरिस के मठों में से एक में पुजारियों से एक स्मारिका के रूप में फालूस के रूप में मूर्तियाँ प्राप्त कर सकते थे। इसे बुतपरस्ती की प्रतिध्वनि माना जा सकता है, लेकिन यहां तक कि कुछ ईसाई चर्चों को फालूज़ वाली मूर्तियों से सजाया गया था। फालिक मंदिर पहले से मौजूद थे।
उस समय के संत थे, जिनके लिंगों ने विश्वासियों के लिए महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी। उदाहरण के लिए, सेंट फोटिन, सेंट गेर्लिचो, एंटवर्प के सेंट प्रियापस और अन्य। ऐसा माना जाता था कि ये संत बांझ महिलाओं की मदद कर सकते हैं और उन्हें इस बीमारी से बचा सकते हैं, या अविवाहित लड़कियों की शादी में मदद कर सकते हैं।
दुर्भाग्य से, कई फालिक प्रतीक मध्ययुगीन यूरोपआज तक जीवित नहीं रहा, क्योंकि उसके बाद डायन शिकार का दौर शुरू हुआ, और बुतपरस्ती और चुड़ैलों से जुड़ी हर चीज की निंदा की गई। यह माना जाता था कि यह चुड़ैलें ही थीं जिन्होंने फालूस पूजा के पंथ का सहारा लिया था। फालिक प्रतीकवाद को मिटा दिया गया। यह लगभग 14वीं सदी का अंत - 16वीं सदी की शुरुआत थी।
आधुनिक फालिक प्रतीक
आधुनिक फालिक प्रतीक पहले आए प्रतीकों से भिन्न हैं। वे अब फालूस पूजा के पंथ से जुड़े नहीं हैं और कुछ संस्कृतियों की तरह उनका दैवीय महत्व नहीं है। फिर भी उनमें एक विशेष पवित्रता भी है। यहाँ एक उदाहरण है: ओस्लो में "मोनोलिथ"। इस स्टेल को गुस्ताव विगलैंड ने बनाया था। उसके चारों ओर नग्न लोगों की मूर्तियां हैं, जिसका प्रतीकात्मक अर्थ है "जीवन का चक्र" और आध्यात्मिक की लालसा।
कई अन्य स्मारक भी हैं, जैसे: बार्सिलोना में "वुमन एंड बर्ड", डेनेवरे में "वेल्वेट ऑफ द नेशन", पेंगम में "मेडेन ऑफ द स्ट्रीम" और अन्य। सभी मूर्तियां केवल लम्बी आकृति द्वारा एकजुट हैं। मूर्तिकार ऐसा कुछ बनाने की बिल्कुल भी कोशिश नहीं कर रहे थे जो फालूस की तरह दिखे। तथापि स्थानीय निवासीवे इसमें वही देखने में कामयाब होते हैं जो वे देखना चाहते थे।
ब्रूस आर्मस्ट्रांग का "विशालकाय उल्लू" एक पक्षी जैसा दिखता है। ज्ञान के प्रतीक इस हानिरहित स्मारक में, लोगों को एक फालिक प्रतीक दिखाई देता है, खासकर जब विभिन्न कोणों से देखा जाता है।
फ्रायड के अनुसार फालिक प्रतीक
मनोविश्लेषण के जनक सिगमंड फ्रायड ने कहा कि एक व्यक्ति हर चीज में छवियां और प्रतीक देखता है। और यह कि लोग अवचेतन रूप से किसी ऐसी चीज़ में एक फालिक प्रतीक देखते हैं जो कम से कम एक जननांग अंग जैसा दिखता है। कामुकता और उससे जुड़ी हर चीज़ उनके शोध का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थी। सिगमंड फ्रायड ने सिगार को एक स्पष्ट फालिक प्रतीक के रूप में भी पहचाना।
हालाँकि फ्रायड के सिद्धांत अभी भी संदिग्ध हैं, उनकी लोकप्रियता ने लोगों को यौन प्रतीकों के विषय में खुलने में मदद की है।
निष्कर्ष
आप फालिक वस्तुएं हर जगह पा सकते हैं: धर्मों में, जादू में, बुतपरस्ती में। उनकी उत्पत्ति प्राचीन काल में हुई थी, जब लोगों ने चीजों और वस्तुओं में छिपे अर्थ को देखना शुरू ही किया था, बुतपरस्ती जारी रही और फिर विश्व धर्मों, कला और संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गए। जब से मनुष्य ने जीवन का अर्थ, ईश्वर, मृत्यु के बाद जीवन जैसी गहरी चीज़ों के बारे में सोचना शुरू किया, तब से फालिक प्रतीक हर समय अस्तित्व में रहे हैं। फालिक प्रतीक संबंधित आकृतियाँ, चित्र, स्टेल और विभिन्न वस्तुएँ हैं।
प्राचीन काल में लोगों के लिए फालिक पंथ का एक उच्च अर्थ था, क्योंकि फालुस को एक अंग के रूप में नहीं, बल्कि कुछ प्रतीकात्मक और अमूर्त के रूप में माना जाता था, जो जीवन को निरंतरता देता था। वह उनके लिए जीवन, प्रजनन का प्रतीक था। इसलिए, लोगों ने बहुत अधिक फालिक प्रतीकवाद देखा। ऐसी कई वस्तुएं सौभाग्य, जीवन, उर्वरता, खुशी और समृद्धि की चुंबक थीं। धर्म में फालिक प्रतीकों का बहुत महत्व था। वे ईसाई धर्म में, यहूदी धर्म में, कई जनजातियों और विभिन्न लोगों के बीच पाए गए थे। वे आज भी मौजूद हैं.
पुराने दिनों में, फालिक प्रतीक को एक बहुत मजबूत ताबीज माना जाता था। हमारे पूर्वजों को कोई शर्म नहीं थी और उन्होंने यह दिखावा नहीं किया कि फालूस का अस्तित्व ही नहीं था। यह नहीं जानते कि दुर्भाग्य कब और कहाँ से आ सकता है, लोगों ने अपने घरों के द्वारों पर विभिन्न प्रतीकों को जोड़कर खुद को अज्ञात से बचाया, जिसमें एक फालूस के आकार का ताबीज भी शामिल था। क्या आप जानते हैं कि "भाग्य" शब्द "उद" शब्द से आया है? इसे ही प्राचीन स्लाव रहस्यमय देवता, प्रेम संबंधों का संरक्षक कहते थे। तदनुसार, शरीर के अंग के रूप में मूर्तियाँ - फालुस, जिसके बिना यह संबंध प्राप्त नहीं किया जा सकता, को शक्तिशाली ताबीज माना जाता था।
"आनंद" शब्द का मूल भी "उद" है और इसका सीधा संबंध प्राचीन देवता से है। गॉड औड को एक घुंघराले बालों वाले युवक के रूप में चित्रित किया गया था जो दौरे पर बैठा था। ऑरोच के सींगों को वाइबर्नम शाखाओं की माला से बांधा गया था - जो कौमार्य का प्रतीक है।
घरेलू बर्तनों, अंगूठियों, झुमके और हार को फालिक प्रतीकों से सजाया गया था। कभी-कभी इन प्रतीकों पर घंटियाँ लटका दी जाती थीं, जो ताबीज की शक्ति को बढ़ाती थीं, बुरी आत्माओं को दूर भगाती थीं और " बुरी आत्माओं" शयनकक्ष और सामने के कमरे में घंटियों वाले फालूज़ लटकाए गए थे। व्यापारियों का मानना था कि ऐसे ताबीज सौभाग्य लाते हैं और उन्हें अपनी दुकानों में लटका देते थे।
उन दूर के समय में, लटकने के लिए एक लूप के साथ कांस्य से बने फालूस बहुत लोकप्रिय थे। कुछ लोग ऐसे ताबीज अपने गले में, सोने की डिब्बियों में छिपाकर, बच्चों के गले में पहनाते हैं। योद्धाओं ने अपने हेलमेट और ढाल पर, नाविकों ने - जहाज के धनुष पर फालूस को चित्रित किया। विजय से लौट रहे रोमनों ने ईर्ष्यालु नज़रों की शक्ति को कमज़ोर करने के लिए रथ में फालूस-ताबीज जोड़ दिए।
मैं फालिक बैचेनलिया को बर्दाश्त नहीं कर सका। वह विभिन्न प्रकार के ताबीजों को लेकर बहुत सख्त थी। चर्च के लिए बुतपरस्त परंपराओं का सामना करना और लोगों को ताबीज की रहस्यमय शक्तियों की मदद छोड़ने के लिए मजबूर करना आसान नहीं था। यहां तक कि चर्च ने भी जादू-टोना, अंधविश्वासों के अस्तित्व पर संदेह किए बिना, उनके खिलाफ उत्साहपूर्वक लड़ाई लड़ी। 221 में, पोप ग्रेगरी द्वितीय का एक विशेष फरमान जारी किया गया था जिसमें ताबीज पहनने पर रोक लगाई गई थी। लौदीसिया की परिषद ने चौथी शताब्दी में इस निषेध की पुष्टि की। इनक्विजिशन ने जादू टोने की दोषी महिलाओं से ताबीज और प्रेम औषधि जब्त कर लीं।
धर्म स्वयं को भौतिक चीज़ों से बचाने की इच्छा से लड़ने में असमर्थ था, न कि केवल क्रूस के बैनर से। फिर, कांस्य फालूस और जादुई पत्थरों के बजाय, छवियों के साथ पदक, स्वर्गदूतों की मूर्तियाँ, संतों की छवियां और अवशेषों के साथ धूप दिखाई दी। बुतपरस्त मंत्रों को पवित्र धर्मग्रंथ के उद्धरणों से बदल दिया गया। हाँ, चालू रूढ़िवादी क्रॉसशिलालेख दिखाई दिया: "बचाओ और संरक्षित करो।"
आज, लकड़ी के बने फालूज़, चित्रित उज्जवल रंगऔर रंगीन रिबन से बंधा हुआ थाईलैंड में देखा जा सकता है। ये उर्वरता और धन के प्रतीक हैं। थायस उन्हें क्राबी प्रांत के एक द्वीप पर स्थित प्रिंसेस ऑफ लव गुफा में ले आए। बैंकॉक में फर्टिलिटी टेम्पल नामक एक उपवन है जहाँ विभिन्न आकारों के लकड़ी के फालूस रखे गए हैं।
बैंकॉक के वाट फो मठ में एक विशाल पत्थर का फालूस स्थित है। लोग अमीर बनने या गर्भवती होने के लिए प्रजनन क्षमता के प्रतीक को छूने के लिए यहां आते हैं। कोह समुई द्वीप पर प्रकृति द्वारा बनाया गया एक चमत्कार है - चट्टानें पुरुष और महिला जननांगों की छवि का प्रतिनिधित्व करती हैं। थायस उन्हें प्यार से "दादी" और "दादा" कहते हैं। बड़ी संख्या में पर्यटक खुशी और स्वास्थ्य के लिए यहां तस्वीरें लेते हैं।
कोई भी वास्तव में इसके बारे में नहीं सोचता है, लेकिन हमारा पूरा जीवन हमारे चारों ओर मौजूद प्रतीकों से सीधे जुड़ा हुआ है। कुछ लोग उनके साथ तटस्थता से व्यवहार करते हैं, जबकि अन्य उनमें से एक पंथ बनाते हैं, जो कभी-कभी कट्टरता की हद तक पहुंच जाता है। हमारे चारों तरफ. वे जीवन के सभी क्षेत्रों में मौजूद हैं, टेलीविजन शो और फिल्मों से लेकर हमें उनके बारे में नहीं भूलना चाहिए काव्यात्मक रूप, जहां प्रत्येक निबंध में अक्सर मुख्य अर्थ के अलावा उपपाठ भी होता है। ए दोहरा अर्थ- यह वास्तविक सार को निर्धारित करने के लिए आवश्यक मुख्य विशेषताओं में से एक है। ऐसा प्रतीत होता है कि सामान्य प्रतीत होने वाली वस्तुएं वास्तव में पूरी तरह से अलग प्रतीकवाद और उप-पाठ रखती हैं। उदाहरण के लिए, हरमन हेस्से का मानना था कि पृथ्वी पर प्रत्येक घटना एक प्रतीक है, और इसके माध्यम से आत्मा हमारी दुनिया में प्रवेश करती है।
हमारे ग्रह के सभी महाद्वीपों पर, अधिकांश देशों में फालिक अर्थ वाली छवियां लोकप्रिय थीं, इसलिए, निर्माता (चित्रकार, मूर्तिकार, लेखक) अक्सर उन्हें अपने कार्यों में उपयोग करते थे।
फालिक प्रतीक - वे क्या हैं?
इनमें ऐसी छवियां और वस्तुएं शामिल हैं जो नर (फाल्लस) और मादा (केटिस) दोनों के निषेचन के अंगों के साथ जुड़ाव पैदा कर सकती हैं। हालाँकि, आपको ऐसे प्रतीकों को लम्बी और खड़ी वस्तुओं तक सीमित नहीं रखना चाहिए, जैसा कि इस मुद्दे का अध्ययन करने वाले कई लेखक करते हैं। चूँकि प्रजनन कार्य मनुष्यों के लिए सबसे महत्वपूर्ण में से एक है, तदनुसार, कई राष्ट्र, उनकी संस्कृतियाँ हर उस चीज़ का सम्मान करती हैं जो प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से इस प्रक्रिया से संबंधित है। दुनिया के लगभग हर धर्म में आप ऐसे प्रतीक पा सकते हैं जो समान हैं या सीधे लिंग या अन्य जननांग अंगों को दर्शाते हैं। ईसाई धर्म, जो पहली नज़र में धर्मी लगता है, इस विशेषता से बच नहीं पाया।
प्रागैतिहासिक फालिक प्रतीक
फालिक प्रतीकों के उपयोग के बारे में पहली जानकारी हमें नवपाषाण काल, हिमनदोत्तर काल में ले जाती है। आधुनिक फ़्रांस के क्षेत्र की गुफाओं में खोजे गए चित्रों में फालूस को दर्शाया गया है, जो पुरुष शक्ति और कबीले के आधार का प्रतीक है। जांच के आंकड़ों के मुताबिक ये चित्र करीब 30 हजार साल पुराने हैं। स्वीडन में कांस्य युग की छवियां मिलीं जिनमें स्पष्ट रूप से अतिरंजित जननांगों वाला एक शिकारी स्पष्ट रूप से दिखाई देता है।
जिम्बाब्वे में, एक विशाल लिंग का चित्र खोजा गया था, जिसमें एक सीधी रेखा खींचकर लिली के फूल में बदल रही थी, जो इतिहासकारों के अनुसार, संभोग और प्रजनन का प्रतीक था। जैसा कि इन खोजों से पता चलता है, महाद्वीपों के बीच संपर्कों और संबंधों की कमी के बावजूद, पुरातनता के फालिक प्रतीकों का उपयोग हमारे ग्रह के पूरे क्षेत्र में कला और रोजमर्रा की जिंदगी में किया जाता था।
मिस्र और रोम में फालूस के प्रतीक
आधुनिक सभ्यता का जन्म मिस्र के सबसे उपजाऊ भाग, नील नदी के उद्गम स्थल, भूमध्यसागरीय क्षेत्र में शुरू हुआ। मिस्र की प्राचीन पौराणिक कथाओं में फालुस का पंथ काफी लोकप्रिय था और इसका प्रतिनिधित्व देवताओं मिन, आमोन रा और असिरिस द्वारा किया जाता था। फिरौन के लिंग के आकार के बारे में किंवदंतियाँ थीं। कुछ फालिक प्रतीक काहिरा के स्थानीय इतिहास संग्रहालय की प्रदर्शनियों में पाए जा सकते हैं।
प्राचीन ग्रीस के युग की कई कलाकृतियों को संरक्षित किया गया है: देवता डायोनिसस के सम्मान में बनाई गई फालूस के रूप में मूर्तियां, साथ ही उनके सम्मान में उत्सव की छवियां भी। आज तक जीवित रहने में राक्षस देवता प्रियापस की मूर्तियां भी हैं, जो इसमें फालिक प्रतीकवाद का मुख्य प्रतिनिधि है। प्राचीन संस्कृति. अक्सर, प्रियापस के प्रजनन अंग को उसके शरीर से अधिक लंबा चित्रित किया जाता था, जिससे उसकी शक्ति का पता चलता था। उनके सम्मान में, एक दाढ़ी वाले आदमी के सिर और एक लंबे लिंग के साथ एक लंबे पत्थर के लॉग का प्रतिनिधित्व करने वाली मूर्तियां बनाई गईं। बाद में, हेलेनीज़ की फालिक परंपराएँ प्राचीन रोम में स्थानांतरित हो गईं, जहाँ ऐसी छवियों और कलाकृतियों ने ताबीज की जादुई शक्ति हासिल कर ली। किंवदंती के अनुसार, उन्होंने बुरी नज़र को दूर रखा और बुराई से बचाया दूसरी दुनिया की ताकतें. लगभग हर आँगन में एक समान कुलदेवता था।
स्लाव संस्कृति
स्लावों के बीच फालिक प्रतीक लगभग हर मूर्तिपूजक देवता में पाए जा सकते हैं। इसके अलावा, अनुष्ठानों में उनका व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था। उन्हें स्लावों द्वारा ताबीज के रूप में माना जाता था। कभी-कभी फल्लस के रूप में एक तावीज़ को गेट पर लटका दिया जाता था और, मालिक के अनुसार, विकास में मदद मिलती थी परिवार. यहां तक की रूसी शब्द"भाग्य" का प्राचीन स्लाव मूल "उद" है, जो प्रेम संबंधों की सफल पूर्ति के लिए जिम्मेदार प्राचीन देवता के नाम से मेल खाता है। भगवान ऊद को दूसरे के साथ चित्रों में चित्रित किया गया था कामुक संकेत- विबर्नम की पुष्पांजलि, कौमार्य और शुद्धता का प्रतीक। पुष्पांजलि को उद के सींगों द्वारा छेदा गया था, जो पहले संभोग का प्रतीक था। साइट पर स्मारिका फालूस प्राचीन रूस'विभिन्न सामग्रियों से बनाये गये थे। कांस्य को विशेष सम्मान दिया जाता था।
एक अन्य बुतपरस्त परंपरा ईस्टर केक पकाना थी। इस तरह के उत्पाद का आकार पुरुष प्रजनन अंग जैसा होता है जिसके शीर्ष पर एक विशेष टोपी होती है, जो सफेद चीनी के टुकड़े से भरी होती है (नर बीज के समान)। कुलिच पर अनाज छिड़का गया, जो उर्वरता और प्रकृति के जागरण का प्रतीक था। अक्सर, ऐसे पके हुए माल को रंगीन अंडों के साथ पूरक किया जाता था, जो मिलकर पुरुष प्रजनन अंग का एक स्पष्ट प्रतीक बनाते थे। यह ईस्टर केक था, जो रूस के बपतिस्मा के बाद बुतपरस्त से ईसाई परंपरा में चला गया, वास्तव में इसका मूल अर्थ बरकरार रहा।
ईसाई धर्म में प्रतीकों की भूमिका
में प्रतिस्थापित करना कीवन रसहालाँकि, बुतपरस्ती और ईसाई धर्म ने कई फालिक प्रतीकों को समाहित कर लिया और अपने स्वयं के प्रतीक भी लाये। ईसाई धर्म में फालिक प्रतीक हर कदम पर पाए जा सकते हैं। उदाहरण के लिए, जिस गुंबद पर रूढ़िवादी मुकुट है वह खतनारहित फालूस (यहूदियों की तरह) के प्रतीक से ज्यादा कुछ नहीं है। यह ईसाई चर्चों की शास्त्रीय संरचना को देखने लायक भी है, जहां आधार अंडकोश की तरह दिखता है, और ऊंचा हिस्सा फालूस जैसा दिखता है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ईसाई धर्म की शुरुआत में, यीशु को जननांगों के साथ चित्रित किया गया था। एक अच्छा उदाहरण सेंट-जर्मेन संग्रहालय से मेरोविंगियन टेराकोटा है, जिसमें यीशु को लिंग के साथ दर्शाया गया है। साथ ही, वह एक हाथ में भाला और दूसरे हाथ में चंद्रमा रखता है और बुराई को हराता है। एक अन्य मुख्य प्रतीक जो हर ईसाई के पास होना चाहिए वह है क्रॉस। पौराणिक कथा के अनुसार यह प्रजनन अंग का भी संकेत था। छिपे हुए प्रतीकों के अलावा, ईसाई धर्म ने फालूस की खुली छवियों का भी उपयोग किया, उदाहरण के लिए, कुछ की सजावट में कैथोलिक चर्चस्पेन, चेक गणराज्य, फ़्रांस। इसके अलावा, पवित्र स्थानों पर तीर्थयात्राओं के विकास के साथ, भिक्षुओं द्वारा पेश किए जाने वाले स्मारक बैज में फालिक प्रतीक दिखाई देने लगे।
फालिक प्रतीकों की घटती लोकप्रियता
सुधार के आगमन के साथ, इस पंथ ने अपनी लोकप्रियता खो दी। कला में फालिक प्रतीक कम आम हो गए हैं। कामुकता वर्जित थी, और कार्यों में फालूस के सभी संदर्भ थे दृश्य कलाउन्होंने इसे रंगने की कोशिश की, और मूर्तियों के गुप्तांगों को अंजीर के पत्तों से ढक दिया। उस समय के कई वैज्ञानिकों ने कामुकता की निंदा की और संस्कृति में इसकी विशेषताओं का उल्लेख करने में शर्म महसूस की। यह प्रतिबंध लगभग 200 वर्षों तक चला और इस दौरान कला के कई कार्यों को दोबारा बनाया गया, लेकिन उनमें से सभी को उनके मूल स्वरूप में बहाल नहीं किया जा सका।
फ्रायड और कामुकता की संस्कृति का पुनरुद्धार
उन लोगों में से एक, जिन्होंने कामुकता के विषय से वर्जनाएँ हटाईं, प्रसिद्ध जर्मन मनोवैज्ञानिक सिगमंड फ्रायड थे। उनका मानना था कि मानव विचार छवियों और प्रतीकों में बदल जाते हैं। फ्रायड के अनुसार, फालिक प्रतीक लगभग किसी भी वस्तु में पाए जाते हैं। वे, अन्य अचेतन छवियों के साथ, अक्सर खुद को यौन रूपों में प्रकट करते हैं। कई लोग फ्रायड के सिद्धांत को ग़लत और अस्थिर मानते हैं, लेकिन समाज में इसकी जो प्रतिध्वनि हुई, उसने स्पष्ट रूप से आधुनिक कला और समाज को प्रभावित किया, दुनिया में कामुकता को फिर से खोला और फालिक प्रतीकों पर लगाई गई वर्जना को समाप्त कर दिया।
आधुनिकता
आजकल, फालिक प्रतीक कोई शर्मनाक बात नहीं है और हर जगह इसका इस्तेमाल किया जाता है। वे आधुनिक चित्रकला, मूर्तिकला और साहित्य में पाए जा सकते हैं। कई कलाकार अपने इंस्टॉलेशन में जननांगों की छवियों का उपयोग करके जनता को चौंकाने की कोशिश करते हैं। फालिक कला का एक रूप सामने आया है, जैसे कि नग्न प्रदर्शन, जहां कला का मुख्य कैनवास स्वयं व्यक्ति है, और जननांगों का प्रत्यक्ष प्रदर्शन शरीर के अंगों के प्रतीकों के माध्यम से किसी की भावनाओं की अभिव्यक्ति से ज्यादा कुछ नहीं है। इसके अलावा, कई देशों में, विशेषकर एशियाई क्षेत्र में, फालूस और उनके प्रतीकों की छवियां विभिन्न स्मृति चिन्हों के रूप में बेची जाती हैं।
फालिक पंथ - व्यक्त किया गया है: 1) निषेचन के अंगों के देवता में, नर (फाल्लस) और मादा (केटिस), स्वतंत्र दिव्य प्राणियों के रूप में; 2) इन अंगों की वास्तविक या प्रतीकात्मक छवियों के देवीकरण में; 3) पृथ्वी और मनुष्य की उर्वरता के देवता के रूप में इन अंगों के मानवीकरण में, 4) और अत्यंत विविध कृत्यों द्वारा इन देवताओं की पूजा में, जननांगों की छवियों के बलिदान से शुरू होकर कामुकता की अधिकता, सार्वजनिक वेश्यावृत्ति तक। - और विपरीत कार्य: आत्म-बधियाकरण, आवधिक संयम और तपस्या। इस पंथ ने न केवल शास्त्रीय दुनिया में राज किया, जहां से इसका नाम आया (नीचे देखें)। यह सबसे आदिम जनजातियों और सभ्य गैर-यूरोपीय लोगों (उदाहरण के लिए, जापानी) के बीच विकास के विभिन्न चरणों में और यूरोप की किसान आबादी के बीच कई अनुभवों के रूप में समान रूप से आम है। किसी अपराधी पर "अंजीर" लगाने या उसे बुरी नजर से बचाने का असभ्य रिवाज जो अक्सर हमारे बीच पाया जाता है, वह एफ के पंथ से उत्पन्न होता है, क्योंकि एफ की छवि, जिसका प्रतीक इस मामले में है अतीत में "अंजीर" को हर जगह सभी प्रकार की बुरी आत्माओं और मंत्रों के खिलाफ एक संरक्षक के रूप में माना जाता था। एफ. पंथ का विशिष्ट देश, जो निषेधों के बावजूद, आज तक जीवित है, जापान है। शिंटोपैथिक कॉस्मोगोनी (देखें) के अनुसार, यहां तक कि जापान के द्वीप भी। द्वीपसमूह, द्वीपसमूह द्वारा निर्मित विशाल संरचनाओं से अधिक कुछ नहीं हैं। हमें मंदिरों और सड़कों पर एफ. और केटीस की वास्तविक छवियां मिलती हैं। एफ. (मशरूम, सुअर का थूथन) और केटिस (बीन्स, आड़ू) के प्रतीक बलिदान के रूप में काम करते हैं। मिस्र सहित इंडो-यूरोपीय और सेमेटिक धर्म, एफ. पंथ के निशानों से भरे हुए हैं। यहां तक कि वैदिक पौराणिक कथाओं की शुरुआत में, हम एक उर्वर बैल की छवि का सामना करते हैं, जिसे सभी इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में कई रूपों में दोहराया जाता है (डायोनिसस यूनानियों के बीच "शक्तिशाली बैल" है); ब्राह्मणवाद में पहले से ही एक स्पष्ट रूप से शक्तिशाली डेस फालिकस, शिव मौजूद है, जिसके मुख्य प्रतीक लिंग = ग्रीक हैं। फालुस और योनि = केटिस, वे प्रजनन और नवीनीकरण के भी प्रतीक हैं। एक गोले और एक प्रिज्म के रूपक रूप में, ये प्रतीक हर जगह जन्म और विनाश के इस देवता के मंदिरों को सुशोभित करते हैं। एफ. 12वीं सदी से उनके प्रशंसक रहे हैं। लिंगायतों के एक संप्रदाय का गठन किया, जो बुरे जुनून के खिलाफ सुरक्षा के रूप में लगातार एफ की छोटी मूर्तियों को अपने साथ रखते हैं। शिव की पूजा कुछ लोगों में गंभीर तपस्या द्वारा व्यक्त की जाती है, दूसरों में, इसके विपरीत, सबसे बेलगाम व्यभिचार द्वारा। जैसे प्राचीन रोम में, कांस्य या पत्थर से बनी लिंग की छवियां महिलाओं के लिए सजावट के रूप में काम करती थीं, इसकी विशाल छवियां मंदिरों में बनाई गई थीं, और आज भी मंदिरों में फकीर बांझ महिलाओं को लिंग को चूमने की पेशकश करते हैं। ग्रीको-रोमन पीएच. पंथ, जो मुख्य रूप से डायोनिसस और एफ़्रोडाइट के आसपास केंद्रित है, सेमेटिक धर्मों से उधार लिया गया एक पंथ है; अंतर्गत अलग-अलग नाम उसका पूरे पश्चिमी एशिया और मिस्र पर प्रभुत्व था। यह पंथ सबसे अधिक सीरिया में व्यक्त किया गया था। एस्टार्ट और एटिस के मंदिर को प्रवेश द्वार पर एस्टार्ट के पंथ के फालूस और संपूर्ण एफ दृश्यों की छवियों से सजाया गया था। महिलाओं के कपड़ों में कई बधिया किए गए लोगों ने देवी की सेवा की; दूसरों ने, संगीत और नृत्य से खुद को रोमांचित करते हुए, खुद को परमानंद में ला दिया और खुद को बधिया कर लिया। फेनिशिया में, मृत एडोनिस के उत्सव के दौरान, महिलाएं अपने बाल काटती थीं और वेश्यावृत्ति करती थीं। सबसे आदिम जनजातियों में, एफ. पंथ के निशान विभिन्न स्थानों और विभिन्न रूपों में पाए जाते हैं। गिल्याक्स भालू के लिंग की कटी हुई त्वचा का आदरपूर्वक इलाज करते हैं; ऐनू अपनी कब्रों पर लकड़ी के विशाल फालूस रखते हैं; बुशमैन, एडमिरल्टी द्वीप समूह के निवासी, सुमात्रा के निवासी आदि अपने देवताओं की एफ. छवियां बनाते हैं। खतना के संस्कार को लगभग सार्वभौमिक माना जा सकता है, जो कि एस्टार्ट के पंथ में एफ. के आत्म-बधियाकरण के बलिदान का प्रतिस्थापन है। फालिक पंथ की उत्पत्ति सामान्य रूप से आदिम मनुष्य के जीववाद में और विशेष रूप से व्यक्ति की आत्माओं की बहुलता के विचार में निहित है, यानी इस विचार में कि, पूरे व्यक्ति की मुख्य डुप्लिकेट आत्मा के अलावा, शरीर के अलग-अलग हिस्सों की स्वतंत्र आत्माएँ भी होती हैं। इस दृष्टिकोण से, निषेचन के अंगों का, किसी भी अन्य से अधिक, एक स्वतंत्र अस्तित्व होना चाहिए था; इसके लिए सब कुछ बोला गया: प्रजनन की प्रक्रिया का रहस्य, और उस प्रक्रिया की और भी अधिक आवेगपूर्ण बेहोशी जिसमें निषेचन के अंग व्यक्ति की इच्छाओं के अतिरिक्त और यहां तक कि उसके विरुद्ध भी कार्य करते हैं। इसलिए एक व्यक्ति के रूप में फल्लस का विचार जो किसी व्यक्ति से पूरी तरह से अलग भी मौजूद हो सकता है और इस अवस्था में अपने चमत्कारी कार्यों को प्रकट कर सकता है। कमोबेश सुसंस्कृत लोगों की कुछ एफ छवियां इस विचार को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं। अन्नम का भव्य विशाल देवता, हमारे नृवंशविज्ञान संग्रहालय एकेड की लॉबी को सजाता है। विज्ञान और एक हाथी और एक पैंथर की मानवरूपी पाशविक-मानव आकृति का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक शाही कर्मचारी पर झुका हुआ है, एक विशाल लिंग से सुसज्जित है, जो अपने शाही मालिक के समान गुणों (सींग, नुकीले, धब्बेदार त्वचा) से सजाया गया है, और प्रतिनिधित्व करता है, जैसे यह इस उत्तरार्द्ध का दोगुना था। मनुष्यों और जानवरों से, अंग शरीर क्रिया विज्ञान की प्रकृति के बारे में ऐसे विचार शेष प्रकृति में स्थानांतरित हो गए। पेड़ों, फूलों, जड़ी-बूटियों, यहां तक कि पत्थरों को भी इंसानों की तरह ही प्रजनन करने वाला माना जाता था। इसलिए एफ के आवधिक पुनर्जन्म और मृत्यु के परिणामस्वरूप ऋतु परिवर्तन और पौधों के जीवन में संबंधित परिवर्तन का दृश्य। देवता, पौधों के जीवन के निर्माता। इस अंतिम दृष्टिकोण को कृषि काल में एक बड़ी भूमिका निभानी थी, जब मनुष्य का संपूर्ण अस्तित्व खेती वाले पौधों की अनुकूल वृद्धि और जानवरों के प्रजनन पर निर्भर था। इसने मरने वाले और जन्मे एडोनिस के बारे में, विधवा एस्टेर्ट के बारे में, साथ ही कृषि लोगों के वसंत और शरद ऋतु अनुष्ठानों के बारे में मिथकों के एक पूरे चक्र को जन्म दिया। अभी हाल तक, एफ. की ज्यादती सबसे अधिक कृषि छुट्टियों के साथ होती थी विभिन्न लोग. उन्हें एक आदिम सांप्रदायिक विवाह का अनुभव करने के रूप में देखा गया था, लेकिन इसने विपरीत प्रकृति की ज्यादतियों को बिना किसी स्पष्टीकरण के छोड़ दिया - संभोग से अनिवार्य परहेज़ और यहां तक कि आत्म-बधियाकरण भी। फ़्रेज़र ने इन तथ्यों के लिए मूल स्पष्टीकरण दिया; उन्होंने उन्हें सहानुभूतिपूर्ण जादू की सामान्य तकनीकों तक सीमित कर दिया, जिसका उपयोग आदिम मनुष्य आमतौर पर आत्म-संरक्षण के हित में और अपनी भौतिक भलाई की गारंटी के लिए करता है। डायोनिसियन चक्र के सभी देवता पेड़ों और अनाज के देवता हैं, जिनके उत्पादक कार्यों पर कुछ पौधों की फसल और घरेलू जानवरों का जीवन निर्भर करता है। इन देवताओं को प्रभावित करने के लिए, कल्याण के मुख्य निर्माता, सबसे अधिक महत्वपूर्ण बिंदु- वसंत या शरद ऋतु की शुरुआत में, फसल की समाप्ति के बाद, आदिम किसान गंभीर सामूहिक यौन ज्यादतियों का सहारा लेते थे, जिससे सहानुभूति के कारण रोटी, फल और पशुधन के देवताओं की यौन उत्पादकता में वृद्धि होनी चाहिए थी। फ़्रेज़र अनुष्ठानिक संयम की भी इसी मनोविज्ञान से व्याख्या करते हैं। वे कहते हैं, "आदिम मनुष्य सोच सकता है कि जिस बल को वह अपनी तरह के प्रजनन में खर्च करने से इनकार करता है, वह ऊर्जा का एक कोष बन जाता है, जिसका उपयोग अन्य प्राणी, पौधे या जानवर, अपनी प्रजातियों के प्रसार में करेंगे।" इस प्रकार, एक और एक ही अपरिष्कृत दर्शन से, विभिन्न तरीकों से बर्बरता या तो ज्यादतियों (अपव्यय) के दायित्व (नियम) तक पहुंचती है, या तपस्या तक पहुंचती है। धर्म के इतिहास पर सामान्य साहित्य के अलावा, जी. फ्रेज़र, "द गोल्डन बोंग" (एल. 1900, संस्करण II) देखें।शब्दावली: उसिन्स्क सीमा जिला - फिनोल। स्रोत:टी. XXXV (1902): उसिन्स्क सीमा जिला - फेनोल, पी. 266-268 () अन्य स्रोत: मेस्बे |
फालिक पंथ- व्यक्त किया गया है: 1) निषेचन के अंगों के देवता में, नर (फाल्लस) और मादा (केटिस), स्वतंत्र दिव्य प्राणियों के रूप में; 2) इन अंगों की वास्तविक या प्रतीकात्मक छवियों के देवीकरण में; 3) पृथ्वी और मनुष्य की उर्वरता के देवता के रूप में इन अंगों के मानवीकरण में, 4) और अत्यंत विविध कृत्यों द्वारा इन देवताओं की पूजा में, जननांगों की छवियों के बलिदान से शुरू होकर कामुकता की अधिकता, सार्वजनिक वेश्यावृत्ति तक। - और विपरीत कार्य: आत्म-बधियाकरण, आवधिक संयम और तपस्या। इस पंथ ने न केवल शास्त्रीय दुनिया में राज किया, जहां से इसका नाम आया (नीचे देखें)। यह सबसे आदिम जनजातियों और सभ्य गैर-यूरोपीय लोगों (उदाहरण के लिए, जापानी) के बीच विकास के विभिन्न चरणों में और यूरोप की किसान आबादी के बीच कई अनुभवों के रूप में समान रूप से आम है। किसी अपराधी पर "अंजीर" लगाने या उसे बुरी नजर से बचाने के लिए हमारे बीच जो असभ्य रिवाज अक्सर सामने आता है, वह एफ के पंथ से उत्पन्न होता है, क्योंकि एफ की छवि, जिसका प्रतीक इस मामले में है "अंजीर", पूर्व समय में हर जगह सभी प्रकार की बुरी आत्माओं और मंत्रों के खिलाफ एक संरक्षक के रूप में माना जाता था। एफ. पंथ का विशिष्ट देश, जो निषेधों के बावजूद, आज तक जीवित है, जापान है। शिंटोपैथिक कॉस्मोगोनी (देखें) के अनुसार, यहां तक कि जापान के द्वीप भी। द्वीपसमूह, द्वीपसमूह द्वारा निर्मित विशाल संरचनाओं से अधिक कुछ नहीं हैं। हमें मंदिरों और सड़कों पर एफ. और केटीस की वास्तविक छवियां मिलती हैं। एफ. (मशरूम, सुअर का थूथन) और केटिस (बीन्स, आड़ू) के प्रतीक बलिदान के रूप में काम करते हैं। मिस्र सहित इंडो-यूरोपीय और सेमेटिक धर्म, एफ. पंथ के निशानों से भरे हुए हैं। वैदिक पौराणिक कथाओं के आरंभ में भी, हम इस छवि से मिलते हैं खाद डालने वाला बैल , सभी इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में कई रूपों में दोहराया गया (डायोनिसस - यूनानियों के बीच "शक्तिशाली बैल"); ब्राह्मणवाद में पहले से ही एक स्पष्ट रूप से शक्तिशाली डेस फालिकस, शिव मौजूद है, जिसके मुख्य प्रतीक लिंग = ग्रीक हैं। फालुस और योनि = केटिस, वे प्रजनन और नवीनीकरण के भी प्रतीक हैं। एक गोले और एक प्रिज्म के रूपक रूप में, ये प्रतीक हर जगह जन्म और विनाश के इस देवता के मंदिरों को सुशोभित करते हैं। एफ. 12वीं सदी से उनके प्रशंसक रहे हैं। लिंगायतों के एक संप्रदाय का गठन किया, जो बुरे जुनून के खिलाफ सुरक्षा के रूप में लगातार एफ की छोटी मूर्तियों को अपने साथ रखते हैं। शिव की पूजा कुछ लोगों में गंभीर तपस्या द्वारा व्यक्त की जाती है, दूसरों में, इसके विपरीत, सबसे बेलगाम व्यभिचार द्वारा। जैसे प्राचीन रोम में, कांस्य या पत्थर से बनी लिंग की छवियां महिलाओं के लिए सजावट के रूप में काम करती थीं, इसकी विशाल छवियां मंदिरों में बनाई गई थीं, और आज भी मंदिरों में फकीर बांझ महिलाओं को लिंग को चूमने की पेशकश करते हैं। ग्रीको-रोमन पीएच. पंथ, जो मुख्य रूप से डायोनिसस और एफ़्रोडाइट के आसपास केंद्रित है, सेमेटिक धर्मों से उधार लिया गया एक पंथ है; अलग-अलग नामों से उसने पूरे पश्चिमी एशिया और मिस्र पर शासन किया। यह पंथ सबसे अधिक सीरिया में व्यक्त किया गया था। एस्टार्ट और एटिस के मंदिर को प्रवेश द्वार पर एस्टार्ट के पंथ के फालूस और संपूर्ण एफ दृश्यों की छवियों से सजाया गया था। महिलाओं के कपड़ों में कई बधिया किए गए लोगों ने देवी की सेवा की; दूसरों ने, संगीत और नृत्य से खुद को रोमांचित करते हुए, खुद को परमानंद में ला दिया और खुद को बधिया कर लिया। फेनिशिया में, मृत एडोनिस के उत्सव के दौरान, महिलाएं अपने बाल काटती थीं और वेश्यावृत्ति करती थीं। सबसे आदिम जनजातियों में, एफ. पंथ के निशान विभिन्न स्थानों और विभिन्न रूपों में पाए जाते हैं। गिल्याक्स भालू के लिंग की कटी हुई त्वचा का आदरपूर्वक इलाज करते हैं; ऐनू अपनी कब्रों पर लकड़ी के विशाल फालूस रखते हैं; बुशमैन, एडमिरल्टी द्वीप समूह के निवासी, सुमात्रा के निवासी आदि अपने देवताओं की एफ छवियां बनाते हैं। खतना के संस्कार को लगभग सार्वभौमिक माना जा सकता है, जो कि एस्टार्ट के पंथ में एफ. के आत्म-बधियाकरण के बलिदान का प्रतिस्थापन है। फालिक पंथ की उत्पत्ति सामान्य रूप से आदिम मनुष्य के जीववाद में और विशेष रूप से व्यक्ति की आत्माओं की बहुलता के विचार में निहित है, यानी इस विचार में कि, पूरे व्यक्ति की मुख्य डुप्लिकेट आत्मा के अलावा, शरीर के अलग-अलग हिस्सों की स्वतंत्र आत्माएँ भी होती हैं। इस दृष्टिकोण से, निषेचन के अंगों का, किसी भी अन्य से अधिक, एक स्वतंत्र अस्तित्व होना चाहिए था; इसके लिए सब कुछ बोला गया: प्रजनन की प्रक्रिया का रहस्य, और उस प्रक्रिया की और भी अधिक आवेगपूर्ण बेहोशी जिसमें निषेचन के अंग व्यक्ति की इच्छाओं के अतिरिक्त और यहां तक कि उसके विरुद्ध भी कार्य करते हैं। इसलिए फल्लस का विचार इस प्रकार है व्यक्ति , जो किसी व्यक्ति से बिल्कुल अलग भी अस्तित्व में रह सकता है और इस अवस्था में अपने चमत्कारी कार्यों को प्रकट कर सकता है। कमोबेश सुसंस्कृत लोगों की कुछ एफ छवियां इस विचार को स्पष्ट रूप से दर्शाती हैं। अन्नम का भव्य विशाल देवता, हमारे नृवंशविज्ञान संग्रहालय एकेड की लॉबी को सजाता है। विज्ञान और एक हाथी और एक पैंथर की मानवरूपी पाशविक-मानव आकृति का प्रतिनिधित्व करता है, जो एक शाही कर्मचारी पर झुका हुआ है, एक विशाल लिंग से सुसज्जित है, जो अपने शाही मालिक के समान गुणों (सींग, नुकीले, धब्बेदार त्वचा) से सजाया गया है, और प्रतिनिधित्व करता है, जैसे यह इस उत्तरार्द्ध का दोगुना था। मनुष्यों और जानवरों से, अंग शरीर क्रिया विज्ञान की प्रकृति के बारे में ऐसे विचार शेष प्रकृति में स्थानांतरित हो गए। पेड़ों, फूलों, जड़ी-बूटियों, यहां तक कि पत्थरों को भी इंसानों की तरह ही प्रजनन करने वाला माना जाता था। इसलिए पौधों के जीवन के रचनाकारों, एफ. देवताओं के आवधिक पुनर्जन्म और मृत्यु के परिणामस्वरूप ऋतु परिवर्तन और पौधों के जीवन में संबंधित परिवर्तन का दृष्टिकोण। इस अंतिम दृष्टिकोण को कृषि काल में एक बड़ी भूमिका निभानी थी, जब मनुष्य का संपूर्ण अस्तित्व खेती वाले पौधों की अनुकूल वृद्धि और जानवरों के प्रजनन पर निर्भर था। इसने मरने वाले और जन्मे एडोनिस के बारे में, विधवा एस्टेर्ट के बारे में, साथ ही कृषि लोगों के वसंत और शरद ऋतु अनुष्ठानों के बारे में मिथकों के एक पूरे चक्र को जन्म दिया। हाल तक, विभिन्न प्रकार के लोगों के बीच कृषि छुट्टियों के साथ होने वाली ज्यादतियाँ हाल तक समझ से बाहर लगती थीं। उन्हें एक आदिम सांप्रदायिक विवाह का अनुभव करने के रूप में देखा गया था, लेकिन इसने विपरीत प्रकृति की ज्यादतियों को बिना किसी स्पष्टीकरण के छोड़ दिया - संभोग से अनिवार्य परहेज़ और यहां तक कि आत्म-बधियाकरण भी। फ़्रेज़र ने इन तथ्यों के लिए मूल स्पष्टीकरण दिया; उन्होंने उन्हें सहानुभूतिपूर्ण जादू की सामान्य तकनीकों तक सीमित कर दिया, जिसका उपयोग आदिम मनुष्य आमतौर पर आत्म-संरक्षण के हित में और अपनी भौतिक भलाई की गारंटी के लिए करता है। डायोनिसियन चक्र के सभी देवता पेड़ों और अनाज के देवता हैं, जिनके उत्पादक कार्यों पर कुछ पौधों की फसल और घरेलू जानवरों का जीवन निर्भर करता है। इन देवताओं को प्रभावित करने के लिए, कल्याण के मुख्य अपराधी, सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में - वसंत या शरद ऋतु की शुरुआत में, फसल के अंत में - आदिम किसान ने गंभीर सामूहिक यौन ज्यादतियों का सहारा लिया, जो सहानुभूति के कारण , स्वयं रोटी, फल और पशुधन के देवताओं की यौन उत्पादकता में वृद्धि होनी चाहिए थी। फ़्रेज़र अनुष्ठानिक संयम की भी इसी मनोविज्ञान से व्याख्या करते हैं। वे कहते हैं, "आदिम मनुष्य सोच सकता है कि जिस बल को वह अपनी तरह के प्रजनन में खर्च करने से इनकार करता है, वह ऊर्जा का एक कोष बन जाता है, जिसका उपयोग अन्य प्राणी, पौधे या जानवर, अपनी प्रजातियों के प्रसार में करेंगे।" . इस प्रकार, एक ही अपरिष्कृत दर्शन से, जंगली व्यक्ति अलग-अलग तरीकों से या तो ज्यादतियों (अपवित्रता) के दायित्व (नियम) या तपस्या तक पहुंचता है। धर्म के इतिहास पर सामान्य साहित्य के अलावा, जी. फ्रेज़र, "द गोल्डन बोंग" (एल. 1900, संस्करण II) देखें।
यूनानियों के पास एक लिंग है(φαλλός, φαλλης, φάλης, φαλης) - पुरुष उत्पादकता का अंग, देवताओं डायोनिसस, हर्मीस, अच्छे राक्षसों, प्रियापस और एफ़्रोडाइट के प्रतीक के रूप में कार्य करता है, जो प्रकृति की यौन प्रवृत्ति, प्रजनन क्षमता और उत्पादक शक्ति को दर्शाता है, और एफ। - शायद मूल रूप से एक बुत का प्रतिनिधित्व करते हुए, - बाद में देवता के पंथ में एक विशेषता बन गई। एक बुत के रूप में एफ का महत्व इस तथ्य से उजागर होता है कि डायोनिसस के रहस्यों में एफ. स्वयं डायोनिसस को चित्रित करता है; एफ़्रोडाइट एफ के पंथ में, जाहिर है - देवी की मुख्य विशेषताओं का प्रतीक एक गुण। एफ. डायोनिसस के पंथ में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है, विशेष रूप से ग्रामीण अंगूर की फसल के त्योहारों और शहर के उत्सवों के दौरान जो वसंत की शुरुआत को चिह्नित करते हैं। ग्रामीण या छोटे डायोनिसियस में, एफ को उठाया गया और विशेष तथाकथित के साथ जुलूस (φαλληφόρια, φαλλαγώνια) में ले जाया गया फालिकगाने, जिसका एक उदाहरण हमारे पास अरिस्टोफेन्स के "अचर्नियन" (एड. बर्गका) के छंद 263-279 में है। इस कॉमेडी में वर्णित जुलूस का आयोजन डिकियोपोलिस और उसके परिवार के सदस्यों द्वारा किया जाता है; उसकी बेटी अपने सिर पर एक टोकरी (कैनेफोरा) लेकर आगे चलती है, उसके बाद गुलाम ज़ैंथियस डायोनिसस के प्रतीक को ऊंचा उठाए हुए चलता है, और अंत में मालिक खुद चलता है, डायोनिसस के साथी थेलेटस के सम्मान में एक हर्षित गीत गाते हुए। अरिस्टोफेन्स द्वारा संक्षेप में तैयार किए गए जुलूस के स्केच को अधिक विशाल परिप्रेक्ष्य, प्रतिभागियों की अधिक शोर और अधिक भीड़, मौज-मस्ती और क्रॉस चुटकुलों के व्यापक दायरे के साथ पूरक करके, हमें वह फालिक जुलूस (κώμος) मिलता है, जिसके हास्यास्पद चुटकुलों में रोगाणु होते हैं। प्राचीन अटारी कॉमेडी झूठ का। मौज-मस्ती के अलावा, इन दृश्यों में कुछ भी धार्मिक या डायोनिसियन नहीं था - कोई वेदी नहीं, कोई पंथ कार्रवाई नहीं, कोई पारंपरिक व्यंग्य नहीं, कोई पौराणिक सामग्री नहीं; वे अपनी साहित्यिक और लोक विरासत के साथ दक्षिणी इतालवी मीम्स और एटेलन्स की तरह, डायोनिसियन रोजमर्रा की जिंदगी के बाहर पैदा हो सकते थे और हुए भी (वेसेलोव्स्की, "ऐतिहासिक कविताओं से तीन अध्याय," 1899, सेंट पीटर्सबर्ग, पृष्ठ 134)। इन पदों से, पंथ के रूपों से अलग, उनके वास्तविक प्रकारों के साथ, कॉमेडी तब उभरी जब रोजमर्रा की जिंदगी से या कल्पना की दुनिया से विषयों को लिया गया, कार्टून और अनौपचारिक रूप से स्पष्ट प्रकारों से भरा हुआ और व्यक्तियों और सामाजिक व्यवस्था पर समान रूप से स्पष्ट व्यंग्य के साथ, इन पदों की विविधता को एकजुट किया। एफ., जो उल्लिखित जुलूसों में दिखाई दिया, लाल चमड़े से बना था, जिससे उसे एक स्तंभन स्थिति (ίδύφαλλος) दी गई थी, और एक लंबे खंभे से लटका दिया गया था; जुलूस में भाग लेने वालों ने अपनी गर्दन और कूल्हों पर छोटा सा एफ बांधा, रंग-बिरंगे परिधान पहने और मुखौटे लगाए। चरम की ओर पूर्वी प्रवृत्ति हेलेनिस्टिक युग के ग्रीक शहरों में, अन्य बातों के अलावा, पीएच.डी. के पंथ में प्रकट हुई: सीरिया में डायोनिसस के मंदिर के प्रोपीलिया में एक शिलालेख के साथ दो विशाल पीएच.डी. थे। डायोनिसियस ने उन्हें अपनी सौतेली माँ हेरा को समर्पित किया; टॉलेमी फिलाडेल्फ़स के तहत अलेक्जेंड्रिया में उन्होंने जुलूस में 120 हाथ लंबी फ्रॉक पहनी थी, जिसके सिरे पर एक माला और एक सुनहरा सितारा था। इसके साथ ही, हेलेनिक के सभी देशों के साथ-साथ रोमन दुनिया में, छोटे एफ का उपयोग ताबीज के रूप में किया जाता था, जिसके लिए चमत्कारी शक्ति को जिम्मेदार ठहराया जाता था - बुरे प्रभावों और मंत्रों को दूर करने के लिए। रोमन लोग इस ताबीज को फ़ासीनास या फ़ासिनम कहते थे: इसे पहना जाता था बचपनगले में, घरों और कमरों के प्रवेश द्वारों पर लटकाया जाता था, और उनकी सुरक्षा के लिए बगीचों और खेतों में प्रदर्शित किया जाता था। एफ की चमत्कारी शक्ति इस तथ्य से आई कि अश्लील छवि ने आंखों को आकर्षित किया और उन्हें खतरनाक वस्तु से हटा दिया (प्लूटार्क, संगोष्ठी, वी, 7, 3)। चर्च के पिताओं ने अपने समय में एफ के पंथ के साथ होने वाली चरम सीमाओं पर हमला किया: इस प्रकार, लाविनिया में, लिबर को समर्पित एक पूरे महीने के लिए, एफ को खेतों से बुरे मंत्रों को दूर करने के लिए सभी गांवों में ले जाया गया, जिसके बाद वे उसे उसी स्थान पर स्थापित किया, और चौक से होते हुए नगर भर में घुमाया; शादी में, नवविवाहित को एफ पर बैठना था, जिसके लिए वह अपनी पवित्रता का त्याग करती दिख रही थी। सामान्य तौर पर, हम एफ के पंथ को प्रकृति के कई धर्मों में, जंगली और सुसंस्कृत लोगों दोनों में, उत्पादक शक्ति के प्रतीक के रूप में पाते हैं। इतिफल्ला नाम (एफ. खड़ा होने की स्थिति में) भी उनके सम्मान में गाने और उसके साथ होने वाले नृत्य को दर्शाता है। इथिफैलिक गाने एक विशेष मीटर (बनाम इथिफैलिकस) में रचे गए थे, जो एक ट्रोचिक ट्राइपोडियम था, जिसका आरेख इस प्रकार था: (सीएफ. सैफो, फादर 84, 85)।
- महिला नाम मरीना - अर्थ: नाम का विवरण
- लड़की का नाम मरीना: रहस्य, रूढ़िवादी में नाम का अर्थ, डिकोडिंग, विशेषताएं, भाग्य, उत्पत्ति, पुरुष नामों के साथ संगतता, राष्ट्रीयता
- ड्रीम इंटरप्रिटेशन: आप सपने में शेविंग का सपना क्यों देखते हैं?
- “सपने की किताब पति के रिश्तेदारों ने सपना देखा कि पति के रिश्तेदार सपने में क्यों सपने देखते हैं