नरभक्षण और मानव बलि। प्राचीन संस्कृतियों में मानव बलि क्यों दी जाती थी? बंधन में मानव बलि की आवश्यकता क्यों है?
[हेब। (), (), (); यूनानी α; अव्य. बलिदान], धर्म। किसी के जीवन, भोजन (जीवन के आधार के रूप में), एच.-एल के स्वैच्छिक समर्पण में शामिल एक क्रिया। एक और भगवान। Zh लाना मानव धार्मिकता की सबसे मौलिक अभिव्यक्तियों में से एक है। हाँ, सेंट ओटी का इतिहास कहता है कि ज़ह को पतन के तुरंत बाद लाया गया था, यहाँ तक कि आदिम मानव जोड़े के जीवन के दौरान भी (ज़ह कैन और हाबिल की कहानी देखें (जनरल 4. 1-5); कई एक्सगेट्स देखते हैं संस्था की दिव्य उत्पत्ति के बारे में बयान Zh। तथ्य यह है कि पतन के तुरंत बाद, भगवान ने आदम और हव्वा को त्वचा से बने कपड़े पहनाए (उत्पत्ति 3:21))। अधिकांश धर्मों में किसी न किसी रूप में ज़ह और बलि पंथ का विचार मौजूद है।
जे की उत्पत्ति के सिद्धांत।
कई समाजशास्त्रीय, मानवशास्त्रीय और धार्मिक सिद्धांत हैं जो प्राचीन लोगों के बीच Zh लाने की प्रथा के उद्भव के लिए स्पष्टीकरण प्रदान करते हैं। ई। टायलर का मानना था कि यह अभ्यास आदिम सिद्धांत "डू यूट डेस" ("मैं प्राप्त करने के लिए देता हूं") पर आधारित है, जो एक व्यक्ति और एक देवता के बीच के रिश्ते तक विस्तारित है, जो इस दृष्टिकोण के साथ अलग नहीं है लोगों के बीच वस्तु विनिमय संबंध (टेलर। 1989)। टायलर का सिद्धांत व्यापक रूप से जाना जाने लगा; इसका खंडन या संशोधन करने के प्रयासों से नए सिद्धांतों का उदय हुआ है। उदाहरण के लिए, ए। ह्यूबर्ट और एम। मॉस ने जीवन को एक देवता के लिए एक वास्तविक उपहार के रूप में समझने का प्रस्ताव दिया, लेकिन इस तरह के एक बलि जानवर में शामिल नहीं है, लेकिन इस तथ्य में कि यह बलिदान देने वालों का प्रतिनिधित्व करता है, और इसका वध एक साधन है। "पवित्र" (ह्यूबर्ट, मौस। 1899; cf. इवांस-प्रिचर्ड। 2004) के साथ हमारी "अपवित्र" दुनिया के बीच एक संबंध स्थापित करने के लिए। डॉ। सिद्धांत "डू यूट देस" के सिद्धांत और जीवन की समझ पर आधारित नहीं थे जो देवता को उपहार के रूप में इसका पालन करते हैं। आर। स्मिथ का मानना था कि शुरू में ज़ के दौरान यह सामान्य रूप से एक जानवर नहीं था जिसे वध किया गया था, लेकिन एक या किसी अन्य जनजाति का कुलदेवता, जो स्वयं जनजाति और उसके दिव्य संरक्षक दोनों का प्रतिनिधित्व करता था, इसलिए इस जानवर के मांस खाने से संबंध दिखाया गया था। जनजाति के अपने संरक्षक के साथ और इस तरह समुदाय के बाद के जीवन की नींव रखी (स्मिथ। 1889)। जे. फ्रेजर का मानना था कि ज़. मूल रूप से एक जादुई क्रिया का प्रतिनिधित्व करता है (फ्रेज़र. 1980); Zh की जादुई प्रकृति के बारे में राय अन्य वैज्ञानिकों द्वारा समर्थित थी। एक और आम स्थिति है जीवन की समझ मिथक को पुन: पेश करने के तरीके के रूप में जो एक विशेष समूह के विश्वदृष्टि को रेखांकित करती है। अन्य सिद्धांत थे (देखें: Hecht। 1982)।
इन सिद्धांतों में से कोई भी जीवन की घटना की पूरी तरह से व्याख्या करने में सक्षम नहीं है, इस तथ्य के बावजूद कि कुछ मामलों में वे एक विशेष समुदाय के बलिदान पंथ के लिए एक स्वीकार्य स्पष्टीकरण दे सकते हैं (इस प्रकार, कुछ सबसे अनैतिक धर्मों के प्रकाश में अभ्यास किया जाता है) बाइबिल परंपरा - उदाहरण के लिए, एज़्टेक का धर्म - मानव बलि की व्याख्या अक्सर जादुई के रूप में की जाती है; देखें: हॉग। 1958)। विशेष रूप से, ये सिद्धांत ओटी में Zh प्रणाली और यहूदी धर्म और ईसाई धर्म में Zh की आगे की समझ के लिए अनुपयुक्त हैं।
लिट.: स्मिथ डब्ल्यू. आर. सेमाइट्स के धर्म पर व्याख्यान। एडिनब।, 1889; ह्यूबर्ट एच।, मौस एम। एसाई सुर ला नेचर एट ला फोनक्शन डू बलिदान // एल "एनी सोशियोलॉजिक। पी।, 1899। वॉल्यूम 2. पी। 29-138; हॉग जी। नरभक्षण और मानव बलिदान। एल।, 1958 ; फ्रेजर डी. डी. द गोल्डन बॉफ: अंग्रेजी से अनुवादित एम।, 1980; हेचट आर। स्टडीज ऑन सैक्रिफाइस // धार्मिक स्टड। रेव। 1982। वॉल्यूम 8। एन 3. पी। 253-259 [ग्रंथ सूची]; टायलर ईबी आदिम संस्कृति : अंग्रेजी से अनुवादित। एम।, 1989; गेर्लिट्ज़ पी। ओफ़र: रिलिजन्सगेस्चिच्टे // टीआरई। 1995। बीडी। 25। एस। 253-258; इवांस प्रिचर्ड ई.आदिम धर्म के सिद्धांत: प्रति। अंग्रेजी से। एम।, 2004।
पुराने नियम में
ज़ह लाना पितृसत्ता के युग में पहले से ही पूजा का एक अभिन्न अंग था। ओल्ड टैस्टमैंट के कुलपति अलग-अलग मौकों पर और अलग-अलग जगहों पर इसके लिए पत्थर की वेदियों का निर्माण करते थे। कुलपतियों के इतिहास में विशेष महत्व अब्राहम के बलिदान की कहानी है (उत्पत्ति 22:1-18), जो पूर्वजों के विश्वास की अहिंसा पर जोर देती है (कुछ व्याख्याकार इस कहानी को इनकार के लिए एक धार्मिक औचित्य के रूप में देखते हैं। मानव बलिदान; यह भी देखें: यहूदी और ईसाई परंपरा में मानव बलिदान / एड। के। फिनस्टरबश ई। ए। लीडेन, 2007)। मसीह में। परंपरा इस कहानी को गॉडमदर ज़ क्राइस्ट के प्रोटोटाइप में से एक के रूप में समझा जाता है। प्राचीन काल के विपरीत, जब प्रत्येक विश्वासी स्वयं बलिदान कर सकता था, निर्गमन के बाद के युग में, जीवन केवल याजकों के हाथों से अर्पित किया जाने लगा; सबसे पहले, फिलिस्तीन में केवल कुछ स्थानों को ज़ लाने के लिए स्वीकार्य माना जाने लगा, और राजाओं डेविड और सुलैमान के समय से, केवल यरूशलेम (हालांकि बाद में भी उनके पुजारियों और एक बलि पंथ के साथ अलग यहूदी केंद्र हो सकते थे - उदाहरण के लिए, मिस्र में एक मंदिर। हाथी जहां एक बड़ा यहूदी उपनिवेश था) (हारान। 1985। पी। 13-148)।
तम्बू में और फिर ओटी में वर्णित यरूशलेम मंदिर में बलिदान की प्रणाली जटिल और विविध है (रैनी। 2007; पीपी पुराने नियम की पूजा भी देखें)। इस तथ्य के कारण कि 70 ईस्वी में यरूशलेम में मंदिर के विनाश के बाद, पुराने नियम के बलिदानों की पेशकश बंद हो गई, पुराने नियम की बलिदान परंपरा और इसकी सामग्री के बाहरी पक्ष दोनों के विभिन्न पुनर्निर्माण हैं। ओटी की भाषा में निरूपित करने के लिए कई शब्द हैं अलग - अलग प्रकारतथा।; इन शब्दों के अर्थ को बाइबिल में उनके उपयोग के संदर्भ में और भाषाई डेटा के आधार पर - उनकी व्युत्पत्ति, अन्य सेमिट्स में समान शब्दों के साथ तुलना के आधार पर आंका जा सकता है। भाषाएँ, ग्रीक का विश्लेषण। LXX में इन शब्दों के समकक्ष (उदाहरण के लिए देखें: डैनियल। 1966)।
ओटी में ज़ को नामित करने के लिए सबसे सामान्य शब्द है (), क्रिया के अनुरूप () - वध करने के लिए और सीधे एक जानवर को ज़ में लाने का संकेत देता है। शब्द () - एक वेदी भी उसी क्रिया से बनती है। अन्य शब्द जो Zh को भी निरूपित कर सकते हैं। सीधे एक बलि जानवर के वध का संकेत नहीं देते हैं: (- [कुछ लाया गया] पास, यानी एक भेंट) और (- एक उपहार); ये शब्द बल्कि ज़ को ही नहीं, बल्कि मंदिर को ज़ को दान देने के लिए एक भेंट के रूप में दर्शाते हैं।
पुराने नियम के अन्य अनुष्ठान भी थे: "जला हुआ प्रसाद", "शांतिपूर्ण", "शुद्धिकरण" (या "पाप के लिए") और "सेवा" (एंडरसन, 1992)। यह भी जाना जाता है जे।, ईस्टर के पर्व (हारान। 1985। पी। 317-348) और जे। महायाजक और पुजारियों की नियुक्ति पर (लेव। 8)। Zh।, शब्द के सख्त अर्थों में नहीं होने के कारण, दशमांश (,), पहले फल (,) की पेशकश, और लिटर्जिकल जरूरतों के लिए विभिन्न प्रसाद (,) से जुड़े हुए हैं।
ओल्ड टैस्टमैंट ज़ की प्रणाली में केंद्रीय स्थान पर ज़ह का कब्जा था। "जला हुआ प्रसाद", (- यह शब्द क्रिया से लिया गया है - चढ़ना, चढ़ना और भगवान के लिए बलिदान के धुएं की चढ़ाई को इंगित करता है), - बलि का जानवर पूरी तरह से वेदी पर जला दिया गया था; Zh का यह रूप प्राचीन दुनिया में व्यापक था (विशेष रूप से, युगारिट में - DeGuglielmo। 1955; तारगोन। 1980; यह भी ध्यान दिया जा सकता है कि प्राचीन ग्रीक क्रिया θύω, जिसमें से θυσία शब्द बनता है - बलिदान, मूल रूप से इसका अर्थ है बलि के जानवर को जलाने और केवल समय के साथ एक जानवर को मारने या मारे गए जानवर के शरीर से कुछ हिस्सों को काटने के अर्थ में इस्तेमाल किया जाने लगा - एक ग्रीक-अंग्रेजी लेक्सिकॉन / कॉम्प। एच। जी। लिडेल, आर स्कॉट; रेव। और एच.एस. जोन्स ऑक्सफ द्वारा संवर्धित।, एन। वाई।, 1 99610। पी। 813; फ्रिस्क एच। ग्रिचिस एटिमोलोगिस्चेस वोर्टरबच। एचडीएलबी।, 1 9 60। बीडी। 1। एस। 698-699; बेहम। 1938)। छ. "होमबलि" प्रतिदिन चढ़ाया जाना था (निर्ग 29:38-42; गिनती 28:3-8; यहे 46:13-15); शनिवार, अमावस्या और छुट्टियों पर, इस Zh के दौरान लाई गई राशि में वृद्धि हुई (संख्या 28। 9-31; 29। 2-4, 8)। ओटी इस बात पर जोर देता है कि दैनिक जला हुआ प्रसाद प्रभु को एक "निरंतर" या "स्थायी" भेंट है, इसलिए संबंधित हेब। शब्द () अंततः उनके लिए एक शब्द बन गया। भेंट की निरंतरता ने परमेश्वर के साथ इस्राएल के संबंध और उसके लोगों के बीच उसकी उपस्थिति को मजबूत किया, जिससे कि कैद के दौरान इन झों की समाप्ति आध्यात्मिक तबाही का संकेत बन गई (दान 8. 11-12)। जी. "जली हुई भेंट" का एक छुटकारे का अर्थ भी हो सकता है (सीएफ: जॉब 1.5; लेव 1.4), लेकिन यह मुख्य नहीं था (या जल्द ही ऐसा होना बंद हो गया)। छ. विभिन्न निजी अवसरों पर "होमबलि" भी चढ़ायी जाती थी (लैव 12:6-8; 14:10, 19-20, 22, 31; 15:14-15, 29-30; गिनती 6:10-11, 14, 16)। यह यह Zh है जिसे शब्द के सबसे सख्त अर्थ में Zh कहा जा सकता है, और इसने यहूदी और ईसाई धर्म दोनों में Zh के आगे के धर्मशास्त्र को पूर्व निर्धारित किया (देखें: वाट्स। 2006)।
पुराने नियम का अगला प्रकार का बलिदान "शांतिपूर्ण" ज़ है। (, भी, या बस, देखें: रेंटडॉर्फ। 1967)। लेव 7.11-18 में, इस प्रकार के Zh को 3 उप-प्रजातियों में विभाजित किया गया है: Zh। "धन्यवाद" ( , ), "स्वर द्वारा" ( , ) और "परिश्रम द्वारा" ( , )। "शांति" Zh को छुट्टियों पर भी लाया गया था (Deut 12. 11-12; 1 शमूएल 1. 3-4); पास्कल जे. और जे. महायाजक और याजकों की नियुक्ति के समय उनके अर्थ के करीब थे। Zh के विपरीत "जला हुआ प्रसाद", "शांतिपूर्ण" Zh के दौरान, केवल वसा और बलि जानवर के कुछ अलग-अलग हिस्सों को जला दिया गया था (स्नैथ। 1957। पी। 311-314), जबकि बाकी का मांस विश्वासियों द्वारा खाया गया था। . लेवीय 17.1-7 में यह भी कहा गया है कि किसी भी जानवर का उसके आगे खाने के लिए वध एक "शांतिपूर्ण" जीवन होना चाहिए। इस जीवन का पश्चाताप या छुटकारे के विषय से कोई संबंध नहीं था; इसकी सामग्री आनंद और उत्सव थी; इसलिए, विशेष दुःख के दिनों को इसे लाने पर प्रतिबंध द्वारा चिह्नित किया जा सकता है (cf. यशायाह 22:12-14; कला देखें। उपवास)। "शांतिपूर्ण" झ की परिणति वेदी पर उसकी भेंट नहीं थी, बल्कि उसके बाद का भोजन था, जिसे इसके अंत के समय और इसके प्रतिभागियों की अनुष्ठान शुद्धता के बारे में सख्त नियमों द्वारा नियंत्रित किया गया था (लेव 7; Deut 12)। पुजारी, "शांतिपूर्ण" Zh का अपना हिस्सा लेते हुए, प्रतीकात्मक रूप से इसे "हिलाया", इसलिए इसका नाम "हिलना" (,) था; ओटी में वही शब्द कुछ अन्य विशेष महिलाओं को भी दर्शाता है जो "शांतिपूर्ण" महिला नहीं हैं (उदाहरण के लिए, पूर्व 29.24-26; देखें: रेनी। 2007। पी। 642)।
Zh की सामग्री "शुद्धि", या "पाप के लिए" (,) इसकी मुक्ति और सफाई क्रिया थी। हेब। शब्द , जो इस Zh को दर्शाता है, का शाब्दिक अनुवाद "पाप" के रूप में होता है, हालाँकि, Zh। "शुद्धि" जरूरी नहीं कि पाप से मुक्ति के साथ जुड़ा हो। यह न केवल k.-l के पूरा होने के बाद लाया गया था। पाप, लेकिन ऐसे मामलों में भी जब अशुद्धता व्यक्तिगत पापों से जुड़ी नहीं होती है, उदाहरण के लिए, प्रसवोत्तर पत्नियों की अवधि का अंत। अशुद्धता (लेव. 12) या पति के बाद अशुद्धता की अवधि का अंत। या पत्नियां। "बहिर्वाह" (लेव. 15), साथ ही नाज़ीराइट काल के अंत के नैतिक रूप से तटस्थ मामलों में (संख्या 6.13-21) और नई वेदी का अभिषेक (लेव. 8. 14-15)। इसलिए, शब्द की सामग्री बल्कि संबंधित क्रिया () के गलत अर्थ से जुड़ी हुई है, जिसका रूसी में अनुवाद किया गया है। "पाप", और उसके साथ, जिसका अनुवाद "गंदगी से शुद्ध करने के लिए" के रूप में किया जा सकता है (पुराने नियम के रूसी पाठ में, इस शब्द का अनुवाद "पाप के लिए भेंट" के रूप में किया गया है, जिसे LXX के प्रभाव से समझाया जा सकता है। संस्करण: [θυσία] μαρτίας)। लेकिन ज़ को लाने का मुख्य कारण इस्राएलियों में से एक (लेव 4. 1 - 5. 13; संख्या 15. 22-31, आदि) का "अज्ञानता से बाहर" पाप था; उसी समय, ज़ की रचना और इसके कमीशन की प्रक्रिया इस बात पर निर्भर करती है कि वास्तव में किसने पाप किया है: समाज का एक सामान्य सदस्य, नेताओं में से एक, पुजारियों में से एक, पूरे लोग। विशेष रूप से, पहले 2 मामलों में, होमबलि की वेदी, जो मंदिर (या तम्बू) के बाहर खड़ी थी, को बलि के जानवरों के खून से छिड़का गया था, और जानवरों के मांस (वसा और कुछ निश्चित भागों को छोड़कर) को तब याजकों द्वारा खाया गया; 2 अन्य मामलों में, मंदिर (निवास) के अंदर धूप की वेदी को खून से छिड़का गया था, और शेष मांस पूरी तरह से "शिविर के बाहर" जला दिया गया था। यह जीवन महान "प्रायश्चित के दिन" (लैव 23:27-28) पर सबसे पवित्र रूप से अर्पित किया गया था, जब महायाजक ने न केवल वेदी पर, बल्कि परमपवित्र स्थान में वाचा के सन्दूक पर भी बलि का लहू छिड़का था ( लेव 16)। जिस तरीके से जे "सफाई" किया जाता है, उसमें अंतर स्पष्ट रूप से भगवान के सामने पुजारियों और लोगों की जिम्मेदारी की एक बड़ी डिग्री की ओर इशारा करता है, और इसलिए उनके अनजाने में उल्लंघन के मामले में अधिक से अधिक सफाई की आवश्यकता पर जोर देता है। वाचा जे के दौरान "सफाई" बलिदान पापी के साथ नहीं छिड़का जाता है (उसने केवल बलि के जानवर पर हाथ रखा है), लेकिन मंदिर में पवित्र वस्तुओं के साथ, इसलिए जे "सफाई" इतना अधिक नहीं है जितना कि उद्धार करना पवित्र स्थान को गंदगी से बचाना और परमेश्वर को हटाने से रोकना, अपने लोगों से अशुद्धता को सहन नहीं करना (मिलग्रोम। 1983, पृष्ठ 77)। जाहिरा तौर पर, उसी कारण से, Zh "शुद्धि" के प्रदर्शन को Zh के लाने के साथ जोड़ा गया था। अन्य प्रकार: उसने पवित्र वस्तुओं और पवित्रस्थान को उनकी भेंट के लिए साफ किया (देखें, उदाहरण के लिए: लेव 8-9; संख्या 7 में। 27-28 जे। "सफाई" का उल्लेख जे के बाद किया गया है। "जले हुए बलिदान", लेकिन ये हैं इसी तरह के विचलन को संभवतः विभिन्न प्रकार के धार्मिक विवरणों के बीच शैली के अंतर से समझाया जाना चाहिए - लेविन 1965 देखें; रेनी 1970); इसके साथ, जाहिरा तौर पर, इसके साथ लाने की विशेषताओं के बारे में निर्देश जुड़े हुए हैं प्रमुख छुट्टियां(संख्या 25.22-24; 28.15, 30; 29.5, 11, 16, 19-34)।
Zh. "services" (देखें: Lev 7. 1-7) Zh का एकमात्र प्रकार था, जिसे नकद भुगतान से बदला जा सकता था। यह एक पवित्र वस्तु (लेव. 5. 14-16) के अनुचित उपयोग के मामलों में लाया गया था या एक जानवर जिसे Zh में लाया जाना था। (cf.: लेव 27. 9-13); अज्ञानता के द्वारा पाप करना (लैव्यव्यवस्था 5:17-19); झूठी शपथ (लैव्यव्यवस्था 6:1-7); कुष्ठ रोग की सफाई में (लेव. 14); अनजाने में अशुद्ध नाज़ीर की मन्नत के नवीनीकरण पर (गिनती 6:9-12); एक दास के साथ संबंध में प्रवेश करते समय, किसी अन्य व्यक्ति से विवाह किया (लेव 19. 20-22)। जे. मिल्ग्रोम का मानना था कि लगभग उपरोक्त सभी ईश्वर को समर्पित किसी चीज़ को अपवित्र करने की अधिक सामान्य स्थिति का एक विशेष मामला है (मिलग्रोम। 1976); तो जे। "सेवा" और जे। "पाप के लिए" के बीच का अंतर यह है कि पहला किसी भी मंदिर के अपमान के मामले में लाया गया था, और दूसरा - लोगों के अपमान के मामले में। लेकिन ज़ह के "कर्तव्य" का एक स्पष्ट रूप से व्यक्त सामाजिक आयाम है - जब किसी को नुकसान होता है, तो इसे उसके मुआवजे के साथ जोड़ा जाता है (लेव 5.16 - 6.7)।
केवल भोजन के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले घरेलू जानवर, बिना दोष के (लेव 22:17-25), जन्म से 8 दिन से कम नहीं (लेव 22:26-30), जो दाता की संपत्ति थे, को झ में लाया जा सकता था। जब बलि के जानवर को पुजारियों को सौंप दिया गया, तो बलिदान करने वाले ने उस पर अपना हाथ रखा (लेव 4.4, आदि), इस इशारे के संभावित अर्थों के बीच, वे अक्सर ज़ह के साथ बलिदान करने वाले की प्रतीकात्मक पहचान का संकेत देते हैं। ज़ का मांस आवश्यक रूप से नमक के साथ नमकीन था। "शांतिपूर्ण" Zh। और Zh। "जला हुआ प्रसाद" (पहला - हमेशा, दूसरा - कुछ विशेष मामलों के अपवाद के साथ, लेकिन हमेशा छुट्टियों पर और दैनिक Zh के साथ। देखें: संख्या 28, आदि) "रोटी" लाने के साथ। Zh।, जिसमें आटा, तेल और लेबनान शामिल थे (या तो एक दूसरे के साथ मिश्रित, या उनसे पके हुए अखमीरी रोटी के रूप में); "ब्रेड" Zh को एक स्वतंत्र के रूप में भी लाया जा सकता है। "शांतिपूर्ण" ज़। और ज़। "जले हुए प्रसाद" के साथ शराब का परिवाद भी था (देखें: राइनी। एक्सएनयूएमएक्स। पी। 641-642)।
विभिन्न Zh के संदर्भों और बलिदान प्रणाली के विवरण के अलावा, OT में भविष्यवक्ताओं द्वारा बलिदान पंथ की आलोचना भी शामिल है (1 सैम 15. 22-23; 1 है। 11-14; Jer 7. 21-23; एएम 5. 21-23; माइक 6. 6-9)। वे दृढ़ विश्वास की श्रेष्ठता, ईश्वर के साथ एक वाचा का पालन, अनुष्ठानों के बाहरी पालन और जीवन की पेशकश पर आंतरिक नैतिक पूर्णता पर जोर देते हैं। कुछ शोधकर्ताओं ने भविष्यवक्ताओं के ऐसे शब्दों में उनके उपदेश और जीवन पर कानून के बीच एक अंतर देखा। पेंटाटेच, लेकिन यह शायद ही सच है। भविष्यवक्ताओं की ऐसी बातों की व्याख्या करते समय, भविष्यद्वक्ताओं के लेखों की उज्ज्वल और विषम कल्पना के सामान्य संदर्भ को ध्यान में रखना आवश्यक है, जिसके उपयोग से भविष्यवक्ताओं ने संकेत दिया है कि इज़राइल अब तक वाचा से भटक गया है कि इसे केवल इसके द्वारा ठीक नहीं किया जा सकता है कर्मकांड की अशुद्धता, अज्ञान के पापों आदि से सफाई के साधन, जो वाचा इसे रखने वालों के लिए प्रदान करती है। भविष्यद्वक्ता जीवन देने से इनकार करने के लिए नहीं कहते हैं, लेकिन बलिदानों के लिए पश्चाताप और सुधार से पहले होना चाहिए (cf.: मल 1. 7-14)।
दूसरे मंदिर के युग में, बलिदान पंथ विभिन्न व्याख्याओं का विषय बन जाता है (देखें: एंडरसन। 1992। पी। 884-886; रोथकोफ। 2007। पी। 648-649)। उनके बाहरी रूप पर Zh की आंतरिक सामग्री की श्रेष्ठता का विचार विशेष विकास प्राप्त करता है; इस विचार की एक विशद अभिव्यक्ति कुमरानियों का अभ्यास और लेखन है, जिन्होंने यरुशलम मंदिर के बलिदान पंथ में भाग लेने से इनकार कर दिया, न कि ज़ के इनकार के कारण, बल्कि उन लोगों की "अशुद्धता" के कारण जो उन्हें लाए थे। , जैसा कि उन्होंने सोचा था, मसीहा-राजा के आगमन के साथ समाप्त हो जाएगा (देखें: सीडी 11.17-21; 1QS 9.3-6; 1QM 2.1-6)। दूसरे मंदिर के विनाश के साथ, पुराने नियम की बलिदान परंपरा पूरी तरह से बाधित हो गई थी, इस तथ्य के बावजूद कि, सैद्धांतिक रूप से, यह यरूशलेम के बाहर जारी रह सकता था - ओटी में ऐसे उदाहरण हैं जिन्होंने हमें इसे प्रमाणित करने की अनुमति दी। यह माना जा सकता है कि बलिदान पंथ को जारी रखने से अंतिम इनकार फरीसी परंपरा के शिक्षकों की एक सचेत पसंद बन गया, जिन्होंने मंदिर के विनाश से पहले भी लोगों के बीच महान अधिकार का आनंद लिया, और मंदिर के विनाश के बाद उन्होंने नेतृत्व किया लोगों और यहूदी धर्म के आगे विकास के लिए नींव रखी (देखें: गुटमैन। 1967)।
रब्बीनिक यहूदी धर्म
बलि पंथ के बाहरी पक्ष की अस्वीकृति का मतलब किसी भी तरह से जीवन की समझ को अस्वीकार करना नहीं था (देखें: स्टमबर्गर। 1995; रोथकोफ। 2007)। रब्बीनिक यहूदी धर्म ने एक विस्तृत और विस्तृत विवरण को संरक्षित किया है कि दूसरे मंदिर में बलिदान कैसे किए गए थे (देखें तल्मूड ग्रंथ कोडशिम, तामिद, जेवाहिम, और अन्य; उनमें निहित जानकारी के सारांश के लिए, लेख देखें: इबिड। पी। 644-648; एक ही समय में कई विवरणों की ऐतिहासिक सटीकता के बारे में संदेह व्यक्त किया जाता है)। इन विवरणों को दैनिक आराधनालय सुबह प्रार्थना शचरित के दौरान पढ़ा जाता है (इसे दैनिक सुबह की प्रार्थना के लिए एक विकल्प माना जाता है, अन्य प्रार्थनाओं की तरह, मिन्चा शाम की प्रार्थना की जगह लेता है)। सबसे महत्वपूर्ण आराधनालय प्रार्थनाओं में केंद्रीय स्थान मंदिर और बलिदानों की बहाली के लिए याचिकाओं को दिया जाता है (जिसे कई यहूदी मसीहाई युग की शुरुआत के संकेत के रूप में मानते हैं)। रब्बियों ने एक नया पंथ अभ्यास भी विकसित किया, जो लापता ज़ की जगह ले रहा था, जिसका लक्ष्य भगवान के साथ एकता है। इसमें मुख्य बात आज्ञाओं का पालन करना और गुण करना है, जो कि Zh के बराबर हैं। (Avot de Rabbi Nathan. 4; cf.: Hos 6. 6)। सद्गुणों में नैतिक गुण दोनों शामिल हैं (Zh के रूप में विनम्रता। - बेबीलोनियन तल्मूड। सोता। 5 बी), और विभिन्न प्रकार के नियमों की पूर्ति (उदाहरण के लिए, खाने से संबंधित - इबिद। बेराखोट। 55 ए)। जी। प्रार्थना का नियमित प्रदर्शन (इबिड। बेराखोट। 15 ए) और तोराह (इबिड। मेनाचोट। 110 ए) का अध्ययन है। कबालीवादी परंपरा में Zh को विशेष गूढ़ महत्व दिया गया है (देखें: दान। 2007)।
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नए नियम में
क्रिया और उसके व्युत्पन्न कई हैं। एनटी की पुस्तकों में समय पाए जाते हैं (ल्यूक और अधिनियमों में - 4 बार; माउंट, एमके और जेएन में - 1 बार प्रत्येक; 1 कुरिन्थियों में - 2 बार)। संज्ञा α NT में 28 बार प्रकट होती है, जिनमें से 15 इब्रानियों में होती हैं। इसके अलावा, वेदी (θυσιαστήριον) के संदर्भ झ के विषय से जुड़े हैं। (8 बार प्रकाशितवाक्य में, मैट में 6 बार, पॉलीन एपिस्टल्स में 4 बार, ल्यूक और हेब में 2 बार, जस में 1 बार)। बलि की भाषा के इन सभी उपयोगों को 3 श्रेणियों में वर्गीकृत किया गया है: पुराने नियम या मूर्तिपूजक बलिदानों का वर्णन, रूपक (अक्सर नैतिक निर्देशों से जुड़े), ईसाई चित्र।
प्रभु यीशु मसीह की सांसारिक सेवकाई के बारे में सुसमाचार के आख्यानों में एक ओर, पुराने नियम के बलिदानों में उनकी भागीदारी का प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है, लेकिन दूसरी ओर, उनके रद्द करने या शिष्यों के लिए निषेध के बारे में कोई बयान नहीं है। उनमें भाग लें (cf.: Hamm. 2003)। मसीह के जन्म की कहानी में मूसा के कानून के अनुसार किए गए बलिदान का उल्लेख है। जोसेफ और रेव। कुँवारी (लूका 2:24)। जॉन का सुसमाचार बताता है कि कैसे उद्धारकर्ता एक बार, कानून के नुस्खों की पूर्ति में, वह छुट्टियों के लिए यरूशलेम आया, जिसका अर्थ बलिदानों में भाग लेना था (जॉन 2.13; 5.1; 7.14; 10.22-23; cf. 12.1, 12, 20)। पर्वत पर उपदेश में, इंजीलवादी मैथ्यू जीवन की सही पेशकश पर प्रभु के निर्देश का हवाला देते हैं, जिसके लिए किसी के पड़ोसी के साथ पूर्व सामंजस्य की आवश्यकता होती है (मत्ती 5:23)। फरीसियों और शास्त्रियों द्वारा व्यवस्थित विवादों के संबंध में, मैथ्यू के सुसमाचार ने दो बार होस 6.6 (माउंट 9.13; 12.7) को दो बार उद्धृत किया ताकि यह दिखाया जा सके कि पापियों के साथ संवाद करते समय अशुद्धता नहीं होती है, लेकिन जब दया नहीं दिखाई जाती है - औपचारिक पालन का औपचारिक पालन कानून परमेश्वर को पसंद नहीं है (cf. Mk 12:33 में, किसी के पड़ोसी के लिए प्रेम को Zh से अधिक महत्वपूर्ण घोषित किया गया है। "जला हुआ प्रसाद" और अन्य सभी Zh।)। उसी समय, मसीह ने नोटिस किया कि वह "मंदिर से भी बड़ा" है (मत्ती 12:6), और, परिणामस्वरूप, वे ज़ जो इसमें चढ़ाए जाते हैं। प्रभु द्वारा मंदिर की सफाई की घटना और यरूशलेम और मंदिर के विनाश के बारे में उनकी भविष्यवाणियों ने भविष्यवाणी की थी कि पुराने नियम के बलिदान जल्द ही समाप्त हो जाएंगे। यूहन्ना का सुसमाचार कहता है कि मसीह सच्ची स्त्री है, परमेश्वर का मेम्ना, जो संसार के पापों को उठा ले जाता है (यूहन्ना 1:29)।
प्रिंस के अनुसार सेंट के अधिनियम प्रेरित, पहले ईसाई जो यहूदियों से आए थे, चर्च के जन्म के बाद कम से कम पहले वर्षों में, मंदिर का दौरा करना और जीवन की भेंट में भाग लेना जारी रखा (प्रेरितों 21.26; 24.17; cf. 2.46; 3.1; 5.42)। लेकिन पहले से ही पहले के उपदेश में स्टीफेन में पुराने नियम के पंथ की अप्रत्यक्ष आलोचना है, जिसमें से स्वयं यहूदियों ने अतीत में बार-बार त्याग किया है (प्रेरितों के काम 7.41-42; cf.: Ex 32.4, 6; Am 5.25)।
सेंट के पत्रों में। पॉल की ज़ की छवि मुख्य रूप से क्रूस पर मसीह की मृत्यु के संबंध में प्रकट होती है (1 कोर 5.7; रोम 3.25; 15.16; इफ 5.2)। साथ ही, वह फिलिप्पियों के उपहारों को परमेश्वर को प्रसन्न करने वाला (फिलिप्पियों 4:18), साथ ही साथ उसकी सेवकाई को बुलाता है, जिसमें शहादत शामिल है (फिलिप्पियों 2:17; cf. 1:19-26)। रोम 12:1 में प्रेरित ईसाइयों को ईश्वर को अपना जीवन देने के लिए कहते हैं। नए पौरोहित्य द्वारा लाए गए "आध्यात्मिक बलिदानों" के लिए एक समान बुलाहट 1 पतरस 2:5 में पाई जाती है।
कुरिन्थियों के लिए 1 पत्र में, मूर्तियों के लिए बलिदान किए गए मांस का मुद्दा और, अधिक व्यापक रूप से, मूर्तिपूजक पंथों के प्रति दृष्टिकोण (1 कोर 4.4, 10; 8.1-13), जिन्हें राक्षसों के लिए बलिदान घोषित किया गया है (1 कोर 10.20) , व्यवहार किया जाता है।
पुराने नियम के पंथ के साथ संबंध के प्रश्न पर इब्रानियों को पत्री में विस्तार से चर्चा की गई है। बाद में संक्षिप्त विवरणबलिदान, जो महायाजक मंदिर में करता है (इब्र 5.1; 8.3), और विभिन्न प्रकार के जीवन (इब्र 10.5-10) के संदर्भ में, यह मसीह के जीवन के बारे में कहा जाता है, जो उनसे आगे निकल जाता है। पुराना नियम जे. विवेक को पूर्ण नहीं बना सकता (इब्रानियों 9.9), लेकिन मसीह का जे अनन्त छुटकारे (9.12) देता है। जी. हाबिल द्वारा लाया गया (इब्र 11:4) और अब्राहम (इब्र 11:17-19) को ऊंचा किया जाता है क्योंकि उन्हें विश्वास में लाया गया था (सीएफ: जस 2:21, जहां जी अब्राहम का विषय एक अलग से प्रकट होता है कोण)। इब्रानियों के लिए पत्र के अंत में, ईसाइयों को "स्तुति का बलिदान" (इब्रानियों 13:15) की पेशकश करने के लिए बुलाया जाता है, अर्थात प्रार्थना के लिए, जो पुराने नियम जे।
परिषद के पत्र में, ज़ की छवि मुख्य रूप से ईसाई अर्थ में प्रयोग की जाती है (1 पीटर 1.18 एफएफ।; 1 जॉन 1.7, आदि)।
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प्रायश्चित, क्रॉस)।
डॉ। मसीह का सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मी पहलू। जे का धर्मशास्त्र - जे के रूप में यूचरिस्ट का सिद्धांत। यह सिद्धांत इस विश्वास पर आधारित है कि यूचरिस्ट क्रॉस की मृत्यु और मसीह के पुनरुत्थान की "घोषणा" है (cf.: 1 कोर 11.26: "। .. हर बार जब आप इस रोटी को खाते हैं और इस प्याले को पीते हैं, तो आप प्रभु की मृत्यु की घोषणा तब तक करते हैं जब तक कि वह नहीं आ जाता") और इसलिए कलवारी ज़ की प्राप्ति, साथ ही साथ प्रारंभिक मसीह पर भी। मलाकी (मलाची 1.11) की भविष्यवाणी से यूचरिस्ट की एकमात्र और शुद्ध ज़ह के रूप में व्याख्या, जो पुराने नियम के सभी बलिदानों को प्रतिस्थापित करेगी (cf.: डिडाचे। 14.3; ईसाई धर्म में पशु बलि नहीं बचे हैं, हालांकि अपवाद ज्ञात हैं ; देखें। : कोनीबीयर, 1903; कोवाल्टचुक, 2008)। शास्त्रीय कैथोलिक। Zh के बारे में यूचरिस्ट के सिद्धांत का सूत्रीकरण 22 वें सत्र (डेन्ज़िंगर। एनचिरिडियन सिंबलोरम। 1738-1760) में अपनाया गया ट्रेंट की परिषद के डिक्री में निहित है और प्रोटेस्टेंट के खिलाफ निर्देशित है जो यूचरिस्ट की बलि प्रकृति से इनकार करते हैं। (जो आज तक प्रोटेस्टेंटवाद की विभिन्न शाखाओं में संरक्षित है)। समय; इस तरह के इनकार का आधार एकमात्र गोलगोथा ज़ह के "वास्तविकीकरण" की असंभवता में विश्वास है।) रूढ़िवादी जीवन के रूप में यूचरिस्ट के सिद्धांत और गोलगोथा जीवन के साथ इसकी एकता को 1156-1157 के के-पोलिश परिषदों में तैयार और अनुमोदित किया गया था। और एक ही समय में विकसित एपी। मेफोंस्की निकोलस, और XIV सदी में - सेंट। निकोलस कैवसिला। यह सिद्धांत, इसमें संदेह के बावजूद, कुछ आधुनिक लोगों द्वारा व्यक्त किया गया है। धर्मशास्त्री (विशेष रूप से, आर्कप्रीस्ट ए। श्मेमैन), आज तक रूढ़िवादी का आधार बना हुआ है। यूचरिस्ट के संस्कार के बारे में शिक्षाएं (कला देखें। यूचरिस्ट)।
एक और मसीह विषय। जीवन का धर्मशास्त्र - प्रत्येक ईसाई के व्यक्तिगत जीवन के रूप में नैतिक पूर्णता और तपस्वी करतब का सिद्धांत (देखें: गुटमैन। 1995)। ईसाई उपलब्धि का सर्वोच्च रूप शहीद आत्म-बलिदान है: "... मैं स्वेच्छा से भगवान के लिए मरता हूं ... मैं भगवान का गेहूं हूं, मुझे जानवरों के दांत पीसने दो ... तब मैं वास्तव में मसीह का शिष्य बनूंगा "(इग्नि. एप। विज्ञापन रोम। 4)।
प्रत्येक आस्तिक के लिए जीवन का बाहरी रूप दान है, दोनों यूचरिस्ट या पूजा के लिए अन्य वस्तुओं (विशेष रूप से, मोमबत्तियों) के लिए प्रोस्फोरा और शराब लाने के रूप में, साथ ही साथ मौद्रिक दान के रूप में और अन्य रूपों में।
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अनुष्ठान हत्याएं, मानव बलि, जो हमें मुख्य रूप से इतिहास और विभिन्न लोगों की पवित्र पुस्तकों से ज्ञात हैं, आधुनिक नैतिकता और संस्कृति के बिल्कुल विपरीत हैं। लेकिन इस तरह के विरोधाभास को इस प्रथा की प्राकृतिक उत्पत्ति की समझ में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए।
बलिदान उसी वातावरण में उत्पन्न होता है जिसमें प्रार्थना होती है। जैसे प्रार्थना देवता के लिए एक अपील है जैसे कि वह एक व्यक्ति हो, वैसे ही बलिदान एक व्यक्ति के रूप में देवता को उपहार की पेशकश है। दोनों रूपों के दैनिक प्रकार - प्रार्थना और बलिदान - को सार्वजनिक जीवन में आज तक देखा जा सकता है। हालांकि, बलिदान, प्राचीन काल में प्रार्थना के रूप में समझने योग्य समझ में आता है, बाद में इसके अनुष्ठान पक्ष और इसके अंतर्निहित उद्देश्यों के संबंध में दोनों को बदल दिया गया। और निश्चित रूप से, हमारे समय में किसी व्यक्ति की बलि देने की प्रथा बहुत दुर्लभ है।
एक पाठ्यपुस्तक का उदाहरण याकूब की पुराने नियम की कहानी है, जिसने अपने पुत्र को परमेश्वर के लिए बलिदान करने के लिए अपनी तत्परता व्यक्त की। हालाँकि, पुराने नियम में ऐसे कई उदाहरण हैं। सामान्य तौर पर, प्राचीन लोग अक्सर बच्चों की बलि देते थे।
युद्ध में असफल होने वाले कार्थागिनियों ने अपनी हार का श्रेय देवताओं के क्रोध को दिया। पूर्व समय में, उनके भगवान मोलोच ने अपने लोगों के चुने हुए बच्चों को बलिदान के रूप में प्राप्त किया, लेकिन बाद में उन्होंने इस उद्देश्य के लिए अन्य लोगों के बच्चों को खरीदना और मोटा करना शुरू कर दिया। अब उन्हें लगा कि नकली पीड़ितों का इस्तेमाल करने के लिए देवता उनसे बदला ले रहे हैं। धोखे की भरपाई करने का निर्णय लिया गया। देश के सबसे कुलीन परिवारों के दो सौ बच्चों को एक मूर्ति के लिए बलिदान किया गया था।
सीरिया में, भगवान हदद के पंथ ने क्रूर खूनी बलिदान और सबसे बढ़कर नवजात बच्चों की मांग की। यह न केवल ऐतिहासिक स्रोतों से, बल्कि पुरातात्विक खोजों से भी प्रमाणित होता है - हदद के मंदिरों में वेदियों के अवशेषों के पास बच्चों की हड्डियों का विशाल संचय पाया गया।
बलिदानों के इतिहास में एक विशेष स्थान पर युद्ध से जुड़े अनुष्ठान हत्याओं का कब्जा है।
माया शासक ने योद्धाओं को युद्ध के लिए बुलाते हुए शरीर पर चीरे लगाए और अपने रक्त की बूंदों को देवताओं को समर्पित कर दिया। यदि युद्ध जीत में समाप्त हुआ, तो देवता पराजितों के खून के प्यासे थे। पकड़े गए दुश्मनों को अनुष्ठानिक यातनाओं के अधीन किया गया, जो मृत्यु में समाप्त हो गया। कुलीन लोगों ने अपनी कलाई पर गांठों के साथ फीते पहने: कितनी गांठें, कितने बलिदान हुए। परास्त की मौत के साथ रस्म गेंद का खेल भी समाप्त हो गया।
रक्त कई माया अनुष्ठानों का एक अभिन्न अंग था, लेकिन बलि चढ़ाने का एक रक्तहीन तरीका भी था। कभी शक्तिशाली शहर चिचेन इट्ज़ा के खंडहरों में, "बलिदान का कुआँ" है। सूखे के दौरान देवताओं को बलिदान के रूप में जीवित लोगों को इस कुएं में फेंकने का रिवाज हुआ करता था। "अब भी, आठ शताब्दियों के बाद, आप एक विशाल पूल के किनारे पर तैरते पौधों की हरियाली से ढकी पीली-सफेद सरासर दीवारों के साथ एक अनैच्छिक घबराहट का अनुभव करते हैं। 60 मीटर से अधिक व्यास वाली गोल कीप की आंख मोहित करती है, अपनी ओर आकर्षित करती है। चूना पत्थर की घुमावदार परतें गहरे पानी की ओर तेजी से उतरती हैं, जिससे उनकी गहराई में सदियों के रहस्यों का पता चलता है। कुएं के किनारे से पानी की सतह तक बीस मीटर से अधिक। और इसकी गहराई इससे भी ज्यादा है। (कुएं के तल पर मानव कंकाल की परतें पाई गईं।)
मेक्सिको की विजय के दौरान, कोर्टेस और उसके साथी, बड़े एज़्टेक मंदिरों में से एक का निरीक्षण करते हुए, एक बड़े जैस्पर पत्थर के सामने रुक गए, जिस पर पीड़ितों का वध किया गया था; वे ओब्सीडियन - ज्वालामुखी कांच से बने चाकुओं से मारे गए थे - और उन्होंने देवता की एक मूर्ति देखी ... इस भयानक देवता का शरीर - एज़्टेक के युद्ध के देवता - मोती और कीमती पत्थरों से बने सांप से बंधा हुआ था। इस विशाल कमरे की सभी दीवारें खून से लथपथ थीं। कैस्टिले में हुए नरसंहार की तुलना में बदबू अधिक तेज थी। तीन दिल वेदी पर पड़े थे, अब भी कांप रहे थे और धूम्रपान कर रहे थे।
नीचे, स्पेनियों ने एक बड़ी इमारत देखी। एक पहाड़ी पर खड़े होकर, यह अनगिनत पीड़ितों की करीने से खड़ी खोपड़ी से छत तक भर गया था। एक सिपाही ने उन्हें गिनने की कोशिश की और इस नतीजे पर पहुंचे कि उनमें से कई हजार थे।
देवताओं में से एक के सम्मान में वसंत बलिदान का संस्कार विशेष रूप से सुंदर था। अग्रिम में उनके लिए एक बलिदान के रूप में (छुट्टी से एक साल पहले) उन्होंने शारीरिक दोषों के बिना, बंदी में से सबसे सुंदर को चुना। इस तरह के एक चुने हुए को पृथ्वी पर भगवान का अवतार माना जाता था। वह विलासिता और सम्मान से घिरा हुआ था, उसकी सनक और इच्छा पूरी हो गई थी, उसे सबसे स्वादिष्ट भोजन खिलाया गया था, सबसे अच्छे कपड़े पहने हुए थे। लेकिन, ज़ाहिर है, साथ ही उन्होंने उसकी सख्ती से देखभाल की ताकि वह भाग न जाए। जब छुट्टी से पहले 20 दिन बचे थे, तो चुने हुए को चार खूबसूरत लड़कियां नौकरानी के रूप में मिलीं। वे भी देवी के रूप में पूजनीय थे। छुट्टी के दिन आनंद के लिए प्रतिशोध आया: दिव्य कैदी को मंदिर में ले जाया गया, एक पत्थर की वेदी पर छाती रखी गई, और महायाजक ने अपनी छाती को काटकर उसमें से एक अभी भी कांपते, खून से लथपथ दिल निकाला और उसे अर्पित किया सूर्य देव।
सूखे के वर्षों के दौरान, एज़्टेक ने देवी को एक व्यक्ति की बलि दी। उसे एक पोस्ट से बांधा गया और उस पर डार्ट्स फेंके गए। ज़ख्मों से टपका हुआ खून बारिश का प्रतीक था।
ज़ापोटेक के पैन्थियन में, जो केंद्रों में से एक के क्षेत्र में रहते थे दक्षिण अमेरिका, एक महत्वपूर्ण स्थान पर बारिश और बिजली के देवता का कब्जा था। चूंकि, जैपोटेक की मान्यताओं के अनुसार, पृथ्वी की उर्वरता उस पर निर्भर थी, इसलिए भगवान को शैशवावस्था के मानव बलिदानों से प्रसन्न होना पड़ा।
जाहिर है, प्राचीन काल में, दुर्लभ लोग युद्धों के दौरान और दफन की रस्मों को करते समय बलि का सहारा नहीं लेते थे। स्लावों ने यही किया। "... वे मैदान में अपके मरे हुओं को उठाकर शहरपनाह के साम्हने ढेर कर देते थे, और बहुत आग लगाते थे, और जलाते थे, और बहुत से बन्धुओं, क्या पुरूषोंऔर स्त्रियोंको उनके पुरखाओं की रीति के अनुसार घात करते थे। इस खूनी बलिदान को करने के बाद, उन्होंने कई शिशुओं और मुर्गों का गला घोंट दिया, उन्हें इओत्रा के पानी में डुबो दिया ... "
प्राचीन सेल्ट्स के बीच मानव बलि व्यापक रूप से प्रचलित थी; यह आंशिक रूप से अटकल के संस्कार के कारण था। (पीड़ित की आंतों पर।) भारत में, भगवान शिव की पूजा के आधार पर, प्रेम और मृत्यु के देवताओं की छवियों से जुड़े, ऑर्गैस्टिक जंगली पंथ विकसित हुए हैं। सबसे क्रूर संप्रदायों में से एक के अनुयायी - "अजनबी" ने काली को बलिदान के रूप में सड़क पर यादृच्छिक यात्रियों का गला घोंट दिया।
बोर्नियो में, मानव बलि देने का रिवाज था जब कोई बहुत महत्वपूर्ण नेता एक नवनिर्मित घर में चला गया। एक मामला दिया गया है, जब अपेक्षाकृत नए समय में, 1847 के आसपास, इस उद्देश्य के लिए एक मलय दास लड़की खरीदी गई थी। खून बहने से उसकी मौत हो गई। इस खून से खंभों और घर की नेव पर छिड़का गया, और लाश को नदी में फेंक दिया गया। अफ्रीका में, गलामा में, एक नई गढ़वाली बस्ती के द्वार के सामने, एक नियम के रूप में, एक लड़के और एक लड़की को जिंदा दफनाया गया था - किले को अभेद्य बनाने के लिए। बासम और यारिबा में, इस तरह के बलिदान एक घर या गांव के बिछाने पर किए जाते थे। पोलिनेशिया में, मावा के मंदिरों में से एक का केंद्रीय स्तंभ एक मानव शिकार के शरीर पर खड़ा होता है। बोर्नियो द्वीप पर, एक मध्ययुगीन यात्री ने देखा कि कैसे, एक बड़े घर के निर्माण के दौरान, उन्होंने पहली पोस्ट के लिए एक गहरा छेद खोदा और उसे रस्सियों के साथ छेद के ऊपर लटका दिया। फिर एक दासी को वहीं उतारा गया और रस्सियों को काटा गया। एक विशाल बीम गड्ढे में गिर गया और दुर्भाग्यपूर्ण को कुचल कर मौत के घाट उतार दिया।
नरभक्षण और मानव बलि का इतिहास केनेव्स्की लेव दिमित्रिच
अध्याय 8 हत्या की वृत्ति
मारने की प्रवृत्ति
हमारी सदी के मोड़ पर, मानव बलि को अक्सर एक राक्षसी, लेकिन गुजरती हुई, अस्थायी बुराई के रूप में देखा जाता था, एक अभिशाप के रूप में जो अपने विकास के एक निश्चित ऐतिहासिक चरण में मानवता पर भार डालता है, एक ऐसा अभिशाप जो प्रगति के दौरान हमेशा पराजित होगा . 1904 में वापस, एडवर्ड वेस्टरमार्क ने लिखा: "ऐसे लोग हैं, जिन्होंने ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में, मानव जीवन का बलिदान करने की शर्मनाक प्रथा का सहारा लिया, लेकिन फिर भी इस तरह के रिवाज को छोड़ने के लिए अपने आप में पर्याप्त ताकत पाई ... ज्ञान के युग को मजबूत करना, इसे किसी और चीज़ से बदलने की बचकानी पद्धति की आवश्यकता, क्योंकि समय आने पर लोगों को यह एहसास होता है कि इस तरह के बलिदान उनके देवताओं के लिए बिल्कुल भी आवश्यक नहीं हैं और वे उन्हें स्वीकार नहीं करते हैं। इस तरह के विचार की भ्रांति को स्वयं वेस्टरमार्क ने स्वीकार किया है। अपनी बात को साबित करने के लिए वह भारत का उदाहरण देते हैं, जहां पिछली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में ब्राह्मण और बौद्ध थे। इ। मानव बलि को समाप्त कर दिया गया था, लेकिन वह यह जोड़ना भूल जाता है कि जब इस देश में हिंदू धर्म ने बौद्ध धर्म को बदल दिया, और ब्रिटिश राजाओं के समय में अपनी वास्तविक ऊंचाई पर पहुंच गया, तब इसे पुनर्जीवित किया गया था।
एक और सिद्धांत, जो आज भी व्यापक प्रचलन में है, लोगों या जानवरों के बलिदान को देवताओं को सामान्य भद्दा रिश्वत देता है। मानव बलि को एक वस्तु के रूप में देखा जाता है, एक साधारण वस्तु जो देवताओं को कुछ विशिष्ट लाभों या लाभों के लिए अर्पित की जाती है, और ऐसे मामलों में, कुछ लोग उस जटिल संबंध के बारे में सोचते हैं जो जीवन लेने वाले पुजारी के बीच मौजूद है। एक व्यक्ति और उस समुदाय के लिए जिसके लिए उसने अपना जीवन दिया। कुछ समय पहले तक, मानव बलि की अधिक सरलीकृत व्याख्याओं को वर्ग संघर्ष के लिए एक सुविधाजनक उपकरण के रूप में करने का प्रयास किया गया है, एक ऐसा बिजूका जिससे शासक वर्ग जनता को आतंकित करता है। मेक्सिको में एज़्टेक जैसे समाजों में, जहाँ गाजर और छड़ी दोनों के सिद्धांत का उपयोग किया जाता है, वहाँ एक धारणा है कि आम लोग अपने आकाओं द्वारा घोषित युद्धों में भाग लेने के लिए उत्सुक हैं, और वे बेहतर होंगे बलि मानव मांस के एक टुकड़े के साथ लड़.. लेकिन ऐसा विचार बहुत ही गलत है, जिसे मैं नीचे सिद्ध करने का प्रयास करूंगा।
मानव बलि के हमारे विश्लेषण में, हम इस तरह की प्रथा को या तो देवताओं को रिश्वत या उपासकों के लिए लालच के रूप में नहीं देखते हैं, बल्कि आत्म-त्याग और भक्ति का एक कार्य देखते हैं। इस तरह की कार्रवाई की मदद से, एक अकेला शिकार एक देवता की स्थिति तक पहुंच जाता है, जो उस स्थान को भर देता है जो मनुष्य को भगवान से अलग करता है। पीड़ित की मृत्यु के माध्यम से, एक व्यक्ति तुरंत भगवान में बदल जाता है, और भगवान एक आदमी बन जाता है। शब्द "पोंटिफ", जो मूल रूप से रोमनों के बीच पुजारी कॉलेज (पोंटिफेक्स) को दर्शाता है, जिसे सभी धार्मिक जीवन, सार्वजनिक और निजी पूजा के पर्यवेक्षण और प्रबंधन के साथ सौंपा गया था, का शाब्दिक रूप से "पुल निर्माता", "पुल बनाने वाले" के रूप में अनुवाद किया गया है। " अभिव्यक्ति बलिदान ("बलिदान") का अर्थ है "पवित्र करना", "पवित्र बनाना"। इस प्रक्रिया में मृत्यु के उच्चतम क्षण में एक क्षण की तपस्या करने से मनुष्य और ईश्वर एक हो जाते हैं। इसलिए, उसकी मृत्यु अब ईश्वर के लिए रिश्वत नहीं है, बल्कि गहरे आंतरिक तनाव से भरा एक संस्कार है, जो समुदाय को एकजुट करता है, इसके संतुलन को बहाल करता है। इस तरह के कृत्य को इसके अंतरंग अर्थ से वंचित किया जाएगा, जब तक कि सभी उत्तरजीवी गहराई से महसूस न करें कि यह क्रिया आवश्यक और सही है। इसके अलावा, अनुष्ठान का न तो कोई अर्थ है और न ही उद्देश्य यदि यह दर्द से जुड़ा नहीं है। मोक्ष के लिए, भले ही वह छोटा हो या शाश्वत, सबसे अधिक कीमत चुकानी होगी, क्योंकि एक व्यक्ति की उठने की इच्छा में, खुद को दूर करने के लिए, केवल एक शहीद का खून ही उसके और भगवान के बीच संबंध स्थापित करने में सक्षम है, जिसे उसने बनाया है। अपनी ही छवि में। एक व्यक्ति का किसी अन्य व्यक्ति के माध्यम से भगवान में ऐसा परिवर्तन सभी लोगों द्वारा हर समय मांगा गया था और यह मुख्य रूप से अपने धर्मों की मदद से किया था।
बलिदान न केवल एकता की ओर ले जाते हैं, उनका अर्थ शुद्धि और पुनर्जन्म भी है। इस तरह के नवीनीकरण को अक्सर पानी से धोने (बपतिस्मा) के संस्कार में इसका प्रतीकात्मक अर्थ मिलता है, क्योंकि पुनर्जन्म अशुद्ध में निहित है, यह पाप से उत्पन्न होता है, जिसे धोया जाना चाहिए। जो लोग दोषी महसूस नहीं करते हैं, पाप को नहीं जानते हैं, उनके लिए ऐसा समारोह बिल्कुल अर्थहीन है। अपने उच्चतम रूपों में, बलिदान धोने और पुनर्जन्म के माध्यम से पाप से मुक्ति है। ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों की रस्में हों या ग्रीक एलुसिनियन रहस्य, उनके दौरान लोग फिर से जन्म लेते हैं, वे बच्चों की तरह बन जाते हैं। ईसाई बपतिस्मा पुनर्जन्म और शुद्धिकरण के रूपों में से एक है। भारत में, पत्नी जो स्वयं अपनी मर्जी से, अग्नि पर कदम रखती है, उसकी विधिपूर्वक सफाई की जाती है। अफ्रीका में, नेता को बाद में शुद्ध होने के लिए पहले "प्रतीकात्मक" अपराध करना चाहिए। ताहिती में, भगवान ओरो को बलिदान करते हुए, लोगों ने पाप के लिए पश्चाताप की मांग की। यूनानी देवता फरमक ने सभी शहरवासियों के अपराध बोध का खामियाजा उठाया। जापानी समुराई ने समुदाय के सम्मान पर छाया डालने वाले कार्यों को चुकाने के लिए खुद को हारा-गिरी बनाया।
इसलिए बलिदान, भगवान और गिरे हुए लोगों को जोड़ने वाला यह पुल। इसमें दोनों के सभी गुण होने चाहिए, शुद्ध और अशुद्ध दोनों होने चाहिए। छुटकारे लहू, लज्जा और एक "बलि का बकरा" के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जिसे किसी न किसी रूप में, एक उद्धारकर्ता और एक घुसपैठिए दोनों की भूमिका निभानी चाहिए, जब वह मानव पापों का बोझ उठाने वाला होता है। पीड़ित को प्यार किया जाना चाहिए और साथ ही साथ थोड़ा नफरत भी। जैसा कि हम जानते हैं, ब्राजील में टुपिनम्बा भारतीयों के बीच इस तरह का एक विरोधाभास अपने सबसे हड़ताली रूप में प्रकट होता है, जहां वे एक कैदी को तब तक बलिदान के रूप में पेश नहीं करते जब तक कि वे पहले दुश्मन की तरह उसे गंदे अपमान के साथ स्नान नहीं करते, और फिर उसे लाड़ प्यार करना शुरू कर देते हैं एक छोटा बच्चा, इसके अलावा, "। किसी व्यक्ति को उचित रूप से बलिदान करने के लिए, एक ही समय में उससे प्रेम और घृणा दोनों करना आवश्यक है। बोर्नियो में दयाक केवल एक चित्रित दास को मारते हैं जब उसे गंभीर रूप से उपहास और शाप दिया जाता है। Iroquois जनजाति के भारतीयों में, बंदी चुपचाप राक्षसी यातना के अधीन हैं, इस तथ्य के बावजूद कि उनमें से कुछ को जीवन भर प्यार और प्यार किया गया था।
जैसा कि आप जानते हैं, कई प्रकार के अनुष्ठान हत्याएं, चाहे वे किसी भी सम्मान से सुसज्जित हों, सदियों से बदल गई हैं। स्थानीय लोगों और यूरोपीय लोगों के बीच घनिष्ठ संपर्क स्थापित होने के बाद सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए। इस कभी-कभी दर्दनाक प्रभाव के परिणामस्वरूप, जनजातियों के नेताओं ने घातक हथियारों पर अपना हाथ रख लिया, परिणामस्वरूप उनकी महत्वाकांक्षाएं और अधिक भव्य हो गईं, और मानव बलि अधिक से अधिक बार आयोजित की गईं। यदि मिशनरियों को शिकार नहीं बनाया जाता था, तो अक्सर किसी विशेष इलाके में उनके आगमन को एक प्रकार का शगुन माना जाता था जिसके वास्तविक कार्यान्वयन के लिए पवित्र बलिदान की आवश्यकता होती थी। ऐसा लगता है कि अमेरिकी भारतीयों ने इनक्विजिशन द्वारा प्रचलित लोगों को जलाने की नकल की है, और अफ्रीकियों ने, अपने नए आकाओं की अवज्ञा में, पेड़ों में सूली पर चढ़ा दिया; दक्षिणी द्वीपों में प्रशांत महासागरमानव सिर की मांग तेजी से बढ़ी, जो अब धार्मिक संस्कारों के कारण नहीं, बल्कि संग्राहकों के लिए "स्मृति चिन्ह" के रूप में आवश्यक थी। तदनुसार, खोपड़ियों को पकड़ने के लिए सैन्य अभियानों का विस्तार किया गया। हालाँकि, यूरोपीय, जो स्वयं स्थानीय आबादी के साथ अपने व्यवहार में अपनी कठोरता से प्रतिष्ठित थे, ने अपने विषयों के बीच अनुष्ठान हत्याओं को रोक दिया, और यह बल द्वारा किया गया था, और किसी भी तरह से अनुनय से नहीं। अंततः, मानव बलि में सबसे महत्वपूर्ण परिवर्तन यूरोपीय विजय के बाद उस पर प्रतिबंध था। किसी भी मानव बलिदान के केंद्र में मानव सिर का पंथ होता है, और यह पंथ हमेशा से अस्तित्व में रहा है, अनादि काल से। आदिम लोगों ने सहज रूप से महसूस किया कि यदि वे बंदरों से किसी तरह अलग हैं, तो उनकी मानव प्रतिभा का जन्म हृदय में नहीं होता है और न ही यकृत में होता है, बल्कि सिर में, खोपड़ी में होता है, जिसमें बड़ा मस्तिष्क केंद्रित होता है। उन्होंने खुद को भगवान और उनकी खोपड़ी द्वारा बनाए गए व्यक्ति के रूप में पूजा की, और यह पूरे इतिहास में जारी रहा, जो हर चीज का प्रतीक बन गया। सिर के पंथ, इसलिए बोलने के लिए, दस हजार साल पहले, शायद समय-समय पर केवल बलिदान की आवश्यकता होती थी, और ऐसे पीड़ितों के अवशेष इटली के केप सिर्स में पाए गए, जहां ओडीसियस ने पूरे एक साल बिताया, और अन्य जगहों पर। लेकिन जब वर्गहीन खानाबदोश समाज की जगह एक आदिवासी समाज ने अपनी सामाजिक संरचना के साथ बदल दिया, तो अंतर्जातीय शत्रुता शुरू हो गई, जिसने बदले में कटे हुए मानव सिर की संख्या में वृद्धि में योगदान दिया, और खोपड़ी की पंथ तेज हो गई, जिससे बढ़ती संख्या को मजबूर किया गया। "खोपड़ी शिकारी" युद्ध के समान छापे में भाग लेने के लिए। जाहिर है, अंतर-जनजातीय शत्रुता की उत्पत्ति किसी को दंडित करने या पुरस्कृत करने की आवश्यकता में नहीं, बल्कि बड़ी संख्या में लोगों की बलि देने की आवश्यकता में की जानी चाहिए।
यद्यपि आविष्कार के साथ, सिर का पंथ हमारे समय तक जीवित रहा है कृषि और पहली सभ्यताओं का विकास, बलिदान के नए रूप सामने आए। जो लोग पहले "खोपड़ी शिकारी" के छोटे समूह बनाते थे या स्थानीय राजकुमारों के रूप में सेवा करते थे, अब वे महान राजाओं के विषयों में बदल गए। उन्हें अक्सर जीवित देवताओं के रूप में देखा जाता था, जो अपने वंश को वापस निर्माता के रूप में खोजते थे, जो एक बार एक महान नायक के रूप में पृथ्वी पर रहते थे जो एक जनजाति के पिता थे। ऐसे महान रचनाकार नायकों के किस्से कभी-कभी हिंसक हिंसा के हमलों में समाप्त हो जाते हैं। लेकिन साथ ही, उन्होंने इस तरह के व्यापक, लेकिन सार्वभौमिक से बहुत दूर, राजा की अनुष्ठान हत्या के रूप में अभ्यास का मार्ग प्रशस्त किया। सत्ता में रहने की एक निश्चित अवधि के बाद, उन्हें भगवान के वंशज के रूप में मौत के घाट उतार दिया जाना चाहिए था, जो कि अनादि काल में कुछ समय के लिए बलिदान भी किया गया था। इस प्रकार, बलिदान के सभी नए रूप, वास्तव में, मूल मानव बलिदान का पुनरुत्थान बन गए हैं। अनुष्ठान, जो आमतौर पर पुनर्जन्म या नवीनीकरण में समाप्त होते थे, में भगवान को उनके लिए बलिदान की आड़ में खाना भी शामिल था। इस प्रकार मरते हुए देवता का मिथक मानव बलि का आधार बन गया, हालांकि दुनिया के कई क्षेत्रों में यह विचार कि राजा, जिसे देवता माना जाता है, को हिंसक मौत को स्वीकार करना चाहिए, छोड़ दिया गया था; शासकों को अब आम अच्छे के नाम पर दूसरों को उनकी मृत्यु के लिए भेजने का विशेषाधिकार था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि अंततः शिकार कौन बना: राजा या उसकी प्रजा में से एक, पुनर्जन्म का विचार ही महत्वपूर्ण है। एक धार्मिक व्यक्ति मोहित हो जाता है, पृथ्वी पर एक शाश्वत वापसी के विचार से मोहित हो जाता है। एक बार जो हुआ उसे दोहराया और दोहराया जाना चाहिए, लगातार, जीवित रहने और मृतकों की देखभाल करने के लिए। मिस्र में, केवल वे लोग जिनके अंतिम संस्कार ने पौराणिक ओसिरिस के अंतिम संस्कार संस्कार को पुन: पेश किया था, वे ही मृत्यु के बाद के जीवन पर भरोसा कर सकते थे। सर जेम्स फ्रेज़र के लिए, प्रसिद्ध बहु-खंड काम द गोल्डन बॉफ के लेखक, भगवान-राजा या उनके "प्रतिनिधि" की मृत्यु एक निश्चित प्रजनन अनुष्ठान थी। जब राजा (या नेता) अपनी ताकत छोड़ देता है, तो उसे मरना चाहिए, अन्यथा, जैसा कि लोगों का मानना था, खेतों में फसल नहीं पकेगी, और मवेशियों का वजन नहीं बढ़ेगा। लेकिन अगर राजा अब शिकार की भूमिका नहीं निभाता है, तो ऐसी व्याख्या अर्थहीन हो जाती है। अन्य परिवर्तन भी थे जिन्हें प्रारंभिक संस्कृतियों में विभिन्न प्रकार के बलिदानों द्वारा समझाया गया था जो प्रजनन क्षमता पर आधारित नहीं थे। सैकड़ों नौकरों के ऊर में शाही कब्रिस्तान में दफनाने का उद्देश्य, प्राकृतिक कारणों से मरने वाले राजा के साथ, उनके व्यक्तित्व का सम्मान करना, दूसरी दुनिया में उनकी भलाई सुनिश्चित करना था। कई जगहों पर, कई पुरुषों, महिलाओं और बच्चों को मार दिया गया ताकि राजा लंबे समय तक अच्छे स्वास्थ्य में रहे, ताकि अगर वह गलती से बीमार पड़ जाए तो उसे मौत से बचाया जा सके। उसी हद तक, मंदिरों और महलों और यहां तक कि पुलों के अभिषेक के लिए अक्सर रहने वाले लोगों की कुल दफन केवल सार्वभौमिक विश्वास के अनुसार, संरचनाओं की ताकत को मजबूत करता है। ऐसे सभी अनुष्ठान सीधे फसल से संबंधित नहीं थे, हालांकि वे कभी-कभी इस लक्ष्य का पीछा करते थे - फिर पीड़ित से फटे हुए मांस को फसल के साथ एक खेत में जमा किया जाता था या नदी में डूब जाता था (खेतों में सिंचाई प्रणाली के बेहतर संचालन के लिए)। "मौसमी" बलिदान भी थे, जब लोग बुवाई या कटाई के दौरान मारे जाते थे।
यद्यपि राजा के शरीर की अब बलि के लिए आवश्यकता नहीं थी, फिर भी उसके व्यक्तित्व पर ध्यान केंद्रित किया गया था। भारत और मैक्सिको में, शासक की पहल पर कुछ अनुष्ठान कार्य हुए। अधिकांश अफ्रीका में, साथ ही साथ प्रशांत द्वीप समूह में, मानव बलि भी, एक नियम के रूप में, शाही विशेषाधिकार था। वे उसकी व्यक्तिगत भलाई और उसके परिवार के सदस्यों और उसके अधीन लोगों की भलाई दोनों को सुनिश्चित करने के लिए डिज़ाइन किए गए थे। उन जगहों पर जहां राजाओं और सम्राटों को आदिवासी नेताओं द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, बंदी बलिदान का मुख्य स्रोत बने रहे। इस तरह के उद्देश्य के लिए जितने अधिक युद्ध, उतने अधिक बंदी। एज़्टेक द्वारा उनका बलिदान किया गया था, हालांकि, उदाहरण के लिए, प्राचीन मिस्र या मेसोपोटामिया में, यह राक्षसी प्रथा व्यापक नहीं थी।
शाही स्तर पर युद्धों ने एक भयानक पंथ को जन्म दिया - सामूहिक हत्या का पंथ। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक बलिदान अब पर्याप्त नहीं था, और एक ही समय में कई लोगों को मरने के लिए मजबूर किया गया था। पंथ नरसंहार ने कई रूप ले लिए हैं। यह अकल्पनीय माना जाता था कि राजा अपने नौकरों के बिना दूसरी दुनिया में चला गया, जिनमें से एक बड़ी संख्या तुरंत जंगली आतंक से बंधी हुई थी। कई नौकर ऊर की कब्रों में दबे पाए गए। डाहोमी के बीमार राजाओं को बंदियों की बलि दी गई, जैसा कि कई यूरोपीय प्रत्यक्षदर्शी गवाही देते हैं। प्राचीन मेक्सिको में, एक राजा, एक शासक की मृत्यु, नरसंहार के कई बहाने में से एक बन जाती है; एक राजा के राज्याभिषेक या एक मंदिर के पूरा होने पर सैकड़ों, यदि हजारों नहीं, तो लोग मारे गए। सामूहिक अनुष्ठान हत्याएं, हालांकि सार्वभौमिक रूप से आम नहीं हैं, निस्संदेह एक निंदनीय शर्मनाक संस्कार हैं।
दूसरी ओर, नरभक्षण बलिदान के विषय पर बिल्कुल भी भिन्नता नहीं है। यह घटना अनादि काल से चली आ रही है। एंथ्रोपोफैजी (लोगों के शवों को खाना) एक तार्किक, हालांकि शायद ही अपरिहार्य, प्रक्रिया है जो थियोफैजी (देवताओं को खाने) से विकसित होती है। लेकिन साथ ही, जैसा कि बार-बार बताया गया है, नरभक्षण को केवल मानव मांस खाने के रूप में समझना असंभव है, इसका मतलब है कि समय की शुरुआत में किए गए मूल समान कृत्य की स्मृति में स्थापित समारोह के धार्मिक आधार की अनदेखी करना। . नरभक्षी निर्माता का मिथक इस राक्षसी अनुष्ठान में हमेशा व्याप्त रहता है।
शोधकर्ता नरभक्षी समारोहों की समानता के बारे में लिखते हैं। बेशक, अपरिहार्य अंतर हैं, जिन्हें समझाना हमेशा आसान नहीं होता है। कुछ वैज्ञानिक संयोग के कारक को ध्यान में नहीं रखते हैं और मानते हैं कि स्थापित नियमों में परिवर्तन भौतिक परिस्थितियों पर निर्भर करता है। हालांकि, मानव समाज में बलिदानों के वितरण का दायरा कभी-कभी यादृच्छिक होता है और कारण और प्रभाव के संबंध को खारिज कर देता है। उदाहरण के लिए, यहूदियों के बीच, ऐसा संस्कार लंबे समय से समाप्त हो गया है, हालांकि यह दक्षिण पूर्व एशिया के सभ्य लोगों के बीच आज भी बहुत सक्रिय रूप से जारी है। मेलानेशियन ने स्वेच्छा से लोगों को देवताओं के लिए बलिदान किया और फिर उन्हें खा लिया, जबकि एस्किमो ने ऐसा नहीं किया, लेकिन उन्होंने अपने बच्चों को मार डाला। अफ्रीका में नरभक्षण का प्रसार अव्यवस्थित और अतार्किक है। पोलिनेशिया में, ये अनुष्ठान एक द्वीप से दूसरे द्वीप में भिन्न होते हैं। गैर-नरभक्षी अक्सर लाश खाने वालों के करीब रहते हैं और स्वेच्छा से अपने बंदियों को मानव मांस के प्रेमियों को बेच देते हैं, हालांकि वे स्वयं मानव मांस नहीं खाते हैं। कभी-कभी गोरे लोगों की उपस्थिति ने मानव बलि के पैमाने में भी वृद्धि की। लेकिन विभिन्न क्षेत्रों में देखी गई इस राक्षसी प्रथा की चरम सीमाओं को केवल यूरोपीय लोगों द्वारा इन स्थानों के उपनिवेशीकरण द्वारा नहीं समझाया गया था। उदाहरण के लिए, भारतीय धर्म पर अंग्रेजी का प्रभाव शुरू में न्यूनतम था, और विधवाओं के आत्मदाह की प्रथा - "सती" - चुपचाप तब तक मौजूद रही जब तक कि अंग्रेजों ने मांग नहीं की कि कलकत्ता सरकार इस पर प्रतिबंध लगा दे। सती को लालची रिश्तेदारों को विधवा की संपत्ति पर जल्दी से कब्जा करने में मदद करने के लिए एक उपकरण के रूप में नहीं देखा जा सकता है। बेटों ने हमेशा जल्द से जल्द कब्जा करना चाहा है, लेकिन यह बिल्कुल भी नहीं समझाता है कि देश के कुछ हिस्सों में बूढ़ी विधवाओं को मारने या गला घोंटने की प्रथा क्यों है, जबकि अन्य में वे शांति से, प्यार से घिरे हुए अपना जीवन जीते हैं। प्रियजनों की। उदाहरण के लिए, इंकाओं के बीच विधवाओं को उनके मृत पतियों के साथ दफनाने की इस तरह की व्यापक परंपरा के लिए एक स्वीकार्य तार्किक व्याख्या खोजना मुश्किल है। यह एज़्टेक के रूप में मानव बलि के ऐसे अनुयायियों में क्यों नहीं है?
बलिदान के तरीके और रूप एक स्थान से दूसरे स्थान पर भिन्न होते थे, और इसी तरह तीव्रता भी। मानव बलि विशेष रूप से धार्मिक कट्टरपंथियों के बीच, भारत और मैक्सिको के लोगों के बीच, चीनी जैसे व्यावहारिक लोगों के बीच में प्रचलित थी। हालाँकि, यह समझना अभी भी मुश्किल है कि दुनिया के कुछ हिस्सों में यह संस्कार पूरी तरह से क्यों गायब हो गया है, जबकि अन्य में यह अभी भी जीवित है, आज भी जीवित है। बलि की वेदी पर रक्त का प्रवाह कम हो गया क्योंकि लोगों को उनके महत्व का एहसास होने लगा। व्यक्ति अब निर्दयी, निर्दयी देवताओं का बंधक नहीं बनना चाहता था, जिनकी मनमाने ढंग से बलि दी जा सकती थी यदि अचानक किसी देवता को प्रसन्न करना और इस तरह पूरे समुदाय के विवेक से बोझ को हटाना आवश्यक हो जाए। इस संबंध में, कोई एक उदाहरण के रूप में प्राचीन यूनानियों का हवाला दे सकता है। महान दार्शनिक सुकरात की बलि के बाद, ग्रीक अभिजात वर्ग ने शरण मांगी, जिसे आमतौर पर ग्रीक नैतिकता कहा जाता था, न कि अपने प्राचीन देवताओं के साथ, जिनकी किंवदंतियां रक्तपिपासु कहानियों से भरी थीं। हालाँकि, ग्रीक नैतिकता ने केवल मानव बलि के पैमाने को काफी कम कर दिया, लेकिन किसी भी तरह से उन्हें समाप्त नहीं किया, क्योंकि देवताओं ने समय-समय पर उनके लिए मानव बलि की मांग की। पुराने नियम के यहूदियों में, मानव बलि की संख्या में वृद्धि हुई जब भगवान यहोवा की पूजा कनानियों के प्रभाव में आ गई, लेकिन इस तरह के अमानवीय संस्कार का काफी मजबूत प्रतिरोध था। इस्राएलियों ने, अपने महान भविष्यवक्ताओं के आह्वान पर, एकेश्वरवाद को स्वीकार किया, जहाँ उन्होंने दूसरी दुनिया में उसके जीवन की तुलना में पृथ्वी पर मानव व्यवहार के बारे में अधिक परवाह की। धार्मिक नेताओं ने मांग की कि लोग "भगवान के मार्ग पर चलें", जो भौतिक बलिदान से नहीं, बल्कि उनके अपने नैतिक और रूढ़िवादी उदाहरणों से चिह्नित था। नतीजतन, न केवल मानव बलि धीरे-धीरे समाप्त हो गई, बल्कि पशु बलि भी समाप्त हो गई।
मानव बलिदान बहुत कम हो गया था जब कई देवताओं को एक ही उद्धारकर्ता द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था, जो कि देवता का सर्वोच्च सार है। पूर्व देवता बुरे और अच्छे दोनों हो सकते हैं। ईसाईयों ने उद्धारकर्ता की मृत्यु को सभी समय के लिए एक अनोखी घटना के रूप में माना, जिसने कम से कम सैद्धांतिक रूप से, एक व्यक्ति को अपनी ही तरह की हत्या के दायित्व से मुक्त कर दिया। लेकिन ईसाई धर्म भी हठधर्मिता के साथ उग आया था, प्रारंभिक अवस्था में मौजूद धार्मिक सहिष्णुता गायब हो गई, और उद्धारकर्ता के दुश्मन प्रकट हुए जिन्हें नष्ट किया जाना था। मुसलमानों ने काफिरों को मार डाला, और ईसाइयों ने यहूदियों और विधर्मियों को उन समारोहों में मार डाला, जो मूर्तिपूजक बलिदानों के समान थे। भारत में, बौद्ध धर्म का उदय, यह बिल्कुल खून का प्यासा धर्म नहीं, वास्तव में, मानव बलि को समाप्त कर दिया, लेकिन जैसे ही बौद्ध धर्म को देश से निकाल दिया गया, यह प्रक्रिया नए सिरे से शुरू हुई।
मानव बलि एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक है, और यह समझने की कोशिश करने के लिए कि प्राचीन समाज किस आधार पर, किस आधार पर कार्य करते थे, इसे निश्चित रूप से ध्यान में रखा जाना चाहिए। इसके अलावा, वे हमारे समय के सबसे ज्वलंत विषयों में से एक पर प्रकाश डालते हैं - हिंसा का विषय। यहां, मानवविज्ञानी और समाजशास्त्री दोनों दृढ़ता से असहमत हैं। कुछ वैज्ञानिकों का मत है कि जिस समय से आदिम आस्ट्रेलोपिथेकस (मानव-वानर) ने अफ्रीका में अपना पहला हथियार बनाया, वह एक कठोर हत्यारा बन गया - जानवरों के विपरीत, उसने अपनी तरह का शिकार किया। इस तरह के सिद्धांत के बहुत सारे समर्थक हैं, शायद इसलिए कि लोग अपने स्वयं के व्यवहार और अपने आसपास के लोगों के व्यवहार को सही ठहराने के लिए किसी व्यक्ति की "क्रूरता, अत्याचार" के कारणों को जल्दी और अधिक सटीक रूप से समझाने के लिए उत्सुक हैं।
हत्यारे आदमी के बारे में यह दृष्टिकोण पहली बार 1950 के दशक में दक्षिण अमेरिकी शरीर रचना विज्ञान के प्रोफेसर रेमंड डार्ट द्वारा व्यक्त किया गया था, और फिर इसे कोनराड लोरेंज, डेसमंड मॉरिस और रॉबर्ट आंद्रेई सहित कई लेखकों द्वारा सक्रिय रूप से लोकप्रिय बनाया गया था। अन्य, जैसे एशले मोंटेग, एक अलग दृष्टिकोण का हठपूर्वक बचाव करते हैं, वे दृढ़ता से खड़े होते हैं कि हिंसा किसी भी तरह से हमारी विरासत नहीं है, जिसे हम छुटकारा नहीं पा सकते हैं, लोगों में क्रूरता लाई जाती है। मानव आक्रामकता के ये दो विरोधी विचार मनुष्य की वर्तमान दुर्दशा की जड़ों को उजागर करते हैं, अपने पड़ोसियों के साथ शांति से रहने में असमर्थता।
डेसमंड मॉरिस ने अपनी पुस्तक द ह्यूमन जू में मानव व्यवहार की तुलना कृन्तकों से की है जो लंबे समय तक कठोर एकांत में रखे जाने पर अपने साथी को खा सकते हैं। एक व्यक्ति, भी, इस तर्क के आधार पर - भीड़-भाड़ वाले शहरों के कारण, जहाँ उसका जीवन एक कैदी के जीवन जैसा दिखता है - पिंजरे में कृन्तकों की तरह व्यवहार करता है। उसी सिद्धांत के अनुसार, आधुनिक मनुष्य अपने दूर के पूर्वजों के शर्मनाक गुणों को प्रदर्शित करता है, और यह विचार फ्रायड की इस धारणा पर आधारित है कि हम अभी भी अपने आदिम पूर्वजों से विरासत में मिली कुछ प्रवृत्तियों द्वारा निर्देशित हैं।
मानव बलि की प्रथा वास्तव में कुछ वैज्ञानिकों की राय की पुष्टि कर सकती है कि मनुष्य कम से कम एक संभावित हत्यारा है, कि मारने की प्रवृत्ति मनुष्य के जन्मजात अभिशाप के कारण नहीं है, न कि उसके अप्राकृतिक, मस्तिष्क के असामान्य रूप से तेजी से विकास के कारण, लेकिन बल्कि अपने अनाड़ी प्रयासों के बजाय अपने धार्मिक विश्वासों के माध्यम से खुद को बुराई से बचाने का प्रयास करता है। एक व्यक्ति जो यह जानने की कोशिश कर रहा है कि उसकी समझ से ऊपर क्या है, उसे अपनी मूर्तियों को पृथ्वी पर सबसे बड़ा उपहार - मानव जीवन का उपहार के साथ प्रसन्न करने के लिए मारने के लिए मजबूर किया जाता है।
मैंने पहले ही उल्लेख किया है कि निरंतर, अंतहीन युद्धों का मुख्य कारण विजय की प्यास नहीं है। इसे वेनेज़ुएला में यानोमामी और वाराओ जैसी जनजातियों और न्यू गिनी के सुदूर इलाकों में आदिवासी झगड़ों के उदाहरण में देखा जा सकता है। कैम्ब्रिज के मानवविज्ञानी पॉल सिलिटो ने न्यू गिनी में वर्तमान युद्धों के कारणों के अपने अध्ययन में तर्क दिया कि उनका मुख्य कारण नेता की अतृप्त महत्वाकांक्षा है। और केवल अप्रत्यक्ष कारणों में, वह "लाभ, बदला, आर्थिक और धार्मिक जरूरतों" का नाम देता है। बड़े राज्यों और साम्राज्यों के गठन में ही क्षेत्रीय दावे युद्ध छेड़ने और उससे जुड़े नरसंहारों का मुख्य कारण बनते हैं।
किसी व्यक्ति की हत्या करने की प्रवृत्ति के सही कारण जो भी हों, ऐसा करने की इच्छा ने हमारे समय में अपनी ताकत नहीं खोई है। अफसोस की बात है कि निर्दोष पीड़ितों की संख्या पहले की तरह बढ़ी है। कंबोडिया या युगांडा में आधुनिक निरंकुश अपने दुश्मनों को सैकड़ों हजारों में नहीं, बल्कि लाखों लोगों द्वारा अपने ही लोगों का मजाक उड़ाते हुए खूनी नरसंहारों में नष्ट करते हैं। फिर भी, मानव बलि की संख्या में काफी गिरावट आई है और आज भी घट रही है क्योंकि पश्चिमी सभ्यता हमारे ग्रह के सबसे दूरस्थ कोनों में प्रवेश करती है। दुर्गम रेगिस्तानों या उष्णकटिबंधीय द्वीपों के क्षेत्रों ने उचित राज्य के संकेत प्राप्त कर लिए हैं, और उनके पूर्व नेता प्रधान मंत्री या राष्ट्रपति भी बन गए हैं। संयुक्त राष्ट्र के सदस्यों के रूप में, वे वहां मानवाधिकारों की घोषणा पर हस्ताक्षर करते हैं, और यदि वे अभी भी लोगों को मारते हैं, तो वे अधिक स्वीकार्य तरीकों का उपयोग करते हैं, और इसके लिए बहाने अक्सर राजनीतिक रूप से कर्मकांड होते हैं। स्थानीय देवताओं की सनक अब अंतरराष्ट्रीय बैंकरों तक सीमित है, जिन्हें सहानुभूति नहीं जीती जा सकती, देश की जरूरतों का जवाब देने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है, अगर आप उन्हें लगातार अपनी "खोपड़ी यात्राएं" या नरभक्षी मांस मेनू दिखाते हैं।
इस प्रकार, मानव बलि में तेजी से गिरावट आई क्योंकि अब तक बहुत कम खोजे गए भौगोलिक क्षेत्र अपने स्वयं के सामाजिक ढांचे, पुलिस तंत्र, सेना, शिक्षकों और डॉक्टरों के साथ आधुनिक राज्य बन गए। हालांकि, भारत की कुछ जनजातियों में "खोपड़ी का शिकार" जारी है, इक्वाडोर के जिवारो भारतीयों के बीच, यह 1960 के दशक तक अस्तित्व में था; 50 के दशक के अंत में बज़ुटोलैंड में लोगों को उनके शरीर से जादुई दवाएं और मलहम तैयार करने के लिए मार दिया गया था, न्यू गिनी में अस्मत जनजाति अभी भी युवा पुरुषों को योद्धाओं में दीक्षा के संस्कार के लिए दुश्मनों के सिर का उत्पादन करती है, जो अंत तक हुई हमारी सदी के 60 के दशक में। हमारी "सभ्य" 20 वीं शताब्दी इस बलिदान दावत में योगदान देने में कामयाब रही, आइए हम कम से कम प्रथम और द्वितीय विश्व युद्धों को याद करें।
अब आइए अनुष्ठानिक आत्महत्याओं के बारे में बात करते हैं, उदाहरण के लिए, जापान में, शिंटो धर्म से उपजा है और समुराई की नैतिकता पर दो महत्वपूर्ण सिद्धांतों पर बनाया गया है: सम्राट के प्रति पूर्ण अंध निष्ठा और सम्मान की एक सख्त संहिता। बुशिडो (योद्धा का मार्ग) के रूप में जाना जाने वाला यह कोड, देश के कई दुश्मनों को मारने के बाद सैनिक को खुद को, अपने जीवन को बलिदान करने की आवश्यकता थी। 1867-1889 में मीजी इसिन की बुर्जुआ क्रांति के बाद, जापान में लगातार पश्चिमीकरण हुआ। लेकिन 1868 में सम्राट द्वारा इसे जापान का आधिकारिक धर्म घोषित करने के बाद, शिंटो की मृत्यु नहीं हुई, नए गुणों को प्राप्त किया। तदनुसार, समुराई नैतिकता थोड़े बदलाव के साथ बची रही। नए पश्चिमी शैली के जापान में धर्म और सैन्यवाद हमेशा साथ-साथ चला है, जहां हर सैनिक को अपनी मौत के प्रति पूरी तरह से उदासीन रहने के लिए प्रशिक्षित किया गया था। समुराई कोड में लगातार सुधार और विस्तार किया गया था। यदि पहले यह केवल उच्चतम अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों तक ही सीमित था, तो अब यह मध्यम वर्ग, नई सेना के अधिकारी कोर की रीढ़ की हड्डी "सेवा" करता था।
सख्त समुराई नैतिकता न केवल व्यक्तिगत आत्म-बलिदान की प्राचीन परंपरा पर आधारित है, बल्कि सामूहिक अनुष्ठान आत्महत्याओं की भी है, जिन्हें अपमान का एकमात्र विकल्प माना जाता था। उदाहरण के लिए, जब शोगुन नोगुनागा को 1582 में विद्रोहियों के हाथों जान से मारने की धमकी दी गई, तो उसने अपनी पत्नी का गला काट दिया और फिर सेप्पुकू, या अनुष्ठान आत्महत्या कर ली। उनके पचास अंगरक्षकों ने ऐसा ही किया। सबसे महत्वपूर्ण उदाहरण सैंतालीस रोनिन की मृत्यु है। समुराई के एक समूह ने अपने स्वामी के सम्मान के लिए अपने दुश्मनों से बदला लेने के बाद सामूहिक आत्महत्या कर ली।
एक प्राचीन परंपरा का पालन करते हुए, कई जापानी सैन्य कर्मियों ने द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान सामूहिक आत्महत्याओं में आत्महत्या कर ली। उदाहरण के लिए, जब अमेरिकी मरीन 8 जुलाई, 1944 को मारियानास के मारपी पॉइंट पर जापानी गढ़ पर धावा बोलने वाले थे, तो वे सैन्य और नागरिकों दोनों द्वारा उनके सामने किए गए सामूहिक आत्महत्या के भयानक दृश्यों से भयभीत थे। उनमें से कुछ ने खुद को माथे में गोली मार ली, अन्य एक ऊंची चट्टान से समुद्र में कूद गए, और कई सैनिकों को अधिकारियों ने काट दिया। लेकिन सबसे प्रभावशाली आत्महत्याओं में कामिकेज़ पायलट हैं। उनकी कहानी अक्टूबर 1944 में शुरू हुई, जब अमेरिकी युद्धपोतों के खिलाफ दो आश्चर्यजनक आत्मघाती हमले किए गए। एक व्यक्तिगत रूप से रियर एडमिरल अरिमी द्वारा प्रतिबद्ध था, जिन्होंने फॉर्मोसा की नौसैनिक लड़ाई के दौरान एक अमेरिकी विमानवाहक पोत को डुबोने की असफल कोशिश की थी। जल्द ही मिंडानानाओ द्वीप पर नौसेना के कमांडर-इन-चीफ वाइस एडमिरल ओनिशी द्वारा पहली कामिकेज़ टुकड़ी का गठन किया गया। यह क्लार्कफील्ड में तैनात एक लड़ाकू स्क्वाड्रन था। सामान्य सैन्य रणनीति के बाद उन्हें सफलता नहीं मिली, एडमिरल ने खुद तीस पायलटों के साथ इस चरम उपाय का सहारा लिया, हालांकि सभी अधीनस्थों ने उनके मरने के उत्साह को साझा नहीं किया।
जैसे-जैसे आधुनिक दुनिया ने अपने लिए अधिक स्थान प्राप्त किया है, "अनुष्ठान" हिंसा के विभिन्न रूपों के कारण अधिक राजनीतिक, कम धार्मिक हो गए हैं। और धर्म और राजनीति के बीच का यह अंतर अधिकाधिक निश्चित, अधिक ध्यान देने योग्य होता जा रहा है। जब तक शासक एक देवता, या यहाँ तक कि एक देवता भी रहा, तब तक यह भेद करना कठिन था। चूंकि अधिकांश आधुनिक राज्य धर्म को राजनीति से अधिक स्पष्ट रूप से अलग करने का प्रयास करते हैं - और कई ने अपने संविधान में इस तरह के सिद्धांत को भी शामिल किया है - एक राजनीतिक कार्य धर्म का कार्य नहीं रह गया है। नवंबर 1978 में गुयाना के पीपुल्स टेम्पल में रेवरेंड जिम जोन्स और उनके नौ सौ समर्थकों की एक साथ आत्महत्या ऊपर की बात को स्पष्ट कर सकती है। कोई अनुष्ठान हत्या नहीं थी, और धार्मिक प्रेरणाएँ बहुत पारदर्शी हैं, हालाँकि जॉनस्टाउन में अपने अंतहीन उपदेशों में, जोन्स ने खुद को भगवान से ज्यादा कुछ नहीं के रूप में प्रस्तुत किया। जोन्स में एक और कट्टरपंथी - चार्ल्स मैनसन के साथ बहुत कुछ समान है। वह मैनसन से इस मायने में अलग था कि उसने खुद अपने समर्थकों को खुद को मारने का आदेश दिया था, न कि दूसरों को। वे दोनों नस्लीय मुद्दों से ग्रस्त थे, हालांकि वे उनसे बिल्कुल विपरीत पक्षों से संपर्क करते थे। मैनसन एक मुखर नस्लवादी थे, इस बात से आश्वस्त थे कि अश्वेत गोरों को नष्ट कर देंगे, जबकि जोन्स एक हिंसक अराजकतावादी के रूप में जाने जाते थे। मैनसन और जोन्स दोनों के पास अपने "झुंड" पर किसी प्रकार की शैतानी शक्ति थी। मैनसन के सम्मोहक जादू के तहत, सैंडी गुड ने घोषणा की: "आखिरकार मैं अपनी स्थिति में इस बिंदु पर पहुंच गया हूं कि मैं अपने माता-पिता को मारने के लिए तैयार हूं।" जोन्स का भी उनके समर्थकों पर समान प्रभाव पड़ा: उन्होंने अपने और अपने बच्चों के साथ आत्महत्या करने की अपनी तत्परता की घोषणा की।
इसलिए, आज की दुनिया में भी, जब बीमार रोगियों की देखभाल करने का एक वास्तविक पंथ है, तब भी लोगों को सामूहिक हत्या के लिए प्रोग्राम किया जाता है। यह सब यह समझना आसान बनाता है कि पुराने समाजों में अनुष्ठान मृत्यु के प्रति उदासीनता पहली नज़र में ही मानव स्वभाव का खंडन करती है, चाहे वह डाहोमियन पीड़ित हो जिसे बर्टन ने देखा हो, या हिंदू विधवा स्वेच्छा से खुद को जलाने के लिए चिता पर चढ़ रही हो। उनके लिए, जीवन के नवीनीकरण के मार्ग पर चलने के लिए मृत्यु एक रैली स्थल है। हमारी सदी में, जोंस प्रचार के पीड़ितों की तरह, कामिकेज़ पायलटों को नरसंहार के बाद एक खुशहाल जीवन जीने का वादा किया गया था, इसलिए यदि आज की राक्षसी इच्छा सैकड़ों लोगों को वध करने में सक्षम है, तो क्या यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्राचीन समाज में लोग ईश्वर के सामने वेदी पर मृत्यु को सहर्ष स्वीकार करने के लिए तैयार थे, यदि केवल धार्मिक परंपराओं पर निर्मित समाज को इसकी आवश्यकता होती।
मृत्यु के प्रति लोगों का वर्तमान रवैया अस्पष्ट है। एक तरफ, डॉक्टर लंबे समय से बीमार व्यक्ति के जीवन को कम से कम कुछ दिनों तक बढ़ाने के लिए संघर्ष कर रहे हैं। और साथ ही, हम चुपचाप अपने कंधे सिकोड़ते हैं, सामूहिक अनुष्ठान हत्या के कृत्यों के बारे में सीखते हुए, यदि केवल यह हमारे घर से दूर होता है। हमारी ओर से इस तरह की उदासीनता को हिंसा के सबसे विविध रूपों के निरंतर, लगभग दैनिक उदाहरणों द्वारा समझाया जा सकता है। एक माँ के लिए सिद्धांत वही रहता है जो अपने बच्चों को एज़्टेक राजधानी में नरसंहार देखने के लिए लाता है, और आधुनिक माता-पिता के लिए, जो टीवी के सामने बैठे हैं, नरसंहार और खूनी सैन्य लड़ाई के दृश्यों का आनंद लेते हैं। अंतर केवल उनके पैमाने और आवृत्ति में है। उदाहरण के लिए, यह अनुमान लगाया गया है कि वयस्क होने से पहले एक अमेरिकी बच्चा टेलीविजन पर लगभग 36,000 मौतों को देखता है।
हमारे युग की सामूहिक क्रूरता के सामने, यह प्रश्न पूछा जा सकता है: क्या आधुनिक मनुष्य को पुनरुत्थानवादी अनुष्ठान हत्याओं की ओर लौटना चाहिए? यदि अभी भी बलि के बकरों की आवश्यकता है, तो क्या यह बिना रक्तपात के गंभीर समारोहों में करना संभव है जिसमें एक स्टोइक पीड़ित साहसपूर्वक भगवान के सामने वेदी पर अपने अंत को पूरा करता है, सामान्य भलाई के लिए सम्मान के साथ मर रहा है? यदि हिंसा हम सभी को महामारी की तरह जकड़ लेती है, तो धार्मिक हिंसा कम से कम अधिक सीमित होती है। यहां तक कि सबसे खराब स्थिति में, जिसमें मानव बलि शामिल है, इस तरह के बोझिल अनुष्ठान से सामूहिक हत्या की दर कम हो जाती है। हालांकि, इस तरह के राज्य-प्रायोजित समारोहों का मूल्य इस सुझाव पर टिका हुआ है कि पीड़ित और हत्यारा दोनों अंततः अपने कार्यों के माध्यम से कुछ विशिष्ट परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। यदि ऐसी कोई निश्चितता नहीं है, तो कर्मकांड मृत्यु अपने आप में एक लक्ष्य नहीं रह जाती है। मानव बलि के मूल में परलोक में विश्वास है, जो किसी भी तरह से पृथ्वी पर जीवन के समान नहीं है। यहां तक कि जब पीड़ितों की मृत्यु केवल अपने मालिक की दूसरी दुनिया में भविष्य की सेवा के लिए हुई, तो उन्होंने वहां उनके लिए तैयार किए गए आनंद पर संदेह नहीं किया।
हमारे अपने को छोड़कर लगभग सभी संस्कृतियों में, जीवित और मृत एक ही समुदाय के हैं, और मृत, वास्तव में, अपने प्रियजनों को कभी नहीं छोड़ते हैं। केवल हमारी आधुनिक दुनिया में ही मृत्यु को पौराणिक मान्यता दी गई है। यह एक विशेष अवस्था बन गई है, जीवन से कटी हुई है, और हम जुनूनी रूप से मरने वाले को इस घातक रेखा से यथासंभव अलग करने का प्रयास करते हैं। जब तक लोग यह मानते हैं कि हमारा जीवन ही सब कुछ है, जीवन है और अस्तित्व का अंत है, तब तक निस्संदेह कम धार्मिक हिंसा होगी, चाहे उनकी जगह लेने के लिए किसी भी प्रकार के अनुष्ठान हत्याएं क्यों न आ जाएं। जन्नत का वादा भले ही असाधारण हो, इसके द्वार इस दुनिया में तलाशे जाने हैं, दूसरे नहीं।
यदि आधुनिक हठधर्मिता को भी बलिदान की आवश्यकता होती है, तो वे बिना किसी आशा के मर जाते हैं, और यह अब एक अनुष्ठान का अंत नहीं है। पारंपरिक समाज ने हमेशा मनुष्य की भौतिक और आध्यात्मिक दोनों जरूरतों को पूरा करने की कोशिश की है, और बलिदान और अन्य धार्मिक अनुष्ठान हमेशा किसी भी समुदाय के लिए एक व्यवहार्य, एकीकृत शक्ति रहे हैं। इस प्रकार मानव बलिदान ने ब्रह्मांड के साथ शाश्वत सद्भाव में रहने के लिए मनुष्य के प्रयास में एक भूमिका निभाई। संस्कार बदल सकते हैं, गायब हो सकते हैं, आस्था भी बदल जाती है, लेकिन फिर भी, आज के विभाजित समाज में, एक व्यक्ति के लिए खोई हुई एकता की भावना को वापस पाना पहले से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है।
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मानव बलि दुनिया भर की प्राचीन संस्कृतियों में मौजूद है। चीन और मिस्र में, सैकड़ों लोगों के शव शासकों की कब्रों में पाए गए, जिन्हें बाद के जीवन में सम्राट या फिरौन के साथ जाना था। /वेबसाइट/
ताँबे की कड़ाही और लकड़ी की मूर्तियों के साथ कर्मकाण्डीय रूप से मारे गए लोगों के अवशेष यूरोप और ब्रिटिश द्वीपों के पीट बोग्स में पाए गए। यूरोपीय यात्रियों और मिशनरियों ने ऑस्ट्रोनेशियन संस्कृतियों में मानव बलि की सूचना दी है। उनमें से कुछ खुद शिकार बन गए।
मध्य अमेरिका में, प्राचीन माया और मंदिरों की वेदी पर पीड़ितों के अभी भी धड़कते दिलों को निकाला। कुरान, बाइबिल, तोराह और वेदों सहित कई धार्मिक ग्रंथों में मानव बलि का उल्लेख है।
प्राचीन समाज में इतनी भयानक बात क्यों आम थी? क्या यह संभव है कि बलिदानों का एक सामाजिक कार्य हो और समाज के व्यक्तिगत सदस्यों को लाभ हो?
सामाजिक नियंत्रण?
परिकल्पना के अनुसार, समाज के अभिजात वर्ग ने निम्न वर्गों में भय पैदा करने, अवज्ञा को दंडित करने और शक्ति का प्रदर्शन करने के लिए मानव बलि का उपयोग किया। इस तरह, बलिदानों ने समाज की वर्ग व्यवस्था को बनाए रखने में मदद की।
मैंने और मेरे सहयोगियों ने यह परीक्षण करने का निर्णय लिया कि क्या प्रशांत क्षेत्र की संस्कृतियों के बीच सामाजिक नियंत्रण का सिद्धांत सत्य है। हमने 93 ऑस्ट्रोनेशियन संस्कृतियों से डेटा एकत्र किया और विकासवादी जीव विज्ञान का उपयोग करके अध्ययन किया कि मानव बलि ने विकास को कैसे प्रभावित किया सामाजिक व्यवस्थाप्रागैतिहासिक काल में।
ऑस्ट्रोनेशियन लोगों के पूर्वज प्रतिभाशाली नाविक थे। उनकी मातृभूमि ताइवान है। वहां से वे अलग-अलग दिशाओं में चले गए, मेडागास्कर और न्यूजीलैंड पहुंचे।
इन लोगों में फिलीपींस में अपाइओ हैं, जो समानता के आधार पर छोटे परिवार समुदायों में रहते थे, और हवाईयन, जिनके पास शाही राजवंशों, दासों और सैकड़ों हजारों लोगों की आबादी के साथ एक विकसित राज्य प्रणाली थी।
43% अध्ययन संस्कृतियों में मानव बलि होती है। बलिदान के कारण: प्रमुखों की मृत्यु, घरों और डोंगी का निर्माण, युद्ध की तैयारी, महामारी और सामाजिक वर्जनाओं का उल्लंघन।
बलि विभिन्न तरीकों से की जाती थी: गला घोंटना, खून से लथपथ, दांव पर जलना, जिंदा दफनाना, डूबना, पीड़ितों को नई डोंगी के नीचे कुचल दिया गया या छत से धकेल दिया गया, और फिर सिर काट दिया गया।
ऑस्ट्रोनेशियन लोगों के बीच, एक मजबूत वर्ग प्रणाली वाली संस्कृतियों में मानव बलि आम थी, लेकिन समतावादी सांप्रदायिक संस्कृतियों में दुर्लभ थी। यह एक दिलचस्प पैटर्न है, लेकिन यह इस सवाल का स्पष्ट जवाब नहीं देता है कि पहले क्या हुआ: मानव बलिदान ने एक वर्ग समाज का निर्माण करना संभव बना दिया या वर्ग व्यवस्था ने लोगों को बलिदान करना संभव बना दिया।
कैप्टन जेम्स कुक ने 1773 के आसपास ताहिती में एक मानव बलि देखी (कुक ट्रेवल्स, 1815)। उदाहरण: सार्वजनिक डोमेन
अभिजात वर्ग के लिए अच्छा है
93 ऑस्ट्रोनेशियन संस्कृतियों पर उपलब्ध आंकड़ों का उपयोग करते हुए, हम उनके प्रागितिहास का पुनर्निर्माण करने और यह पता लगाने में सक्षम थे कि मानव बलि की परंपरा और समाज की सामाजिक संरचना कैसे विकसित हुई।
कठोर वर्ग व्यवस्था के उदय से पहले भी मानव बलि का उपयोग किया जाता था और इसे आकार देने में मदद की जाती थी। इसके अलावा, बलिदानों ने समाज को फिर से समान नहीं बनने दिया। यह सामाजिक नियंत्रण के सिद्धांत का समर्थन करता है।
पोलिनेशिया में, निम्न सामाजिक स्थिति के लोगों की आमतौर पर बलि दी जाती थी, और बलिदान अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों - नेताओं या पुजारियों द्वारा किया जाता था। धर्म और राजनीतिक व्यवस्था के बीच घनिष्ठ संबंध था। कई मामलों में, याजकों और प्रमुखों का मानना था कि वे देवताओं के वंशज हैं।
ऐसे समाज में धर्म का प्रयोग उच्च वर्ग द्वारा किया जाता था। धर्म को ठेस पहुँचाने वाले लोगों की बलि दी जा सकती थी। हालांकि एक वर्जना को तोड़ने के लिए मानव बलि की आवश्यकता थी, कुछ प्रणालियाँ लचीली थीं और हमेशा इस सजा का उपयोग नहीं करती थीं।
उदाहरण के लिए, हवाई में, एक व्यक्ति जो एक वर्जना का उल्लंघन करता है, वह अपने पूरे जीवन के लिए गुलाम बन सकता है। मानव बलि सामाजिक नियंत्रण का एक प्रभावी साधन था क्योंकि इसने दंड के लिए एक अलौकिक व्याख्या प्रदान की। बलिदान के भयावह दृश्यों ने लोगों के लिए एक निवारक के रूप में काम किया और अभिजात वर्ग की शक्ति का प्रदर्शन किया।
प्राचीन संस्कृतियों में धर्म और धर्मनिरपेक्ष समाज के बीच घनिष्ठ संबंध इंगित करता है कि सत्ता में रहने वालों ने धर्म को एक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया। सामाजिक नियंत्रण के लिए मानव बलिदान इस बात का भयावह उदाहरण है कि यह कितनी दूर तक जा सकता है।
अतीत के इतिहासकारों ने आदिम जनजातियों के बीच अंतर्मानवीय संबंधों के और भी विकट रूपों को दर्ज किया है। इंका डे ला वेगा, जिनके पास झूठ बोलने की प्रवृत्ति का संदेह करने का कोई कारण नहीं है, ने इंका के इतिहास में उन चारिवंस के बारे में लिखा है जो 15 वीं -16 वीं शताब्दी में इंका साम्राज्य के पड़ोस में रहते थे:
"उनका कोई धर्म नहीं था और वे किसी भी चीज़ की पूजा नहीं करते थे ... वे गांवों और घरों के बिना पहाड़ों में जानवरों की तरह रहते थे, उन्होंने मानव मांस खाया, और इसे पाने के लिए उन्होंने पड़ोसी प्रांतों पर छापा मारा और उन सभी को खा लिया जो उनकी कैद में गिर गए थे। .. .., और जब उन्होंने उनका सिर काट दिया, तो उन्होंने उनका खून पी लिया ... उन्होंने न केवल अपने पड़ोसियों का मांस खाया, जिसे उन्होंने बंदी बना लिया, बल्कि अपने ही लोगों को भी जब वे मर गए। और खाने के बाद, उन्होंने हड्डियों को जोड़ों पर रखा और उनका शोक मनाया और उन्हें चट्टानों की दरारों में या पेड़ों के खोखले में दफन कर दिया ... उन्होंने खाल में कपड़े पहने थे ... मैथुन के लिए जुड़ते हुए, उन्होंने विचार नहीं किया चाहे वे तब उनकी बहनें, बेटियाँ या माताएँ हों।
इसी तरह, इंका डे ला वेगा इंकास द्वारा विजय प्राप्त वैका-पम्पा प्रांत के निवासियों का वर्णन करता है। लेकिन साथ ही वह आगे कहते हैं: “उन्होंने बहुत से देवताओं की पूजा की। इंका ने एक सूर्य के पंथ की शुरुआत की।
डे ला वेगा के जंगली जनजातियों के विवरण में, प्राचीन अनुष्ठानों के तत्वों को आसानी से देखा जा सकता है - उदाहरण के लिए, आदिवासी एकता को बहाल करने के लिए मृतकों का मांस खाना। यह परंपरा अभी भी दक्षिण अमेरिकी भारतीयों के साथ-साथ न्यू गिनी के हाइलैंड्स के कुछ जनजातियों के बीच व्यापक है।
दक्षिण अमेरिकी भारतीय गाइयाक मृत आदिवासियों को जलाते हैं, राख इकट्ठा करते हैं, हड्डियों को आटे में मिलाते हैं और पानी से पतला करके पवित्र लेखन के रूप में सेवन करते हैं। उनके विचारों के अनुसार, मृतकों की शक्ति तब जीवितों में चली जाती है, और उनकी आत्माएं अब नुकसान नहीं पहुंचा सकती हैं और उनका मांस लेने वालों के सहायक और रक्षक बन सकते हैं।
एंडोकैनिबिलिज़्म (अर्थात, उन लोगों को खाना जिनके साथ आप संबंधित हैं) न्यू गिनी में दक्षिणी फ़ोर और गिमी में आम है। गीमी में, मृतकों को केवल महिलाएं ही खाती हैं, ताकि उनके गर्भ में उनका पुनर्जन्म हो। नरभक्षण के ऐसे कृत्यों के बाद, जनजाति के पुरुष कृतज्ञतापूर्वक अपनी पत्नियों को पोर्क की पेशकश करते हैं - पापुआन का पसंदीदा मांस व्यंजन। कुछ शोधकर्ता न्यू गिनी के एंडोकैंसिबलिज़्म को मांस आहार की एक साधारण आवश्यकता के रूप में समझाते हैं, लेकिन यह सबसे अधिक संभावना नहीं है। फोर और गिमी के बगल में पापुआन की समान रूप से गरीब जनजातियां रहती हैं, जो बहुत ही मध्यम मांस आहार के साथ कभी भी अपने स्वयं के मृतकों को नहीं खाते हैं और अपने नरभक्षी पड़ोसियों की "जंगली" के रूप में अवमानना के साथ बोलते हैं।
एंडोकैनिबेलिज्म का रिवाज भोजन की कमी से नहीं, बल्कि पुनर्जन्म में विश्वास से जुड़ा है। जिमियों के लिए, यह विशेष रूप से स्पष्ट है। पापुआन महिलाओं के गर्भ, पृथ्वी के गर्भ की तरह, मृतकों की कब्रों में बदल जाते हैं और उनके पुनर्जन्म के लिए एक आवश्यक शर्त बन जाते हैं। लेकिन अगर प्राचीन धर्मों में, "माँ - कच्ची पृथ्वी" की तुलना एक महिला के गर्भ से की जाती है, तो उनके बीच एक अंतर हमेशा माना जाता था, क्योंकि मृतक एक स्वर्गीय बीज है, और अंतिम संस्कार संस्कार स्वर्ग और पृथ्वी का संभोग है, जिसने इसे बनाया है। एक दफन आदिवासी के स्वर्गीय पुनरुत्थान की प्रतीक्षा करना संभव है, फिर आधुनिक जिमी का मांसाहारी एक सांसारिक महिला के गर्भ से एक विशेष रूप से सांसारिक पुनर्जन्म ग्रहण करता है जिसने एक मृतक रिश्तेदार का मांस लिया है।
प्रागैतिहासिक अतीत में एंडोकैनिबिलिज्म का कोई विश्वसनीय प्रमाण नहीं है। इस परंपरा को कभी-कभी झोउकौडियन सिन्थ्रोप्स के बीच माना जाता है। प्रोफ़ेसर जिंद्रिचा माटेजका ने प्रिडेमोस्ट (प्रीरोव, चेक गणराज्य के पास) के ऊपरी पुरापाषाणकालीन शिकारियों के बीच एंडोकैनिबिलिज़्म के निशान देखे। लेकिन यह स्पष्ट रूप से स्वीकार किया जाना चाहिए कि, पुरातात्विक रूप से, एंडोकैनिबिलिज्म व्यावहारिक रूप से निदान योग्य नहीं है, और इसलिए, अधिकांश भाग के लिए, यह प्राचीन लोगों के लिए आधुनिक बर्बरता के साथ सादृश्य द्वारा लगाया जाता है। कुछ और परिभाषित करना बेहतर है - पुरापाषाण और नवपाषाण काल के लोगों के अंत्येष्टि संस्कार ऐसे हैं कि वे एक नरभक्षी महिला के गर्भ में उसी पृथ्वी को पुनर्जीवित करने के बजाय, स्वर्ग में पुनर्जीवित होने वाली पृथ्वी के गर्भ में विश्वास का सुझाव देते हैं। उत्तरार्द्ध बल्कि एक माध्यमिक गिरावट है, सांसारिक के लिए स्वर्गीय का एक प्रतिस्थापन, जो प्रागितिहास के अवशेष की तुलना में आधुनिक गैर-साक्षर लोगों की विशेषता है।
यह उल्लेखनीय है कि डे ला वेली के वर्णन में, चारिवण खाने के बाद, उन्होंने अपने मृतकों के अवशेषों को नहीं फेंका, लेकिन "उन्होंने हड्डियों को जोड़ों पर रखा और उनका शोक मनाया," और फिर उन्हें खोखले और फांकों में दफन कर दिया। चट्टानों का। ये निस्संदेह एक प्राचीन अंतिम संस्कार के निशान हैं, जो प्राचीन सभ्यताओं के जीवाश्म विज्ञानियों और इतिहासकारों दोनों के लिए जाने जाते हैं, उदाहरण के लिए, वैदिक। लेकिन वैदिक आर्यों के बीच, मृतकों का मांस नहीं खाया जाता था, लेकिन अंतिम संस्कार की चिता की आग में लिप्त हो जाता था, जो इसे स्वर्ग तक ले जाती थी (इस आग को कहा जाता था - मांस का वाहक, वाहन का रक्त), और असिंचित हड्डियों के साथ, अंतिम संस्कार के कलाकारों ने लगभग उसी तरह से काम किया जैसे कि एंडियन चारिवंस (दक्षिण एशिया के धर्म देखें भाग 2: वैदिक धर्म)।
चारिवनों की बात करें तो, गार्सिलस डे ला वेगा ने न केवल अंतिम संस्कार के अंत्येष्टिवाद का उल्लेख किया है, बल्कि बहिर्मुखीवाद (अर्थात असंबंधित मूल के लोगों का भोजन) का भी उल्लेख किया है। इंका अभिजात वर्ग के वंशज के लिए, जो ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, पड़ोसियों पर बर्बर छापे और सभी पकड़े गए पुरुषों को खाने को केवल पाशविक हैवानियत के रूप में माना जाता था, लेकिन आधुनिक एक्सोकैनिबल्स के अध्ययन से हमें विश्वास होता है कि हम लगभग हमेशा एक विकृति से निपट रहे हैं, न कि गैस्ट्रोनॉमी की, बल्कि धर्म का।
अल्फ्रेड मेट्रो ने दक्षिण अमेरिकी टुपिनम्बा नरभक्षी के रीति-रिवाजों का वर्णन किया। वे, चरिवों की तरह, सामाजिक और आर्थिक संगठन के एक बहुत ही आदिम स्तर पर होने के कारण, पड़ोसी जनजातियों के साथ केवल नरभक्षी दावतों के लिए भोजन प्राप्त करने के लिए युद्ध करते हैं, लेकिन पकड़े गए लोगों को तुरंत नहीं खाया जाता है। यह पीड़ितों की काफी लंबी पीड़ा से पहले होता है, जिसके परिणामस्वरूप वे अंततः मर जाते हैं और उसके बाद ही उन्हें खाया जाता है। महिलाएं अपने स्तनों के निप्पल को मृतकों के खून में डुबोती हैं, और फिर उन्हें अपने बच्चों को देती हैं, जो अपनी मां के दूध से सचमुच नरभक्षी बन जाते हैं। उत्तर अमेरिकी भारतीयों के बीच इसी तरह के रीति-रिवाजों को बार-बार नोट किया गया था। उदाहरण के लिए, Iroquois, एक सप्ताह के लिए कम गर्मी पर बंदी भुना हुआ, उन्हें धूपदान में गाने के लिए मजबूर करता है। पीड़ितों की बाद की पीड़ा के साथ नरभक्षी भोजन की वस्तुओं के लिए सैन्य अभियान पोलिनेशिया, और मेलानेशिया और न्यू गिनी (उत्तरी सामने, बिमिन-कुस्कुस्मिन, मियांमिन्स) में जाने जाते हैं। बिमिनों में, मारे गए शत्रुओं के कुछ हिस्से महिलाओं द्वारा खाए गए थे, अन्य - पुरुषों द्वारा। मियांमिनों के बीच, केवल शवों को खाया जाता था, और सिरों को दफनाया जाता था। आस-पास के ऑक्सैपमिन अक्सर ऐसे छापे का लक्ष्य बन जाते हैं; वे नरभक्षी से क्रूर बदला लेते हैं, लेकिन उनके रीति-रिवाजों को नहीं अपनाया जाता है और मानव मांस खाने की बात घृणा से की जाती है।
नरभक्षी खुद खाने से पहले पीड़ितों को यातना देने की परंपरा को इस तथ्य से समझाते हैं कि वे इतना मांस नहीं खाना चाहते जितना कि ताकत और साहस। ताकि पीड़ित अधिक साहस दिखा सकें और उन्हें परिष्कृत पीड़ाओं के अधीन कर सकें। लेकिन इस स्पष्टीकरण को शायद ही संपूर्ण माना जा सकता है, हालांकि यह उन लोगों के बिना शर्त नैतिक पतन की भी गवाही देता है जो निर्माता के सामने उन कमियों को ठीक करने के लिए आत्म-सुधार के लिए अपने स्वयं के प्रयास को प्रतिस्थापित करते हैं जो एक व्यक्ति को अन्य लोगों के गुणों को प्राप्त करके भगवान से अलग करते हैं। इतना भयानक, "डाकू" तरीका।
लेकिन बहिर्मुखता का वास्तविक अर्थ गहरा जाता है। नरभक्षी न केवल इस तरह से किसी और के ज्ञान और वीरता को प्राप्त करने की आशा करते हैं, बल्कि दूसरे को पीड़ित और मरते हुए, वे स्वयं अपने कुकर्मों के लिए सजा से बचना चाहते हैं। मांस खाने और पीड़ित का खून पीने के बाद, वे अपने स्वयं के नैतिक प्रयासों और पीड़ाओं के बिना शुद्धिकरण प्राप्त करते हुए, पीड़ा से शुद्ध होने वाले उसके सार के साथ एकजुट हो जाते हैं। द गोल्डन बॉफ के तीसरे खंड में, सर जे. फ्रेजर ने ऐसे कई उदाहरण एकत्र किए। “नाइजर के क्षेत्र में, देश को अधर्म से मुक्त करने के लिए एक लड़की की बलि दी गई थी। जब उसके शरीर को बेरहमी से जमीन पर घसीटा गया, जैसे कि किए गए सभी अत्याचारों के परिणाम जनजाति को साथ छोड़ रहे हैं, लोग "अत्याचार!" चिल्ला रहे थे। "अत्याचार!" इसके बाद शव को नदी में फेंक दिया गया।"
एस. क्राउथर और जे. टायलर की रिपोर्ट है कि एक ही स्थान पर उन सभी लोगों के लिए एक प्रथा थी, जिन्होंने वर्ष के अंत में 28 एनगग (सोने में दो ब्रिटिश पाउंड से थोड़ा अधिक) का जुर्माना भरने के लिए गंभीर अपराध किया था। इस सारे पैसे से दो लोगों को खरीदा गया, जिन्हें "दंड बॉक्स" के पापों के लिए बलिदान किया गया था। बहुत बार, इस तरह के प्रायश्चित बलिदानों को मृत्यु से पहले कोड़े मारने और अन्य पीड़ाओं के अधीन किया जाता था। इस बात को नज़रअंदाज़ नहीं किया जा सकता है कि कई नृवंशविज्ञानियों ने पश्चिम अफ्रीका में मानव बलि में नरभक्षण की अनिवार्य प्रकृति पर जोर दिया है। "नाइजर के तट पर, मानव बलि को तब तक पूर्ण नहीं माना जाता जब तक कि पुजारी या समुदाय के सभी सदस्य पीड़ित का मांस नहीं खा लेते। कुछ क्षेत्रों में, पीड़ित के शरीर के टुकड़े विशेष रूप से सभी दूर-दराज के गांवों में पहुंचाए जाते हैं। ” पीड़ित की पीड़ा से जुड़े इसी तरह के रीति-रिवाज पेरू और मध्य अमेरिका के लोगों, माया और एज़्टेक, घाना और बेनिन के अफ्रीकी, हवाई और सोलोमन द्वीप के निवासियों, पूर्वोत्तर भारत और ऊपरी बर्मा की जनजातियों की विशेषता थे। और हर जगह पीड़ित के अवशेष खाना अनिवार्य माना जाता था।
पूर्वोत्तर भारत की रियासत में, जयंतिया, उदाहरण के लिए, पूर्वोत्तर भारत के अधिकांश पहाड़ी क्षेत्रों में, रियासत में नियमित रूप से मानव बलि 19वीं शताब्दी की शुरुआत में की जाती थी। स्वैच्छिक बलिदान को प्राथमिकता दी गई। जिन लोगों ने घोषणा की कि वे दुर्गा को बलि देना चाहते हैं (मृत्यु की देवी की आड़ में शिव की पत्नी, जाहिरा तौर पर, इन स्थानों के लिए, प्राचीन काल से पूजनीय कुछ स्थानीय देवता दुर्गा के नाम से कार्य करते थे), यदि वे थे अनुष्ठान के लिए इस उद्देश्य के लिए उपयुक्त, राजकुमार ने बड़े पैमाने पर पुरस्कृत किया और सभी ने भविष्य के शिकार - भोग काओरा - को दिव्य सम्मान प्रदान किया। विशेष रूप से, उन्हें किसी भी महिला के करीब आने का अधिकार था - ऐसी निकटता उनके लिए एक महान दैवीय उपहार मानी जाती थी।
हालांकि, अनुमति लंबे समय तक नहीं चली। नवमी के दिन, जब दुर्गा पूजा की जाती थी, धुले और शुद्ध किए गए पीड़ित को नए शानदार वस्त्र पहनाए जाते थे, लाल चंदन का लेप लगाया जाता था, और गले में फूलों की माला डाली जाती थी। भव्य जुलूस से घिरे मंदिर में पहुंचकर, वध के लिए नियत लोग देवी की छवि के सामने मंच पर चढ़ गए और कुछ समय के लिए ध्यान और मंत्रों के पाठ में डूब गए। फिर उसने अपनी उंगली से एक विशेष आंदोलन किया और यज्ञ करने वाले ने कुछ मंत्रों को पढ़कर उसका सिर काट दिया, जिसे तुरंत देवी की छवि के सामने एक सोने की ट्रे पर रख दिया गया। तब पुजारियों - कंदरायोगियों द्वारा हल्का बलिदान तैयार किया गया और खाया गया, और पीड़ित के खून पर पका हुआ चावल महल में भेजा गया और राजा और उसके करीबी लोगों द्वारा खाया गया। जब कोई स्वैच्छिक पीड़ित नहीं था, तो रियासत के बाहर दुर्गा पूजा के लिए लोगों का अपहरण कर लिया गया था। 1832 में, बलिदान के लिए नियत लोगों में से एक हिरासत से भागने में सक्षम था और ब्रिटिश अधिकारियों को रियासत के गुप्त अनुष्ठानों के बारे में बताया। राजा को हटा दिया गया, और उसकी संपत्ति ब्रिटिश औपनिवेशिक प्रशासन के अधिकार में आ गई। लेकिन यह मानने का हर कारण है कि इस तरह के बलिदान लंबे समय तक गुप्त रूप से जंगली जनजातियों और उत्तर-पूर्वी भारत के हिंदूकृत शासकों द्वारा किए गए थे। शायद, अरुणाचल प्रदेश के सुदूर इलाकों में कुछ जगहों पर वे आज भी प्रतिबद्ध हैं।
जैंथिया, निश्चित रूप से, "गैर-लिखित संस्कृति" नहीं माना जा सकता है - रियासत में एक उच्च शिक्षित वर्ग और राजशाही शक्ति और किसी प्रकार की ऐतिहासिक परंपरा दोनों थी। लेकिन सतही हिंदूकरण ने समाज के धार्मिक विचारों और संरचना को नहीं बदला। यही कारण है कि मानव बलि और नरभक्षण के कार्य दरबार में किए जाते थे, जो कि रियासत के आसपास के गैर-साक्षर जनजातियों में आम था।
पटकाई रेंज के दोनों किनारों पर, जो भारतीय नागालैंड को बर्मी चिंदविन से अलग करती है, जैनियों की रियासत के उन्मूलन के बाद कई दशकों तक नियमित मानव बलि जारी रही। हुकवांग घाटी (उत्तरी चिंदविन) में चावल की फसल शुरू होने से पहले अगस्त में लड़के और लड़कियों की बलि देने का रिवाज था। पीड़ितों का अपहरण कर लिया गया था और आमतौर पर वे बहुत छोटे बच्चे थे। उनके गले में एक रस्सी का फंदा फेंका गया था, और इस रस्सी पर उन्हें पूरे गाँव में घर-घर ले जाया जाता था। प्रत्येक घर में, बच्चे के लिए एक उंगली का फालान काट दिया गया था, और घर के सभी निवासियों को खून से लथपथ किया गया था, उन्होंने कटे हुए फालानक्स को भी चाटा और खाना पकाने वाली कड़ाही को खून से रगड़ दिया। फिर पीड़िता को गांव के बीचोबीच एक खंबे से बांधकर धीरे-धीरे भाले से वार करते हुए मार डाला गया। प्रत्येक घाव से रक्त सावधानी से बांस के बर्तनों में एकत्र किया गया और उसके साथ, फिर सभी ग्रामीणों ने खुद को सूंघा। मृतक की अंतड़ियों को बाहर निकाल दिया गया, और मांस को हड्डियों से हटा दिया गया, और एक टोकरी में रखा गया सारा मांस, आत्माओं के बलिदान के रूप में गांव के बीच में एक मंच पर प्रदर्शित किया गया। बलिदान के खून से लथपथ सभी ग्रामीणों ने मंच के चारों ओर नृत्य किया और एक ही समय में रोने लगे। फिर ग्रांट ब्राउन के अनुसार टोकरी और उसकी सामग्री को जंगल में फेंक दिया गया। लेकिन इस बात की बहुत अधिक संभावना है कि पीड़ित का मांस समुदाय के सदस्यों द्वारा गुप्त रूप से खाया गया हो। यद्यपि बाहरी रूप से चिव्डविन के बलिदान को फसल की आत्माओं के लिए एक बलिदान के रूप में समझा जाता है, वास्तव में पीड़ित के मांस और रक्त के साथ पहले से ही परिचित तत्व संस्कार में मौजूद होते हैं। साथ ही, बच्चों और मासूम लड़कियों, यानी ऐसे जीव जो अपने स्वयं के पापों के बोझ तले दबे होते हैं, उन्हें फायरप्लेस और नागों द्वारा शिकार के रूप में चुना जाता है। उत्तर-पूर्वी भारत के पर्वतीय राजकुमारों के हिंदूकृत दरबारों में स्वैच्छिक बलिदानों को विशेष रूप से महत्व दिया जाता था। स्वैच्छिकता के तथ्य ने भविष्य के शिकार के पापों को धो दिया, और उसे अतिरिक्त पीड़ा के अधीन करने की आवश्यकता से मुक्त कर दिया।
मानव बलि का शास्त्रीय रूप, जिसके बाद नरभक्षी भोजन होता है, में निम्नलिखित तत्व होते हैं: एक अनैच्छिक, यदि संभव हो तो पाप रहित शिकार को वध से पहले और उसके दौरान गंभीर पीड़ा के अधीन किया जाता है, और फिर पूरे या आंशिक रूप से खाया जाता है। चिंदविन में कटी हुई उंगलियां, निश्चित रूप से, मांसाहारी की अभिव्यक्ति है)। मानव बलि के लिए प्राथमिकता यह है कि किसी भी बलि के जानवर में स्वतंत्र इच्छा नहीं होती है और इसलिए केवल बड़ी मात्रा में सशर्तता की तुलना एक स्वतंत्र परमात्मा से की जा सकती है, जिसके साथ बलिदान करने वाला एकजुट होना चाहता है। दैवीय छवि के मानवरूपता के सिद्धांत की खोज के बाद से (व्याख्यान 4 देखें), मनुष्य को भगवान का सबसे सटीक प्रतीक नहीं माना जा सकता है। एक पापरहित व्यक्ति (एक बच्चा, एक कुंवारी) ने दिव्य छवि को और भी सटीक रूप से पुन: पेश किया।
इस स्थिति से दो रास्ते अलग हो जाते हैं। एक आस्तिक धर्म का मार्ग है, जब, भगवान के लिए अपनी संभावित समानता को महसूस करने के बाद, निपुण अपने आप में हर उस चीज के विनाश के माध्यम से इसे साकार करने का प्रयास करता है जो इस समानता के अनुरूप नहीं है। यह, जैसा कि यह था, आजीवन आत्म-बलिदान, आत्म-बलिदान है। रोमियों को प्रेरित पौलुस ने लिखा: “हमारा बूढ़ा क्रूस पर चढ़ाया गया, कि पाप की देह का नाश किया जाए, कि हम फिर पाप के दास न रहें” [रोमि. 6, 6]। रूढ़िवादी हिंदू धर्म के लिए, किसी व्यक्ति का अंतिम बलिदान उसके शव को श्मशान की चिता पर जलाना होता है। इन मामलों में, एक व्यक्ति स्वेच्छा से भगवान के साथ एक होने के लिए बलिदान पथ पर चलता है।
आसुरी धर्मों में एक और तरीका है। यहां निपुण, आत्माओं पर शक्ति हासिल करने की इच्छा रखते हुए, होशपूर्वक या नहीं, शासक और आध्यात्मिक शक्तियों के निर्माता की दिव्य प्रकृति को प्राप्त करने का प्रयास करता है। ईश्वर में, वह आनंद से नहीं, अच्छाई की परिपूर्णता से आकर्षित नहीं होता, बल्कि शक्तिदुनिया और आत्माओं पर। एक मानव बलिदान के माध्यम से, भगवान के लिए सबसे "समान", और यहां तक कि पहले भी पीड़ा से शुद्ध हो गया, ऐसा राक्षसी बलिदानी बलिदान के सामान्य सिद्धांत को महसूस करते हुए, जो चाहता है उसे पाने की उम्मीद करता है: पीड़ित के साथ संबंध के माध्यम से, बलिदान करने वाले की तुलना की जाती है बलि की वस्तु। यह स्पष्ट है कि इस तरह के बलिदान शायद ही कभी स्वैच्छिक होते हैं और आमतौर पर बलि किए जा रहे व्यक्ति के खिलाफ हिंसा करना आवश्यक होता है। लेकिन बलि देने वाले को हिंसा जरा भी परेशान नहीं करती है, क्योंकि पीड़ित के खिलाफ हिंसा में ही ईश्वर जैसी शक्ति पहले से ही प्रकट होती है, जिसे वह बलिदान के परिणामस्वरूप प्राप्त करना चाहता है। कालिका पुराण में दाता घोषित करता है, "हे मनुष्य, मेरे अच्छे कर्म के कारण आप मेरे सामने एक बलिदान के रूप में प्रकट हुए हैं।" इसलिए, एक आस्तिक धर्म में, एक व्यक्ति भगवान के लिए खुद को बलिदान करता है, और एक राक्षसी धर्म में, दूसरों को खुद के लिए।
यहां तक कि जहां कर्मकांड नरभक्षण व्यापक नहीं है, वह जादूगरों के बीच पाया जाता है। "जादूगर मानव मांस खाकर अपनी शक्ति प्राप्त करते हैं और नवीनीकृत करते हैं," पाउला ब्राउन बताते हैं, "जादूगर पीड़ित को खाकर शक्ति प्राप्त कर सकता है।" और साइबेरिया के जादूगरों के बीच, और अफ्रीका में, और ओशिनिया में, एक व्यक्ति की मृत्यु को अक्सर साथी आदिवासियों द्वारा इस तथ्य से समझाया जाता है कि एक शक्तिशाली जादूगर ने मृतक की आत्मा को "खा" लिया। नरभक्षी जादूगर केवल निराकार आत्मा को आत्मसात करने तक ही सीमित नहीं है। पश्चिम अफ्रीका में, गुप्त समाजों के लिए नरभक्षण अनिवार्य है। नागाओं और दयाकों के बीच, एक व्यक्ति की हत्या और हत्यारे का सिर बेल्ट पर पहनना लड़कों की उम्र से संबंधित दीक्षा का लगभग अनिवार्य क्षण है। यह स्पष्ट है कि हेडहंटिंग प्रतीकात्मक नरभक्षण का एक रूप है। यह बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है कि शिकारी की बेल्ट पर सिर दुश्मन का सिर हो, जिसे निष्पक्ष लड़ाई में लिया गया हो। यह अच्छी तरह से एक बच्चे या एक बूढ़ी औरत का सिर हो सकता है, जो एक महान जादुई शक्ति के साथ एक प्रतिष्ठित ट्रॉफी के लिए घात लगाकर मारा गया हो।
लगभग सभी पूर्व-ईसाई धर्मों में प्रचलित और अभी भी कुछ स्थानों पर संरक्षित जानवरों के सामान्य बलिदान के लिए अनुष्ठान नरभक्षण की सभी समानता के साथ, एक अंतर है जो एक आस्तिक धर्म में एक व्यक्ति को शिकार के रूप में उपयोग करना असंभव बनाता है। बलि के दौरान कोई भी जानवर प्रतीकात्मक रूप से बलिदान की वस्तु के साथ पहचाना जाता है, जैसे भोजन, जिसे खाने के परिणामस्वरूप, खाने वाले के साथ पहचाना जाता है। कुछ धार्मिक परंपराओं में, पीड़ित की इस तरह की पहचान और यज्ञ की वस्तु के लिए, भोजन की छवि का उपयोग किया जा सकता है - भगवान पीड़ित को खाता है, उससे आध्यात्मिक पदार्थ लेता है, और व्यक्ति-बलि तब उसकी भौतिक भौतिकता को खाता है , जिससे पीड़ित की वस्तु के साथ एकजुट हो। अन्य परंपराओं में, बलिदान को पवित्र किया जाता है, जो स्वयं स्वर्गीय भोजन बन जाता है, निराकार भगवान का "शरीर"।
लेकिन किसी भी अन्य सांसारिक इकाई के विपरीत, पौरोहित्य के परिणामस्वरूप एक दिव्य, स्वर्गीय गुण प्राप्त करना, एक व्यक्ति स्वभाव से "ईश्वर की छवि" है। “आओ, हम मनुष्य को अपने स्वरूप के अनुसार और अपनी समानता के अनुसार बनाएं,” बाइबल मनुष्यों के सृष्टिकर्ता के शब्दों का हवाला देती है [उत्प. 1, 26]। एक व्यक्ति को अनंत काल और दिव्य जीवन के लिए बुलाया जाता है, और इसलिए किसी अन्य व्यक्ति द्वारा अपने स्वयं के धार्मिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए एक व्यक्ति का उपयोग करना, पापों का प्रायश्चित करने और खुद को समर्पित करने के लिए उसका बलिदान करना, अधर्म है। बलिदान की अनंतता दाता की अनंत काल की तुलना में एक कोटा "सस्ता" नहीं है, क्योंकि एक और दूसरा दोनों एक ही हैं - उनके निर्माता और निर्माता। "स्वर्ग और पृथ्वी की सभी महिमा और सुंदरता, और उनकी अन्य सजावट और विविधता, एक आत्मा के विश्वास और धन के साथ तुलना नहीं की जा सकती है," प्रारंभिक ईसाई मिस्र के तपस्वी मैकरियस (4.17.18) ने कहा [अच्छा। 1.178]. इसलिए, एक जीवन के साथ दूसरा जीवन खरीदना, किसी और के जीवन के साथ अपनी अनंतता प्राप्त करना अधर्म है।
कई धर्मों और संस्कृतियों में, हम एक समान प्रतिस्थापन के साथ मिलेंगे। कोई भी समाज, यहाँ तक कि जीवित आस्तिक आस्था वाला भी, इस भयानक प्रथा को पूरी तरह से समाप्त करने में सफल नहीं होता है। गैर-साक्षर लोगों के बीच इसका विशेष प्रचलन इस तथ्य के कारण है कि एक व्यक्ति को "ईश्वर की छवि" के रूप में अक्सर यहाँ भुला दिया जाता है, साथ ही स्वयं निर्माता ईश्वर के विचार को भी। एक व्यक्ति कभी-कभी जानवरों की दुनिया में घुल जाता है और इसलिए उसे शिकार माना जा सकता है। दाता के साथ उनकी समानता वह गुण बन जाती है जो कुछ लोगों के लिए मानव बलिदान को अन्य सभी के लिए बेहतर बनाती है, और ब्रह्मांड में मनुष्य के विशेष व्यवसाय की अस्पष्ट स्मृति उन्हें असाधारण "शक्ति" देती है।
सीमा में, मानव बलि और धार्मिक रूप से प्रेरित नरभक्षण "जठरांत्र संबंधी" नरभक्षण में बदल जाता है, न कि किसी धार्मिक उद्देश्य से। यदि कोई व्यक्ति किसी जानवर से अप्रभेद्य है, तो वह न केवल शिकार हो सकता है, बल्कि सामान्य भोजन भी हो सकता है। न्यूजीलैंड माओरी, फिजियन और पश्चिम अफ्रीका के कई बंटू-भाषी लोगों का पूर्व-नरभक्षण एक पाक आदत बन गया है। इसलिए, फिजी में, गठबंधन के समापन पर नेताओं ने उपहारों का आदान-प्रदान किया, जिसमें यौन सुख के लिए जीवित महिलाएं और गैस्ट्रोनॉमिक सुख के लिए सूखे पुरुष शामिल थे। कुछ अफ्रीकी राज्यों (सिएरा लियोन, मध्य अफ्रीकी गणराज्य, अपर वोल्टा) के चुनाव अभियानों में राजनीतिक स्कोर तय करने के लिए नरभक्षण के आरोपों का अभी भी उपयोग किया जाता है।
ऐसे कई सिद्धांत हैं जो 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में मानव बलि के कारणों की व्याख्या करने के लिए सामने आए। बाद में शोध ने उन्हें थोड़ा जोड़ा। ई. टायलर का मानना था कि बलिदान की आत्मा एक जीवित व्यक्ति या पूरे समाज की आत्मा द्वारा छुड़ाई जाती है1। कुलदेवता के सिद्धांत से मोहित डब्ल्यू रॉबर्टसन स्मिथ ने बताया कि जिन जनजातियों के कुलदेवता शिकारी जानवर थे, वे अन्य जनजातियों के लोगों को अपने देवता के साथ भोजन के माध्यम से एकजुट होकर अनुष्ठान भोजन के रूप में उपयोग कर सकते थे। सर जे. फ्रेजर का मानना था कि मानव बलि का अर्थ मारे जाने वाले बुजुर्गों और उनकी बलि देने वाले समुदाय में सत्ता के लिए युवा ढोंग करने वालों के बीच ऊर्जा के आदान-प्रदान में है। इस तरह के बलिदान के माध्यम से, बड़ों की बुद्धि को युवाओं की रचनात्मक शक्ति के साथ जोड़ा गया। हेनरी ह्यूबर्ट और मार्सेल मौस ने मनुष्य को देवताओं के साथ आत्मसात करने में ऐसे बलिदानों का अर्थ देखा। भगवान, दुनिया का निर्माण करते हुए, खुद को बलिदान करते हैं, और इसलिए, भगवान तक पहुंचने के लिए, एक व्यक्ति को अपनी तरह का बलिदान करना चाहिए।
दरअसल, मानव बलि के कई कारण हैं। ऊपर, बलिदानों को मुख्य रूप से माना जाता था, जिसका उद्देश्य या तो देवता से संबंध होता है या दाता के पापों से शुद्धिकरण होता है। दोनों ही मामलों में, दाता को पीड़ित के साथ अपनी पहचान बनाने की जरूरत है। ईश्वर के साथ एकता के लिए प्रयास करते समय, बलिदान को या तो देवता के शरीर के रूप में प्रतिष्ठित किया जाता है या दिव्य भोजन में भोजन होता है। दोनों ही मामलों में, एक व्यक्ति को बलिदान की वस्तु के साथ भगवान के साथ एकता प्राप्त करने के लिए बलिदान से खाना चाहिए। दाता के पापों को साफ करने के मामले में, पीड़ित को अक्सर प्रारंभिक यातनाओं के अधीन किया जाता है, और वध के बाद उन्हें भगवान के साथ मिलन के लिए नहीं, बल्कि स्वयं पीड़ित के साथ मिलन के लिए खाया जाता है, क्योंकि उसने बलिदानियों के पापों का प्रायश्चित किया था। अपने कष्टों के साथ और, बलिदान के भोजन में बदल कर, भोजन में भाग लेने वालों के लिए अपनी मासूमियत को स्थानांतरित कर देता है। इन दोनों मामलों में, प्रकट या प्रतीकात्मक अनुष्ठान नरभक्षण हो सकता है।
लेकिन मानव बलि का अर्थ इसके अन्य रूपों में अधिक स्पष्ट रूप से प्रकट होता है। सुसमाचार की तैयारी में, कैसरिया के यूसेबियस ने यूनानी भाषा के फोनीशियन इतिहासकार फिलो ऑफ बिब्लस के शब्दों का हवाला दिया, जो एक ऐसे देश के मूल निवासी थे जहां मानव बलि काफी आम थी: अपने बच्चों के सबसे प्यारे के क्रोधित राक्षसों के लिए प्रायश्चित। डियोडोरस सिकुलस ने कार्थेज के सबसे महान परिवारों के पहले जन्मे "क्रोनोस" के भयानक बलिदान का वर्णन करके इस खाते की पुष्टि की, जब शहर को अगाथोकल्स की रोमन सेनाओं द्वारा घेर लिया गया था।
हम बात कर रहे हैं उन आत्माओं की प्रायश्चित की जो मानव रक्त की प्यासी हैं। भारत में, ऐसे मामले एक से अधिक बार दर्ज किए गए हैं जब निःसंतान माताओं या गंभीर रूप से बीमार बच्चों के माता-पिता ने अपने बच्चे को पाने या उसकी जान बचाने के लिए किसी और के बच्चे की हत्या कर दी। अन्ना स्मोल्याक बताते हैं कि जब एक नानाई महिला बांझ होती है, तो जादूगर आमतौर पर गर्भवती याकूत, इवांकी या रूसी महिला से "आत्मा चुराता है"। तब नवजात दिखने में उन लोगों के प्रतिनिधियों जैसा दिखता है जिनसे वह "चोरी" हुआ था। किसी विदेशी के भ्रूण की मृत्यु अपने ही गोत्र के बच्चे के जीवन के लिए एक बलिदान है। "गैलिक युद्ध" में जूलियस सीज़र ने गल्स के बीच मानव बलि के रीति-रिवाजों का वर्णन किया है: "सभी गल्स अत्यंत पवित्र हैं। इसलिए, गंभीर बीमारियों से पीड़ित लोग, साथ ही साथ युद्ध और अन्य खतरों में अपना जीवन व्यतीत करते हुए, मानव बलि करने का संकल्प लेते हैं या लेते हैं; यह उनके पास ड्र्यूड्स का प्रभारी है। यह गल्स हैं जो सोचते हैं कि मानव जीवन के लिए मानव जीवन का बलिदान करके ही अमर देवताओं को प्रसन्न किया जा सकता है। उनके पास इस तरह के सार्वजनिक बलिदान भी हैं। कुछ जनजातियाँ इस उद्देश्य के लिए टहनियों से बने विशाल पुतलों का उपयोग करती हैं, जिनके सदस्य वे जीवित लोगों से भरते हैं; उन्होंने उन्हें नीचे से आग लगा दी और लोग आग की लपटों में जल गए।
"गैलिक युद्ध" में, दुर्भाग्य से, यह नहीं बताया गया है कि "पुतले" किस रूप में थे - मानव या जानवर, और यह बहुत कुछ स्पष्ट करेगा। यदि पशु है, तो हम सामान्य पशु बलि के स्थान पर मानव बलि के स्थान पर कार्य कर रहे हैं। यदि रूप मानव था, तो यह दुनिया के निर्माण के दौरान पहले बलिदान का पुनरुत्पादन है, जैसा कि ऋग्वेद मंडल के प्रसिद्ध 90 वें भजन X में वर्णित है: "देवताओं ने शुरुआत में पैदा हुए व्यक्ति का बलिदान किया ... "
वैदिक अनुष्ठान के भारतीय ग्रंथों में मानव बलि के बहरे संदर्भ हैं, लेकिन हमेशा - जैसा कि स्पष्ट रूप से निषिद्ध, असंभव है। ऐतरेय ब्राह्मण एक निश्चित राजा के बारे में बताता है जिसने वरुण (आर्यों के बीच न्याय के महान स्वर्गीय संरक्षक) को अपने पहले पुत्र की बलि देने की कसम खाई थी यदि भगवान उसे संतान देगा। पुत्र का जन्म हुआ, परन्तु पिता को उस पर दया आई। जब लड़का बड़ा हुआ और राजा ने अपनी मन्नत पूरी करने के लिए ताकत जुटाई, तो बच्चा, उसके लिए तैयार होने वाले भाग्य के बारे में जानकर घर से भाग गया। लड़का पकड़ा गया और वध के लिए तैयार हो गया, लेकिन तब वरुण प्रकट हुए और बलि को मना कर दिया। वही पाठ बताता है कि देवताओं ने एक आदमी की बलि दी, लेकिन उसका बलिदान (मेधा) एक घोड़े में, फिर एक बैल में, फिर एक मेढ़े में, फिर एक बकरी में, फिर पृथ्वी में चला गया। देवताओं ने उसे पृथ्वी से बाहर नहीं जाने दिया, और वह चावल लेकर आई, जो तब से बलि किया गया है। शायद इस किंवदंती की स्मृति प्राचीन रिवाज है, जब अग्निकायन (एक वैदिक बलिदान, जो कभी-कभी अब भी किया जाता है) करते समय, एक ईंट की वेदी के नीचे एक आदमी, एक घोड़ा, एक बैल, एक राम और एक बकरी की खोपड़ी को रखा जाता है। . इस क्रिया के दौरान, ब्राह्मण ने ऋग्वेद के दसवें मंडल के सिर्फ 90वें सूक्त को पढ़ा।
लेकिन इस संबंध में मान लीजिए, जैसा कि प्रमुख इंडोलॉजिस्ट हेस्टरमैन करते हैं, कि मानव बलि भारत में 900-700 ईसा पूर्व से पहले प्रचलित थी। कोई कारण नहीं। यहां यह काफी अलग है। ऐतरेय ब्राह्मण के मिथक और अग्नियान के रिवाज दोनों से पता चलता है कि मानव दुनिया में महान ब्रह्मांडीय पुरुषमेध (मानव बलिदान) एक पशु बलि या चावल की एक साधारण भेंट के अनुरूप होना चाहिए। इससे पीड़ित की शक्ति कम नहीं होती है, लेकिन "हजार आंखों वाले" वरुण द्वारा निषिद्ध मानव बलि पूरी तरह से अधर्म है। किसी व्यक्ति द्वारा किसी ब्रह्मांडीय कृत्य को प्रतीकात्मक रूप में नहीं, बल्कि किसी अन्य व्यक्ति की कीमत पर शाब्दिक रूप में दोहराने का प्रयास और इस तरह स्वयं दैवीय स्थिति प्राप्त करना एक राक्षसी है, न कि एक दैवीय कार्य।
यह संभव है कि इस प्रथा को विहित वैदिक पाठ द्वारा निषिद्ध किया गया था क्योंकि यह धार्मिक परंपरा की गलत व्याख्या के रूप में हुई थी।
एक उल्लेखनीय तथ्य पुरापाषाण अर्थव्यवस्था के स्तर पर रहने वाले सबसे "पिछड़े" लोगों के बीच मानव बलि और धार्मिक रूप से प्रेरित नरभक्षण की अनुपस्थिति है (मध्य और दक्षिण ऑस्ट्रेलिया के मूल निवासी, टिएरा डेल फुएगो के निवासी, पायग्मी और अफ्रीका के बुशमेन ) इसके विपरीत, अधिक "विकसित" गैर-साक्षर लोगों में, जिन्होंने प्राचीन काल से नवपाषाण अर्थव्यवस्था में महारत हासिल की है, एक व्यक्ति अक्सर नरभक्षी भोजन का शिकार और वस्तु बन जाता है। शोधकर्ताओं द्वारा बार-बार नोट किया गया, यह घटना संकेत दे सकती है कि धार्मिक नरभक्षण और मानव बलि कुछ नवपाषाण अनुष्ठान प्रथाओं का एक विकृति है, और जो लोग पुरापाषाण काल में जादू में भटक गए और इस स्तर पर अपने सामाजिक विकास को रोक दिया, वे खुशी से उनसे अपरिचित रहे।
सबसे अधिक संभावना है, मध्य नवपाषाण के एक व्यक्ति द्वारा यह अहसास कि वह "ईश्वर की छवि" के रूप में, अपने जैसे स्वर्गीय ईश्वर को मानव रूप में चित्रित कर सकता है, जिसने देवताओं द्वारा किए गए महान मानव बलिदान की छवियों को जन्म दिया। दुनिया का निर्माण। यह नई अवधारणा है जिसने नवपाषाण लोगों को पृथ्वी पर स्वर्गीय बलिदान को शाब्दिक रूप से पुन: पेश करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित किया होगा, प्रत्येक मनुष्य के अद्वितीय व्यवसाय को भूलकर। भगवान की छवि के रूप में खुद के अत्यंत कठिन सुधार के बजाय, ऐसे दाता ने बलिदान प्रतिस्थापन का आसान तरीका चुना। अपने जीवन भर के बलिदान के बजाय, उन्होंने अपने साथ पहचाने जाने वाले किसी अन्य व्यक्ति की बलि दी। ऐसा प्रतीत होता है कि अनुष्ठान के लिए आवश्यक सांसारिक और स्वर्गीय चीजों का प्रतिबिंब संरक्षित किया गया था, और दाता के अपने प्रयासों को बचाया गया था। लेकिन पूरी बात यह है कि इस तरह के बलिदान से दाता की पहचान वास्तव में पीड़ित के साथ नहीं की जा सकती थी, क्योंकि पीड़ित अलग था। व्यक्तित्व।वह व्यक्ति स्वर्ग में चला गया, पीड़ा से शुद्ध हो गया, और दाता न केवल कुछ भी नहीं रहा, बल्कि गहराई से गिर गया, किसी अन्य व्यक्ति के जीवन को बलपूर्वक काटकर, एक काल्पनिक स्वयं के लाभ के लिए।
पीड़ित में किसी अन्य व्यक्ति में "जीवन देने वाली आत्मा" के इनकार ने स्वयं दाता में उसकी स्मृति को समाप्त कर दिया, और दैवीय सिद्धांत की ऐसी स्मृति के साथ, निर्माता ईश्वर की जीवित भावना गुमनामी में मर गई। भगवान के सामने खड़े होने से एक व्यक्ति आत्माओं की दुनिया में चला गया। विकृत आस्तिकवाद का स्थान दानववाद ने ले लिया।
कुछ नवपाषाणकालीन मानव समुदायों (जर्मनी, आल्प्स) के लिए, मानव बलि लगभग बिना शर्त है। और वे इस बात की गवाही देते हैं कि धार्मिक प्रतिमान में बदलाव आया है।
आत्माओं की दुनिया में तल्लीन, एक व्यक्ति मानव बलि के अभ्यास पर पुनर्विचार करता है। अब उन्हें दुष्ट राक्षसों को शांत करने वाला समझा जाता है। यही कारण है कि रोगों, महामारियों, युद्धों, प्राकृतिक आपदाओं के मामले में मानव बलि का व्यापक रूप से अभ्यास किया जाता है। पौसानियास बोएटियन रिवाज के बारे में बताता है जिसमें डायोनिसस को खुश करने के लिए लड़कों की बलि दी जाती है, जिसने एक बार नर्क के इस क्षेत्र में एक प्लेग भेजा था [विवरण। एल. 9, 8, 2]। पेरू में, जब बेमौसम मौसम ने फसलों को संकट में डाल दिया, तो बच्चों की बलि दे दी गई। बेनिन में, भारी बारिश की स्थिति में, प्रजा ने शासक से "जूजू" बनाने के लिए कहा, अर्थात बारिश के देवता को मानव बलि देने के लिए। उन्होंने एक लड़की को ले लिया, उसके लिए एक प्रार्थना पढ़ी, उसके मुंह में भगवान के लिए एक संदेश डाला और फिर उसे एक क्लब से पीट-पीट कर मार डाला। शरीर को एक यज्ञोपवीत से बांधा गया था ताकि बारिश देख सके। इसी प्रकार वर्षा न होने से फसल जल जाने पर सूर्य देवता की आहुति दी गई। 19वीं शताब्दी के मध्य में सर रिचर्ड बर्टन ने एक युवा लड़की को एक पेड़ से लटके देखा, जिसके शरीर को शिकार के पक्षियों ने चोंच मार दी थी। स्थानीय लोगों ने यात्री को समझाया कि यह "उस आत्मा के लिए एक उपहार है जो बारिश देती है।" एक महामारी के दौरान, उत्तरी अमेरिकी ओजिब्वे (चिप्पेवा) भारतीयों ने जनजाति की सबसे खूबसूरत लड़की को चुना और उसे नदी में डुबो दिया ताकि संक्रमण की भावना निकल जाए। वॉन रैंगल की रिपोर्ट है कि 1814 में चुची ने लोगों और हिरणों के बीच महामारी को रोकने के लिए एक सम्मानित नेता की आत्माओं का बलिदान किया।
पिछली शताब्दी के मध्य तक, भारतीय गोंडों के बीच, पृथ्वी की आत्माओं के लिए वार्षिक मानव बलि दी जाती थी - पीड़ित को जिंदा टुकड़ों में फाड़ दिया जाता था, जिसे बाद में खेतों में दफन कर दिया जाता था ताकि पृथ्वी अधिक उदार हो सके। किसान। धरती माता की प्राचीन नवपाषाणकालीन छवियों पर पुनर्विचार, उसमें दफन मृतकों के आकाश को जन्म देना, यहां स्पष्ट रूप से अनाज की अच्छी फसल (नवपाषाण में पुनर्जन्म का प्रतीक) की उम्मीदों के लिए नीचा दिखाया गया है, जो कि बलिदान द्वारा गारंटीकृत है। मानव मांस पृथ्वी पर। प्रतीक और प्रोटोटाइप यहां पूरी तरह से उलट हैं।
उत्तर-पूर्वी भारत में, खासी अजनबियों को भयानक मांसाहारी दानव केसाई खाती को तृप्त करने के एकमात्र उद्देश्य के लिए बलिदान करते हैं और इस तरह अपने साथी आदिवासियों की मृत्यु को रोकते हैं। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में टिपेरा और चटगांव के पर्वतारोहियों ने नियमित रूप से मानव बलि के साथ "14 देवताओं" का मजाक उड़ाया।
विभिन्न राष्ट्रों में मानव बलि के साथ आत्माओं को मनाने के अर्थ की अलग-अलग समझ है। उत्तर-पूर्वी भारत के पर्वतारोहियों को यकीन है कि आत्माएं मानव रक्त पीना पसंद करती हैं और इसके लिए दाताओं की सेवा करने के लिए तैयार हैं। कभी-कभी यह कबीले और परिवार के चूल्हे की संरक्षक आत्माएं भी हो सकती हैं, जैसे खासी के बीच थलेन्स। अफ्रीकी जनजातियों का एक अलग विचार है: "लोगों की आत्माएं आत्माओं को बलिदान करती हैं," ए.बी. एलिस ने ब्रिटिश पश्चिम अफ्रीका के लोगों के एक नृवंशविज्ञान अध्ययन में, - बलिदान के तुरंत बाद, वे सभी के विश्वास के अनुसार, इन आत्माओं की सेवा में कार्य करते हैं, जैसे कि अंतिम संस्कार के दौरान बलिदान किए गए लोग उन मृतकों के दास बन जाते हैं जिनकी कब्र पर वे हैं मारे गए नवपाषाण काल से ही मृतकों के बलिदान को भी जाना जाता है। लेकिन तब वे कम थे। मुर्दाघर की सूची और अधिकांश नवपाषाण समुदायों को देखते हुए, मृतक द्वारा उनका उपयोग करने के लिए चीजों की "आत्माओं" को दूसरी दुनिया में स्थानांतरित करने के बारे में कोई विचार नहीं था। जैसा कि पुरापाषाण काल में, मृतक के साथ रखी गई अपेक्षाकृत कुछ वस्तुओं का उपयोगितावादी उद्देश्य के बजाय प्रतीकात्मक-धार्मिक था। ऐसे समुदायों में मरणोपरांत अस्तित्व किसी भी तरह से सांसारिक के अनुरूप नहीं था, और सांसारिक चीजों को वहां बिल्कुल भी आवश्यक नहीं माना जाता था। इसके विपरीत, उन समुदायों में, जो आसुरी मान्यताओं पर चले गए हैं, जैसा कि हमें याद है, उस दुनिया को इस दुनिया की सटीक समानता के साथ प्रतिस्थापित किया जाता है। इसलिए, मृतक को इस दुनिया की चीजों और भोजन की जरूरत है। उसी कारण से, यदि इस जीवन में मृतक ने दासों और नौकरों की सेवाओं का सहारा लिया, उनकी पत्नियां और रखैलें थीं, तो उन्हें मृत स्वामी के बलिदान के बाद भेजा जा सकता है, कब्र पर मार दिया जाता है और मालिक के बगल में दफनाया जाता है। ईसाईकरण से पहले स्लाव और जर्मनों ने यही किया, और ये कई अफ्रीकी जनजातियों के रिवाज हैं।
दाऊद के 49वें भजन में, जिसे "आसाफ का भजन" कहा जाता है, सृष्टिकर्ता परमेश्वर लोगों को सिखाता है: "मैं परमेश्वर, तुम्हारा परमेश्वर हूं। मैं तेरे बलिदानों के कारण तुझे डांटूंगा नहीं... क्या मैं बैलों का मांस खाता हूं या बकरियों का खून पीता हूं? परमेश्वर की स्तुति एक बलिदान के रूप में करो, और अपनी मन्नतें परमप्रधान के लिए पूरी करो, और दु: ख के दिन मुझे पुकारो; मैं तुझे छुड़ाऊंगा, और तू मेरी बड़ाई करेगा” [भज. 49, 7-15]। कभी-कभी इस ऊँचे विचार को इस्राएल के लोगों की एक विशेष आध्यात्मिक उपलब्धि माना जाता है। लेकिन राजा डेविड से एक हजार साल पहले, पुरातनता के एक और ताज-धारक, हेराक्लोपोलिस के मिस्र के राजा खेति नेबकौरा (नाम माना जाता है कि बहाल किया जा रहा है) ने अपने बेटे प्रिंस मेरिकर को सिखाया: मानव हृदय। अच्छे<Богу>दुष्टों के बछड़े की अपेक्षा धर्मी का अन्नबलि" [मेरिकारा, 128-129]। एकेड द्वारा निर्मित टीचिंग्स ऑफ मेरिकर का अब तक का एकमात्र प्रकाशित रूसी अनुवाद। पूर्वाह्न। Korostovtsenim, इस मार्ग को पूरी तरह से गलत तरीके से निर्धारित करता है। सेमी। ए. वोल्टेन. ज़्वेई अल्टैगिप्टिस्क पॉलिटिस स्क्लिफ्टेन। कोबेनहवन, 1945. पी। 68-69।
धर्म के लिए, एक व्यक्ति में एकमात्र ईश्वरवादी मूल्य जो निर्माता को प्रसन्न करता है, वह उसकी "धार्मिकता" है, यानी उस पूर्ण सत्य के अनुरूप है जिस पर और जिस पर दुनिया बनी है और इसलिए बीओटी का सबसे महत्वपूर्ण गुण है। सृष्टा। अपनी धार्मिकता को सिद्ध करते हुए, बुराई में से स्वतंत्र रूप से चुनने से इनकार करते हुए, एक व्यक्ति निर्माता के पास चढ़ता है। एक व्यक्ति द्वारा भगवान के साथ एकता के लिए एक आत्मीयता के रूप में दिया गया बलिदान इस संदर्भ में केवल एक सहायक, प्रतीकात्मक अर्थ है, हालांकि एक बहुत ही महत्वपूर्ण अर्थ है। "जंगल के सभी जानवर और एक हजार पहाड़ों पर मवेशी मेरे हैं; मैं पहाड़ों पर सभी पक्षियों और मेरे सामने के खेतों के जानवरों को जानता हूं," निर्माता उसी 49 वें भजन में कहता है। परमेश्वर को प्रचुर मात्रा में मानव भेंट की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि जो कुछ भी मौजूद है वह पहले से ही उसके द्वारा बनाया गया है और हमेशा "उसके सामने" रहता है। ईश्वर को केवल अच्छाई, सत्य की स्वतंत्र मानव इच्छा की आवश्यकता है। यह एकमात्र मूल्यवान उपहार है, लेकिन ईश्वर के लिए फिर से मूल्यवान नहीं है, जो मानव धार्मिकता के बिना परिपूर्णता है, लेकिन हमारे लिए, केवल धार्मिक और दयालु निर्माता के पास धार्मिकता के द्वारा।
जब धार्मिकता को बहुतायत से बलिदानों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, तो हम हमेशा आस्तिक विश्वास के विलुप्त होने का वर्णन कर सकते हैं, जब, "हजारों बैल और मेढ़ों" से संतुष्ट नहीं होने पर, लोग लोगों को बलिदान करना शुरू कर देते हैं, तो हम न केवल भ्रम में हैं, बल्कि पूरी तरह से विस्मृत हैं। धार्मिक प्रयास का अर्थ. दुसरे को दु:ख देने और मरने देने से दाता सुधरता नहीं, बल्कि उसकी धार्मिकता को नष्ट कर देता है।
हालाँकि, आत्माओं के लिए, जिन प्राणियों में पूर्णता नहीं है, जैसा कि स्वयं मनुष्य के रूप में बनाया और आंशिक है, बलिदान का एक पूरी तरह से अलग अर्थ है। यह वास्तव में उन्हें "खिलाता है", अर्थात्, यह उन्हें उस ताकत से जोड़ता है जिसमें वे, सब कुछ आंशिक की तरह, कमी करते हैं। पीड़ित जितना अधिक ऊर्जावान रूप से शक्तिशाली होगा, इन प्राणियों के लिए उतना ही अच्छा होगा। एक स्वतंत्र, ईश्वर जैसा इंसान बैल और बकरियों की तुलना में असीम रूप से "अधिक शक्तिशाली" होता है, और इसलिए ऐसा बलिदान आत्माओं के लिए सबसे अधिक वांछनीय है, और दाता के लिए सबसे प्रभावी है। एक और बात यह है कि ऐसे दाता को "भूखी आत्माओं" के अधीन करके, एक मानव बलिदान उसे निर्माता से असीम रूप से दूर कर देता है।
यदि धर्म का इतिहासकार धार्मिक विचारों और प्रथाओं के प्रगतिशील विकास की एक प्रारंभिक योजना से "असभ्यता" से "सभ्यता" तक आगे बढ़ता है, तो वह मानव बलिदानों को प्राचीन समाजों में आदर्श मानता है, और आधुनिक सभ्य लोगों में वह उन्हें हमेशा एक अवशेष मानता है। . इस बीच, धार्मिक विद्वान को व्यक्तिगत नैतिक भावना का उपयोग नहीं करना चाहिए, जो हमेशा ऐसी क्रूरता के खिलाफ विद्रोह करता है, लेकिन मानव बलिदान का मूल्यांकन करते समय धार्मिक तर्क। आस्तिक धर्मों के लिए, ऐसे बलिदानों की न केवल आवश्यकता है, बल्कि सीधे तौर पर contraindicated हैं। लेकिन आसुरी धर्मों के लिए, जहां पूजा की वस्तुएं बनाई जाती हैं और आंशिक प्राणी हैं, वे काफी स्वाभाविक हैं। इसलिए, गैर-साक्षर लोगों के बीच मानव बलि और अनुष्ठान नरभक्षण की प्रथा इतनी आम है, जिन्होंने भगवान को अपने धार्मिक जीवन से निकाल दिया।
लेकिन जिस तरह जादू टोना और जादू, यानी राक्षसों के साथ संचार, आस्तिक समाजों में गायब नहीं होता है, हालांकि रूढ़िवाद की ओर से उनके अभ्यास करने वालों के साथ एक कठोर युद्ध छेड़ा जा सकता है, जैसे भयानक सिद्धांत "साक्षर" में गायब नहीं होते हैं। संस्कृतियाँ" आत्माओं को ईश्वर-समान मानव स्वभाव के साथ खिलाती हैं। कभी-कभी, इस तरह की प्रथाएं राज्य के लोगों के बीच सभी धार्मिक जीवन का केंद्र बन जाती हैं - नियर ईस्ट कनान, कार्थेज, स्पेनिश विजय से पहले मध्य अमेरिकी समुदाय। लेकिन ऐसे राज्यों का अंत, एक नियम के रूप में, दुखद है, मानव बलि के ढेर दूर नहीं जाते हैं, बल्कि केवल उनके पूर्ण विनाश को करीब लाते हैं।
अधिक बार, मानव बलिदान सामूहिक धार्मिक चेतना के अस्थायी अस्पष्टता या विकृत आस्तिकता और जादू के कगार पर विशेष गुप्त पंथों के कारण होने वाले एपिसोडिक विचलन बने रहते हैं। हिंदू धर्म या चीनी धार्मिक परिसर जैसी कम संगठित धार्मिक प्रणालियों में, वे अक्सर विभिन्न अपरंपरागत संप्रदायों में दिखाई देते हैं। लेकिन ऐसे समाजों में भी जो ईसाई या इस्लाम जैसी सख्त व्यवस्थाओं को मानते हैं, हम इन प्रथाओं को पा सकते हैं।
उदाहरण के लिए, गैर-साक्षर लोगों के बीच, इमारतें बिछाते समय आत्माओं को मानव बलि देने का रिवाज व्यापक है। कुछ शोधकर्ता, हालांकि बहुत आश्वस्त नहीं हैं, उन्हें नियर ईस्टर्न नियोलिथिक1 के रूप में देखते हैं। लेकिन अफ्रीका, एशिया और ओशिनिया के आधुनिक लोगों के पास निश्चित रूप से है। अफ्रीका में, गलामा में, एक नई गढ़वाली बस्ती के मुख्य द्वार के सामने, किले को अभेद्य बनाने के लिए आमतौर पर एक लड़के और एक लड़की को जिंदा दफनाया जाता था। ग्रेट बासम और यारिब में, घर बनाते समय या गांव की स्थापना करते समय इस तरह के बलिदान आम थे। पोलिनेशिया में, एलिस ने उन्हें मावा के मंदिर के बिछाने पर देखा। वे बोर्नियो में मिलनौस दयाक्स और रूस और बाल्कन में बुतपरस्त स्लाव राजकुमारों द्वारा गढ़ लगाते समय अभ्यास करते थे। पंजाब के राजा और बर्मा के हीनयान राजा कभी-कभार ऐसा करते हैं (1780 में तवॉय की दीवारें बिछाना)। 1463 में, नोगाट (जर्मनी का एक गाँव) में, किसानों ने एक शराबी भिखारी को लगातार नष्ट हो रहे बांध के आधार पर दफनाया। थुरिंगिया में, लिबेंस्टीन कैसल को अभेद्य बनाने के लिए, उन्होंने माँ से एक बच्चा खरीदा और उसे दीवार में रख दिया। बच्चे को भोजन और खिलौनों के साथ छोड़ दिया गया था। जब उन्होंने उसे घेर लिया, तो वह चिल्लाया: “माँ, मैं अब भी तुम्हें देख सकता हूँ! माँ, मैं अभी भी तुम्हें थोड़ा देखता हूँ! माँ, मैं तुम्हें अब और नहीं देख सकता।" इज़बोरस्क किले की बहाली के दौरान, बेल टॉवर के घंटाघर के स्तंभों में से एक में, चिनाई में एक मानव कंकाल मिला था - प्राचीन किंवदंतियों का एक वास्तविक प्रमाण।
कौन यह सुझाव देगा कि 15वीं शताब्दी में रूसी मतदाता या जर्मन सोच सकते थे कि इस तरह के बलिदान भगवान को प्रसन्न करते हैं? उन्हें लाना, निश्चित रूप से, काफी सचेत रूप से राक्षसों को "खिलाया", और यह कैसे उनके ईसाई विवेक के साथ जोड़ा गया था, हम सबसे अधिक संभावना कभी नहीं जान पाएंगे। लेकिन फिर, 15वीं शताब्दी में, जादुई प्रथाएं जर्मन और रूसी ईसाइयों दोनों की धार्मिक आकांक्षाओं की केवल एक "छाया" बनकर रह गईं। वे आस्तिकता को प्रतिस्थापित करने में विफल रहे।