Wat is de naam van een jong sparrenbos. Behoud van ondergroei in het bos. De jonge generatie van het bos
480 wrijven. | 150 UAH | $7.5 ", MUISUIT, FGCOLOR, "#FFFFCC",BGCOLOR, "#393939");" onMouseOut="return nd();"> Thesis - 480 roebel, verzendkosten 10 minuten 24 uur per dag, zeven dagen per week en op feestdagen
Gutal Marko Milivoevich. De levensvatbaarheid en structuur van vuren ondergroei onder het bladerdak van bosopstanden en op open plekken: proefschrift ... Kandidaat voor landbouwwetenschappen: 06.03.02 / Gutal Marko Milivoevich [Plaats van bescherming: St. Petersburg State Forestry Engineering University vernoemd naar S.M. Kirov http://spbftu.ru/science/sovet/D21222002/dis02/].- St. Petersburg, 2015.- 180 p.
Invoering
1 Probleemstatus 9
1.1 Algemene informatie over vuren fytocenoses
1.2 Vuren ondergroei 11
1.2.1 Kenmerken van de leeftijdsopbouw van sparrenkreupelhout 12
1.2.2 Kenmerken van het lichtregime onder het bladerdak van sparrenbossen 16
1.2.3 Levensvatbaarheid van sparrenkreupelhout 22
1.2.4 Aantal vuren ondergroei 25
1.2.5 Invloed van het bostype op de ondergroei van sparren 27
1.2.6 Kenmerken van de ontwikkeling van vuren ondergroei onder het bladerdak 30
1.2.7 Invloed van onderlaagvegetatie op vuren ondergroei 33
1.2.8 De impact van economische activiteiten op ondergroeisparren 35
2 Onderzoeksprogramma en methodologie 39
2.1 Onderzoeksprogramma 39
2.2 Studie van bosfytocenose door structurele elementen 40
2.2.1 Bepalen van de belangrijkste kenmerken van de stand 40
2.2.2 Boekhouding van ondergroei 41
2.2.3 Verantwoording van ondergroei en levende bodembedekking 46
2.2.4 Bepaling naaldbiometrie 49
2.3 Onderzoeksobjecten 51
2.4 Omvang verrichte werkzaamheden 51
3 Dynamiek van de staat van sparrenkreupelhout onder het bladerdak van een bosopstand .
3.1 Dynamiek van de vitale toestand van sparrenkreupelhout op basis van de resultaten van langetermijnstudies 53
3.2 Patronen van veranderingen in de levensvatbaarheid van sparrenkreupelhout in verband met het type bos 69
3.3 Invloed van de maternale kruin op de dynamiek van de staat en structuur van vuren kreupelhout
3.4 Correlatie tussen levensvatbaarheid van ondergroei van sparren en gemiddelde groei over een periode van 3, 5 en 10 jaar.
3.5 Leeftijdsstructuur als een indicator van de staat van kreupelhout 86
3.6 Ondergroeihoogtestructuur als statusindicator 89
3.7 Vergelijkende analyse van de staat en structuur van de ondergroei van sparren in de sparrenbossen van de bossen van Lisinsky en Kartashevsky 93
4 Invloed van economische maatregelen op het aantal en de levensvatbaarheid van sparrenkreupelhout
4.1 Invloed van dunningen op de levensvatbaarheidsdynamiek van sparrenkreupelhout 105
4.2 Uitdunnen van kreupelhout - als maatregel om de natuurlijke regeneratie van sparren te bevorderen 122
5 Dynamiek van de staat van sparrenkreupelhout bij het kappen 127
5.1 Kenmerken van de structuur en toestand van vuren kreupelhout 127
5.2 Afhankelijkheid van de dynamiek van de staat van de ondergroei van sparren van de kapleeftijd 134
6 Biometrische kenmerken van naalden als indicator voor de levensvatbaarheid van sparrenkreupelhout
6.1 Biometrische indicatoren van naalden onder de overkapping en bij het opruimen 140
6.2 Biometrische indicatoren van naalden van levensvatbare en niet-levensvatbare ondergroei van sparren.
Bibliografie
Kenmerken van het lichtregime onder het bladerdak van sparrenbossen
Spar is een van de belangrijkste bosvormende soorten op het grondgebied van de Russische Federatie en bezet de vierde plaats in termen van bezet gebied, de tweede alleen voor lariks, dennen en berken. De spar groeit van de toendra tot de bossteppe, maar het is in de taiga-zone dat zijn bosvormende en opbouwende rol het meest uitgesproken is. Het sparrengeslacht (Picea Dietr.) behoort tot de dennenfamilie (Pinacea Lindl.). Individuele vertegenwoordigers van het sparrengeslacht dateren uit het Krijt, dat wil zeggen 100-120 miljoen jaar geleden, toen ze één gemeenschappelijk gebied hadden op het Euraziatische continent (Pravdin, 1975).
Europese spar of gewone spar - (Picea abies (L.) Karst.) is wijdverbreid in het noordoosten van Europa, waar het ononderbroken bossen vormt. In West-Europa naaldbossen zijn geen zonale vegetatie, en daar vindt verticale differentiatie plaats. De noordelijke grens van het bereik in Rusland valt samen met de grens van bossen en de zuidelijke grens bereikt de zwarte aardezone.
Fijnspar is een boom van de eerste orde met een rechte stam, een kegelvormige kroon en niet strikt gekrulde vertakking. De maximale hoogte bereikt 35-40 meter in vlakke omstandigheden, en in de bergen zijn er exemplaren tot 50 m. De oudst bekende boom was 468 jaar oud. De leeftijd van meer dan 300 jaar is echter zeer zeldzaam en in de zone van naald-loofbossen neemt deze af tot 120-150 (180) jaar (Kazimirov, 1983).
Fijnspar wordt gekenmerkt door een relatief hoge plasticiteit van het wortelstelsel, dat zich kan aanpassen aan verschillende bodemgesteldheden. Het wortelstelsel is meestal oppervlakkig, maar relatief diepe verticale takken ontwikkelen zich vaak op goed doorlatende grond (Shubin, 1973). De stam van de gewone spar is volhout, bedekt met relatief dunne groenbruine, bruine of grijze bast. De bast van de gewone spar is glad, maar wordt met de jaren schilferig en gegroefd.
Groeiknoppen zijn klein - van 4 tot 6 millimeter, ovaal-conisch, rood met droge schubben. Reproductieve knoppen zijn groter en bereiken 7-10 millimeter.
Vuren naalden zijn tetraëdrisch, scherp, donkergroen, hard, glanzend, tot 10-30 mm lang en 1-2 mm dik. Blijft 5-10 jaar aan de scheuten en valt het hele jaar door af, maar het meest intensief van oktober tot mei.
Fijnspar bloeit in mei - juni. Kegels rijpen in de herfst het volgende jaar na de bloei, zaden vallen uit in de late winter en het vroege voorjaar van het volgende jaar. Mannelijke aartjes met een langwerpige cilindrische vorm bevinden zich op de scheuten van het voorgaande jaar. Kegels zijn spoelvormig cilindrisch van vorm, 6 tot 16 lang en 2,5 tot 4 centimeter in diameter, gelegen aan de uiteinden van de takken. Jonge kegels zijn lichtgroen, donkerpaars of roze, terwijl volwassen kegels een andere tint lichtbruin of roodbruin krijgen. Rijpe kegels bevatten 100 tot 200 zaadschubben op de stengel. Zaadvlokken - verhout, omgekeerd eivormig, geheel, fijn getand langs de bovenrand, gekerfd. Elke zaadschaal bevat 2 uitsparingen voor zaden (Kazimirov, 1983). Zaden van gewone spar bruin, relatief klein, 3 tot 5 millimeter lang. De massa van 1000 zaden is van 3 tot 9 gram. Zaadontkieming varieert van 30 tot 85 procent, afhankelijk van de groeiomstandigheden. De groeiomstandigheden bepalen ook de aanwezigheid van een herhaling van oogstjaren, die gemiddeld om de 4-8 jaar plaatsvinden.
Fijnspar is een soort die groeit in een relatief groot gebied, in verschillende bodem- en klimatologische omstandigheden. Hierdoor onderscheidt de gewone spar zich door een groot intraspecifiek polymorfisme (naar type vertakking, kegelkleur, kroonstructuur, fenologie, enz.), en bijgevolg door de aanwezigheid van een groot aantal ecotypes. In verhouding tot de luchttemperatuur is gewone spar warmteminnend, maar tegelijkertijd is het een koudebestendig ras dat groeit in een gematigde en koele klimaatzone met een gemiddelde jaartemperatuur van -2,9 tot +7,4 graden en de temperatuur van de warme maand in een jaar van +10 tot +20 graden (Tsjertovskoy, 1978). Het gebied van Noorse sparren verspreidt zich in het bereik van 370 tot 1600 mm neerslag per jaar.
De kwestie van bodemvocht hangt nauw samen met de beluchting ervan. Fijnspar, hoewel het in staat is om te groeien in omstandigheden met overmatig vocht, maar een goede productiviteit mag alleen worden verwacht in die gevallen waar het water stroomt. Op natte grond valt spar al uit met een snelheid van 6-7 meter per seconde, en op verse en droge gronden kan wind met een snelheid van 15 meter per seconde weerstaan. Windsnelheden van meer dan 20 meter per seconde zorgen voor een enorme ineenstorting.
De meest intensieve groei van gewone spar verschilt op zand- en leembodems, op een diepte van 1-1,5 meter door klei of leem. Opgemerkt moet worden dat er geen strikte regels zijn voor de belasting van de bodem, de samenstelling en de mechanische samenstelling als zodanig, aangezien de nauwkeurigheid van de sparren voor de bodem een zonale karakter heeft. Fijnspar heeft een hoge tolerantiedrempel voor bodemzuur en kan groeien bij pH-schommelingen van 3,5 tot 7,0. Fijnspar is relatief veeleisend voor minerale voeding (Kazimirov, 1983).
Rekening houden met kreupelhout en levende bodembedekking
Heterogeniteit van kwaliteit en kwantitatieve kenmerken kreupelhout wordt in de eerste plaats uitgedrukt door het concept van levensvatbaarheid van kreupelhout. De levensvatbaarheid van kreupelhout volgens de "Encyclopedia of Forestry" (2006) is het vermogen van de jonge generatie van moederlijk kreupelhout om te bestaan en te functioneren in veranderende omgevingsomstandigheden.
Veel onderzoekers, zoals I.I. Gusev (1998), MV Nikonov (2001), V.V. Gorosjkov (2003), VA Alekseev (2004), VA Alexeyev (1997) en anderen merkten op dat de studie van de kwalitatieve parameters van sparrenbossen in het algemeen neerkomt op het bestuderen van de staat van bosopstanden.
De staat van de stand is een gevolg van de complexe processen en stadia die de plant doorloopt van zijn rudiment en zaadvorming naar de overgang naar de dominante laag. Dit lange proces van plantenmetamorfose vereist een opdeling in verschillende stadia, die elk in een aparte volgorde moeten worden bestudeerd.
Er kan dus worden gesteld dat er relatief weinig aandacht wordt besteed aan het concept van levensvatbaarheid en staat van ondergroei (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Kalinin, 1985; Pugachevsky, 1992; Gryazkin, 2000, 2001; Grigoriev, 2008).
De meeste onderzoekers beweren dat er onder het bladerdak van volgroeide bosopstanden voldoende levensvatbaar sparrenkreupelhout is, maar in dit geval is de onderlinge afhankelijkheid van de staat van het kreupelhout en de ruimtelijke verdeling ervan van de kenmerken van de ouderstand meestal niet onthuld.
Er zijn ook onderzoekers die niet beweren dat er onder het bladerdak van de moederstand een levensvatbaar kreupelhout moet zijn dat in de toekomst de moederstand volledig kan vervangen (Pisarenko, 1977; Alekseev, 1978; Pugachevsky, 1992).
Hoogtefluctuaties en groepsverdeling van sparrenkreupelhout hebben sommige auteurs in staat gesteld te beweren dat sparrenkreupelhout als geheel niet in staat is om voorlopige regeneratie te bieden onder de voorwaarde van intensieve houtkap (Moilanen, 2000).
Een ander onderzoek door Vargas de Bedemar (1846) vond dat het aantal stammen sterk afneemt met de leeftijd, en dat slechts ongeveer 5 procent van de ontkiemde zaailingen in het proces van natuurlijke selectie en differentiatie blijft door de leeftijd van rijpheid.
Het proces van differentiatie is het meest uitgesproken in de "jeugd" van de plantage, waar de onderdrukte klassen het meest opvallen in termen van conditie, en geleidelijk de "ouderdom" vastlegt. Volgens G. F. Morozov, die verwijst naar het eerdere werk van Ya.S. Medvedev (1910) in deze richting, is een algemeen kenmerk van ondergroei in een plantage depressie. Bewijs hiervan is het feit dat op de leeftijd van 60-80 jaar het kreupelhout van sparren onder het bladerdak vaak niet groter is dan 1-1,5 m, terwijl het kreupelhout van sparren in het wild op dezelfde leeftijd een hoogte van 10 bereikt. -15 meter.
Echter, G. F. Morozov (1904) merkt op dat de prestaties en productiviteit van individuele exemplaren van kreupelhout ten goede kunnen veranderen, zolang de omgevingsomstandigheden veranderen. Alle exemplaren van kreupelhout, in verschillende mate van onderdrukking, verschillen van kreupelhout in het wild in termen van de morfologische kenmerken van de vegetatieve organen, incl. minder knoppen, een andere kroonvorm, een slecht ontwikkeld wortelstelsel, enzovoort. Dergelijke morfologische veranderingen in sparren, zoals de vorming van een parapluvormige kroon die zich in horizontale richting ontwikkelt, is een maximale aanpassing van de plant efficiënt gebruik"mager" licht dat doordringt tot in het kreupelhout. Bestudering van de dwarsdoorsneden van vuren ondergroei stengels die groeien in de omstandigheden van het district Leningrad (Okhtinskaya datsja), G.F. Morozov merkte op dat in sommige exemplaren de jaarringen dicht waren gesloten in de beginfase van het leven (wat de mate van plantenonderdrukking aangeeft), en vervolgens sterk uitzetten als gevolg van enkele bosbeheermaatregelen (met name uitdunning) die de omgeving veranderden conditie.
Vuren kreupelhout, dat zich abrupt in de open ruimte bevindt, sterft ook door overmatige fysiologische verdamping doordat in open gebieden dit proces met grotere activiteit verloopt, waaraan het kreupelhout onder het bladerdak niet is aangepast. Meestal sterft dit kreupelhout als gevolg van een scherpe verandering in de situatie, maar, zoals G.F. Morozov opmerkte, begint het in sommige gevallen na een lange strijd te herstellen en overleeft het. Het vermogen van kreupelhout om in dergelijke omstandigheden te overleven, wordt bepaald door een aantal factoren, zoals de mate van onderdrukking, de mate van scherpte van veranderingen in omgevingsomstandigheden en, natuurlijk, biotische en abiotische factoren invloed op de groei en ontwikkeling van planten.
Individuele exemplaren van het kreupelhout variëren vaak sterk binnen hetzelfde massief, op zo'n manier dat het ene exemplaar van het kreupelhout, dat vóór het kappen als niet-levensvatbaar was aangemerkt, zich herstelde en het andere in de categorie van niet-levensvatbaar bleef. Vuren ondergroei gevormd op vruchtbare gronden onder het bladerdak van berken of dennen, reageert vaak niet op het verwijderen van de bovenste laag, omdat ervoer geen lichttekort, zelfs niet in zijn aanwezigheid (Cajander, 1934, Vaartaja, 1952). Na een bufferperiode van aanpassing neemt de groei van kreupelhout in hoogte vele malen toe, maar klein kreupelhout vereist meer tijd voor de functionele herstructurering van vegetatieve organen (Koistinen en Valkonen, 1993).
Indirecte bevestiging van het feit van het uitgesproken vermogen van sparrenkreupelhout om de staatscategorie ten goede te veranderen, werd gegeven door P. Mikola (1966), waarbij hij opmerkte dat een aanzienlijk deel van de afgewezen sparrenbossen (gebaseerd op de staat van ondergroei), in het proces van bosinventarisatie in Finland, werd later erkend als geschikt voor bosbouw.
Leeftijdsopbouw als indicator van de staat van ondergroei
Afhankelijk van de plantstructuur kan 3 tot 17 procent van de fotosynthetische actieve straling doordringen onder de luifels van sparrenopstanden. Er moet ook worden opgemerkt dat naarmate de edafische omstandigheden verslechteren, de mate van absorptie van deze straling ook afneemt (Alekseev, 1975).
De gemiddelde verlichting in de lagere niveaus van sparrenbossen in bosbessenbostypes is meestal niet meer dan 10%, en dit levert op zijn beurt gemiddeld de minimale energie van de jaarlijkse groei op, die varieert van 4 tot 8 cm (Tsjertovskoy, 1978).
Onderzoek in de regio Leningrad, uitgevoerd onder leiding van A.V. Gryazkina (2001) laat zien dat de relatieve verlichting op het bodemoppervlak onder het bladerdak van bosopstanden 0,3-2,1% van het totaal is, en dit is niet genoeg voor de succesvolle groei en ontwikkeling van de jonge generatie sparren. Deze experimentele studies hebben aangetoond dat de jaarlijkse groei van de jonge generatie sparren toeneemt van 5 tot 25 cm met een toename van het licht dat onder het bladerdak doordringt van 10 tot 40%.
Levensvatbaar sparrenkreupelhout groeit in de overgrote meerderheid van de gevallen alleen in de luifelvensters van een sparrenkraam, omdat sparrenkreupelhout geen gebrek aan licht in de ramen ervaart, en bovendien is de intensiteit van wortelconcurrentie daar veel lager dan in de nabije toekomst -steel deel van de standaard (Melekhov, 1972).
VN Sukachev (1953) betoogde dat het afsterven van ondergroei grotendeels wordt bepaald door de wortelconcurrentie van moederbomen, en pas dan door het gebrek aan licht. Hij ondersteunde deze verklaring met het feit dat in de vroegste stadia van het leven van het kreupelhout (de eerste 2 jaar) "er een sterk verval van sparren is, ongeacht de verlichting." Auteurs als E.V. Maksimov (1971), V.G. Chertovsky (1978), A.V. Gryazkin (2001), KS Bobkova (2009) en anderen trekken dergelijke veronderstellingen in twijfel.
Volgens E. V. Maksimova (1971), wordt het kreupelhout niet levensvatbaar wanneer de verlichting 4 tot 8% van het totaal bedraagt. Levensvatbare ondergroei wordt gevormd in de openingen tussen de kruinen van volwassen bomen, waar de verlichting gemiddeld 8-20% is, en wordt gekenmerkt door lichte naalden en een goed ontwikkeld wortelstelsel. Met andere woorden, het levensvatbare kreupelhout is beperkt tot gaten in het bladerdak en het sterk onderdrukte kreupelhout bevindt zich in de zone met dichte dichtheid van de bovenste lagen (Bobkova, 2009).
V.G. Chertovskoy (1978) stelt ook dat licht een beslissende invloed heeft op de levensvatbaarheid van sparren. Volgens zijn argumenten maakt levensvatbaar sparrenkreupelhout in opstanden met een gemiddelde dichtheid meestal meer dan 50-60% uit van het totaal. In zwaar gesloten sparrenbossen overheerst niet levensvatbaar kreupelhout.
Studies in de regio van Leningrad hebben aangetoond dat het verlichtingsregime, d.w.z. luifelsluiting bepaalt het aandeel van levensvatbaar kreupelhout. Met een bladerdichtheid van 0,5-0,6 overheerst ondergroei met een hoogte van meer dan 1 m. Tegelijkertijd is het aandeel levensvatbare ondergroei groter dan 80%. Met een dichtheid van 0,9 of meer (relatieve verlichting minder dan 10%), is levensvatbaar kreupelhout meestal afwezig (Gryazkin, 2001).
Andere omgevingsfactoren moeten echter niet worden onderschat, zoals bodemstructuur, vochtgehalte en temperatuuromstandigheden (Rysin, 1970; Pugachevsky, 1983; Haners, 2002).
Hoewel spar tot schaduwtolerante soorten behoort, ondervindt sparrenkreupelhout in opstanden met een hoge dichtheid nog steeds grote problemen bij weinig licht. Als gevolg hiervan zijn de kwaliteitskenmerken van kreupelhout in dichtbevolkte opstanden beduidend slechter in vergelijking met kreupelhout in opstanden met gemiddelde en lage dichtheid (Vyalykh, 1988).
Naarmate vuren ondergroei groeit en zich ontwikkelt, neemt de tolerantiedrempel voor weinig licht af. Al op de leeftijd van negen jaar neemt de behoefte aan verlichting van sparrenkreupelhout sterk toe (Afanasiev, 1962).
De grootte, leeftijd en toestand van het kreupelhout zijn afhankelijk van de dichtheid van bosopstanden. De meeste volwassen en overrijpe naaldbomen worden gekenmerkt door ongelijke leeftijden (Pugachevsky, 1992). Het grootste aantal ondergroei vindt plaats bij een volheid van 0,6-0,7 (Atrokhin, 1985, Kasimov, 1967). Deze gegevens worden ook bevestigd door de onderzoeken van A.V. Gryazkina (2001), die liet zien dat " optimale omstandigheden voor de vorming van een levensvatbaar kreupelhout van 3-5 duizend ind./ha, worden ze gevormd onder het bladerdak van bosopstanden met een dichtheid van 0,6-0,7.
NIET. Dekatov (1931) voerde aan dat de belangrijkste voorwaarde voor het ontstaan van levensvatbaar sparrenkreupelhout in een oxalis-type bos is dat de volheid van het bovenliggende bladerdek in het bereik van 0,3-0,6 ligt.
Levensvatbaarheid en hoogtegroei worden dus grotendeels bepaald door de plantdichtheid, zoals blijkt uit de onderzoeken van A.V. Gryazkina (2001). Volgens deze studies is de groei van niet-levensvatbaar kreupelhout in oxalis-sparrenbossen met een relatieve opstandsdichtheid van 0,6 gelijk aan de groei van levensvatbaar kreupelhout met een dichtheid van 0,7-0,8 sparrenbossen.
In sparrenbossen van het bosbessentype, met een toename van de dichtheid van de bosopstand, neemt de gemiddelde hoogte van het kreupelhout af en deze afhankelijkheid ligt dicht bij een lineaire relatie (Gryazkin, 2001).
Onderzoek N.I. Kazimirova (1983) toonde aan dat sparrenkreupelhout zeldzaam en kwalitatief onbevredigend is in korstmos-sparrenbossen met een dichtheid van 0,3-0,5. Geheel anders is de situatie bij zuringbossen, en vooral bij bosbessen- en bosbessensoorten, waar ondanks de hoge dichtheid voldoende ondergroei is die qua vitaliteit bevredigend is.
Afhankelijkheid van de dynamiek van de staat van sparrenkreupelhout van de kapleeftijd
Met een toename van de relatieve dichtheid van de bosopstand, neemt ook het aandeel van middelgrote en grote levensvatbare sparren ondergroei toe, aangezien de concurrentie om licht in zo'n dicht bladerdak vooral wordt weerspiegeld in kleine ondergroei. Met een hoge dichtheid van de bosopstand is het aandeel niet-levensvatbare kleine ondergroei van sparren ook erg groot. Dit aandeel is echter veel hoger bij een lage relatieve volheid, omdat onder dergelijke lichtomstandigheden de concurrentie toeneemt, waarvan de kleine ondergroei in de eerste plaats te lijden heeft.
Met een toename van de relatieve dichtheid van de bosopstand, verandert het aandeel klein niet-levensvatbaar kreupelhout als volgt: bij een lage dichtheid is het aandeel klein niet-levensvatbaar kreupelhout het grootst, dan daalt het en bereikt een minimum bij een dichtheid van 0,7 en neemt vervolgens weer toe met een toename in dichtheid (Figuur 3.40).
De verdeling van sparrenkreupelhout volgens de categorieën van conditie en grootte bevestigt dat het levenspotentieel van kreupelhout dat onder de omstandigheden van de bosbouw in Lisinsky wordt gekweekt groter is dan dat van sparrenkreupelhout in de Kartashevsky-bosbouw. Dit is vooral duidelijk te zien in de hoogtestructuur van het kreupelhout, aangezien het aandeel van middelgroot en groot sparrenkreupelhout in de regel groter is in Lisisin-locaties onder vergelijkbare bosomstandigheden (figuren 3.39-3.40).
Het beste levenspotentieel van sparrenkreupelhout op de Lisino-locaties blijkt ook uit de groeisnelheid van het kreupelhout, zoals weergegeven in figuren 3.41-42. Voor elke leeftijdsgroep, ongeacht de levenstoestand, is de gemiddelde hoogte van het vurenkreupelhout op Lisinsky-locaties groter dan de gemiddelde hoogte van het kreupelhout dat wordt gekweekt in de omstandigheden van de Kartashevsky-bosbouw. Dit bevestigt nogmaals de stelling dat onder relatief minder gunstige omgevingscondities (vanuit het oogpunt van bodemvocht en zijn vruchtbaarheid, dichter bij het bosbessentype) sparrenkreupelhout haar concurrentievermogen meer kan laten zien. Hieruit volgt dat de veranderingen die optreden in het bladerdak als gevolg van antropogene of andere effecten een positiever resultaat geven in de context van verbetering van de staat van vuren ondergroei onder de omstandigheden van Lisinsky dan Kartashevsky bosbouw.
1. In elk ontwikkelingsstadium verandert het aantal ondergroei, evenals de structuur in hoogte, in leeftijd in de proefpercelen in verschillende richtingen. Er kwam echter een zekere regelmaat aan het licht: hoe meer het aantal ondergroei verandert (na vruchtbare zaadjaren neemt het sterk toe), hoe meer de structuur van ondergroei verandert in hoogte en leeftijd. Als bij een toename van het aantal ondergroei door zelfzaaien een significante afname van de gemiddelde lengte en gemiddelde leeftijd optreedt, dan kunnen bij een afname van het aantal als gevolg van sterfte de gemiddelde lengte en gemiddelde leeftijd toenemen - als voornamelijk klein kreupelhout komt in het afval terecht, of neemt af - als voornamelijk groot kreupelhout in het afval terechtkomt.
2. Gedurende 30 jaar is het aantal ondergroei onder het bladerdak van zuring sparrenbos en bosbessensparrenbos veranderd, in dit onderdeel van de fytocenose is de verandering van generaties continu - het grootste deel van de oudere generatie gaat over in het afval, en het kreupelhout van nieuwe generaties verschijnt regelmatig en in de eerste plaats na een overvloedige zaadoogst.
3. Gedurende drie decennia is de samenstelling van het kreupelhout op de observatieplaatsen aanzienlijk veranderd, het aandeel hardhout is aanzienlijk toegenomen en bereikte 31-43% (na het kappen). Aan het begin van het experiment was het niet meer dan 10%.
4. In sectie A van het ecologische station is het aantal sparrenkreupelhout in 30 jaar met 2353 exemplaren toegenomen, en rekening houdend met de overgebleven modelexemplaren bedroeg het totale aantal sparrenkreupelhout in 2013 2921 ind./ha. In 1983 waren er 3049 ind./ha.
5. Gedurende drie decennia, onder het bladerdak van bosbessen- en oxalis-sparrenbos, bedroeg het aandeel kreupelhout dat van de categorie "niet-levensvatbaar" naar de categorie "levensvatbaar" ging 9% in sectie A, 11% in sectie B en 8% in sectie C, d.w.z. gemiddeld ongeveer 10%. Op basis van het totale aantal kreupelhout in het experimentele perceel van 3-4 duizend/ha, is dit aandeel significant en verdient het aandacht bij het uitvoeren van boekhoudkundige werkzaamheden bij het beoordelen van het succes van natuurlijke sparrenregeneratie in dit soort bossen. 103 6. Van de categorie "levensvatbaar" naar de categorie "niet-levensvatbaar" gedurende de gespecificeerde periode, van 19 tot 24% ging van de categorie "levensvatbaar" naar de categorie "droog" (waarbij de categorie "niet-levensvatbaar" werd omzeild ”) - van 7 tot 11%. 7. Van het totale aantal groeiend kreupelhout op sectie A (1613 exemplaren), kwamen 1150 exemplaren van kreupelhout van verschillende hoogtes terecht in het afval verschillende leeftijden, d.w.z. ongeveer 72%. Op sectie B - 60%, en op sectie C - 61%. 8. In de loop van de waarnemingen nam het aandeel droog kreupelhout toe met de hoogte en de leeftijd van de modelexemplaren. Als in 1983-1989. het was 6,3-8,0% van het totaal, en in 2013 inclusief droog kreupelhout van 15% (bosbessensparrenbos) tot 18-19% (sorrelsparrenbos). 9. Van het totale aantal gecertificeerde ondergroei in sectie A, werden 127 exemplaren bomen van telbare grootte, d.w.z. 7,3%. Hiervan zijn de meeste (4,1%) die exemplaren die in verschillende jaren zijn verplaatst van de categorie "niet-levensvatbaar" naar de categorie "levensvatbaar". 10. Door herhaaldelijk dezelfde exemplaren van sparrenkreupelhout over een lange periode te tellen, kunnen de belangrijkste redenen voor de overgang van de categorie "niet-levensvatbaar" naar de categorie "levensvatbaar" worden aangegeven. 11. Veranderingen in de structuur van kreupelhout in hoogte en leeftijd, fluctuaties in aantallen - een dynamisch proces waarin twee elkaar tegengestelde processen gelijktijdig worden gecombineerd: het verdwijnen en de komst van nieuwe generaties kreupelhout. 12. Overgangen van kreupelhout van de ene categorie van aandoeningen naar de andere komen in de regel vaker voor bij klein kreupelhout. Hoe jonger de leeftijd van ondergroei, hoe groter de kans op een positieve overgang. Als tijdens de eerste 6 jaar van waarnemingen ongeveer 3% van de exemplaren van de categorie "NZh" naar de categorie "Zh" is gegaan. (met een gemiddelde leeftijd van ondergroei van 19 jaar), daarna na 20 jaar - minder dan 1%, en na 30 jaar - slechts 0,2%. 13. De dynamiek van de kreupelheid wordt ook uitgedrukt door bostypes. Overgangen van niet-levensvatbaar kreupelhout naar de categorie "levensvatbaar" zijn waarschijnlijker in bosbessensparren dan in oxalis-sparrenbos.
Tekst door Boris Kolesov:
(1) Heldere ijzige winterochtend. (2) Ik loop langs een smal dorpspad met een emmer naar een bron. (Z) Ik ben nog niet zo oud om twee emmers water tegelijk mee te nemen. (4) Dit worden later twee volumineuze gegalvaniseerde schepen, en zelfs een rocker. (5) Naar het voorbeeld van mijn grootmoeder ga ik naar de bron met een goed bewapend dorpshulpmiddel, maar ik zal niet in staat zijn om met emmers te balanceren - ik zal blijven lopen.
(6) Hier ga ik dan als een kleine boer naar een ravijn, diep en besneeuwd, waar een heldere, nooit bevriezende stroom stroomt. (7) Ik zie boven, achter een witte mislukking, achter hemelsblauwe sneeuwbanken, groene kerstbomen. (8) En om de een of andere reden wordt het vreugdevol in de ziel en wil ik het ravijn in huppelen, om me later, al bij de uitgang ervan, om te draaien en opnieuw de groene levende bomen op te merken. (9) Samen met hen ben ik ook blij met de transparantie van de lucht, de witheid van de sneeuw en de vrolijke, niet erg sterke vorst.
(10) Toen, al in de zomer, liep ik meer dan eens drie kilometer langs die kerstbomen naar een naburig dorp.
(11) En ik ontmoette ze altijd op de weg - langs de kant van het pad - met zo'n enthousiaste vreugde, alsof ik niets mooiers op aarde had gezien! (12) Of misschien zag hij echt niet iets dat vergelijkbaar was met hun dikke smaragdgroene charme: in ons dorp, verloren in februari in de sneeuw, en in juli in de wildernis van het vogelkersenravijn, waren er geen kunstgalerijen , zelfs geen club.
(13) Nu ben ik al onder de zeventig, maar ik herinner me die kerstbomen altijd met ingehouden adem.
(14) Ik kan niet uitleggen wat er met me gebeurt - soms breekt er zelfs een traan door: je bent mijn liefste, geliefde!
(15) Ondertussen gingen de dagen door in opeenvolgende jaren; veel gebeurtenissen, ontmoetingen werden een gewoonte, herinneringen werden langzaam gewist. (16) Maar die dagen zijn nergens voorbijgegaan toen de voeten van een ijdele toeschouwer werden geleid langs de gereserveerde maagdelijke landen van de Prioksko-Terrasny-sparrenbossen, langs het prachtige plaatselijke reservaat. (17) De aten hier waren speciaal. (18) Het reservaat zelf, met al zijn planten en dieren, is buitengewoon interessant. (19) Sommige bizons zijn iets waard! (20) Waar anders kun je de machtige reuzen zien die bestonden in de tijd van de oudheid Slavische volkeren? (21) Maar wat betreft het gereserveerde sparrenhout... (22) Hier houd je je ogen open!
(23) Aan de andere kant van de Oka, in de bossteppe of steppe-zuid, is het al moeilijk om een kerstboom te ontmoeten die heel natuurlijk groeit. (24) In Centraal-Rusland heeft de natuur voor dergelijke bomen een grens gesteld, een onzichtbare lijn getrokken, verklaard door de eigenaardigheden van het Russische klimaat. (25) Op zijn minst vocht nemen, waar ze zeer gretig van aten, is niet genoeg in de steppen * is het niet? (26) In een droger en heter klimaat is het niet zo gemakkelijk om een kleine kerstboom te weerstaan, snel op te groeien om dieper in de grond wortel te schieten en kracht te krijgen. (27) Zelfs kunstmatige bosaanplantingen, waar zorgvuldig voor ondergroei wordt gezorgd, blijken, in de taal van boswachters, onrendabel, en dennen genieten de voorkeur onder naaldbomen. (28) Zelfs op de steppe Don ontmoette ik keurige groene lijnen van jonge dennen. (29) Maar ik zag geen aanplant van sparren.
(30) Spar wordt zeer gewaardeerd bij houtbewerking, bij de papierproductie, bij de vervaardiging van melodieuze muziekinstrumenten ... (31) Maar hoe waardeer je de schoonheid van zijn prachtige groene decoratie te midden van de Russische sneeuw?
(32) Onze natuur is zo verbazingwekkend dat er een verlangen is om er één mee te zijn in het verlangen om te leven, moeilijkheden te overwinnen en nuttig te zijn voor mensen. (ZZ) Ik heb vreugdevolle, gelukkige dagen gehad. (34) Er waren ook momenten waarop de zakelijke stemming je deed begrijpen wat belangrijk is in het dagelijks leven van mensen, vol met allerlei soorten problemen. (35) Aan wie geeft een boek, aan wie een viool, aan wie brandhout voor de kachel, aan wie enkele blokhutten om een huis te bouwen... (Zb) Iemand, maar boswachters weten waarom kunstmatige aanplant wordt gekoesterd.
(37) Maar het hart doet pijn en doet pijn voor sparrenbos... (38) 3en die sparren, zoals ze vroeger natte bosplaatsen noemden met een overwicht van dit soort coniferen, voor die aanplant in natuurreservaten waar jonge kerstbomen worden onderworpen aan een meedogenloze aanval. (39) Wie trapt er op hen, de armen, in onze tijd? (40) 3 Vaak proberen wilde oogsters een grote en sterke boom om te hakken om er een prachtige top van te nemen. (41) Bovendien is in grote aanplantingen, waar je geen capabele bewaker kunt plaatsen, de voorbereiding van brandhout in volle gang. (42) Misschien zullen er mensen zijn die bezwaar tegen mij zullen hebben, maar waarom zijn er dan zoveel lelijke stronken in jonge bossen, hè?
(43) Zorg voor het wonder van de natuur, zorg voor de schoonheden, vooral op oudejaarsavond.
(44) Jonge kerstbomen - ze zijn tenslotte voor alles en voor iedereen. (45) Jeugd voor het land is een gouden fonds. (46) 3 groene schoonheden van reservaten zijn een zegen voor het Russische bos. (47) Deze tedere kerstbomen zijn heel waardige jeugd.
(Volgens B. Kolesov)
Boris Kolesov is een Russische schrijver, journalist en scenarioschrijver.
Tekst essay:
Wat is de ware schoonheid van de natuur? De Russische schrijver en journalist Boris Kolesov gaat in de tekst in op deze kwestie.
De auteur herinnert zich zijn jeugd, hoe hij, op weg naar de bron voor water, groene kerstbomen ontmoette op zijn weg. Het lijkt erop dat gewone sparren, waarvan er overal veel zijn, maar B. Kolesov ze zijn hele leven herinnerde. Vele jaren later kan de auteur de emoties die de 'groene schoonheden' hem brachten niet vergeten.
De positie van de auteur is duidelijk: de natuur is prachtig. We moeten deze schoonheid kunnen zien en koesteren.
Ik deel de mening van Boris Kolesov. Inderdaad, men moet de schoonheid om ons heen kunnen zien en waarderen. De natuur verbergt het immers niet voor ons.
Laten we ons wenden tot het gedicht van Alexander Sergejevitsj Pushkin "Winter Morning". De lyrische held is verrukt over de schoonheid van de winterochtend. De auteur verlevendigt het beeld in alle opzichten en dwingt de lezer het landschap van een prachtige winterochtend binnen te dringen en alles zelf te voelen. Om al het moois te laten zien, verwijst de auteur naar zo'n middel van artistieke expressie als personificatie: "de sneeuwstorm was boos", "de nevel raasde".
In het verhaal van Vasily Shukshin "The Old Man, the Sun and the Girl", bewonderde een tachtigjarige man, die blind was, de natuur elke dag op dezelfde plek. Het verhaal zet je aan het denken over het feit dat een mens de schoonheid van de natuur niet alleen ziet, maar ook voelt.
Boris Kolesov is er zeker van dat het veel beter is om in eenheid met de natuur te leven dan apart. Zulke emoties die de natuur en haar schoonheid aan een persoon bezorgen, zijn nergens te vinden.
Sinds de oudheid gebruiken mensen de prachtige eigenschap van planten - om voedsel en warmte te geven. Maar naast deze eigenschappen merkten mensen dat planten het lot van een persoon kunnen beïnvloeden en hem kunnen genezen van ziekten, zowel fysiek als spiritueel. Sinds de oudheid hebben mensen bomen en heilige bosjes vereerd. Ze kwamen om behandeld te worden, te bidden, om bescherming of liefde te vragen. Sinds onheuglijke tijden worden aan bomen magische krachten toegeschreven. Men geloofde dat de beschermgeesten van de mens in hen leven. Veel tekens, overtuigingen en rituelen worden geassocieerd met bomen.
Een boom in de volkscultuur van de Slaven is een voorwerp van aanbidding. In oude Russische monumenten uit de 11e-17e eeuw. er wordt gerapporteerd over de aanbidding van de heidenen "groei" en "bomen", over gebeden eronder ("groei ... zhpyakhy"). Volgens iedereen waren dit in de regel omheinde bosgebieden. De bosjes werden als gereserveerd beschouwd, ze hakten geen bomen om, verzamelden geen brandhout. Onder de Slaven hebben veel bosjes en op maat gemaakte bossen "heilige" namen: "god", "gay-bog", "god", "heilig bos", "svyatibor".
De categorie van vereerde en heilige bomen omvatte ook individuele bomen, vooral oude, die alleen in een veld of in de buurt van geneeskrachtige bronnen groeiden. Mensen kwamen naar deze bomen om zich te ontdoen van ziekten, het boze oog, onvruchtbaarheid en andere tegenslagen. Ze brachten geschenken en offers (hing handdoeken, kleding, vodden aan bomen), baden, raakten de bomen aan. Door de holtes en spleten van dergelijke bomen klommen de zieken, alsof ze hun ziekten buiten dit gat lieten. Toen het christendom in Rusland verscheen, werden er kerken gebouwd in de heilige bosjes om mensen naar tempels te lokken. Talloze tradities, legendes en apocriefe verhalen getuigen hiervan, over de bouw van kerken bij vereerde bomen en bij de heilige bomen werden verschillende rituelen uitgevoerd.
De Zuidelijke Slaven beoefenden de gewoonte om de jongeren rond een boom te "trouwen" (of deze actie vooraf te gaan met een huwelijksceremonie). Onder de Serviërs, Bulgaren en Macedoniërs vonden veel ceremonies en vieringen plaats op de "record" - een heilige boom (meestal een eik of een fruitboom). Hier werden ook feestelijke maaltijden verzorgd, offerdieren werden geslacht, vreugdevuren werden aangestoken op Vastenavond; eden werden afgelegd in de buurt van de "reserve" en rechtbanken werden gehouden, enz. De oude boshazelaar kon - bij afwezigheid van een priester - worden beleden: knielend en in zijn armen geklemd, bekeerde de man zich van zijn zonden en vroeg de boom voor vergeving - dit geeft aan dat vóór de komst van het christendom bomen een schakel waren tussen God en mensen (de wereld van mensen en de wereld van goden) Eiken, iepen en andere grote bomen waren gereserveerd. Het was verboden hen te doden en ook maar enige schade aan te richten. Overtreding van deze verboden leidde tot de dood van een persoon, de dood van vee en het niet oogsten. Dergelijke bomen werden beschouwd als beschermheren van de omgeving - dorpen, huizen, putten, meren, beschermd tegen hagel, branden, natuurrampen.
Een boom als metafoor voor een weg, als een pad waarlangs men het hiernamaals kan bereiken - een veelvoorkomend motief van Slavische overtuigingen en rituelen in verband met de dood.
Karakteristieke ideeën over de postume overgang van de menselijke ziel in een boom. Dus de Wit-Russen geloofden dat in elke krakende boom de ziel van de overledene wegkwijnt, die voorbijgangers vraagt om voor haar te bidden; als iemand na zo'n gebed in slaap valt onder een boom, zal hij dromen van een ziel die je zal vertellen hoe lang het geleden is en waarom het in deze boom opgesloten heeft gezeten. De Serviërs geloofden dat de ziel van een persoon vrede vindt in een boom die op zijn graf groeit; daarom mag men de vruchten niet van de bomen op het kerkhof plukken en de takken breken. Slavische ballads over mensen die in bomen zijn gezworen, zijn verbonden met de cirkel van deze overtuigingen. Dergelijke folkloristische verhalen verwijzen meestal naar mensen die een vroegtijdige dood stierven vóór hun toegewezen tijd; hun onderbroken leven heeft als het ware de neiging zich in andere vormen voort te zetten. Een boom, zoals een plant, correleert over het algemeen met een persoon door uiterlijke tekens: de stam - het lichaam, de wortels - de benen, de takken - de armen, de sappen - het bloed, enz. Er zijn "mannelijke" en "vrouwelijke" bomen (berk - berken, eik - eik), die van vorm verschillen: y berken takken die naar de zijkanten zijn uitgespreid, y berken - omhoog. Wanneer een kind wordt geboren, wordt er een boom voor hem geplant, in de overtuiging dat het kind op dezelfde manier zal groeien als deze boom zich ontwikkelt. Tegelijkertijd veroorzaakt de groei van zo'n boom in sommige overtuigingen uitputting van een persoon en leidt hem tot de dood. Daarom probeerden ze geen grote bomen in de buurt van het huis te planten.
De boom is nauw verwant aan het vakgebied van de demonologie. Dit is het leefgebied van verschillende mythologische wezens. Zeemeerminnen leven op berken, heksen stromen naar reusachtige eiken op Kupala-nacht, de duivel zit in de wortels van vlierbessen, in een holle wilg, hooivorken en samodivas op uitgestrekte grote bomen, met wiens takken ze spelen, vaak leven demonen in doornstruiken (meidoorn is een hooivork).
S. Yesenin zei: "De Russen hebben alles van de Boom - dit is de religie van de gedachte van ons volk." En hij legde uit waarom en waarom de boom meestal alleen op handdoeken wordt geborduurd. Dit heeft een diepe betekenis. “Een boom is leven”, schrijft de dichter. Elke ochtend, als we uit de slaap ontwaken, wassen we ons gezicht met water. Water is een symbool van reiniging... Terwijl ze hun gezicht afvegen aan een canvas waarop een boom staat afgebeeld, zeggen onze mensen dat ze het geheim van de oude vaders om zichzelf af te vegen met bladeren niet zijn vergeten, dat ze zichzelf herinneren als het zaad van een bovenwereldse boom , en terwijl ze onder de deken rennen en hun gezicht in een handdoek dompelen, doen ze alsof hij er op zijn minst een klein takje van op zijn wangen wil drukken, zodat hij als een boom kegels van woorden en gedachten uit zichzelf kan laten stromen en stromen een schaduw-deugd van de takken-handen.
boom van leven.
De boom nam over het algemeen een speciale plaats in in het leven van de heidense Slaven. Er is een legende bewaard gebleven dat lang geleden, toen er nog geen lucht of aarde was, maar alleen de blauwe zee overal spetterde, er in het midden twee eiken waren, op de takken waarvan twee duiven zaten. Eens fladderden de duiven, doken toen naar de bodem van de zee en brachten daar zand en kiezelstenen aan. Van dit materiaal werden de hemel met de aarde en alle hemellichamen gebouwd.
Uit die oude tijden kwamen de mythe en de levensboom. De Slaven geloofden dat het diende als de as, het centrum van de hele wereld en als het ware het hele universum belichaamde. De wortels hiervan geweldige boom, die de wereld werd genoemd, omhelsde de hele aarde, bereikte de diepten van de onderwereld. Zijn kroon rustte op het hemelgewelf. Voor de oude man belichaamde het ideeën over ruimte en tijd. Niet toevallig ontstond er een raadsel: "Er is een eik, er zijn 12 takken aan de eik, elke tak heeft vier nesten, elk nest heeft zeven kuikens." Dit was het mythische beeld van het jaar: twaalf maanden, elk bevat vier weken en een week heeft zeven dagen. (Toen werd de rekening bijgehouden door maanmaanden).
In de folklore van de Slavische volkeren - sprookjes, raadsels, samenzweringen - verschijnt vaak het beeld van de levensboom. Meestal is het een machtige eik die al eeuwen op aarde leeft. In een van de beroemde verhalen klom een oude man in zo'n eik en bereikte de hemel. Daar zag hij prachtige molenstenen - het embleem van een lenteonweer dat mensen regen en vruchtbaarheid geeft. Ja, en samenzweringen van ziekten beginnen meestal met een grap dat er op de zee-okian, op het eiland Buyan, waar de alatyr-steen ligt, een "damasteik" is.
Beelden van de externe en interne wereld van een oude persoon werden op een boom-as geregen. Het systematiseerde deze wereld, gaf het harmonie, waar elk object of fenomeen, elk levend wezen zijn plaats had.
Aan de top van de kroon zat een godheid - formidabel, ontoegankelijk. Vogels vonden beschutting in de takken. Bijen zwermden rond de stam, elanden, herten, paarden, koeien en soms mensen opeengepakt. De wortels verzamelden slangen, kikkers en zelfs vissen om hen heen. Er waren ook geketende demonen en andere onreine krachten. Geur komt van deze boom, en twaalf bronnen "vloeien als melk en honing" uit de wortel. Soms ging de hogere godheid de strijd aan met de "lagere laag", en stopte de aantasting van slangen en draken op de "warmbloedige" in de buurt van de stam. Volgens overtuigingen is de boom het pad waarlangs de slangen in de herfst naar het mythische land van de vyrey gaan.
De boom die de aardse en ondergrondse wereld met elkaar verbindt, komt ook voor in West-Slavische mythologische verhalen over kinderen die vervangen werden door demonen. Om haar zoon terug te krijgen, neemt de vrouw de wisselaar onder een boom, en later neemt haar kind daar vandaan. Dingen die moesten worden weggegooid - naar de andere wereld gestuurd (items die in contact waren met de overledene, oude huwelijksgerei, enz.) werden op de boom gegooid (of eraan toegeschreven) dingen die moesten worden weggegooid - verzonden naar de volgende wereld. Geef deze items water.
Cultbomen, die de wereldboom symboliseren, hebben velen vergezeld belangrijke gebeurtenissen In het menselijk leven.
Een onmisbare deelnemer aan de traditionele Slavische bruiloft was de wereldboom, zijn imago. Bruidsmeisjes zingen over hem en beloven jonge mensen geluk en rijkdom. En toen er een nieuw huis werd gebouwd, was het gebruikelijk om een rituele boom in het midden van het gebouw te plaatsen. Welnu, op volksfeesten, zoals op de Drie-eenheid, kun je niet zonder een berk, alle werven, huizen en tempels zijn versierd met groene takken.
“A Christmas tree was born in the forest” ... Iedereen kent dit lied, van jong tot oud. Terwijl ze een rondedans leiden rond de ontladen bosschoonheid, vermoeden de kinderen niet eens dat ze rituele handelingen verrichten, onderdeel van de mythevorming van onze verre voorouders. Ook kwamen vele eeuwen geleden mensen samen bij een boom, brachten offers aan de wortels, zongen, voerden rituele dansen uit, waarbij elke beweging een symbolische betekenis had.
Tot nu toe is op sommige plaatsen de volgende gewoonte bewaard gebleven. Als een man een in het bos uitgegraven boom meeneemt en deze onder het raam van het meisje plant, wordt dit duidelijk gezien als een liefdesverklaring, een huwelijksaanzoek.
De levensboom werd gewoonlijk afgebeeld met acht takken, vier aan elke kant. Bij het afbeelden werden vier kleuren het vaakst gebruikt: zwart, rood, blauw en wit. De takken, stam en wortels van de wereldboom verbinden respectievelijk de bovenste, middelste en onderste werelden, en de takken verbinden de windstreken.
Eik
van oudsher was het onder de Slaven een heilige boom - de koning van de bossen. Eik neemt terecht de eerste plaats in in het Slavische arboretum. De Russen noemden het Tsaareik, en volgens populaire overtuigingen leefde de koning van de vogels, de adelaar, erop. God de Vader handelde onder de naam of in de vorm van een eik. In volksgeloof fungeert eik als een symbool van mannelijkheid, suprematie, kracht, macht, stevigheid. Het is geen toeval dat in samenzweringen zijn constante scheldwoorden "ijzer" of "damast" zijn, en het spreekwoord zegt over hem: "Je kunt niet in één keer een eik omverwerpen." Ze zeggen over sterke sterke mannen: sterk als een eik (eik).
De Slaven, naast andere bomen, kozen vooral de eik uit en vereerden hem. Misschien noemden ze aanvankelijk in het algemeen alle bomen met het woord "eik". Het is geen toeval dat de woorden "club", "club" die van hem afkomstig zijn, niet alleen verwijzen naar de eikenhouten knots.
Eik werd vereerd als een godheid. Aan zijn voet werden offers gebracht. Uit eikenhout werden afgoden gehouwen. En het vuur in de tempel kon alleen worden 'gevoed' met eikenhout. Onder de mensen werd de eik beschouwd als verbonden door onzichtbare draden met de oppergod Perun. Deze boom leek tenslotte bliksem naar zich toe te trekken. En vandaag, in een onweersbui, moet je je niet verstoppen onder een eik - het is gevaarlijk. Dit zijn echo's van de belangrijkste mythe van de Oosterse Slaven over het duel van Perun met de vijand, die zich verstopt onder een eik. De Slaven hadden een verbod op het kweken van eiken in de buurt van het huis, omdat, volgens de legende, de donder het eerst op de eik slaat.
Meestal toegeschreven onze voorouders aan de eik en de legende over de wereldboom. Dit is precies hoe de eik eruit ziet in de Russische samenzwering: "... Er is een heilige Akiyan-zee, een eiland op die zee, op dat eiland is een eik, van aarde naar hemel, van oost naar west, van de jongen van de maand tot de afgeleefde ...”
Het geloof en de aanbidding van de eik duurden zo lang dat zelfs na de aanvaarding van het christendom door Rusland, op straffe van een kerkhof, het verboden was "Petya's gebedsdienst voor de eik te houden". Immers, net zoals de goden het lot van de hele wereld en mensen in het bijzonder bepaalden, zittend onder de wereldboom, zo oordeelden ze onder machtige eiken, in de overtuiging dat de hier uitgesproken vonnissen door een godheid waren ingewijd. Er waren hele gereserveerde heilige eikenbossen. Zo'n wandeling maken, en nog meer een tak van een boom plukken, werd als godslastering beschouwd. Hiervoor konden de tovenaars-priesters de "godslasteraar" zelfs ter dood veroordelen.
Het was verboden om overal heilige eiken te hakken. Men geloofde dat elke poging om ze te beschadigen (omhakken, een tak breken, de bast afpellen en zelfs het droge hout gebruiken voor brandhout) ongeluk zou brengen voor een persoon of voor iedereen die in de buurt woonde. Wit-Russen geloofden dat als je een oude eik begint te kappen, er bloed onder de bijl zal verschijnen - de boom zal huilen met bloedige tranen.
Archeologische vondsten wijzen ook op de cultusrol van de eik: in 1975 werd een oude eik uit de bodem van de Dnjepr opgetild, in de stam waarvan 9 zwijnenkaken waren ingebracht. In 1910 werd een soortgelijke eik verwijderd van de bodem van de Desna. Blijkbaar werden deze bomen gebruikt om offers te brengen.
Eikenbossen waren openluchtreservaten.
In het christendom trad de verering van de eik, net als veel andere heidense overtuigingen, binnen als een symbool van de verering van Christus en de Maagd Maria. De eik was, samen met de esp, een van de verschillende soorten bomen waarvan, naar men geloofde, het kruis van de Heer kon worden gemaakt. Vanwege zijn hardheid en uithoudingsvermogen is de eik een symbool geworden van de kracht van geloof en deugd, evenals de veerkracht van christenen in het aangezicht van tegenspoed.
De Russische apocriefen vertelden hoe Judas zichzelf aan een eik wilde ophangen, maar "Op Gods bevel boog de eik en werd bewaard."
De Bulgaarse legende vertelde hoe een eikenbos God verborg, die op de vlucht was voor de pest; als dank hiervoor zorgde God ervoor dat de bladeren van de eik pas in de late herfst vielen.
In overtuigingen, praktische magie en folklore verschijnt de eik consequent als een mannelijk symbool. In borden en verboden wordt de eik vergeleken met de eigenaar van het huis, het hoofd van het gezin. Dus bijvoorbeeld de Nizhny Novgorod-uitdrukking "Van eik - schors!" - dat wil zeggen de opdracht van de man, zodat de vrouw hem uitkleedt, zijn laarzen uittrekt. Water na het baden wordt een pasgeboren jongen onder een eik gegoten; wanneer de bruid in het huis van haar man wordt gebracht, gaat ze daar eerst naar binnen en zegt tegen zichzelf: "Er zijn eiken in de buurt van de tuin en zonen in het huis", als ze wil dat er jongens bij haar worden geboren. In de regio Vitebsk knipte een vroedvrouw de navelstreng van de jongen door aan een eiken hakblok zodat hij sterk zou opgroeien.
In de provincie Tver was er tot het begin van de 20e eeuw zo'n gewoonte: zodra een jongen werd geboren, ging zijn vader het bos in en hakte verschillende eiken om, waarvan de stammen vervolgens naar de rivier werden gebracht en ondergedompeld in water. Daar bleven ze totdat de zoon opgroeide. Toen hij van plan was te trouwen, werden de eikenhouten stammen, die al waren veranderd in gebeitst hout, zo sterk dat het onmogelijk was om het met een bijl te snijden, uit het water gehaald en gebruikt als de fundering van een huis voor een nieuw gezin.
De inwoners van Polissya vonden het onaanvaardbaar dat er een eik in de buurt van de woning zou groeien: ze geloofden hier dat als deze boom naast het huis zou staan, er geen eigenaar in de hut zou zijn. De Poleshchuks waren ervan overtuigd dat als dit zou gebeuren, zodra de eik een grootte had bereikt die het mogelijk zou maken om er een grafkruis van te maken, de eigenaar van het huis onmiddellijk zou sterven. Volgens lokale overtuigingen "overleeft" de eik, die zich in de buurt van de woning bevindt, mannen ervan.
De eik (zoals een boom in het algemeen) gemodelleerd de geboorte en groei van een kind (de gewoonte is om een boom te planten bij de geboorte van een baby).Soms plantte het kind zelf de eik, dan werd de gezondheid van het kind beoordeeld door zijn groei en ontwikkeling: de eik van de jongen - de jongen zal gezond zijn, de eik groeit niet - de jongen zal ziek worden.
De Oost-Slaven kennen een verbod op het kweken van eiken uit eikels: men geloofde dat de persoon die de eikel plantte, zou sterven zodra de boom gelijk was aan zijn hoogte. De rol van eikenhout bij huwelijksceremonies is ook bekend. In de provincie Voronezh werd een oud gebruik gerespecteerd; bij het verlaten van de kerk na de bruiloft gingen de jongeren naar de eik en cirkelden drie keer rond.
De kracht van de eik leidde tot het wijdverbreide gebruik bij begrafenisrituelen: van oudsher werden er doodskisten van gemaakt, die vroeger een uitgehold blok waren, en grafkruisen. Dit is te zien aan de woorden die gebruikelijk zijn in de moderne taal en stabiele woordcombinaties die een overgang naar een andere wereld aanduiden: "kijk naar de eik" - sterven, "geef eik", "wolk" - sterven. In Russische raadsels is de dood meestal geraden door het beeld van een eik:
Aan het begin van de Tataren
Er is een eik,
Niemand zal rondkomen, niemand zal rondgaan:
Noch de koning, noch de koningin, noch het rode meisje.
In de volksgeneeskunde werd rekening gehouden met de eigenschappen van eikenhout. In samenzweringen van de meest verschrikkelijke ziekten is het beeld van een eik een van de meest voorkomende. Hij werd niet alleen aangesproken in samenzweringen, maar ook bij de behandeling zelf werden eiken gebruikt.
Als iemand rugpijn heeft, is het goed om bij de eerste lentedonder tegen een eikenboomstam te leunen. Het Oost-Slavische gebruik is bekend om een eikentak in een riem op de rug te steken, zodat de rug geen pijn doet tijdens de oogst, enz. De Polen hingen eikenkransen aan de hoorns van koeien zodat de koeien sterk waren en zodat de horens zouden niet breken bij het slaan.
In de volksgeneeskunde van de zuidelijke Slaven was een populaire manier om kinderziektes te behandelen, evenals een manier om kindersterfte in het gezin te stoppen, de gewoonte om het afgeknipte haar en de nagels van een ziek kind of een draad in de stam van een eik, die eerder door een kind werd opgemeten, en dit gat vervolgens met een pin verstopt: wanneer het kind het gat ontgroeit, zal de ziekte hem verlaten.
De eik diende als een object waarop ziekten symbolisch werden overgedragen. Wit-Russen goten water onder een jonge eik, waarin ze een consumerende patiënt wasten; de Polen, met zweren in hun mond, spuugden in een gat dat onder een eik was gegraven; Oekraïners, Polen, Tsjechen, Moraven lieten de kleren van de patiënt op de eik liggen; Bulgaren, Serviërs en Macedoniërs bezochten vereerde eiken en bonden linten en draden van kleding aan hun takken. Oekraïners hingen als gelofte handdoeken en strengen draad aan eikenbomen.
Om kiespijn te verlichten, moet je een eikenchip met een zieke tand bijten.
Beter nog, zoek een oude eik in het bos, waarna de bronnen uit de grond breken, scheur de bast van de tak af en laat hem weken in bronwater. Als je zo'n bedel in een amulet draagt, zullen je tanden helemaal niet worden verstoord.
Een ziek kind kan genezen worden als je de stam van een jonge eik in het bos klieft en de baby drie keer tussen de kloven sleept. En bind dan de koffer vast met een touw of een sjerp.
Je kunt met de baby nog drie keer negen keer rond de boom gaan en dan een stuk babykleertjes aan de takken hangen. Naarmate het linkerweefsel vergaat, zal de aandoening verdwijnen. Uit deze rite ontstond vervolgens de traditie om bomen te versieren met vodden en linten, die als offers aan bosgeesten werden gezien.
Eiken werden beschouwd als de habitat van mythologische personages. Volgens de overtuigingen van de oosterse Slaven stroomden heksen bijvoorbeeld naar gigantische eiken op de Kupala-nacht. Onder de zuidelijke Slaven werden grote eiken, iepen en beuken "Samovil" of "Samodiv" genoemd (ze verzamelden samodivs, hooivorken, duivels).
Groene eik bij Lukomorye
Gouden ketting aan een eik
En dag en nacht is de kat een wetenschapper
Alles gaat rond en rond
Gaat naar rechts - het nummer begint.
Links - vertelt een sprookje.
Er zijn wonderen, daar zwerft de kobold,
De zeemeermin zit op de takken.
vertelt A.S. Poesjkin.
De aanwezigheid van fruit in eiken brengt zijn magische eigenschappen dichter bij de magische eigenschappen van fruitbomen. Zo worden rituelen tegen onvruchtbaarheid meestal uitgevoerd onder fruitbomen, maar soms ook onder een eik.
Eiken takken werden gebruikt als talisman en staken ze voor de Kupala-nacht in de ramen en deuren van huizen.
De Slaven maakten amuletten van eikenschors.
De oude wijzen voorspelden het lot door te luisteren naar het geritsel van eikentakken.
In liefdesmagie, om de man en het meisje bij elkaar te brengen, gebruikten ze een afkooksel doordrenkt met eiken- en berkenchips, afgebroken op de plaats waar deze bomen samen groeiden.
Een liefdesspreuk op eiken werd ook gebruikt. Samengebonden eiken en berken. Nadat ze het touw hadden vastgebonden, zeiden ze: “Zoals ik jullie samenbond, zo ben ik voor altijd vastgebonden met de dienaar van God (naam). Amen". Toen vertrokken ze zonder om te kijken en kwamen niet meer naar deze plek.
Berk.
Sinds de oudheid is een slanke berk met witte stam een symbool van Rusland geworden. En hoewel berken over de hele wereld groeien, zijn ze nergens geliefd en worden ze geëerd zoals in ons thuisland.
Dat is in alle eeuwen zo geweest. De berk werd in de Slavische mythologie immers ook als een heilige boom beschouwd. Soms werd niet alleen eik, maar ook berk door onze voorouders vereerd als een wereldboom. Dit idee bleef in de oude samenzwering: "Op de zee-oceaan, op het eiland Buyan, is er een witte berk met zijn takken naar beneden, zijn wortels omhoog"
Taalkundigen associëren de Russische naam berk met het werkwoord sparen. Dit komt door het feit dat de Slaven berk als een geschenk van de goden beschouwden en een persoon beschermden.
Geassocieerd met berk Slavische rune- Bereginya - Berk, Lot, Moeder, Aarde.
Bereginya in de Slavische traditie is een vrouwelijk beeld geassocieerd met bescherming en moederlijke beschermende principes. In de archaïsche oudheid was Makosh, de moedergodin, onder de naam Beregini, verantwoordelijk voor de aardse vruchtbaarheid en het lot van alle levende wezens. Deze rune is de rune van het lot.
Legenden en overtuigingen, vaak geassocieerd met bijbelse karakters, vertellen over de oorsprong en natuurlijke eigenschappen van berk. In volkslegendes fungeert de berk als een gezegende boom, omdat hij de eigenschap van St. Vrijdag, en ze beschutte ook de Moeder van God en Jezus tegen het weer: daarom geniet ze de bescherming van alle drie. Of, integendeel, de berk werd beschouwd als een door God vervloekte boom, waarvan de takken door Christus werden gegeseld. In het oosten van Polissia is er een legende over de menselijke oorsprong van deze boom: berken zijn de dochters van de eerste mens - Adam - die met hun vlechten in de grond zijn gegroeid, en berkensap is hun tranen. witte kleur van de boomstam wordt in overtuigingen verklaard door het feit dat de berk, toen Judas zich eraan wilde hangen, wit werd van schrik, maar de verrader niet accepteerde..
In Slavische ballads, legendes, sprookjes wordt verteld dat het geruïneerde meisje in een berk verandert. Het Wit-Russische lied zingt over een berk die groeide op het graf van de bruid, die werd vergiftigd door de moeder van de bruidegom.
In de traditionele cultuur symboliseert berk het vrouwelijke. In veel overtuigingen, rituelen en rituele liederen, in folkloristische teksten, is ze tegen eiken als mannelijk symbool.
De tedere berk werd vereerd als een vrouwelijk symbool, werd beschouwd als de patrones van jonge meisjes. Bruiden kwamen naar haar toe, zowel in dagen van vreugde als in uren van wanhoop. Ze klampten zich vast aan een dunne witte stam en droogden hun tranen, alsof ze geloof, hoop en liefde in zich opnamen.
Elke voorjaarsvakantie in Rusland ter ere van de ontwakende natuur kan niet zonder een berk. Op Trinity Day werden kerken en huizen versierd met jonge berkentakjes. Men geloofde dat de boom niet "beledigd" zou zijn als hij met liefde zou worden gekapt in de naam van zo'n grote feestdag.
In veel Russische provincies gingen ze naar het bos op Semnik, kozen een jonge berk, versierden het, krulden kransen op zijn takken, organiseerden er een gezamenlijk feest onder, leidden rondedansen, geraden. Daarna liepen ze met een gesneden berk (die soms "semik" werd genoemd) door het dorp en aan het einde van de ceremonie gooiden ze de berken in het water, in het vuur, in het ravijn (dat wil zeggen, ze " begeleidde de berk", "begroef" hem). De meisjes "rookten" met een berk, vroegen haar om een deel, waste zich met berkensap voor schoonheid en gezondheid. Deze rite overleefde tot het begin van de 20e eeuw. en misschien wordt het vandaag ergens nieuw leven ingeblazen.
Trinity ochtend, ochtend canon,
In het bosje langs de berkenbomen klinkt een witte bel.
Geschreven door Sergei Yesenin.
Er was zo'n teken: het meisje dat als eerste op de Drie-eenheid zat in de schaduw van de gekoesterde berk, de eerste onder haar vrienden en trouwde. Men geloofde ook dat als je in de schaduw van de Trinity Birch zit en een wens doet, deze zeker zal uitkomen.
In de mythologische ideeën van de Slaven verwees de periode van de Drie-eenheid en Semik naar die kalenderintervallen waarin de voorouders tijdelijk de 'andere wereld' verlieten en in de wereld van de levenden verschenen. De plaats van hun verblijf op aarde was het frisse groen van berken. Daarom werden berkenbomen uit het bos gehaald voor de zielen van de "ouders" en in de buurt van de huizen geïnstalleerd. Tegenwoordig gingen ze naar de begraafplaats, brachten hier berkentakken, kransen, bezems. De belangrijkste rituele handeling was het "omploegen" van de graven. Ze werden omver geveegd met berken takken, waarna de takken in de grafgrond werden gestoken.
Drie-eenheidsweek werd ook wel "Zeemeermin" genoemd: volgens de legende verschenen pas deze week zeemeerminnen op aarde. Berk werd beschouwd als een favoriete habitat van zeemeerminnen. In zeemeerminliedjes lijkt het alsof ze op een groene of kromme berk zitten. Dus in de regio Smolensk zongen ze:
Bij de berkenpoort
Zilina kreeg het koud
Vettiky zwaaide;
Op die berkenbast
De zeemeermin ging zitten...
Ze stelden zich voor dat zeemeerminnen van huilende berken leven, aan hun takken slingeren of onder een boom zitten. Speciaal voor het slingeren van zeemeerminnen werden takken gevlochten aan berkenbomen.
Zo werd het gebruik van berk in de riten van de Drie-eenheid bepaald door het idee van het beeld van deze boom als de belichaming van vruchtbaarheid, als een object dat de wereld van de levenden verbindt met de wereld van de doden en mythologische wezens.
Tijdens de Trinity-week voerden de meisjes waarzeggerij uit, waarvan de meeste werden geassocieerd met een berk. Dus 's nachts weefden ze bijvoorbeeld berkentakken met gras in een vlecht, en' s ochtends keken ze: als de vlecht los is, trouw dan dit jaar, zo niet, blijf bij de meisjes. Ze gooiden ook geweven kransen op een berk: afhankelijk van of de krans aan een boom bleef hangen of op de grond viel, beoordeelden ze of het meisje in het volgende trouwseizoen zou trouwen of niet. Kransen van berkentakken, die de hele week op het hoofd werden gedragen, werden in de rivier gegooid: als een krans zinkt - dood, als hij naar de kust zinkt - wacht hij op de voortzetting van zijn meisjesjaren, als hij naar een vreemde kust drijft - het zal zeker trouwen.
Berk in volksgeloof was begiftigd met beschermende eigenschappen. Berkentakken, vooral gebruikt in Trinity en andere kalenderriten, werden door de Slaven als een betrouwbaar amulet beschouwd. Opgesloten onder het dak van het huis, beschermden ze betrouwbaar tegen bliksem, donder en hagel; vast in het midden van gewassen in het veld beschermen tegen knaagdieren en vogels; achtergelaten op tuinbedden - bescherm capes tegen rupsen. Met behulp van berkentakken probeerden ze zichzelf te beschermen tegen boze geesten, vooral de "lopende doden". Aan de vooravond van Ivan Kypaly verhinderden berkentakken die in de muren van de schuur waren gestoken, de heksen om melk van andermans koeien te melken, en hen in het algemeen schade toe te brengen. Aan de vooravond van Ivan Kupala werden kransen van berkentakken op de hoorns van koeien gelegd, zodat het vee gezond was en gezonde nakomelingen bracht.
Onder de westerse Slaven werd een berkenbezem, leunend tegen het bed van een werkende vrouw of de wieg van een pasgeborene, als een betrouwbaar amulet beschouwd.
Tegelijkertijd wordt berk vaak genoemd als een attribuut van boze geesten in demonologische overtuigingen en heldendichten. De heks kon melk melken van berkentakken, ze kon ook niet alleen vliegen op een bezemsteel of een broodschep, maar ook op een berkenstok. Witte paarden, die als geschenk aan de duivel werden gegeven, veranderden in kromme berkenbomen, en brood dat aan de duivel werd gegeven in berkenschors; een vrouw waarin een demon "bewoog" tijdens een aanval, werd op een berk "geworpen". Onlangs, tijdens opgravingen in de buurt van Novgorod, vonden archeologen letters die bijna tien eeuwen geleden door onze voorouders op berkenbast waren geschreven. Maar berkenschors is berkenschors. Soortgelijke berichten, "verzoekschriften" aan de kobold, de water, werden door de oude Slaven op berkenbast geschreven en aan een boom vastgemaakt. Ze baden om de jager niet van wild te beroven, om verloren vee terug te brengen, om te waken in het bos of op de rivier.
De tegenstrijdige houding ten opzichte van berk wordt ook weerspiegeld in populaire overtuigingen.
Op sommige plaatsen geloofde men dat een berk, naast het huis geplant, het kwaad afschrikt en beschermt tegen bliksem, en het werd speciaal geplant bij de geboorte van een kind.
In andere daarentegen waren ze bang om een berk naast het huis te planten, daarbij verwijzend naar het feit dat de berk veel "huilt" en dat de bliksem hem opnieuw inslaat. In Polissya geloofde men dat een dicht bij huis geplante berk vrouwelijke ziekten veroorzaakt bij zijn inwoners; die gezwellen vormen zich op een berk van 'vrouwenvloeken'.
In het Russische noorden werd de plek waar ooit berken groeiden als ongelukkig beschouwd; er werd geen nieuw huis op gebouwd. Tegelijkertijd werden soms en op veel plaatsen berkenbomen speciaal geplant in de buurt van het huis voor het welzijn van het gezin. Een berkentak die tijdens de bouw van het huis met een fronthoek werd geïnstalleerd, was een symbool van de gezondheid van de eigenaar en het gezin. Berkentakken werden in het veld gestoken om een goede oogst van vlas en granen te krijgen. Een berkenblok werd begraven onder de drempel van een nieuwe stal, "zodat de paarden werden geleid." In de oudheid werden wiegen van takken geweven om het kind tegen ziekte te beschermen. Als een rood lint op een berkenstam is gebonden, zal het beschermen tegen het boze oog.
En nog vaker werd de berk gebruikt als talisman tegen kwade krachten.
Ze wendden zich tot berken voor hulp in geval van ziekte. Versla de zieken met een berkenstaf - een betere genezer zal helpen. En als je water onder een boom giet na het wassen van een ziek kind en de juiste samenzwering zegt, zal de ziekte naar de berk gaan. Je hoeft alleen maar te onthouden dat je een samenzwering tegen een ziekte, zoals deze, van angina pectoris moet zeggen: "Ik gooi een pad onder de berkenstruik zodat het geen pijn doet, zodat het geen pijn doet"
Ze wendden zich tot de berk met een verzoek om genezing, ze draaiden ook de takken van de boom over de zieken en dreigden niet los te laten totdat de ziekte van de persoon was verdwenen.
In Mazovië moest een malariapatiënt een berk schudden met de zin "Shake me as I shake you, and then stop."
Berkentakken werden gebruikt om vruchtbaarheid te geven, niet alleen aan land en vee, maar ook aan pasgetrouwden. De Slaven droegen kinderen door een gespleten berkenstam om het kind van ziekte te redden (de berk neemt het op zich).
Berk is een "gelukkige" boom die beschermt tegen het kwaad. Ze zeiden over haar: "Er is een boom: de kreet kalmeert, het licht instrueert, de zieken genezen."
Een berk die vlakbij het huis groeit, verdrijft nachtmerries.
Knoppen, takken, bladeren, schors, berkensap, gezwellen op de stam werden als bijzonder genezend beschouwd. Takken die op feestdagen in de kerk waren ingewijd, werden naar de patiënt geslagen om hem te informeren over de kracht van de plant. Afkooksels voor verschillende ziekten werden gemaakt van knoppen, bladeren en gezwellen. Berkensap wordt al lang beschouwd als een verjongend en reinigingsmiddel. In de lente, vooral op feestdagen, dronken meisjes en vrouwen sap en waste zich ermee voor schoonheid en gezondheid.
Berk werd in de volksmagie gebruikt als liefdesdrankje. Ze sneden een berkentakje af dat naar het oosten groeide, scheurden de bladeren ervan af; er werd een takje op de drempel gelegd, waar de persoon aan wie ze denken zou moeten overstappen, en de bladeren, gedroogd en verpulverd tot poeder, werden dicht bij het hart geplaatst. Toen de persoon aan wie ze dachten kwam, werd het poeder in een soort drank gemengd en te drinken gegeven. Dat deden ze op een onopvallende manier.
In Polissya nam een meisje, om een man te betoveren, een tak van een berk versmolten met een eik, liep rustig met haar om de man heen of gaf hem water met een afkooksel van de schors van deze berk.
Berk speelde een belangrijke rol in de rituelen levenscyclus. Bij huwelijksrituelen werd ze gebruikt als een huwelijksattribuut - een versierde boom, die een symbool was van elke specifieke bruid, en de cirkel van het meisje als geheel. In het Russische noorden was berk een verplicht attribuut bij het voorbereiden van het bad van de bruid: de takken van de boom werden in het plafond en de muren van het bad gestoken, de weg ernaartoe was "gescheurd" met bijgesneden takken, een versierde berkenbezem werd bevestigd bovenop het bad. Voor de uitvoering van de pre-huwelijkswassing probeerde de bruid berkenbrandhout te kiezen.
Haar takken werden in het bruidsbrood gestoken, zodat iedereen in huis gezond was.
In de Oost-Slavische begrafenistraditie werd berk direct gebruikt bij het voorbereiden van de "plaats" voor de overledene: de kist was meestal bedekt met berkenbladeren of bezems, ze vulden ook een kussen dat onder het hoofd van de overledene werd geplaatst. Op het graf werd ook berk geplant.
De intermediaire rol van berk in het mythologische beeld van de wereldruimte verklaart de tegenstrijdige ideeën daarover in populaire overtuigingen. In ieder geval getuigen talrijke beschrijvingen van rituelen en handelingen met een berk van de diepe eerbied voor deze boom.
Lijsterbes.
BIJ het oude Rusland Rowan werd beschouwd als de personificatie van het vrouwelijke. Ze was ook een symbool van bescheidenheid en elegantie. Aan deze boom werden veel rituele liederen en rituelen opgedragen.
Rowan - de boom van de pasgetrouwden. Vroeger werd de prachtige lijsterbes aangesproken om de pasgetrouwden te beschermen: de bladeren werden uitgespreid en verborgen in hun schoenen en zakken. Men geloofde dat ze de slechte daden van tovenaars en heksen zouden voorkomen. En over het algemeen probeerden ze voor het welzijn in huis een lijsterbes in de buurt te planten. De oude Slaven geloofden dat een persoon met slechte bedoelingen geen huis zou binnengaan onder de ramen waarvan een lijsterbes was geplant.
In de Russische volkskalender is er een dag "Peter-Paul Fieldfare". Het valt eind september - de tijd van rijpende lijsterbessen. Op deze dag werden lijsterbessentakken in trossen gesneden, opgehangen onder de daken van huizen, schuren en verschillende bijgebouwen. Aan de rand van elk veld zaten ook takken. Deze gewoonte wordt geassocieerd met het idee van de lijsterbes als een boom die kan beschermen tegen allerlei soorten problemen.
Rowan werd beschouwd als een talisman in magie en volksgenezing. De Slaven zeiden: "Blijf onder de lijsterbes - je zult de ziekte wegjagen."
Met verschillende ziekten kroop een persoon drie keer door een lijsterbes. Het leven van Adrian Poshekhonsky vertelt dat na de martelaarsdood van de heilige (1550), zijn lichaam werd begraven in een woestenij waar lijsterbes groeide. Een keer per jaar, op Ilyinsky-vrijdag, kwamen mensen uit verschillende steden naar deze plek en organiseerden een kermis; zieke mensen kwamen hier - volwassenen en kinderen, die door de takken van lijsterbes klommen, op zoek naar genezing. Volgens Russische en Wit-Russische overtuigingen zal degene die de lijsterbes schaadt kiespijn hebben. Met kiespijn, heimelijk bij het aanbreken van de ochtend, knielden ze voor de lijsterbes, omhelsden en kusten haar en spraken een samenzwering uit: "Rowan, lijsterbes, neem mijn ziekte, vanaf nu en tot de leeftijd zal ik je niet opeten ”, en keerde toen naar huis terug, zonder achterom te kijken en niet te proberen wie je niet zou ontmoeten.
Als je de kern van een lijsterbes die op een mierenhoop groeit, eruit haalt en zegt: "Doe je, lijsterbes, wortels of lichamen pijn? Dus de dienaar van God (naam) zou niet voor altijd kiespijn hebben.
In de verzameling samenzweringen van het tweede kwart van de 17e eeuw. uit de regio van Olonets zijn verschillende teksten over lijsterbes bewaard gebleven. "Een samenzwering uit portage, ballingschap, commotie" werd in de lente uitgesproken bij een lijsterbes die op een mierenhoop stond; het was ook mogelijk om van lijsterbes een staf te maken, eraan te knagen en een reepje in de mond achter de wang achter te laten, om tijdens de reis niet bang te zijn voor "kudes" (hekserij). Een samenzwering tegen koorts werd uitgesproken aan de wortel van een lijsterbes, en toen ze het uit de grond hadden getrokken, legden ze het op een bed naast een zieke. Aan het begin van de plot worden "van een hernia tot een baby", "twee lijsterbes, twee krullend" beschreven, ze groeien op een witte steen in het midden van de zee-oceaan, en een gouden wieg met een baby hangt ertussen hen.
Onder alle Slaven was er een verbod op het hakken en breken van lijsterbes, het gebruik ervan voor brandhout, het plukken van bloemen en zelfs bessen. Onze voorouders beschouwden de lijsterbes als een wraakzuchtige boom en geloofden: wie hem breekt of omhakt, sterft binnenkort zelf of iemand uit zijn huis sterft. De lijsterbes mocht niet worden gehakt, ook omdat de genezers de ziekte van een mens op een lijsterbes overbrachten. En als je deze boom omhakt en de ziekte overdraagt... Dat is zo'n respectvolle houding.
In de magie werd lijsterbes gebruikt om het huis te beschermen tegen magische aanvallen en boze geesten. Hiervoor werd de lijsterbes geplant bij de veranda of bij de poort. En een tak van lijsterbes met fruit is al lang bevestigd boven de voordeur, waar het zowel het huis als het huishouden beschermde tegen boze geesten. Rowan is een talisman "van onstuimige mensen en slecht nieuws. Als je goed naar de onderkant van de lijsterbes kijkt, zul je merken dat het in vorm een gelijkzijdige vijfpuntige ster is, en dit is een van de oudste en belangrijkste heidense symbolen - een symbool van bescherming.
In de provincie Novgorod, toen hij terugkeerde van een begraafplaats, werden lijsterstokken boven de deur gehangen, zodat de overledene niet naar huis zou terugkeren. In de provincie Voronezh goot de koppelaarster lijsterbes in de bovenkant van de laars van de bruidegom, zodat hij niet verwend zou worden op de bruiloft.
Er zijn tekens die verband houden met lijsterbes: "Een grote oogst van lijsterbes - voor een lange en ijzige winter." "Rowan in het bos is vruchtbaar - door een regenachtige herfst, zo niet - tot een droge."
Wilg werd door de Slaven beschouwd als een heilige boom, een symbool van de continuïteit en standvastigheid van het leven. Het is de wilg die de oude Slavische heidense god Yarila symboliseert. Tot op de dag van vandaag is de gewoonte bewaard gebleven om eens per jaar in de nacht van Ivan Kupala ter ere van de zonnegod een wilg met bloemen te versieren en er vreugdevuren bij te branden. Aan het einde van de vakantie werden er wilgentakken geplant in de erven.
In volksgeloof behoort ze tot de bomen die door God zijn vervloekt. Volgens de legende maakten de kwelgeesten van Christus er spelden van om het kruis vast te maken. Volgens een andere legende waren de spijkers waarmee Jezus werd gekruisigd niet van ijzer, maar van wilg. Hiervoor wordt de wilg, volgens populaire opvattingen, verslagen door te draaien door wormen, en zitten duivels in een droge wilg. Volgens Wit-Russen zit de duivel op de wilg, vooral de oude - droog en hol. Van Driekoningen tot Palmzondag. In het voorjaar warmen de duivels zich aan de wilg, en nadat ze gezegend zijn op een feestdag, vallen ze in het water, en daarom kun je van Palmzondag tot Pasen geen water drinken dat onder de wilg is opgeschept.
Wilg speelde in Rusland dezelfde rol als de palmboom, palmtakken, waarmee de mensen Christus begroetten die Jeruzalem binnenkwam. De wilg werd en wordt in de tempel geheiligd met wijwater.
Wilg kreeg magische kracht om de irrigatie van velden en weiden te beïnvloeden (wilg groeit op vochtige plaatsen, in de buurt van water), wat betekent dat het volgens de voorouders bijdroeg aan de vruchtbaarheid en de toekomstige oogst. Er is een duidelijk verband met voorchristelijke riten en geloofsovertuigingen, met de cultus van de geesten van vegetatie en vruchtbaarheid.
Men geloofde ook dat wilg het vermogen had om vee en mensen gezondheid en seksuele energie te schenken, te beschermen tegen ziekten en te zuiveren van boze geesten. In de oudheid was er een gewoonte: ouders die uit de kerk terugkeerden, sloegen kinderen met toegewijde wilg en zeiden: "Wilg - een zweep! Klopt tot tranen. De wilg is rood, hij slaat niet tevergeefs. Dit werd gedaan om de kinderen een goede gezondheid te geven.
Met gewijde wilg werden jonge vrouwen en meisjes, evenals pasgetrouwden, gegeseld, om ze daarmee vruchtbaar te willen maken.
In Rusland was het gebruikelijk om de gewijde wilg het hele jaar door in de voorhoek achter de iconen thuis te houden. En precies op de vakantie slaan ze vee met wilgentakken en zeggen: "Als de wilg groeit, groei jij ook" - naast het wensen van gezondheid aan huisdieren, moest dit hen beschermen tegen boze geesten. Takjes gewijde wilg werden versterkt in schuren, schuren. Vóór de eerste veeweide in het veld werden deze takken aan de dieren gevoerd.
Aan Willow werd ook de kracht toegeschreven om huizen te beschermen tegen branden, velden tegen hagel, een storm te stoppen, tovenaars en heksen te herkennen, schatten te ontdekken, enz.
In de overtuiging dat de wilg een universele genezende kracht heeft, aten onze voorouders negen kegels (oorbellen) van de gewijde wilg, in de overtuiging dat dit hen zou beschermen tegen koorts. Tijdens een onweersbui werd de gewijde wilg van achter de godin gehaald en op de vensterbank geplaatst - ze geloofden dat dit hen zou redden van bliksem.
De voorbereiding van wilgentakken in de steden was een speciale rite. Aan de vooravond van Palmzondag, vroeger, gingen Russen, zonder onderscheid van landgoederen en rangen (van de koning tot de gewone burger), de wilg breken aan de oevers van nabijgelegen rivieren. In Moskou bijvoorbeeld, in Kitay-gorod en aan de oevers van de Neglinka, begroeid met wilgen en wilgen. Buitenlanders die Moskou in de 16e-17e eeuw bezochten, lieten interessante herinneringen achter hoe op zaterdag, aan de vooravond van Palmzondag, voor de mis, vanuit de Hemelvaartskathedraal van het Kremlin, met een grote bijeenkomst van mensen, een grote boom(wilg), versierd met verschillende kunstmatige vruchten, installeerden ze het in een enorme slee en droegen het als in een processie.
De Slaven geloofden dat wilgenamuletten om de nek hingen en beschermden tegen helse visioenen. Over de deuren van woongebouwen werden wilgentakken gehangen, want ze beloofden goedheid en geluk. Vrouwen injecteerden wilgentakken in hun haar, wat hen beschermde tegen boze geesten, hun gezichtsvermogen verscherpte en hen beschermde tegen blindheid.
Alle Oost-Slaven geloofden wijd en zijd dat een gewijde tak kon beschermen tegen onweer, stormen en andere natuurrampen, tegen boze geesten en ziekten. In de provincie Tambov geloofde men dat een tegen de wind geworpen wilg een storm kon verdrijven, en in een vuur gegooid het zou kunnen bedaren.
In Rusland waren treurwilgensoorten een symbool van melancholie en verdriet. Vroeger werd wilg een treurboom genoemd, die niet alleen sympathiseert met pijn, ziekte van een persoon, maar ook alles van de patiënt wegneemt. Er is een geloof dat wilg magische eigenschappen heeft: het beschermt mensen tegen boze geesten, problemen en ongelukken. Als je takken van deze boom bij je draagt, kun je de angst voor de dood kwijtraken.
In de volksgeneeskunde van de Slavische landen werd wilg gebruikt als een ontstekingsremmend en koortswerend middel tegen malaria. In de Kuban werd wilg gebruikt bij de behandeling van kinderziekten. Om dit te doen, gingen ze 's morgens vroeg, voor zonsopgang, naar de rivier en hakten de wilg drie keer, negen takken elk. Tegelijkertijd telden ze drie keer van negen tot één. Thuisgekomen, neergelaten in heet water een bundel van negen takken en baadde het kind bij het raam, van waaruit de zonsopgang zichtbaar was. 's Middags legden ze een tweede bosje wilg in heet water en baadden het kind bij het raam, waar op dat moment de zon voor stond. 'S Avonds, toen de zon onderging, werden dezelfde acties uitgevoerd met de laatste bos takken voor het raam kijkend naar de zonsondergang. Aan het einde behoorden alle wilgentakken met water tot de rivier en werden met een gebed uitgegoten om op het water te drijven. Men geloofde dat de ziekte zou verdwijnen.
Willow werd uitgerookt door ziek vee, vermaalde het tot poeder en bedekte hun wonden, maakte er een afkooksel van en dronk van verschillende ziekten, en gebruikte het ook als een lotion tegen tumoren en kneuzingen. De gewijde wilg werd gevoerd aan koeien en schapen, terwijl ze zeiden: “Ik geef niet, maar de wilg. Net zoals de wilg niet droogt, zo droogt u, mijn door God gegeven vee, niet uit.
Esp- deze plant, vol waardigheid en schoonheid, wordt in volksgeloof beschouwd als een vervloekte boom; tegelijkertijd veel gebruikt als talisman.
Er is een populaire overtuiging dat demonen in espenbladeren leven. In het christendom wordt aangenomen dat Aspen zich schuldig heeft gemaakt aan het toestaan van de beulen van Jezus Christus om een kruis te maken van zijn hout waarop hij werd gekruisigd, de nagels van de breinaald waarmee hij aan het kruis werd genageld. De Moeder van God of Christus zelf vervloekte de esp en strafte hem met eeuwige angst, waarvan hij tot op de dag van vandaag beeft. Volgens een andere legende toonde de esp geen respect: ten tijde van de geboorte van Christus en bij zijn dood kalmeerde hij niet en boog hij niet, maar bleef zijn bladeren ritselen en beven. Daarom beeft het zonder reden, draagt het geen vrucht en kan het een persoon niet bedekken met zijn schaduw. Volgens andere verhalen werd de esp gestraft voor het verraden van de Moeder van God, die zich met Christus onder haar had verstopt, door het trillen van zijn takken, tijdens de vlucht naar Egypte. Ten slotte zeggen ze dat Judas, gekweld door angst en wroeging, lange tijd geen boom kon vinden die ermee instemde hem te "accepteren", en alleen Aspen had medelijden en stond toe dat hij zich eraan ophing, waarvoor ze onmiddellijk door God vervloekt.
Het was verboden om espen in de buurt van huizen te planten om ongeluk, inclusief ziekten, te voorkomen; ze gebruikten het niet in de bouw, verwarmden er de kachel niet mee, vermeden om in de schaduw van een boom te zitten, brachten geen espentakken in huis, enz.
Op sommige plaatsen onder de Oost-Slaven werd esp ook als een "verdomde" boom beschouwd, vgl. de karakteristieke Hutsul-naam voor de functie is "Osinavets". Op plaatsen waar esp groeit, "krullen" duivels, volgens het populaire geloof. Het verblijf van de duivel op de esp blijkt uit het verbod om zich tijdens een onweersbui onder de esp te verstoppen, omdat 'de donder de esp zoekt'. Thunder "verslaat" de duivel in Slavische overtuigingen.
Volgens Wit-Russische overtuigingen bereidden heksen een schadelijk drankje uit brandende espentakken; om in een wolf te veranderen of onzichtbaar te worden, moest de tovenaar over vijf espenharen rollen die in de grond waren gedreven, of door een espenstomp; door een espentak voor de reiziger te gooien, sloeg de tovenaar hem uit de weg. Omdat hij vrienden wilde worden met de kobold, riep de man hem, staande in het bos op gevallen espen.
Aspen werd gebruikt voor magische doeleinden en waarzeggerij. Om een dief op te sporen, stopten de Polen een ding in een gespleten esp dat de dief had aangeraakt; men geloofde dat hij hierdoor koorts zou krijgen en dat de schurk zich zou haasten om de gestolen terug te geven. Aspen werd gebruikt om een heks te herkennen: het was te zien als ze zich de nacht voor Ivan Kupala in een schuur verstopten onder een speciaal van espen gemaakte eg. Om erachter te komen welke van de vrouwen in het dorp een heks was, sloegen de Wit-Russen een espenstok in de grond, sneden er snippers van af, staken ze in brand en kookten een filter (een doek waardoor melk wordt gefilterd) in brand: men geloofde dat de heks zeker zou komen vragen haar niet met vuur te verbranden.
In folklore, overtuigingen en rituelen is esp een effectief hulpmiddel in de strijd tegen boze geesten, heksen, tovenaars en chtonische wezens. Na de dood van tovenaars werden tovenaars in brand gestoken uit espenhout, zodat ze mensen geen kwaad zouden doen. In een Russisch sprookje verslaan de helden Baba Jaga door haar te verpletteren met espenwortels; Dobrynya Nikitich hangt de door hem verslagen slang Gorynych aan een "gekartelde esp" (episch "Dobrynya en de slang"). Volgens Russische en Wit-Russische overtuigingen moet een gedode slang aan een esp worden opgehangen, anders komt hij tot leven en bijt hij een persoon. Samenzweringen van slangenbeten worden meestal gelezen over espenschors, en dan wrijven ze de gebeten plek ermee. Een vuur van espenhout wordt beschouwd als het meest effectieve middel om boze geesten te bestrijden, vandaar het spreekwoord: laat het branden op een espenboom!
Onder de Oost-Slaven, evenals in Polen, werd een espenstok gestoken in het graf van een "lopende" dode of vampier. Vaak werd dit zelfs bij de begrafenis gedaan, zodat de overledene niet in een "lopende" dode zou veranderen. De puntige espenstok kreeg in de ogen van de mensen de betekenis van Peruns knots. Om de koeien en kalveren te beschermen tegen de aanvallen van heksen, worden espen op de poorten en in de hoeken van het boerenerf geplaatst, gekapt of ontworteld; tijdens de plaag van vee, verdrijven ze de Koe Dood, ze sloegen haar (dat wil zeggen, ze zwaaien door de lucht) met espenstammen.
In de rituelen van de Oost-Slaven werd esp gebruikt als talisman. Op St. George's en Kupala-nachten beschermden ze met behulp van espentakken die in de muren van de schuur, poorten en schuren waren gestoken, het vee tegen heksen die melk van koeien wegnamen. Voor hetzelfde doel werd bij het koeienhotel een stuk espen op haar hoorn verstevigd; de eerste biest werd door een espenbuis gefilterd en aan de koe gegeven. Als de koemelk zuur was, werd ze door de langs de drempel gelegde espentakken gedreven; een nieuw gekocht paard werd gedwongen over een espenblok te stappen dat bij de poort van het erf was geplaatst, enzovoort.
Om de velden tegen heksen te beschermen, werden espentakken in de gewassen gestoken; op dezelfde manier werden tuinen beschermd tegen mollen, rupsen, enz. De genezer, die de hal op het veld verwoestte, trok het met espenstokken uit de grond en verbrandde het op espenvuur.
Tijdens de bouw van het huis werden espenharen in de hoek van de fundering gestoken, waardoor het huis tegen eventuele problemen werd beschermd. Zich verdedigend tegen de kobold, ging een man, 's nachts gevangen in het bos, naar bed in een cirkel die op de grond was uitgelijnd met een espenstok.
Als een reddingsmiddel tegen demonische obsessie, kan esp ook dienen als een genezend hulpmiddel voor het verdrijven van boze geesten en ziekten. Ze lezen een plot over espenstaven, die vervolgens op de patiënt worden geplaatst. Als hun tanden pijn doen, nemen ze een espentakje en lezen er drie keer een complot over: 'Op de zee in Okiyana, op een eiland in Buyan, staan drie hoge bomen, onder die bomen ligt een haas; verplaats je, kiespijn, naar die haas! Daarna wordt de espenknoop op de zieke tanden aangebracht.
In de volksgeneeskunde werd esp "overgedragen" verschillende ziekten: bij koorts werden het afgeknipte haar en de nagels van de patiënt in een gat geboord in een espenboom, en het gat was verstopt met een espenpin, in de veronderstelling dat de koorts hier niet uit kon komen. Soms werden de bezittingen van de patiënt begraven in een put onder een espenboom of werd de patiënt op een verse espenstomp gelegd, in de overtuiging dat de ziekte de persoon in hem zou verlaten. Ze brachten de ziekte over naar de boom en vroegen: "Aspen, esp, neem mijn moeras, geef me lichtheid!"
In sommige gevallen, in ruil voor gezondheid, beloofde een persoon de esp niet te schaden - de takken niet te breken, niet te hakken, niet te verbranden .. In de kindertijd werden epilepsie, geknipt haar en nagels in het deurkozijn gehamerd espenpin op het hoogtepunt van de groei van het kind: men geloofde dat wanneer een kind deze plek ontgroeit, hij zal herstellen. Bij kinderslapeloosheid maakten ze een lettertype voor een kind van espen of legden espen in zijn wieg. Met behulp van esp werden ook kiespijn, hernia, kinderangst en andere ziekten behandeld. Toen een cholera-epidemie naderde, werden omgehakte espenbomen aan de vier uiteinden van het dorp in de grond gestoken, waardoor het dorp werd beschermd tegen het binnendringen van de ziekte.
Door gebroken verlamming adviseerden genezers om te gaan liggen om hun voeten op een espenblok te laten rusten. De patiënt herstelt als je de plot over espenstokken leest en op zijn borst legt.
Iedereen weet dat de beste manier om weerwolven en vampiers te bestrijden is met een espenstok. Aspen absorbeert, neemt de negatieve energie van de andere wereld opzij. Het was dit pand dat vroeger als magisch werd beschouwd. In het espenbos verliezen paranormaal begaafden en goochelaars hun vaardigheden. Hier kun je ook je toevlucht zoeken tegen magische vervolging, jezelf beschermen tegen een energievampier en de effecten van veroorzaakte schade of het boze oog gedeeltelijk neutraliseren.
meidoorn. Onder de Slaven is meidoorn een edelvrouw, meidoorn en een symbool van kuisheid.
De rituele functies van de meidoorn zijn te danken aan zijn doornigheid, die deze struik dichter bij de braam, wilde roos, sleedoorn brengt. In sommige nationaliteiten wordt meidoorn sleedoorn genoemd. De meidoorn was een van de vele planten die werden gebruikt om een krans voor Christus te maken.
De associatie tussen de lentebloei en maagdelijkheid heeft geleid tot het populaire geloof dat het kuisheid bepleit. Meidoornbloemen werden gebruikt voor huwelijkskransen. De geur van meidoornbloemen kan echter de dood voorspellen.
Met behulp van meidoorn kun je voorkomen dat de doden een vampier worden. Hiervoor werd de buik of hiel van de overledene doorboord met een meidoorndoorn, en voor trouw werd ook een meidoornstruik op het graf geplant en voor trouw werd ook een meidoornstruik op het graf geplant. De takken van de plant werden in de schoorsteen geplaatst als het vermoeden bestond dat de vampier daardoor het huis zou binnenkomen. Er wordt aangenomen dat een stok van deze stekelige plant de duivel kan verdrijven en kan doden met een mes, waarvan het handvat is gemaakt van meidoorn. Een meidoorn werd op de drempel van de koeienstal geplaatst om te voorkomen dat heksen daar binnenkwamen.
Er is een geloof dat demonen in doornstruiken leven, en meidoorn is een hooivorkboom.
Bij de zuidelijke Slaven wordt een aardbeving ook verklaard door het schudden of beschadigen van de boom op de takken waarvan de aarde is geplaatst, of de pilaar waarop deze rust. Deze hond knaagt constant aan de meidoorn, en als er nog maar weinig over is, begint hij uit alle macht te scheuren om hem te breken. Hiervan schudt de aarde, maar stort niet in, omdat het de moeite waard is om de stam te kraken, zoals St. Petrus doopt de boom met een staf en de meidoorn wordt weer heel.
Tegen het boze oog en schade werden de takken onder het kussen geplaatst en werden ze tegelijkertijd beschermd tegen ziekten.
ouderling.
In volksgeloof behoort vlier tot de zogenaamde vervloekte, gevaarlijke planten, omdat de duivel erin leeft. In Oekraïne geloven ze bijvoorbeeld dat de vlier door de duivel is 'geplant' en er nu constant onder zit. In de apocriefe tradities van het christendom betwist de oudste de twijfelachtige eer om de boom te zijn waaraan Judas Iskariot zich heeft opgehangen.
Volgens een andere legende hing de duivel zichzelf op aan een vlierboom, waardoor de bladeren en bessen een bedorven geur verspreiden. Dat zegt de Poolse legende. dat de eerste demon zich in een enorme put nestelde en er een vlierbes op plantte zodat ze hem zou bewaken. De Serviërs beschouwden de vlierbessenstruik als het leefgebied van de hooivork.
Misschien is dat de reden waarom vlierbes niet werd gebruikt in familie- en kalenderrituelen, maar het werd veel gebruikt in magie, amuletten en genezing.
Tegelijkertijd geloofde men dat vlierbessen de verblijfplaats waren van huishoudelijke geesten, die goed waren voor de eigenaren, bewakers van de economie, enz. In Poolse en Oekraïense bezweringen wordt vlierbes geïdentificeerd met Adam; ze spreken haar aan met de woorden "Byzynovy Adame", "Man van God, heilige Adam", en leggen hem uit dat zowel vlierbes als Adam al sinds de grondlegging van de wereld bestaan.
Het was vlierbes verboden om te verbranden om kiespijn te voorkomen. Er is nooit kinderspeelgoed van gemaakt, zodat kinderen geen hoofdpijn zouden krijgen. Het was de Polen, Hutsuls, Lausitz-Serviërs verboden om onder de vlierbes te slapen, eronder te urineren, op de vlierbes te klimmen. Vlierbes werd niet als brandstof gebruikt, om geen bedwantsen en vlooien in de huizen te brengen.
Er was een verbod op het rooien van vlierbessen (als het nodig was om het te rooien, werden kreupelen of geesteszieken speciaal voor dit werk ingehuurd).
Overtreding van dit verbod kan volgens de volksopvatting leiden tot ongeluk, ziekte, bijvoorbeeld reuma (“als je een vlier hakt, verdraaien je benen en armen”). Men geloofde dat waar een vlierstruik werd opgegraven, er nooit iets zou groeien.
Deze taboes werden opgeheven als de vlierbes werd gehakt of gebroken voor een specifiek doel: als medicijn, voor het verfraaien van een kerk of het maken van heggen, als brandstof. Het was mogelijk om de vlierbes op een bepaalde dag te breken (op Goede Donderdag, vóór de middag).
Vlierbes werd gebruikt voor de magische behandeling van ziekten. Er werd water gegoten onder de vlierboom, waarin het zieke kind baadde, in de hoop dat de ziekte zou worden weggenomen door de geest die onder de struik leefde. Ze bonden de vlierbes vast met draden van de kleding van een patiënt met koorts. Samenzweringen werden gericht op de vlierbes, die onder de plant werd gelezen bij de behandeling van kiespijn: "Heilige vlierbes, ik behoed dat je door vuur wordt verbrand en je bewaart mij voor kiespijn." Om een kind tegen hoofdpijn te beschermen, begroeven de Slovenen zijn afgeknipte haar onder vlierbessen, en de Slowaken baadden kleine kinderen in een afkooksel van vlierbessenbloemen om hun gezondheid te verzekeren.
En patiënten met radiculitis knielden voor de vlierbes en vroegen haar om hun ziekte over te nemen: “Vlierbes! Dazhbog heeft me naar je toe gestuurd zodat je mijn ziekte op je kunt nemen!”
Onder de zuidelijke Slaven werd vlierbes veel gebruikt voor slangen-, schorpioen- en wespensteken, en werd het ook gebruikt in de volksgeneeskunde.
Onder Tsjechen en Slovenen wendden meisjes zich tot vlierbessen tijdens waarzeggerij over het huwelijk. Met Kerstmis ging het meisje naar de vlierbessenstruik, schudde het en zei: "Ik beef, ik schud de vlier, antwoord, hond, van de kant waar mijn schat woont," en luisterde naar waar de honden blaften . Men geloofde dat je tijdens waarzeggerij de verloofde in de vlierbessenstruik kunt zien.
In Oekraïne zijn complotten gericht aan de oudste algemeen bekend: "van ongeluk", "zodat de rechtbank niet aanklaagt", "om kracht en moed te krijgen", "om van elk ongeluk af te komen".
Vliertakken werden gebruikt als een universeel amulet. Ze versierden huizen, bijgebouwen, hekken om te beschermen tegen heksen op St. George's en Kupala-nachten, ze droegen ze gewoon met zich mee. In de Balkan werden vlierbessentakken (samen met andere planten) gebruikt bij riten om regen te maken. Ze versierden van top tot teen dodol, peperuda, Hermans pop, en aan het einde van de ceremonie gooiden ze de takken in het water.
In Rusland geloofde men dat als je op reis gaat met een oudere staf, er geen slechte mensen of wilde dieren. De methode om een riet-amulet te maken is te vinden in oude Russische kruidkundigen. Bij het zien van zo'n stok rennen boze geesten uit alle macht weg.
Spar. Volgens de legende verborg de spar de Moeder van God tijdens haar vlucht met Christus naar Egypte. Volgens een andere legende verborg ze Christus, die zich verstopte voor de pest, waarvoor ze een zegen ontving en werd beloond, en voor altijd groen bleef.
De doornigheid van sparren, evenals een sterke harsachtige geur, bepalen het gebruik ervan als talisman. In Oekraïne dennentakken(samen met takken van rozenbottels en brandnetels) plakten ze het aan de vooravond van de Kupala-nacht voor de poort, schuur, dakranden en andere plaatsen om vee te beschermen tegen heksen, varkens tegen ziekten. Bij de eerste melkbeurt filterden de Polen de melk door kruiselings gelegde sparrentakken, zodat deze niet zou bederven. Vuren takken werden veel gebruikt om gebouwen en culturele ruimte te beschermen tegen slecht weer. In Moravië versierden ze er kruisen mee, die met Pasen vastzaten in hagelgewassen. Vuren takken die met Kerstmis, Driekoningen, Lichtmis, Pasen of op de geboortedag van Johannes de Doper werden ingewijd, werden echter als effectievere middelen beschouwd. In Wit-Rusland werden gewijde sparren takken, samen met wierook, op vier hoeken geplaatst bij het leggen van het huis om het tegen onweer te beschermen. De takken die in het ijs aan de zijkanten van het gat voor Driekoningen waren gestoken, werden naar huis gebracht, achter de iconen geplaatst en in het dak gestoken - van wind en donder; vastgebonden aan appelbomen in de tuin om de bomen te beschermen tegen de storm; in de muur gestoken, onder het huis, in de ondergrond geplaatst - "zodat de storm elkaar niet raakt."
Spar is een vrouwelijke boom. Waarschijnlijk is het juist met de "vrouwelijke" symboliek van sparren dat het verbod op het planten en in het algemeen hebben van een spar in de buurt van het huis is verbonden, dat zogenaamd "overleeft" uit het mannenhuis. Volgens de overtuigingen van de Serviërs, als een spar in de buurt van het huis groeit, zullen er geen jongens in worden geboren. In het Russische noorden plantten ze geen spar in de buurt van het huis, uit angst dat anders "de mannen niet zouden leven, ze zouden sterven, er zouden alleen weduwen zijn."
Het verbod op het planten van sparren in de buurt van het huis kan worden verklaard door het feit dat spar tot onvruchtbare bomen behoort (volgens de Bulgaarse legende is spar "kaal", omdat het werd vervloekt door de Maagd). In Wit-Rusland werd de spar niet geplant uit angst dat "er niets in huis zal gebeuren", "er zal niets in de schuur of thuis worden geboren." Ze vermeden vooral het houden van sparren in de buurt van de huizen van de pasgetrouwden, zodat ze niet kinderloos zouden blijven, 'zodat het gezin niet zou worden ontworteld'.
In de overtuigingen van de oosterse Slaven is spar ook gerelateerd aan het gebied van volksdemonologie. Volgens de Vladimir bylichka leeft de brownie in een grote dennen- of sparrentak die ergens in de tuin hangt. De kinderen van de bosgeesten liggen in wiegen die aan dennen- en dennenbomen hangen, en de kinderen van zeemeerminnen liggen onder de sparren. Door de dennenbomen leiden de duivels de vervloekte kinderen die door hen werden gesleept het bos in, onder de dennenboom legt de kobold de kinderen die de weg kwijt zijn in slaap.
Volgens de legende tellen de vervloekte kinderen die aan hen zijn overgelaten, namens de tovenaars, evenals de duivels die werk van de tovenaars eisen, de naalden. Er is een samenzwering uit slapeloosheid uit de kindertijd: "Kom, dageraad, in het bos, ga op de kerstboom zitten, tel je naalden. Daar heb je een baan, daar heb je een baan. Raak mijn hart niet aan, kind."
Volgens Slavische overtuigingen verbergt de duivel zich tijdens een onweersbui onder een spar en brengt donder en bliksem naar zichzelf. Dit verklaart het verbod om tijdens onweer onder de spar te zijn.
Spruce heeft een brede toepassing gevonden in begrafenis- en herdenkingsrituelen. Met toestemming van de oudgelovige lopers was het gebruikelijk om de wortels van een grote spar midden in het bos op te graven, deze een beetje uit de grond te draaien en het lichaam van de overledene zonder kist in het resulterende gat te leggen, en plant vervolgens de spar op zijn oorspronkelijke plaats, "alsof hier een eeuw lang niets is gebeurd." Dit komt overeen met het Olonets-bewijs van het begraven van galg tussen twee dennenbomen, evenals het motief van begraven onder een dennenboom in Servische epische liederen.
Een kist werd vaak gemaakt van sparrenhout (evenals van dennen en berken), in de hoop dat de overledene niet zou kunnen 'lopen' na de dood. Dit kwam zelfs tot uiting in Russische kerstliederen die gericht waren aan de eigenaar, die de carolers een slecht cadeau gaf: "Als je het niet geeft, heb je voor het nieuwe jaar een sparren kist, een espenhoes."
Overal was de gewoonte om sparrentakken op de weg naar het kerkhof te gooien, zowel voor als na de begrafenisstoet. Dus "dekten" of "veegden" ze de weg voor de overledene, zodat hij "niet kwam, niet stoorde".
Onder de Westerse Slaven aten ze takken als een groenblijvende plant, slingers ervan en sparrenkransen zijn een van de meest voorkomende grafversieringen. Gekapte spar (evenals cipres, jeneverbes), vaak versierd met bloemen of linten, kan worden geïnstalleerd of minder vaak worden geplant op het graf van een man of meisje die voor het huwelijk is overleden.
Spar diende ook als een rituele boom, voornamelijk tijdens de kerst- en nieuwjaarsfeesten, Maslenitsa, Trinity en Kupala-festiviteiten, evenals op een bruiloft.
Spar werd als een symbool beschouwd eeuwig leven, onverwoestbaarheid. Dit is waar de gewoonte voor Kerstmis (later - voor het nieuwe jaar) het huis met deze boom begint te versieren.
Er is een bord: "Je kunt een eeuwenoude spar niet in de problemen brengen." - De mensen geloven dat de oude, eeuwenoude spar de woning is van de kobold. Als het wordt omgehakt, begint de goblin wraak te nemen met alle middelen die hem ter beschikking staan, tot en met brandstichting. En hij zal hem zeker van de weg gaan rijden in het bos, waar hij de eigenaar is.
viburnum onder de Slavische volkeren sinds de oudheid is het een symbool van jeugd, meisjesjaren, plezier en feestvreugde. In volkslegendes is dit een vrouw, haar lot, haar aandeel. Het bloeit met een delicate witte kleur, stralend met de puurheid van onschuld. Maar dan komt het huwelijk. Vreugde komt in tweeën met verdriet. Een bloem vervaagt snel - gevoelens vervagen snel. Een bes is geboren - niet zo bitter, niet zo zoet. Breekbare viburnumtakken breken onder regen en wind.
Kalinovye gai wordt al lang heilig genoemd. In de buurt van hen was het verboden om koeien te laten grazen, struiken om te hakken. Volgens de legende, als je een kind wiegt in een wieg van viburnum, zal hij melodieus opgroeien. De rode kleur van de viburnum heeft een grote amuletkracht, daarom is de outfit van de bruid in het verleden altijd rood geweest.
Vroeger was viburnum altijd aanwezig bij de huwelijksceremonie. Het is de belangrijkste decoratie van de bruidskrans, huwelijksboom, huwelijksbrood en andere huwelijksattributen. De kransen van de bruid werden geweven van viburnum, maagdenpalm en andere geurige kruiden - dit zorgde jarenlang voor de liefde van de jongeren.
Kalina is ook een symbool van voortplanting, er is zelfs een uitdrukking: "Kalina baarde het gezin."
In Oekraïne, toen een meisje in de familie werd geboren, werden bessen en viburnumbladeren in het eerste lettertype geplaatst, zodat ze mooi, rossig, gelukkig en gezond zou zijn. Kalina werd naast de bevallende vrouw opgehangen zodat zij en haar kind gezond en gelukkig waren.
Tegelijkertijd is viburnum een boom en een begrafenis, gedenkwaardig - "jij, mijn zussen, plant viburnum in mijn hoofd."
In liederen veranderen gedode, vervloekte mensen, geliefden die stierven van liefde in viburnum.
Kalina met hangende takken symboliseert het verdriet van het meisje. Viburnumtakken breken - Gesymboliseerd om met een meisje te trouwen. Verzamel viburnum, loop op viburnum - zoek naar liefde of liefde. In Oekraïne wordt viburnum een speciale kracht toegeschreven: de viburnumbloem, geplukt en vers aangebracht in een liefdevol hart, troost de loomheid.
Van de hele reeks afbeeldingen die verband houden met viburnum, correleerde alleen de "viburnumbrug" met dapperheid en jeugd. Wandelen langs de viburnumbrug betekende genieten van onbaatzuchtig plezier, feestvreugde. In één lied vraagt een verlangend meisje de kerels om "een viburnumbrug voor haar te bouwen", dat wil zeggen om haar op te vrolijken, en een vrouw die ernaar streeft haar jeugd terug te krijgen, haalt ze in op de viburnumbrug met de woorden: "Oh, Ik haalde mijn zomers in op de viburnumbrug; oh, kom terug, kom minstens een uur terug om te bezoeken!
Kalina wordt geplant op het graf van een zoon, broer, jonge Kozak, en over het algemeen ongetrouwd.
Esdoorn .
In de legendes van de westerse en oosterse Slaven is esdoorn een boom waarin een persoon wordt veranderd ("beëdigd"). Om deze reden kon esdoornhout niet worden gebruikt voor brandhout ("esdoorn ging van de mens"). Het was onmogelijk om van zijn stam een kist te maken (“het is een zonde om een levend persoon op de aarde te rotten”). Het was verboden om esdoornbladeren onder brood in de oven te leggen (een palm met vijf vingers werd gezien in een esdoornblad).
De transformatie van een man in een esdoorn is een van de populaire motieven van Slavische legendes: de moeder "vervloekte" de ongehoorzame zoon (dochter), en de muzikanten die door het bos liepen waar deze boom groeide, maakten er een viool van, die, in de stem van de zoon (dochter), vertelt over de wijn van de moeder.
In liedjes over de vrouw van een moeder of gifmenger groeit op het graf van een vermoorde zoon (echtgenoot) sycomoor (witte esdoorn).
En in de Zuid-Slavische traditie, waar dergelijke liederen onbekend zijn, wordt echter ook gedacht dat esdoorn betrokken is bij het menselijk lot. Volgens Servische overtuigingen, als een onterecht veroordeelde persoon een droge esdoorn omhelst, zal de esdoorn groen worden, maar als een ongelukkig of beledigd persoon een esdoorn in het voorjaar groen aanraakt, zal de boom opdrogen.
Volgens een oude traditie werden bij de bouw van een huis een paar esdoorns aan de zuidkant geplant. Omdat het huis meestal werd gebouwd toen het werd gemaakt nieuwe familie, kregen deze bomen de namen "Bruidegom" en "Bruid". Maar waarschijnlijk werden vroeger deze twee esdoorns, onder de bescherming waarvan het huis het hele jaar door stond, de bomen van de god en de godin.
Esdoorn symboliseerde het vermogen om magische bescherming, liefde en materieel welzijn.
Esdoorn werd gebruikt bij de constructie van bruggen over stromend water. Stromend water is een obstakel voor de duistere krachten en de esdoorn stond deze krachten niet toe de brug te gebruiken.
Takken van esdoorn die de schuur bedekken of in de muren steken, beschermen het vee tegen het boze oog en bederf.
Esdoorn werd een goede boom genoemd, in de overtuiging dat het de zetel is van goden of demonen.
Men geloofde dat esdoorn geluk brengt, beschermt tegen bliksem, dus werd het in de buurt van het huis geplant.
Om te voorkomen dat de heks de binnenplaats en het huis zou betreden, werden in Rusland esdoorntakken in de deur gestoken. Om kwade krachten weg te jagen, werden esdoornvruchten begraven onder de drempel van het huis, een groene tak werd over het bed gehangen.
Esdoornbladeren werden vaak afgebeeld op paaseieren.
Men denkt dat de esdoornpijl de ondoden doodt.
In landbouwmagie werden esdoorntakken gebruikt om vlas te laten groeien. Ze zaten vast in het akkerland en zeiden: "Heer, geef ons vlas, als een esdoorn."
Er is een overtuiging dat er een zeer sterke band is tussen een persoon en een esdoorn die in de buurt van zijn huis groeit. En zolang een persoon springlevend is, groeit de esdoorn en wordt hij groen.
Esdoorn is een melodieuze boom. "Trek aan een rinkelende snaar aan een droge tak van een wigboom, zing je gedurfde lied voor mij ..." is een veel voorkomend motief van oude legendes. Het was van esdoorn dat Sadko's harp werd gemaakt.
Esdoorntakken werden gebruikt in de riten van de Drie-eenheid, Groene Kersttijd, Ivan's dag. In Polissya werd de zaterdag voor de Drie-eenheid "esdoorn", "esdoornzaterdag" genoemd. Op een feestdag werden een of drie bomen voor de deuren en ramen geplaatst, waardoor het huis met takken werd versierd. Men geloofde dat op dit moment de zielen van overleden familieleden naar het huis komen en zich verstoppen in de esdoorntakken.
Na de vakantie werden bomen en takken niet weggegooid, maar verbrand of gekapt voor brandhout.
Er zijn tekens die verband houden met esdoorn: "Als esdoornbladeren opkrullen en hun onderkant blootstellen aan de wind, zal het regenen." "Ahornsap is verdwenen - de lentevorst is voorbij."
Voor vrouwen symboliseert het een jonge man, slank en sterk, vriendelijk en geliefd.
In Oekraïne werden esdoorn en linde gepresenteerd als een getrouwd stel, en de val van esdoornbladeren beloofde scheiding van het gezin.
Linde De naam van deze boom in alle Slavische talen komt van het woord "stok" (vanwege het stroperige sap). Zachtheid werd toegeschreven aan linde, waardoor het een symbool werd van vrouwelijkheid, tederheid, het tegenovergestelde van de "mannelijke" boom - eik. Onder de Slaven werd linde niet alleen gelezen als een symbool van een vrouw, maar als een "moeder van bomen", een gever van leven (een dergelijke houding wordt geassocieerd met de rol van linde in het materiële welzijn van een persoon) . Zoals de eik aan Perun was gewijd, zo was de linde de boom van de godin Lada.
In het Russisch volkskunst de prachtige linde is door liefde verbonden met zowel eiken als esdoorn.
Lipa was nauw verbonden met de orthodoxe cultus en christelijke legendes. Zij was het die werd beschouwd als de boom van de Maagd; ze zeiden dat de Moeder van God erop rust en van de hemel naar de aarde afdaalt. Aan de linde werden iconen en iconen gehangen; op de linde verschenen volgens de legende vaker wonderbaarlijke iconen (“verschenen”) dan andere bomen. Volgens de legende bedekte de linde met zijn takken de Moeder van God met de kleine Christus tijdens hun vlucht naar Egypte. Linden is een boom die in alle Slavische tradities als heilige wordt vereerd. Onder de zuidelijke Slaven groeiden van oudsher oude grote linden in de buurt van kerken en tempels, vooral oude; onder deze linden werden rechtbanken gehouden, vakanties en bijeenkomsten van bewoners gehouden. Onder de linden stopten processies van het kruis tijdens religieuze processies door de velden, werden hier maaltijden verzorgd, enz.
Linden werd ook beschouwd als een gelukkige boom, die niet bang was om in de buurt van huizen te staan en op graven te planten. Er werd ook gezegd dat het goed was om onder een lindeboom in slaap te vallen. Het heilige karakter van de boom leidde tot het gebruik van lindehout voor het snijden van een "levend" vuur, met behulp waarvan het vuur jaarlijks in de haarden werd vernieuwd.
In dit opzicht was het normaal om te verbieden de vereerde linden aan te raken, ze te beschadigen, ze te hakken, takken te breken, er natuurlijke behoeften onder te vervullen, enz. Het was bekend dat een paard dat een lindetak plukte, zeker zou vallen, maar als iemand de tak op zijn plaats terugzet, zal het paard herstellen. De Polen waren ook op hun hoede voor het kappen van linden, in de overtuiging dat anders de persoon die de boom omhakte, of iemand van zijn familie, zou sterven.
Oekraïners zeggen over linde dat God haar een speciale macht heeft gegeven - om echtgenoten te redden van de vloeken waarmee hun vrouwen hen "beloonden". Linden neemt alles over, daarom zit haar stam vol met gezwellen. En nog een ding: vee kan niet worden geslagen met linde - ze zullen sterven.
Linden wordt gebruikt als universeel amulet. Er werd algemeen aangenomen dat bliksem de linde niet trof, dus plantten ze het in de buurt van huizen en waren niet bang om eronder te verstoppen tijdens een onweersbui. De Russen hingen lindenkruisen om de nek van iemand die gekweld werd door obsessies. Ook staken ze tijdens het grazen een lindetak in het midden van de wei zodat de koeien niet ver zouden dwalen en niet aangeraakt konden worden door dieren in het bos. Overal in Rusland geloofde men dat een heks kon worden ontmoedigd om een weerwolf te worden als ze met een kale limoenstok op haar rug werd geslagen. Op dezelfde manier verdreven dappere mensen de duivel die aan hen gehecht was geraakt. Tijdens de bruiloft hielden de inwoners van Herzegovina als talisman een lindetak over de hoofden van de pasgetrouwden. Ze versierde huizen en hokken met vee op St. George's Day en op Trinity.
Net als veel andere bomen speelde linde een belangrijke rol in de volksgeneeskunde: er werden overal verschillende ziekten op overgedragen, door stukken van de kleding van de patiënt, zijn nagels en haar in de boomstam te hameren; gegaste zieken en vee met rook van verbrand lindehout, enz.
Els- een boom die wordt genoemd in de legendes van de westerse en oosterse Slaven. Ze vertellen hoe de duivel, die met God wedijverde bij de schepping van de wereld, probeerde een wolf te creëren, maar hem niet kon doen herleven; door de wil van God kwam de wolf tot leven en stormde op de duivel af, die zich voor hem verborg op een elzenboom. Toen viel het bloed uit de hiel van de door de wolf gebeten duivel op de els, waardoor de bast rood werd. Volgens een andere legende schiep God een schaap, waarop de duivel een geit schiep en, om met God op te scheppen, haar bij de staart naar God sleepte. Onderweg ontsnapte de geit aan de duivel en verstopte zich op een els. Sindsdien hebben de geiten geen staart en is de bast van de els rood geworden van het bloed van de geit.
Het wordt ook genoemd in de legendes over de kruisiging van Christus: elzentakken werden gebroken tijdens de geseling van Christus, waarvoor Christus deze boom zegende.
Onder de zuidelijke Slaven wordt Els gebruikt in de volksgeneeskunde, er is "levend vuur" uit gesneden.
In het Russische noorden was het gebruikelijk om een offer aan de veld- of bosgeesten op een els achter te laten - meestal in de vorm van brood en zout.
Door zijn rode kleur is els een magisch amulet geworden. Zoals alles wat helder is, trekt rode bast het oog aan en beschermt het daarom tegen het boze oog.
Zelfs als de bast in een zak is verborgen, wordt een persoon betrouwbaar beschermd. Vandaar het populaire teken om stukjes els in de zakken van de pasgetrouwden te doen om de pasgetrouwden tegen bederf te beschermen. De takken zijn langs de randen van het veld geplakt om te beschermen tegen hagel en slecht weer; ze baden in het water dat de wortels van de els baadt om zichzelf tegen ziekten te beschermen.
Als je koorts hebt, moet je naar het bos gaan en op een vers gezaagde elzenstronk gaan zitten, en dan zal de koorts in de boom overgaan. De Polen geloofden dat het water dat de wortels van Els wast zwart wordt; als je in dergelijk water baadt, wordt het lichaam zwart, maar tegelijkertijd zal de persoon worden gered van alle ziekten.
In Polen, op Trinity, werden Elzentakken gebruikt om huizen te versieren om onweer en hagel af te weren. De Polen staken elzentakken in gerstegewassen zodat mollen de grond niet openscheurden, en plaatsten ook elzentakken onder schoven om ze tegen muizen te beschermen. Wit-Russen geloofden dat Els huishoudens kon beschermen tegen het bezoeken van de "lopende doden", omdat het "het rode bloed van Satan" had. Om dezelfde redenen plantten mensen in Polissya Els in de buurt van hun huizen, zodat "de duivel niet gehecht zou raken" aan een persoon. De Slowaken legden een stuk elzenblad in de schoenen van pasgetrouwden die naar de kroon gingen.
hazelaar de westelijke en zuidelijke Slaven hebben een heilige boom. Hazel behoorde tot de "gezegende" bomen, waarin "donder niet toeslaat": tijdens een onweersbui verstopten ze zich eronder, takken. Kruisen gemaakt van hazelaar werden gebruikt om huizen te versieren, ze in velden en bijgebouwen te plakken, vooral op St. George's Day, op Ivan Kypaly; men geloofde dat een onweersbui de door hazelaar beschermde plaatsen zou omzeilen. Tegelijkertijd geloofde men dat donder en donder, die geen macht hadden over de boom zelf, een nadelig effect hadden op zijn vruchten. Noten verslechteren, worden zwart, alsof ze van binnenuit branden. Vanwege zijn status werd hazelaar veel gebruikt als talisman tegen boze geesten. demonen. Bulgaren verdreven degenen die slapeloosheid naar kinderen stuurden, waarbij ze de wieg van een kind met een verlichte walnoottak omzeilden. Takken van hazelaar werden beschermd tegen pysalok. Hazelnoot was een effectief amulet tegen slangen en muizen. De Bulgaren geloofden dat slangen niet alleen bang zijn voor hazelaar, maar er ook aan sterven. Tsjechen en Slowaken plantten takken van hazelnoten in schuren, sloegen ze tegen de muren van huizen en opslagruimten en verdreven zo de muizen daar.
De zuidelijke Slaven hebben geen hazelaar geplant, in de overtuiging dat wanneer de stam gelijk is aan de nek van de persoon die het heeft geplant, het zal sterven.
Slovenen tijdens de kerstwaarzeggerij, die boze geesten naar het kruispunt riepen, schetsten een magische cirkel om zich heen met behulp van een hazelaartak. Daarom vermeden mensen aan de vooravond van Drie-eenheid het plukken van hazelaartakken, uit angst de zielen van de doden te storen. Op Hemelvaartsdag of op Spirit Day versierden ze huizen met hazelnoottakken, legden ze op de vloer in het huis en in de kerk, knielden erop neer, baden en, hun oren tegen de hazelnoottakken drukkend, luisterden ernaar. Men geloofde dat je op deze manier de doden kunt horen en zelfs met ze kunt praten. Aan het einde van de dag werden deze walnotentakken naar het kerkhof gebracht, ze veegden de graven mee, zodat in de "andere wereld" de ziel van de overledene zich in hun schaduw kon verbergen.
Kerstwaarzeggerij spreekt over het verband tussen de hazelnoot en de vooroudercultus. Men geloofde dat een lege noot de dood voorspelt en een hongerig, mager jaar en een vol jaar - welzijn en gezondheid.
Rozenbottel beschermde de pasgetrouwden tegen de werking van schadelijke krachten. In Kroatië werden drie rozenbotteldoornen in de hoed van de bruidegom gestoken, die hem beschermden tegen het boze oog; na de bruiloft werd de sluier van de bruid op een wilde roos geworpen, waarvoor ze negen keer boog.
In Servië werden, om een kind te beschermen tegen een heks, de rozenbottels in zijn kleren genaaid en naast hem gelegd; In Bulgarije was het verboden om de luiers van een pasgeboren baby op een wilde roos te drogen, zodat de Samodivas die eronder leefden hem geen kwaad zouden doen.
In Kroatië werden rozenbottels in huis gehouden zodat de pest er niet in zou komen. Om ervoor te zorgen dat de heks de melk niet van de koeien zou afnemen, versierden ze op Sint-Jorisdag de deuren van het huis met rozenbotteltakken, plakten ze voor de ingang van het huis en in de schuur. Rozenbottel beschermde zowel mensen als vee tegen slangenbeten, bijvoorbeeld, de Polen rookten vee en herders met rook van rozenbottels voordat ze werden geweid tot weiland.
Men geloofde dat rozenbottels vruchtbare kracht gaven, dus rozenbottels in rituelen die vaak samen met fruitbomen worden uitgevoerd. In Polen en Slowakije werden net zoveel rozenbottels in kerstbrood gebakken als het aantal stuks vee dat de eigenaar had: men geloofde dat de dieren niet ziek zouden worden en de koeien meer melk zouden geven. In Tsjechië kregen de runderen met Pasen rozenbottels te eten.
De Kuban Kozakken hebben een legende dat rozenbottels groeiden uit het bloed van een meisje dat, niet willen trouwen met een onbeminde, zichzelf met een dolk neerstak. In de herfst was deze struik gekleed in een outfit van rode bessen, maar alleen een aardig persoon kon ze plukken. Als een slecht persoon hem naderde, zat de struik vol met doornen en liet hij hem geen enkele bes plukken.
In de volksgeneeskunde: ziekten werden naar hem verwezen, water werd na behandeling onder een wilde rozenstruik gegoten. Tegelijkertijd kon de rozenbottel gezondheid geven, waarvoor een uitwisseling plaatsvond tussen de patiënt en de rozenbottelstruik: de patiënt nam de rode draad weg die 's nachts aan de rozenbottel hing, en verstrengelde de struik met een gele draad die een dag om zijn nek gehangen en zei: “Ik geef jou een gele draad, en jij geeft mij een rode draad. De ziekte ging over op de wilde roos en de levengevende kracht van de wilde roos - op de patiënt. In Bulgarije werd een patiënt met epilepsie gemeten met een rozenbottelstaaf, die werd begraven op de plaats waar de aanval plaatsvond. Uit dankbaarheid hing de tovenares een rode draad met munten eraan geregen aan een wilde roos en liet ze een cake, wijn, haver en drie hoefijzers achter onder een struik. In Servië kroop een zieke, om van de ziekte af te komen, door een gespleten rozenbottelstaaf, die vervolgens met een rode draad werd vastgebonden.
Verjongende appels hadden volgens Russische legendes een grote kracht: ze konden niet alleen gezondheid en jeugd geven, maar ook het leven van de doden herstellen. Ze groeiden op in een ver land en werden bewaakt door kwaadaardige reuzen of draken. In de Slavische mythologie bewaken griffioenen en basilisken alle toegangen tot de Iry-tuin, de Alatyr-berg en de appelboom met gouden appels. Wie deze gouden appels probeert, zal eeuwige jeugd en macht over het universum ontvangen. En de appelboom zelf met gouden appels wordt bewaakt door griffioenen en de draak Ladon zelf.
Sinds de oudheid is het bekend dat de appelboom een boom is vrouwelijke kracht. De vruchten van de appelboom worden al lang gebruikt als liefdesbetovering.
Appels en takken van een appelboom spelen een belangrijke rol bij de huwelijksceremonies van de Slaven. De appel fungeerde als een liefdesteken: de man en het meisje, die fruit hadden uitgewisseld, wederzijdse sympathie betuigden, openlijk hun liefde verklaard. Appel, geadopteerd door een meisje tijdens matchmaking - een teken van instemming met het huwelijk. De zuidelijke Slaven zijn uitgenodigd voor een bruiloft en brengen appels mee naar huis
Een appeltak wordt gebruikt bij de vervaardiging van een trouwbanier, een boom; appels worden versterkt in de krans van de bruid. Wit-Russen, Polen en Oekraïners steken takken van een appelboom in een brood en Russen in een gebakken huwelijkskip. Onder de zuidelijke Slaven, die naar een bruiloft ging, nam de bruid een appel mee; in de kerk na de bruiloft gooide ze een appel achter het altaar om kinderen te krijgen.
Appels werden aan pasgetrouwden gegeven zodat ze veel kinderen zouden krijgen; op de huwelijksnacht werd een appel onder het verenbed gelegd en de tweede werd doormidden gebroken en elk van de pasgetrouwden at de helft. Een appel is een symbool van de kuisheid van de bruid: hij werd op een trouwhemd gelegd of in plaats daarvan in een zeef. Onder de appelboom voerden de zuidelijke Slaven vóór de bruiloft een ritueel scheren van de bruidegom uit; bij het veranderen van de hoofdtooi van de bruid in de hoofdtooi van een getrouwde vrouw, werd de sluier van haar hoofd verwijderd met een appeltak en op de appelboom gegooid.
Onder de zuidelijke Slaven bracht het jongste lid van het gezin met Kerstmis en Nieuwjaar een appelboomtak in huis, deze werd in de kerstrol gestoken; alle huishoudens en vee werden geraakt met een appeltakje, en vervolgens werden ze op een appelboom gegooid.
De appel is de belichaming van vruchtbaarheid: hij werd in de zaadkorrel geplaatst zodat de tarwe groot werd geboren, zoals appels, en om te voorkomen dat de gewassen worden gestript.
De laatste appel werd niet van de boom geplukt: hij bleef aan een tak zodat er volgend jaar geoogst zou worden.
In Slowakije keerde een jonge huisvrouw, die naar een nieuw huis was gekomen, een mand vol appels om zodat er overvloed in het huishouden zou zijn.
Van onvruchtbaarheid hielp de appel, die werd geboren na de secundaire bloei van de appelboom, of de eerste aan een jonge boom, en ook lange tijd aan de appelboom hing.
De appel wordt geassocieerd met de wereld van de doden en speelt een belangrijke rol bij begrafenisrituelen: hij werd in een kist gelegd, in een graf, zodat de overledene hem mee zou nemen naar de "andere wereld" naar hun voorouders. In het Bulgaarse geloof nam Aartsengel Michaël de ziel alleen met een appel mee naar de hemel. De appel op de tafel op kerstavond was bedoeld voor de doden, dus in Polen, uit angst voor de wraak van de voorouders, was het verboden om appels van de kerstboom te nemen.
De appelboom fungeert als intermediair tussen de twee werelden, als schakel om de ziel naar de wereld van de voorouders te brengen. In Servië en Bulgarije werd een kleine appelboom voor de kist gedragen, op het graf geplant (in plaats van een kruis), zodat de doden erdoor met de levenden konden communiceren. Men geloofde dat de boom op weg was met de overledene tot zijn overgang naar de "andere wereld". Toen de appelboom verdorde, betekende dit dat de ziel het paradijs had bereikt.
Men geloofde dat vóór de Apple Redder, d.w.z. vóór de inwijding van appels, leven zeemeerminnen op de appelboom, verdomme. Appels werden ingewijd in de kerk op de Transfiguratie (Apple Redder) en pas daarna mochten ze eten.
Bovendien worden appels gebruikt om wratten te verwijderen, eerder met magische dan met medische methoden. Een vijfpuntige ster is zichtbaar in een horizontaal in tweeën gesneden appel, en het hout en de bloemen van de appelboom worden gebruikt in liefdeshekserij.
Tegelijkertijd werd de peer behandeld als een habitat voor boze geesten: in Macedonië is een wilde peer opgenomen in een aantal bomen die "Samovils" worden genoemd, het was verboden om te slapen, te zitten, er een wieg aan vast te binden, enz. onder het. In Polissya waren ze bang om tijdens een onweersbui onder een perenboom te staan. Volgens Servische overtuigingen leefden op de peer (groeiend in het veld, met een dichte kroon, krom), veshtitsy en challahs, heksen verzamelden zich 's nachts, strigs dansten; tijdens de rituele verdrijving uit het dorp Chumy werd een slachtoffer voor haar achtergelaten op een oude perenboom. Onder de perenboom leefde een ringslang die elke avond melk van een koe zoog. De schat werd begraven onder een peer of een peer werd geplant op de plaats van de begraven schat. In veel Slavische zones werd een droge peer, zoals een wilg, beschouwd als het leefgebied van de duivel, dus oude bomen werden niet gekapt uit angst voor verlies op de boerderij.
In de Oekraïense betoveringstraditie wordt de peer geassocieerd met de wereldboom (eik) en is hij de boom van de anti-wereld, de boom van kwaad en onvruchtbaarheid, en is hij tegengesteld aan de appelboom.
Takken, fruit, hout, as van een peer dienden als talisman en werden gebruikt bij het produceren van magie. De schacht van het huwelijksbanier was gemaakt van de tak van een peer, de Oekraïners staken een perentak in het huwelijksbrood. Toen de bruid naar de kroon reed, lagen op alle kruispunten gedroogde peren; in Polissya overlaadde de moeder de bruidegom met peren zodat hij rijk zou worden; in Plovdiv geloofde men dat de onvruchtbare jonge vrouw de peer had moeten eten die het langst aan de boom hing. Om ervoor te zorgen dat de pasgeborene gezond zou zijn, werden perentakken in de eerste doopvont geplaatst, water werd na het baden onder de perenboom gegoten. De eerste vruchten werden ingewijd en uitgedeeld aan buren voor de vermelding van de ziel.
Bij kalenderrituelen werden vaker takken en een perenboom gebruikt. In het zuidwesten van Bulgarije, in Macedonië, werd een peer gekapt voor een badnyak, soms wild - vanwege de overvloedige vruchtzetting, zodat het huis vruchtbaar en rijk was. Met een perentak roerde de polyaznik het vuur in de haard en sprak goede wensen uit; de gastvrouw nam haar mee naar het kippenhok zodat de kippen goed zouden haasten.
In Servië werden wratten en abcessen behandeld door ze in te smeren met de vrucht van een peer, waarna ze op de weg werden gegooid met de woorden: "Wie mij meeneemt, wie mij eraf bijt, op die ziekte, op mijn gezondheid." De ziekte werd in de peer "geslagen" in een gat dat in de stam was geboord; in het noorden van Bulgarije, onder een perenboom waarvan de schaduw niet op andere bomen valt, werden de kinderlozen behandeld. Om hun gezondheid het hele jaar door te verzekeren, kropen ze op midzomerdag door een krans gedraaid aan een perentak.
De Slaven behandelden fruitbomen met speciale schroom, omdat ze in de volkstraditie het middelpunt waren van vruchtdragende kracht.
De fruitboom fungeert vaak als een mythologische dubbelganger van een persoon. In oude Slavische tradities is het de gewoonte om bij de geboorte van een kind een fruitboom te planten, zodat deze groeit en zich ontwikkelt als een boom, en de boom zal op zijn beurt een rijke oogst aan fruit brengen. Bij ziekte van een kind werd deze boom gebruikt om te raden naar zijn lot: als de boom begon te drogen, kon het kind sterven en vice versa.
Een ontwortelde appelboom in de tuin was een voorbode van de dood van de eigenaar of minnares. In Polissya was het na de dood van de eigenaar gebruikelijk om een peer of een appelboom om te hakken.
Bijna overal werd de fruitboom geassocieerd met het vrouwelijke. Dit blijkt zelfs uit het feit dat in de Slavische talen alles fruitbomen- vrouwelijk in het grammaticale geslacht van hun namen.
Volgens overtuigingen moest een vrouw, om van onvruchtbaarheid af te komen, de eerste knoppen, bloemen of vruchten van een fruitboom eten, en ook onder op de grond gebogen takken kruipen en tegelijkertijd zeggen: "Net zoals je bent niet onvruchtbaar op jouw manier, dus ik zal niet vruchteloos in haar zijn
Het was een zwangere vrouw verboden om in bomen te klimmen, fruit te plukken of zelfs een fruitboom aan te raken, anders zou de boom, volgens de legende, kunnen opdrogen.
Er werd water onder de fruitboom gegoten, waarin de barende vrouw zich waste; zij was het die werd geprobeerd te worden behandeld met de eerste vruchten van de nieuwe oogst.
Alle Slaven kennen het verbod op het kappen van fruitbomen. Het kappen ervan werd als een zonde beschouwd. Overtreding van deze regel kan de dood, verwonding en droogte veroorzaken.
Fruitbomen werden praktisch niet gebruikt bij het genezen van magie, met name ziekten en "lessen" werden niet op hen "overgedragen".
Het hout van fruitbomen werd veel gebruikt voor de vervaardiging van amuletten.
Over het algemeen kunnen we stellen dat alle fruitbomen een positief effect hebben op een persoon.
Informatie over de magische eigenschappen van bomen werd alleen in echo's in de hoofden van de Slaven bewaard. Ze zijn te vinden in sprookjes, heldendichten, waarschuwingen. Soms hoor je: "Verstop je niet onder een boom bij onweer!", "Drog geen was aan de takken van een boom!", "Breek geen boom!". De waarschuwingen leven nog steeds in ons geheugen, maar niemand of bijna niemand weet waarom men dit of dat niet zou moeten doen. Onder invloed van het christendom zijn sommige ideeën over de magische eigenschappen van planten en de oorzaken van deze eigenschappen veranderd, sommige zijn verloren gegaan. Daarom streefde ik in dit hoofdstuk naar het verzamelen van informatie over de magische eigenschappen van bomen in het leven van de oude Slaven, en het nagaan van de rol die ze speelden in het leven van onze voorouders.
Volgens OST 56-108-98 worden de volgende termen onderscheiden:
Zaailingen zijn planten van boomsoorten tot een jaar oud, gevormd uit zaden.
Zelfzaaiend zijn jonge houtachtige planten van natuurlijke zaadoorsprong op de leeftijd van twee tot vijf jaar en in de omstandigheden van het noorden tot tien jaar.
Ondergroei is de jonge generatie van het bos, in staat om in de toekomst de bovenste laag te betreden en de plaats in te nemen van de oude bosopstand, onder het bladerdak waarvan het is gegroeid. De generatie behoort tot de jeugd houten planten ouder dan twee tot vijf jaar, en in de omstandigheden van het noorden - ouder dan tien jaar, vóór de vorming van een jonge groei of een laag van een bosopstand.
Jonge groei omvat levensvatbare, goed gewortelde bomen van de belangrijkste soort met een hoogte van meer dan 2,5 m en een diameter op borsthoogte die kleiner is dan de vrijlatingsdiameter die is vastgelegd in de regionale kapregels, die in staat zijn deel te nemen aan de vorming van een plantage, en daarom het kappen van dergelijke bomen is verboden.
Ondergroei is van zaad en vegetatieve oorsprong.
Herbebossing van zaden wordt als de meest perfecte beschouwd, waardoor nieuwe generaties bomen, als gevolg van het splitsen van eigenschappen, met succes kunnen verbeteren in een veranderende omgeving.
Vegetatieve vernieuwing is in wezen een absolute kopie van de eigenschappen van het ouderorganisme zonder genetische verschillen. Dit vermindert het aanpassingsvermogen van de nieuwe generatie van dergelijke installaties. Onder boomsoorten worden, in tegenstelling tot coniferen, bijna alle loofbomen vegetatief vernieuwd. Tegelijkertijd verschijnen er nieuwe individuen uit de vegetatieve organen van de ouderplant: slapende en accessoire knoppen op de stam, takken, wortels. Dit vermogen wordt in de bosbouw gebruikt om bijzonder waardevolle klonen of individuele exemplaren te kweken. De vorming van onvoorziene wortels op de scheuten van coniferen in een natuurlijke omgeving komt zelden voor. Daarom worden vaccinaties gebruikt voor hun vegetatieve vermeerdering.
Het proces van accumulatie van kreupelhout onder het bladerdak van een bosopstand wordt voorlopige vernieuwing genoemd, d.w.z. vernieuwing die plaatsvindt vóór het kappen van het bos (vóór zijn dood). Het kreupelhout onder het bladerdak wordt pre-generatie kreupelhout genoemd.
De regeneratie die optreedt na het kappen van het bos wordt volgend genoemd. Dienovereenkomstig wordt het kreupelhout dat na het kappen is ontstaan, het kreupelhout van de volgende generatie genoemd.
De ondergroei van alle boomsoorten is onderverdeeld:
In hoogte - in drie categorieën van fijnheid: klein tot 0,5 meter, medium - 0,6-1,5 meter en groot - meer dan 1,5 meter. Te behouden jonge groei wordt samen met grote ondergroei in aanmerking genomen;
dichtheid - in drie categorieën: zeldzaam - tot 2 duizend, gemiddelde dichtheid - 2-8 duizend, dicht - meer dan 8 duizend planten per 1 hectare;
per gebied - in drie categorieën afhankelijk van het voorkomen (het voorkomen van ondergroei is de verhouding van het aantal registratieplaatsen met planten tot het totaal aantal registratieplaatsen dat is aangelegd op een proefperceel of stekgebied, uitgedrukt in procenten) : uniform - voorkomen meer dan 65%, ongelijkmatig - voorkomen 40-65%, groep (minimaal 10 stuks kleine of 5 stuks middelgrote en grote exemplaren van levensvatbaar en gesloten kreupelhout).
Levensvatbare ondergroei en jonge groei van bosaanplantingen van naaldsoorten worden gekenmerkt door de volgende kenmerken: dichte naalden, groene of donkergroene kleur van naalden, uitgesproken krans, puntig of kegelvormig symmetrisch dichte of gemiddelde dichtheid kroon met een lengte van ten minste 1 /3 van de hoogte van de stam in groepen en 1/2 stamhoogte - indien alleen geplaatst, is de groei in hoogte over de afgelopen 3-5 jaar niet verloren gegaan, groei van apicale scheut is niet minder dan groei van zijtakken van de bovenste helft van de kroon, rechte intacte stengels, gladde of fijngeschubde bast zonder korstmossen.
Ondergroei op dood hout en jonge begroeiing van bosaanplantingen van naaldhoutsoorten kunnen volgens de aangegeven tekens als levensvatbaar worden aangemerkt als het dode hout is verteerd en de kreupelhoutwortels zijn doorgedrongen in het minerale deel van de bodem.
De levensvatbare ondergroei van bosaanplantingen van hardhoutsoorten wordt gekenmerkt door normaal gebladerte van de kroon, stengels die proportioneel zijn ontwikkeld in hoogte en diameter.
Paragraaf 51 van de regels voor het oogsten van hout stelt: "Bij het kappen van volgroeide, overrijpe bosaanplantingen, wordt het kreupelhout van bosaanplantingen van economisch waardevolle soorten behouden in gebieden die niet bezet zijn door laadpunten, routes van hoofd- en bijenportages, wegen, industrie- en recreatiegebieden, in een hoeveelheid van ten minste 70 procent voor kaal maaien, 80 procent voor selectief kappen (voor bergbossen - respectievelijk 60 en 70 procent)”.
In verband met deze vereiste, als er voldoende levensvatbaar kreupelhout is, geeft de technologische kaart voor de ontwikkeling van een snijgebied de noodzaak aan om het te behouden in het hele gebied van het snijgebied of in zijn delen met een klompopstelling van kreupelhout. Het kappen van kreupelhout is toegestaan:
bij het doorsnijden van bezienswaardigheden;
bij het schoonmaken van hangende en dode bomen;
· op het grondgebied van de bovenste magazijnen en laadpunten;
op houtkapwegen;
op slippaden;
op plaatsen van installatie van mechanismen;
· bij het machinaal kappen van bomen binnen een straal van maximaal 1 m rond de te kappen boom;
· op paden met een lengte van maximaal 3 m, zodat de feller zich van de boom kan verwijderen.
Paragrafen 13 en 14 van de herbebossingsregels stellen:
Maatregelen om het kreupelhout van bosaanplantingen van waardevolle bosboomsoorten te behouden, worden gelijktijdig met het kappen van bosaanplantingen uitgevoerd. Het snijden wordt in dergelijke gevallen voornamelijk uitgevoerd in wintertijd op de sneeuwbedekking met het gebruik van technologieën die het mogelijk maken om de hoeveelheid kreupelhout en jonge groei van waardevolle bosboomsoorten te beschermen tegen vernietiging en schade, niet minder dan die voorzien bij de toewijzing van kapgebieden.
Levensvatbare ondergroei en jonge groei van dennen, ceders, lariksen, sparren, sparren, eiken, beuken, essen en andere bosaanplantingen van waardevolle soorten in hun respectieve natuurlijke en klimatologische omstandigheden zijn onderhevig aan instandhouding tijdens het kappen van bosaanplantingen.
Ondergroei van cederhout, en in bergbossen ook ondergroei van eiken en beuken, zijn onderworpen aan boekhouding en instandhouding als de belangrijkste soort voor alle kapmethoden, ongeacht het aantal en de aard van de verspreiding over het kapgebied en de samenstelling van de bosaanplant voor het kappen.
Om het kreupelhout van de belangrijkste bosboomsoorten te beschermen tegen ongunstige omgevingsfactoren bij open plekken, meer succesvolle groei en de vorming van bosaanplantingen van de gewenste samenstelling, wordt het kreupelhout van geassocieerde bosboomsoorten (esdoorn, linde, enz.) geheel of gedeeltelijk behouden.
In dennenbossen die groeien op zandige leembodems, blijft het kreupelhout van sparrenbosplantages behouden, op voorwaarde dat de sparrenplantage de kwaliteit en productiviteit van de stand niet vermindert. Bij het herstel van dennen- en sparrenbosaanplantingen wordt het kreupelhout, indien nodig, op de open plek bewaard om de bodem te beschermen en stabiele en zeer productieve dennen- en sparrenbosaanplantingen te vormen.
Ondergroei aangetast door schadelijke organismen, onderontwikkeld en beschadigd tijdens de houtkap, moet worden gekapt nadat de houtkap is voltooid.
Bij selectieve stekken zijn alle ondergroei en jonge groei onder het bladerdak onderworpen aan boekhouding en instandhouding, ongeacht het aantal, de mate van levensvatbaarheid en de aard van hun verspreiding over het gebied.
Om de hoeveelheid kreupelhout te bepalen, worden coëfficiënten gebruikt om klein en middelgroot kreupelhout om te zetten in groot. Voor kleine ondergroei wordt een coëfficiënt van 0,5 toegepast, voor medium - 0,8, voor grote - 1,0. Als het kreupelhout qua samenstelling gemengd is, wordt de beoordeling van vernieuwing gemaakt op basis van de belangrijkste bosboomsoorten die overeenkomen met natuurlijke en klimatologische omstandigheden.
Rekening houdend met kreupelhout en jonge groei wordt uitgevoerd met methoden die de bepaling van hun aantal en levensvatbaarheid garanderen met een fout in de bepalingsnauwkeurigheid van niet meer dan 10 procent.
In alle gevallen is het noodzakelijk om vooraf bepaalde afstanden in acht te nemen tussen de locaties op de bezienswaardigheden en telbanden. Op percelen tot 5 hectare worden 30 boekhoudkundige percelen aangelegd, op percelen van 5 tot 10 hectare - 50 en meer dan 10 hectare - 100 terreinen.
Op dit moment wordt aangenomen dat van alle maatregelen om natuurlijke herbebossing te bevorderen, de meest effectieve het behoud van kreupelhout is, d.w.z. de nadruk ligt op het behoud van de resultaten van voorlopige herbebossing. Om het kreupelhout te behouden, zijn speciale methoden voor het oogsten van hout ontwikkeld (“Kostroma-methode” met gemechaniseerde kap, de shuttle-methode met VTM, enz.), waarmee u tot 65% van het beschikbare kreupelhout in bijenstallen kunt besparen, maar aanzienlijk vermindering van de productiviteit van het hoofdwerk.
Het behoud van kreupelhout en jonge groei tijdens de houtkap zorgt voor het herstel van bossen op open plekken met economisch waardevolle soorten en voorkomt ongewenste verandering van soorten, verkort de periode van bosherstel en de tijd voor het kweken van technisch volwassen hout, verlaagt de kosten van herbebossing en draagt bij tot het behoud van de waterbescherming en beschermende functies van bossen. In de wetenschappelijke literatuur, bijvoorbeeld in de werken van prof. VN Menshikov, zijn er aanwijzingen dat deze methode om herbebossing te bevorderen de omzet van het kappen van de belangrijkste soorten met 10-50 jaar kan verminderen.
Zoals de praktijk laat zien, is de primaire focus op het behoud van kreupelhout echter niet altijd gerechtvaardigd om de volgende redenen:
· op de meeste beboste vlaktes van het bosfonds van de Russische Federatie zijn naaldbomen de belangrijkste soorten;
· in bossen waar lichtminnende coniferen (dennen, lariksen) als de belangrijkste soort worden gekozen, is het kreupelhout van deze soorten bijna afwezig vanwege hun onvermogen om zich normaal te ontwikkelen onder het bladerdak van de moeder;
In de bossen gevormd door schaduwtolerante naaldbomen (sparren, sparren), is er een grote hoeveelheid ondergroei, maar volgens onze waarnemingen en volgens andere onderzoekers sterft een grote hoeveelheid ondergroei die tijdens de houtkap behouden blijft in de eerste 5-10 jaar na kaalslag als gevolg van een sterke verandering in het microklimaat en het lichtregime na het verwijderen van de maternale luifel (verbranding van de naalden en nek van de wortel, knijpen in de wortels, enz.). Bovendien hangt het percentage afstervend kreupelhout rechtstreeks af van het type kap en dus van het type bos dat eraan voorafging;
· Door het afsterven van kreupelhout binnen 1-2 leeftijdsklassen wordt het kapgebied rommelig, waardoor het brandgevaar toeneemt en het risico op bosschade door plagen en ziekten toeneemt.
In verband met het voorgaande kan worden beargumenteerd dat in bepaalde bostypen, waarbij de nadruk ligt op natuurlijke herbebossing, de weigering om kreupelhout te behouden, met het verplicht verlaten van zaaibronnen, meer positieve dan negatieve resultaten kan opleveren om de volgende redenen:
· houtkaptechnologieën zonder behoud van ondergroei zijn productiever dan technologieën met behoud ervan;
· het afkeuren van een strikt afgebakend netwerk van bijenstal-skidders betekent dat de laadarbeid van skidroutes (één spoor) aanzienlijk kan worden verminderd (afhankelijk van de afstand tot het bovenste magazijn, de voorraad bos per hectare en het laadvermogen van de skidder ), die de bosbodem zal verbeteren dankzij de mineralisatie, en de dichtheid van de bodem optimaal zal maken voor de ontwikkeling van zaden, d.w.z. de voorwaarden voor daaropvolgende natuurlijke herbebossing verbeteren);
· bij het reinigen van snijgebieden van houtresten, wordt het mogelijk om hoogwaardige pick-ups van het harktype te gebruiken;
Weigering om kreupelhout te behouden, zal het mogelijk maken om de technologie van het wegschuiven van bomen op grotere schaal te gebruiken, waardoor de productiviteit van het snoeien van bomen drastisch zal toenemen (bij gebruik van mobiele snoeimachines), het grootste deel van de houtkapresten in de bovenstam kan worden geconcentreerd, waardoor hun verder gebruik en vermindering van de bewerkelijkheid van het opruimen van snijgebieden.
In een aantal wetenschappelijke publicaties die zijn gewijd aan het succes van natuurlijke herbebossing, wordt opgemerkt dat 15-95%, en soms 100% van de bewaarde levensvatbare ondergroei van naaldbomen, sterft op de open plekken in West- en Centraal-Siberië. Dezelfde gegevens werden verkregen over sommige soorten stekken voor de omstandigheden van de noordwestelijke regio van de Russische Federatie V.I. Obydennikov, L.N. Rozhin. Zij merken op dat "de mortaliteit van ondergroei van sparren (20 jaar oud op het moment van kap) gedurende een periode van vijf jaar na kaalkap (in de omstandigheden van Krestetskoye LPH) 18,5% bedroeg in het opkomende forb-riettype van houtkap, en 57% in het rietrietgrastype, 3%, in sitnikov - 100% .
Bovendien bleek als resultaat van grootschalige studies uitgevoerd in de jaren 80 van de twintigste eeuw dat, in het algemeen, in de noordwestelijke regio, het gebied van bosplantages met voldoende ondergroei van de belangrijkste soorten voor duurzame herbebossing is niet hoger dan 49,2% en in sommige gebieden niet hoger dan 10% (Novgorod - 9,0%, Pskov - 5,9%).
Bovenstaande feiten stellen ons in staat te stellen dat het behoud van kreupelhout op grote bosgebieden onrendabel is vanwege slechte vooruitzichten voor de ontwikkeling of onvoldoende hoeveelheid. In dit geval komt de daaropvolgende natuurlijke herbebossing naar voren, gebaseerd op het verplichte behoud van zaaibronnen en ondersteund door ondersteunende maatregelen zoals grondbewerking, opruimen van kapgebieden, enz.
Vanuit het oogpunt van daaropvolgende natuurlijke herbebossing (ontkieming van zaden die in de grond zijn gevallen), zal de toestand van de grond een van de belangrijkste factoren zijn die het succes van dit proces beïnvloeden. Het is ook duidelijk dat het gebruik van machines en mechanismen om speciale technologische bewerkingen uit te voeren om de grond voor te bereiden op natuurlijke herbebossing, de kosten zal verhogen en het houtkapproces zal bemoeilijken. Daarom moet bij het uitvoeren van houtkapactiviteiten worden gestreefd naar een dergelijke impact op het bosmilieu, met name op de bodem van de kaplocatie, die optimale omstandigheden zou bieden voor latere herbebossing.
Deze benadering wordt weerspiegeld in de Timber Harvesting Rules, paragraaf 56 van deze regels stelt: “In laaglandbossen, tijdens het kappen zonder behoud van kreupelhout in omstandigheden van bostypes, waar de mineralisatie van het bodemoppervlak een positieve waarde heeft voor herbebossing, is de gebied van paden is niet beperkt. Soorten (groepen van soorten) van het bos, waar dergelijke kap is toegestaan, zijn aangegeven in het bosreglement van het bosbouw-, bospark.
Tegelijkertijd zijn er in de regelgevende documenten geen specifieke aanwijzingen meer te vinden in welke gevallen kan worden aangenomen dat de mineralisatie van het bodemoppervlak een positieve waarde heeft voor herbebossing.
ondergroei zorg
Na voltooiing van de houtkap tijdens het oogsten in de zomer en na het smelten van sneeuw en het ontdooien van de grond tijdens winterkap voer de doorn van het bewaarde kreupelhout uit en zorg ervoor. Kreupelhout en jonge begroeiing worden ontdaan van houtresten, tegen de grond gedrukt wortelstelsels planten die het contact met de grond hebben verbroken. Gebroken, gekrompen en ernstig beschadigde exemplaren tijdens het kapproces worden gekapt en verwijderd uit bijenstallen of samen met houtkapresten aangevoerd.
Na de belangrijkste sterfte, na 2-3 jaar, worden gekrompen, ernstig beschadigde individuen van de hoofdsoort verwijderd, bijvoorbeeld die met een schors van meer dan 2 cm, ondergroei van ongewenste soorten of hun bomen van latere vernieuwing en struiken die interfereren met de groei van de belangrijkste soorten. In het eerste jaar na het kappen mogen dergelijke werkzaamheden niet worden uitgevoerd, omdat ongewenste boom- en struikvegetatie fungeert als bescherming van kreupelhout tegen zon, vorst en wind, waardoor de totale verdamping toeneemt. Zorg voor kreupelhout, als maatregel om natuurlijke herbebossing te bevorderen, is vooral nodig voor lichtminnende soorten: den, eik, lariks.
Onder omstandigheden van normale vochttoevoer verhoogt betrouwbare (lichte) ondergroei niet alleen de transpiratie, maar ook de fotosynthese, het metabolisme neemt toe, de wortelademhaling wordt geactiveerd, wat bijdraagt aan de ontwikkeling van het wortelstelsel en het assimilatieapparaat. Het is belangrijk dat uit de knoppen die onder het bladerdak zijn gelegd, naalden worden gevormd op open plekken, die qua anatomie en morfologie dicht bij de lichte liggen. Nieuwe naalden ontstaan ook uit slapende knoppen.
Dit woord is "poppenspeler", wat vrij eenvoudig wordt uitgelegd. Alles wat met het woord "pop" te maken heeft, wordt geassocieerd met iets kleins, verbonden met de jongere generatie, dus het woord werd gekozen voor "kinderen".
Een beetje informatie over het "kreupelhout":
Op zichzelf betekent het woord "kreupelhout" een generatie jonge bomen die in het bos zelf zijn gegroeid onder het bladerdak van oudere bomen, of op een lege plaats - deze kunnen worden gekapt of verbrand.
Naar leeftijd zijn bomen uit kreupelhout jonge bomen.
De praktische betekenis van "kreupelhout" is vrij groot: het zijn gebieden met jonge bomen die de basis kunnen worden van een nieuw bosgebied.
Mensen hebben lang het belang van dergelijke "kreupelhout" voor het behoud van bossen begrepen. Daarom kunt u naast natuurlijke gebieden met jonge bomen ook kunstmatige vinden, dat wil zeggen speciaal geplante, vaker gecombineerde. Specialisten evalueren de kwaliteitsindicatoren, soorten, dichtheid van bestaand natuurlijk kreupelhout in termen van het aantal bomen per oppervlakte-eenheid en planten nieuwe exemplaren, waardoor de plantdichtheid op de vastgestelde optimale norm komt en daarmee de basis wordt gelegd voor nieuwe boslagen.
Naast kreupelhoutbeheersing passen bosbouwspecialisten een aantal praktische maatregelen toe die bijdragen aan de juiste vorming van het bosgebied. verschillende soorten stekken die hun eigen doel en bijzonderheden hebben.
- Runentraining: waar te beginnen?
- Runen voor beginners: definitie, concept, beschrijving en uiterlijk, waar te beginnen, werkregels, functies en nuances bij het gebruik van runen Hoe runen te leren begrijpen
- Hoe maak je een huis of appartement schoon van negativiteit?
- zal al je mislukkingen wegvagen, dingen van de grond halen en alle deuren openen voor zijn meester!