Namkhai norbu rinpoče. padomi par klātbūtni un izpratni. Non-Silk Road — LiveJournal mācības un Namkhai Norbu Rinpočes organizācija Krievijā
Šis ir izvilkums no dzogčenu meistara Namkhai Norbu Rinpočes garākā komentāra par Guru Drakpura praksi, kas tiek veikta Tibetas budisma ciltsrakstos. Šajā fragmentā viņš sīki izskaidro, kā astoņas dzīvo būtņu klases, kas atšķiras no cilvēkiem un vairumam cilvēku ir neredzamas, ietekmē cilvēku dzīvi. Un kāds tiem sakars ar slimībām, kariem un revolūcijām.
Vērojot, kas notiek ar saviem draugiem un paziņām saistībā ar notikumiem Ukrainā un Krimā, man šķiet svarīgi pastāstīt, ka ir arī šāds iespējamais skatījums uz šiem notikumiem. Ceru, ka šis teksts kādam liks kļūt mazliet vērīgākam, uz mirkli apstāties vērtēšanā un spriedelēšanā, kā arī darbībās, kas var izraisīt pastiprinātu naidu starp cilvēkiem. Pilnu komentāra tekstu var lasīt šeit.
Teksts © Namkhai Norbu Rinpoche.
Tulkojums no angļu valodas © Dmitrijs Ainabekovs,
Autortiesības © 2007 Shang Shung Edizioni
Ļaunprātīgi spēki un dažādu šķiru radījumu ietekme.
Ir svarīgi zināt, ko mēs domājam, runājot par kaitīgiem spēkiem un ietekmēm. Daudzi uzskata, ka kaitīgā ietekme ir saistīta ar elementu darbību. Zināmā mērā šīs parādības patiešām ir saistītas ar materiālo pasauli. Piemēram, ja jūs nokļūstat ļoti piesārņotā vietā, tas nekavējoties var nodarīt kādu kaitējumu veselībai. Tas ir tas, ko saprot ar "apstākļu kaitīgo ietekmi". Tomēr ir arī daudzas citas kaitīgas ietekmes, īpaši tās, kas saistītas ar spēcīgām būtņu klasēm, kas kontrolē enerģiju un ietekmē citus.
Parasti cilvēki šādām lietām netic, bet, neskatoties uz to, viņiem ir jācieš to sekas. Dažreiz mēs runājam par naidīgām enerģijām, dažreiz par noteiktu būtņu šķiru rīcību. Piemēram, visu tradīciju piekritēji: Sakya, Gelug, Nyingma un Kagyu - do Mahakal (tib. Gonpo) pudžas. Ja jautāsiet, ko viņi dara, viņi atbildēs: "Es daru pudžu aizsargam, dharmapala." Bet daži nodarbojas ar pudžu, precīzi nezinot, kas ir Mahakala. Un, ilgu laiku nodarbojušies ar pudžu, viņi jautā: "Vai Mahakala ir kāds spēks vai būtne?" Viņi īsti nezina, ko dara. Tāpēc ir ļoti svarīgi to skaidri saprast.
Mahakala ir ne tikai spēks; Mahakala - būtne vai kāds ar apziņu. Mahakala ir arī viena no būtņu klasēm. Šīs šķiras būtnes, ko sauc par mahakalām, ir ļoti enerģiskas un spēj radīt savu kaitīgo ietekmi uz ikvienu. Lai ierobežotu šo mahakalu šķiru, Avalokitešvara, pamodusies būtne, izpaudās daudzos veidos. Saskaņā ar Kagju skolas sekotāju, īpaši Kagju draugspa teikto, Čakrasamvara arī likās pakļaut šo būtņu šķiru.
Mahakalas nav tikai viena veida būtnes. Mahakal klase apvieno daudzas šķirnes. Piemēram, Avalokitesvara izpaudās kā Mahakala Maning vai Gonpo Maning. Mahakala Maning nav parasta būtne no mahakal klases; viņš ir Avalokitešvaras izpausme, kas izpaužas viņu veidolā, lai varētu sazināties ar mahakalām.
Buda Šakjamuni ir pamodusies būtne. Viņš pieņēma cilvēka veidolu, lai, dzīvojot Indijā, varētu sazināties ar cilvēkiem un sazināties ar mums ierastajā veidā. Līdzīgi Avalokitešvara iegāja mahakala dimensijā un izpaudās kā milzīgs un ļoti spēcīgs mahakals. Tādējādi viņš varēja kontrolēt šo būtņu klasi…
Avalokitešvara nav vienīgā pamodinātā būtne. Ir ļoti daudz atmodināto, un viņiem visiem piemīt viszinība, bezgalīga gudrība un spēja izpausties un pakļaut visas dažādās būtņu klases. Kāpēc viņiem ir jāpakļauj šīs dažādās būtņu klases? Dažām no šīm klasēm ir liels spēks, bet šis spēks tiek izmantots tikai, lai radītu kaitējumu un nelaimes citiem. Lai gan ir dažas spēcīgas būtnes, kuras ir saņēmušas pārnesumu no sambhogakaya izpausmēm, lielākā daļa pārējo ir ļoti mežonīgas un ļaunas. Tāpēc viņi vienmēr rada nepatikšanas un kaitē mums, it īpaši, ja mēs viņus provocējam.
Mēs varam domāt, ka neko neesam darījuši, lai viņus provocētu, bet tas tā nav. Mēs vienmēr darām kaut ko tādu, kas viņus kaitina. Pirmkārt, mēs absolūti neko nezinām par šīm būtņu klasēm. Viņi saka: "Es neticu šiem gariem vai citiem radījumiem, jo es nekad neesmu redzējis nevienu no tiem!". Mēs uzskatām, ka tas ir saprātīgi un diezgan loģiski, bet patiesībā loģikas šeit nav. Mēs nevaram neko noliegt, jo mēs to neredzam.
Mēs arī nespējam saskatīt objektu, kas atrodas pārāk tālu no mums; tāpēc ir nepieņemami kaut ko akli noliegt tikai tāpēc, ka mēs to neredzam. Piemēram, es nevaru redzēt visu Visumu, bet man nav tiesību noliegt tā esamību tikai tāpēc, ka es to neredzu. Mēs nevaram noliegt kaut ko tādu, kas pastāv citā laikā – pagātnē vai nākotnē. Ir tik daudz būtņu un situāciju, kuras mēs nevaram redzēt! To ir ļoti viegli pārbaudīt.
Piemēram, ejot pa mežu, starp kokiem var redzēt daudz dzīvnieku, kukaiņu. Ir arī daudzas būtnes, kuras nespēj mūs redzēt. Tas nenozīmē, ka mēs viņiem patiesībā neeksistēsim: viņiem vienkārši nav iespēju mūs redzēt. Viņi nevar atspēkot mūsu eksistenci. Tādā pašā veidā mēs nevaram redzēt daudzas būtnes, kas ir daudz lielākas vai varenākas par mums. Tā darbojas mūsu pasaule. Ja mēs viņiem neticam un domājam, ka tie neeksistē, tas vienkārši norāda uz mūsu garīgajiem ierobežojumiem.
Varbūt tieši mūsu priekšā, mūsu dimensijā, ir miljoniem būtņu, bet mēs tās neuztveram. Piemēram, apgaismota būtne ar attīstītu skaidrību var redzēt arī bardo būtnes, kurām ir tikai psihisks ķermenis. Mēs nevaram saskatīt psihisko ķermeni ar parasto redzi, bet, ja mēs esam patiesībā sevī attīstījuši skaidrību, tad arī tie kļūst mums redzami.
Tāpēc daži skolotāji saka, ka nelielā bardo telpā ir miljoniem būtņu. Reizēm, skatoties debesīs, var redzēt bezgalīgi daudz punktu, kas izskatās kā spīdošas zvaigznes. To salīdzina ar bezgalīgu bardo būtņu skaitu: šādi mēs varam iedomāties bezgalīgu dzīvo būtņu skaitu.
AT mūsdienu sabiedrība daudzi cilvēki, kuri netic, ka patiesībā eksistē citas spēcīgas būtnes. Šeit ir svarīgi izprast situāciju. Tas nenozīmē, ka ir akli jātic. Tā vietā, lai ticībā pieņemtu jebkādas pretenzijas par kādas dievības vai gara esamību, jums ir nedaudz jāpadomā. Tad mēs varam kaut ko atklāt un saprast.
Piemēram, Visumam ir daudz dimensiju; mēs to varam saprast ar zinātnes palīdzību. Mēs runājam par daudzu galaktiku un saules sistēmu esamību, un mēs zinām, ka šīm zvaigznēm ir milzīgi izmēri. Bet, ja ir tādas dimensijas, tad kāpēc lai tur nevarētu būt arī būtnes? Kā mēs varam būt pārliecināti, ka pastāv tikai cilvēki? Kurš var garantēt, ka ir tikai cilvēki, kaķi un suņi?
Ir vienkārši smieklīgi likt sev kaut kādus ietvarus un dzīvot tajos. Tā ir tikai mūsu cilvēciskā ego izpausme. Mēs domājam, ka zinām visu, bet patiesībā mēs nevaram pārsniegt savas jutekļu iespējas. Tāpēc mēs neticam, ka ir citas būtnes. Ja kāds apgalvo, ka šīs būtnes pastāv, tad mēs domājam, ka mums ir jāpiekrīt šim viedoklim. Nepieciešams nevis dalīties ar šo viedokli, bet gan pārkāpt savus ierobežojumus. Tikai un viss.
Ja jūs pārkāpjat savus ierobežojumus, jūs varat saprast, ko nozīmē Visums un tā būtnes. Šīs zināšanas ir Austrālijas indiāņiem, indiāņiem un aborigēniem; bet mēs, neko nezinot par šo necilvēcisko būtņu īpatnībām, izsaucam viņu dusmas uz sevi.
Mēs arī sakām, ka visas šīs būtnes bija mūsu tēvi un mātes. Lai gan tas nebūt nenozīmē, ka viņi visi bija mūsu tēvi un mātes fiziskā nozīmē, tas nozīmē, ka šajā dimensijā mēs dzīvojam kopā ar citiem. Tomēr mēs esam egoisti: vienmēr domājam, ka šī vieta vai zeme pieder mums.
Piemēram, ja jums ir daži hektāri zemes, jūs domājat: "Šī ir mana zeme!". Juridiski šī ir jūsu zeme. Ja kāds tajā ienāk un kļūst pašmērķīgs, jūs to nepieļausiet. Jūs uzskatāt sevi par savas zemes likumīgo īpašnieku, bet patiesībā jūs neesat vienīgais īpašnieks. Saimnieku ir daudz, lielu un mazu. Lielais saimnieks ir apkārtnes sargs, kuru neredzi, bet kuram arī šī zeme pieder. Darot nepareizas lietas, jūs varat viņu sadusmot.
Jūsu zemē ir arī daudz mazo zemnieku. Piemēram, ja paskatās uzmanīgi, jūs redzēsiet daudz putnu, peles un citus mazus dzīvniekus. Ir arī daudzas mazas skudras, kuras patiesībā jūtas arī šīs vietas īpašnieces. Un viņiem nerūp jūsu īpašuma tiesības. Ja jūs kaut ko darīsit pret viņiem, viņi mēģinās jums kaitēt. Un viņi, iespējams, nespēs nodarīt lielu kaitējumu, bet vismaz viņi mēģinās jums iekost! No šī piemēra jūs varat saprast, kas ir provokācija.
Es jums pateikšu vienu patiess stāsts no savas dzīves. 1954.–1955. gadā es biju Ķīnā, jo mani uzaicināja piedalīties konferencē. Tad Ķīnas amatpersonas uzaicināja visus, kam bija augsts tituls. Pēc konferences tika organizēts brauciens uz Ķīnu, un atpakaļceļā biju spiests mācīt skolā ar simt sešdesmit skolēniem.
Man šķita, ka esmu pārāk jauns, lai mācītu. Man bija tikai septiņpadsmit, tikko pabeidzu klostera skolu un gribēju turpināt mācības, bet viņi mani nelaida. Arī Kangkars Rinpoče (1903-1956) bija spiests tur mācīt. Viņš bija 16. Gjalvas Karmapas skolotājs (1924-1981), un es arī saņēmu no viņa mācības. Tātad, mēs sadalījām skolēnus divās klasēs. Viņš mācīja vienā, es citā. Apmēram gadu vēlāk, 1955. gadā, Kangkars Rinpoče devās uz Pekinu, bet es paliku kopā ar saviem studentiem Tartsendo, ko sauc arī par Tačenlu vai Kandingu. Tā kā biju spiests tur palikt un negribēju tērēt laiku, sāku mācīties ķīniešu valodu, politiku utt.
Kādu dienu viens no maniem apsūdzētajiem vērsās pie manis un lūdza kaut ko darīt viņas draudzenes labā, kura bija satraukta un nemitīgi krampjos. Es nevarēju atklāti pamest skolu: lai gan kultūras revolūcija vēl nebija sākusies, es zināju, kāda ir situācija. Tāpēc es devos pie šīs sievietes slepeni, savā brīvajā laikā. Ierodoties, es redzēju niknumu veca sieviete un divi jauni vīrieši, kuri mēģināja viņu paturēt.
Es nezināju, ko darīt. Es atcerējos, ka mans onkulis ļoti labi spēja nomierināt trakos, taču viņam bija milzīgs spēks. Viņam bieži tika atvesti traki cilvēki, un viņš tos sita ar sadhana grāmatu, līdz viņi nomierinājās. Es nekad to neesmu darījis un pat nezināju, vai tas izdotos, ja es mēģinātu darīt to pašu.
Dažus gadus iepriekš es veicu īpašo Singhamukhi praksi, un pēc šīs nošķirtības es bieži izmantoju viņas mantru ar panākumiem, un tāpēc es uzticējos viņas spēkam. Tāpēc es lūdzu, lai man atnes rīsus, un noskaitīju Singhamukhi mantru, lai iesvētītu rīsus. Es iztēlojos sevi pārvēršamies par Singhamukhu, izkaisot dzirksteles, lai likvidētu visas kaitīgās lietas, apvienoju rīsus ar dzirkstelēm un sāku mest šai sievietei rīsu graudus.
Viņa dauzījās vēl vairāk, kliedzot, ka deg. Pārējie knapi spēja viņu noturēt, bet es turpināju mest viņai rīsus. Sieviete vaimanāja un šņukstēja, bet pamazām novājinājās, un, kad iesvētītie rīsi beidzās, viņa vēl šņukstēja, bet pavisam pārgurusi. Divas vai trīs dienas viņa gulēja gultā, neceļoties. Pēc tam viņa pilnībā atveseļojās un kļuva par sava veida mediju. Ik pa laikam viņu pārņēma dīvainas sajūtas, un viņa kļuva par starpnieci vietējam aizbildnim.
Kādu dienu es devos pie viņas kā medija. Kad viņai par kaut ko jautāja, viņa atbildēja: "Es esmu Shara Lhatse aizbildne." Šara Lhatse ir ļoti slavens vietējais aizbildnis šajā Austrumtibetas daļā. Ja braucat pusi dienas ar automašīnu uz austrumiem no Tarzendo, jūs sastapsiet kalnu, tad ieleju un ielejas labajā pusē slaveno kalnu.
Tā sieviete, kas kļuva par mediju, lūdza mūs atjaunot stabu vietas sargam, kurš viņai lūdza labvēlību: "Manu veco stabu iznīcināja ķīnieši, kas pārvērta šo vietu par aramzemi." Mēs viņai jautājām, kur tas atbalsts ir, un viņa atbildēja, ka tas ir Atālā. Sieviešu medijs nebija vietējais un pat nezināja šīs daļas; bet, kad mēs viņai jautājām, kā stabs tika iznīcināts, viņa teica, ka ķīniešu karavīri iznīcināja stabu, kas tika uzcelts kalnā, un uzara visu zemi. Tad caur to vietējais apsargs pasludināja spriedumu vainīgajam - ķīniešu karavīru komandierim. Viņa mums pateica viņa vārdu.
Atgriežoties skolā, es iztaujāju skolēnus no šī rajona, jo daži bija no pašas Atalas. Jautāju, vai tiešām tur ir tā apsarga atbalsts. Studenti teica, ka tas tā ir un ka militārais komandieris ir paralizēts. Viņu nevarēja izārstēt uz vietas, un viņš apmēram gadu pavadīja šī rajona galvaspilsētā, taču neveiksmīgi. Pēc tam viņu aizveda uz Čendu, provinces lielāko pilsētu, un neviens nezināja, kas ar viņu noticis – vai viņš dzīvoja vai mira. Šis ir konkrēts piemērs tam, ka noteiktas lietas nav atkarīgas no tā, vai tu tām tici vai nē. Galu galā ķīniešu virsnieks acīmredzami neticēja kaitīgai ietekmei, taču viņam tomēr bija jāmaksā par izdarīto.
Tagad tas pats notiek Rietumos. Cilvēki maksā lielu cenu par traucējumiem, ko viņi rada citām būtnēm. Bet viņi to neapzinās. Dažkārt, lai gan tev ir nodarīts pāri, tu vari to uzreiz nejust, jo tava enerģija ir spēcīga un elementi ir līdzsvarā. Pagaidām sekas var nepiedzīvot, taču dzīvojat laikā un neviens nezina, kas notiks nākamajā mēnesī. Tātad, kad neesat labākajā formā, var izpausties uz jums vērstā kaitīgā ietekme.
Daudzas slimības un citas nelaimes sūta viena vai otra spēcīgu būtņu šķira. Ja jūs esat izraisījis šādu radījumu dusmas, tad viņu kaitīgā ietekme attiecas ne tikai uz jums personīgi, bet arī uz visu jūsu ģimeni. Šajā gadījumā jūs maksāsiet tik ilgi, kamēr pastāvēs jūsu ģimene. Ģimenē par kaitīgas ietekmes upuri pirmais kļūst tas, kurš ir vājāks un neaizsargātāks.
Ja jūsu ģimene ir tādā ietekmē, tad jāmaksā visai ģimenei neatkarīgi no tā, vai ģimene tam tic vai nē. Ģimenēm var būt dažādas situācijas. Ja tava enerģija vai tās darbības apstākļi ir nevainojami, tad tajā brīdī tu nesaņemsi neko kaitīgu; bet tas, kura enerģija ir novājināta, satraukta vai nepilnīga, piedzīvos šo kaitējumu. Šī iemesla dēļ dažreiz ir nepieciešama sava veida aizsardzība, lai pārvarētu šādas kaitīgas ietekmes.
Kā cilvēka darbības var radīt kaitīgas sekas.
Mūsdienās daudzi cilvēki runā par vides jautājumiem; tomēr, ja vēlies kaut ko sasniegt ekoloģijas jomā, tad nepietiek tikai ar ārstniecības augu, puķu un koku saglabāšanu. Mums ir jāsaprot galvenais ekoloģijā un jāsaskaņo cilvēks ar dimensiju, kurā viņš dzīvo. Pirmkārt, jums ir jāsaprot subjekta, objekta un to attiecību enerģijas stiprums. Nesen esmu mēģinājis atkārtoti izlasīt daudzas no Desheg kagye mācību grāmatām, astoņām nodaļām, mācību ciklu Nyingma tradīcijā, īpaši tās, kas attiecas uz astoņām būtņu klasēm. Mums ir daudz slimību, piemēram, vēzis un audzēji, un tagad arī AIDS.
Visas šīs slimības ir saistītas ar kaitīgu ietekmi. Ja mēs nekontrolējam šīs kaitīgās enerģijas, bet vienkārši cenšamies šādu slimību ārstēt ar zālēm un procedūrām, tā ir neārstējama. Bet mēs zinām, kas ir šis kaitīgais spēks un kāda prakse ir jādara, lai to ierobežotu, un mēs šo praksi veicam kombinācijā ar medicīniskām procedūrām un zālēm, tad tas patiešām palīdz. Tāpēc ir ļoti svarīgi saprast, kas ir šie kaitīgie spēki.
Ja mēs provocējam kādas būtņu klases, tās sūta uz mums savu kaitīgo ietekmi, un mēs varam nonākt lielās nepatikšanās. Piemēram, mēs visur dedzinām atkritumus, īpaši plastmasu, visbiežāk lielajās pilsētās. Tas ir ārkārtīgi bīstami, jo provocē momo klasi. Vispārīgi runājot, pat vienkārši dedzinātas smirdīgas drēbes var kairināt mammas. Un plastmasas dedzināšana ir daudz sliktāka. Neviens par to nedomā.
Cilvēki domā, ka atkritumu dedzināšana ir tīrīšana un tīrīšana, bet, ja dūmi nokļūst vide- tas ir ļoti bīstami. Mēs šīs lietas darām mūsu pašu skaidrības trūkuma dēļ. Kam trūkst skaidrības un kurš par to nedomā, tas provocē citas būtnes un ir spiests maksāt. Labāk būtu radīt modernas iekārtas, kas nerada ne dūmus, ne pelnus.
Dažviet cilvēki uzspridzina kalnus un akmeņus un tos pilnībā iznīcina. Protams, ja tur dzīvos vietējie apsargi, tas izraisīs viņu sašutumu. Pat ja vietējais aizbildnis ir mazs un ne pārāk ietekmīgs, viņš tomēr pieder noteiktai šķirai.
Mūsu sabiedrībā ir līdzīga situācija. Ja franču zvejnieki dosies pēc zivīm uz Ziemeļāfrikas krastiem, viņi daļēji atņems zivis vietējiem zvejniekiem. Lai gan vienkāršs zvejnieks Francijas valdībai nav tik svarīga figūra, viņš tomēr ir Francijas pilsonis. Tāpēc Francijas valdība aizstās par viņu Ziemeļāfrikas valsts priekšā, un, ja puses nepanāks vienošanos, tas var radīt lielas nepatikšanas.
Dažreiz mēs piedzīvojam arī dabiskās enerģijas ietekmi, jo, kad subjekta un objekta enerģija nav līdzsvarota, mēs varam nonākt nepatikšanās. Tomēr daudzas kaitīgas ietekmes ir saistītas ar astoņu šķiru būtnēm. Un tā mēs veicam [apgaismoto būtņu] izpausmes.
Kaitīgo spēku ierobežošana ar izpausmju (apgaismoto) palīdzību.
Kopumā visas dažādās radības ir sadalītas astoņās klasēs. Šis ir vispārīgs iedalījums, jo vienā klasē var būt simtiem apakšklašu. Apgaismoto būtņu izpausmes ieguva varu pār astoņām šķirām, uzspiežot tām paklausības zvērestu...
Katra klase ir spējīga uz vienu vai otru ļaunprātīgu darbību. To, kurš traucēja klasei aizmugurē, var sagraut nepārvarama paralīze. Vēzis ir saistīts ar cenu klases ietekmi, un arī lipīgās slimības ir saistītas ar līdzīgu ietekmi. Traucējumi limfas un ādas slimības saistīts ar Nagu ietekmi. Tomēr papildus slimībām tiek nodarīts arī daudz citu veidu kaitējuma. Piemēram, mamo audzē strīdus, konfliktus un karus, kā arī tādas nāvējošas epidēmijas kā holēra.
Veids, kā pārvarēt visas šīs kaitīgās ietekmes, ir ķerties pie atbilstošas apgaismotās izpausmes...
Kā jau teicu, Nyingmā ir Dešega Kagje mācības, kas īpaši saistītas ar astoņām būtņu klasēm. Pēdējās trīs no šīm mācībām satur skaidrojumus par aizsargiem, par dažādām apgaismoto būtņu izpausmēm aizsargu aizsegā un par dažādu būtņu šķiru patieso vietu. Tajā ir arī skaidrojumi par attiecībām starp cilvēkiem un šīm klasēm, ko mēs, cilvēki, varam darīt, lai viņus provocētu, un kādu sodu par to varam saņemt. Ja lasīsi un studēsi šīs grāmatas, varēsi uzzināt vairāk, taču neatradīsi vienu grāmatu, kurā būtu visi šie skaidrojumi. Es domāju, ka šī informācija ir ļoti svarīga.
Tie, kas praktizē dzogčenu, dažkārt domā: “Ja mēs paliekam pie Dzogčena zināšanām, kas mums būtu jāaizsargā? Nav ko aizsargāt." Protams, ja jūs patiešām visu laiku paliekat Dzogčena zināšanā, ja esat vienots ar šo stāvokli, tad jums nav vajadzīga nekāda aizsardzība. Bet jums ir jāuzrauga sevi. Cik stundas dienā jūs patiesībā esat šajā stāvoklī? Ja esat izklaidīgs, kā tas parasti notiek, tad, protams, var rasties problēmas ...
Nevajag jaukt skatu ar savu uzvedību, ar to, kā uzvedies... Citādi būs nepatikšanas. Spekulatīva Dzogčena izpratne nav patiesas zināšanas. Tas neaptver mūsu patieso stāvokli. Tāpēc mums ir jāapzinās, kas notiek mums apkārt, lai pārvarētu un novērstu iespējamo kaitējumu.
Gjalpo klase un tās nodarītais kaitējums.
Gyalpo ir viena no astoņām klasēm. Gyalpo ir ļoti plaša klase un arī ļoti bīstama. Kur ir kaitīgi gyalpos, cilvēki kļūst ļoti nervozi; tur, kur gyalpo, ir kari, konflikti, nelaimes un nopietni satricinājumi. Pat ja jūs nekādā veidā nepieskarieties gyalpo, dažreiz, kad esat ļoti neaizsargāti, tie var jums nodarīt kādu ļaunumu. Turklāt diezgan miermīlīgi cilvēki, ja viņi ir pasīvi un viņiem ir vājās vietas, var kļūt par gyalpo upuriem, īpaši, ja viņiem ir kādas attiecības ar viņiem. Gyalpo klase mūsdienās ir reāla problēma mūsu sabiedrībā.
Gjalpo ļaunā ietekme ir visur. Apceļojot Ķīnu, Mongoliju un Krieviju, esmu redzējis daudzas šādas parādības, kas nāk no Gyalpo klases. Lai tiktu pakļauti gyalpo kaitīgajai ietekmei, ir jābūt arī saziņas kanālam. Parasti, ja mēs viņus tieši neprovocējam, tad mums nesanāk lielas nepatikšanas, bet dažreiz, pat ja mēs viņus nemaz neprovocējam, bet ir saziņas kanāls ar gyalpo, mēs varam just viņu ietekmi.
Senatnē kaut kur Mongolijā dzīvoja ļoti spēcīga un spēcīga gyalpo. Pēc tam čipijs Padmasambhava pakļāva šo gyalpo, kurš vēlāk kļuva par Samye tempļa aizbildni. Šo Gyalpo sauc Gyalpo Pehar. Viņš ir viens no galvenajiem gyalpos, viena no svarīgākajām šīs šķiras būtnēm. Guru Padmasambhava satika Peharu un iekaroja viņu. Tātad Gjalpo Pehars kļuva par Samye tempļa aizsargu. Tāpēc mēs uzskatām Peharu par svarīgu aizbildni.
Tagad oficiālais Tibetas orākuls, ko sauc par Nechung Choyang, ir viens no Gjalpo pavadoņiem. Lai gan Pehars pieder pie gyalpo klases, viņam ir pienākums pret Guru Padmasambhavu, tāpēc viņš tev nenodarīs pāri. Piemēram, ja jūs veicat Gyalpo Peharu puja, viņš jūs pasargās. Tomēr patiesībā jūs varat redzēt, ka tikai Pehara prakse var padarīt jūs ļoti nervozu – tāda ir gyalpo nodarbības būtība; tāpēc, veicot šo praksi, jūs varat tikt pakļauts šāda veida ietekmei.
Piemēram, bērnībā, kad mācījos klostera skolā, es zināju, ka Samye templis ir ļoti nozīmīgs, jo tas ir vienīgais templis, ko Padmasambhava uzcēla viņa uzturēšanās laikā Tibetā. Un tā kā šī tempļa aizbildnis ir Gjalpo Pehars, es domāju, ka arī viņam ir jābūt ļoti svarīgam. Veicot pudžu aizbildņiem, es vienmēr tajā iekļāvu Gjalpo Pehara praksi. Vēlāk es sāku just, ka Gjalpo Pehars ir ļoti labs un ka man ir vairāk jāpraktizē. Bet tad es uzzināju, kādas ir gyalpo klases kaitīgās ietekmes īpašības, un pamanīju, ka, veicot Gyalpo Pehara praksi, es kļuvu nedaudz nervozāks un nesavāktāks, tāpēc domāju, ka labāk to vairs nedarīt. Un kopš tā laika es to neesmu darījis.
Ir arī citi gyalpos veidi, ne tikai tie, kuriem ir labas īpašības un kuri ir uzņēmušies saistības. Vispārīgi runājot, šajā klasē ir simtiem un tūkstošiem mazāk svarīgu gyalpo. Viņiem ir daudz kalpu. Daudzas no šīm būtnēm parādās kā aizbildņi, un visiem šiem aizbildņiem ir pienākumi; kā Gjalpo Peharam ir saistības pret Guru Padmasambhavu. Veicot jebkādas Gyalpo prakses, mēs kļūstam ļoti nervozi, jo Gjalpo kaitīgā ietekme padara cilvēku nemierīgu un traku (vispār Gjalpos ir pazīstami ar to, ka izraisa vājprātu).
Ir daudz ļauno garu, kas ir nonākuši gyalpo klases varā. Patiesībā tas nav gyalpo, bet gan tā sauktais tserseb, tserngen vai gyalngen. Gyalngen nozīmē "ļaunais gyalpo" (ļaunos garus parasti sauc par drenhen: dre ir "gars", un ngen ir "slikts" vai "ļauns"; savienojumā ar gyal, gyalpo saīsinājumu, tiek iegūts vārds gyalngen, t.i. " ļaunais gyalpo”; gyalpo gars tiek saukts arī par dregālu), un, kā likums, mūsu nepatikšanas ir saistītas ar šāda veida gyalpo. Tibetā izmanto arī šāda veida aizbildņus, īpaši sakijā un gelugā.
Ir ļaunie gari, kas jo īpaši ir kļuvuši par dažiem praktizētājiem, kuri saņēma Vadžrajanas mācības un pēc tam izdarīja ļoti nopietnus samajas pārkāpumus. Dažu nelabvēlīgu apstākļu rezultātā viņi kļūst par ļaunajiem gariem. Tā kā Gjalpo klases būtnēm dabiski ir ilgs mūžs, kas var ilgt astoņdesmit tūkstošus gadu, tas, kurš kļūst par Gjalpo, tāds paliek ilgu laiku.
Gyalpo nodarītā kaitējuma piemēri.
Daudzas problēmas, ar kurām šodien saskaras mūsu pasaule, rada Gyalpo klase. Viens piemērs ir Dienvidslāvija, kur ir divas vai trīs etniskās grupas, un katra uzskata, ka tā ir svarīgāka par pārējām, un tāpēc viņi cīnās viens pret otru. Bet patiesībā viņi var dzīvot mierā, jo viņu atšķirības nav īpaši būtiskas. Un tas notiek ne tikai tik mazā valstī kā Dienvidslāvija, bet visā pasaulē. Mēs visi varētu dzīvot mierā un saticībā, bet cilvēki ir savtīgi.
Dzogčena mācība saka, ka cilvēka piedzimšanas iemesls ir lepnums. Tā ir taisnība, un mēs to vēl vairāk uzpūšam. Kad ūdens katlā vārās, pievienojot ugunij eļļu vai malku, ūdens vārīsies vēl vairāk. Ja lepnumam, cilvēka dzimšanas cēlonim, tiek pievienots savtīgums un vājums, mēs kļūstam par kaitīgas ietekmes upuriem. Tur, kur ir šādi, gyalpo priecājas, un cilvēki cieš no visdažādākajām nelaimēm.
Kultūras revolūcija Ķīnā un nesenais slaktiņš Ruandā starp divām vienā valstī dzīvojošām tautām ir piemēri tam. To visu provocē gyalpo. Vēl viens piemērs. Gyalpos kaitē ne tikai cilvēkiem, bet arī dzīvniekiem, piemēram, govīm un aitām, kas saslimst ar trakumsērgu. Tā notika Anglijā (kur bija govju trakuma slimības epidēmija). Tātad situācija patiešām ir ļoti bīstama, un mums tas ir jāsaprot.
Namkhai Norbu Rinpoče
Namkhai Norbu Rinpoče dzimis Geugas ciemā, Deges reģionā, Austrumtibetā, Zemes gada desmitā mēneša astotajā dienā - Tīģeris (1938). Viņa tēvu sauca Dolma Tserings, viņš bija no dižciltīgas ģimenes un kādu laiku bija reģiona vietējās valdības ierēdnis, viņa mātes vārds bija Ješe Chodron.
Kad Namkhai Norbu bija astoņus gadus vecs, 16. Karmapa un Palden Pun Situ Rinpoče atzina viņu par Uma Ngawang Namgyal Lhobrug Shabdun Rinpoche (1594-1651) iemiesojumu. Šis Skolotājs bija slavenā Drukpa Kagju skolas Meistara Padmas Karpo (1527-1592) iemiesojums. Šabduns Rinpoče bija Butānas štata vēsturiskais dibinātājs. Līdz 20. gadsimta sākumam Shabdun Rinpoches bija Dharmaradžas – Butānas laicīgie un garīgie valdnieki.
Bērnībā Namkhai Norbu Rinpoče saņēma Dzogchen norādījumus no Dzogchen Khan Rinpoche. No astoņu līdz četrpadsmit gadu vecumam Namkhai Norbu mācījās klosterī, kur studēja Prajnaparamita Sutras, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra un Samputatantra. Viņš kļuva par Abhisamayalankara zinātnieku. Viņš studēja lieliskos komentārus par Kalačakras tantru, pētīja Guhjasamajas tantru, medicīniskās tantras, indiešu un ķīniešu astroloģiju un Karmapa Randžunga Dordžes Zabmo Dandonu. Tur viņš studēja laicīgās zinātnes. Tajā pašā laikā viņš pētīja Sakjapas skolas pamatdoktrīnu un sakjas panditas loģikas saknes tekstu.
Pēc tam kopā ar savu tēvoci Togdenu Urgjenu Tenzinu viņš devās uz alu, lai apcerētu Vadžrapani, Simhamuhu un Balto Taru. Tajā laikā Adzom dēls Drukpa Gyurmed Dorje atgriezās no Tibetas centrālās daļas un deva Namkhai Norbu iniciāciju Longchen Nyingthig mācību ciklam.
1951. gadā, kad Namkhai Norbu bija četrpadsmit gadus vecs, viņa mentors ieteica viņam atrast sievieti, kas dzīvoja Kadari apgabalā, kura bija pašas Vadžrajogini iemiesojums, un saņemt no viņas iesvētību. Šī sieviete skolotāja vārdā Aju Khandro Dordže Paldrona (1838-1953) bija Lielā Džamjana Khyentse Vanpo un Nyagla Pema Duddula audzēkne un vecāka Adzom Drugpa laikabiedre. Toreiz viņai bija simts trīspadsmit gadu, un piecdesmit sešus gadus viņa atradās tumšā apcerē. Namkhai Norbu saņēma no viņas, jo īpaši Longchen Nyingthig un Khandro Yantig Mācību pārraidi, kurās galvenā prakse ir kontemplācija tumsā. Turklāt viņa iedeva viņam savu Terma Uma, piemēram, Lionhead Dakini - Simhamukhi praksi.
Namkhai Norbu Rinpoče
1954. gadā Namkhai Norbu Rinpoče tika uzaicināts apmeklēt Ķīnas Tautas Republiku kā Tibetas jaunatnes pārstāvis. Viņš mācīja tibetiešu valodu Ķīnā Dienvidrietumu minoritāšu universitātē Čendu. Ķīnā viņš satika slaveno Gankaru Rinpoče (1903-1956) un dzirdēja no viņa sešu Naropas, Mahamudras jogu skaidrojumus un norādījumus par Tibetas medicīnu. Šajā periodā Namkhai Norbu sasniedza pilnību ķīniešu un mongoļu valodu apguvē.
Septiņpadsmit gadu vecumā atgriezies mājās Dēdē un pēc sapnī saņemtās vīzijas viņš devās satikt savu saknes Skolotāju Džančubu Dordže Rinpoče (1826-1978), kurš dzīvoja nomaļā ielejā uz austrumiem no Deges. Džančuba dordže bija no Nyarong reģiona, netālu no robežas ar Ķīnu. Viņš bija Adzom Drugpa, Nyagla Pema Duddul un Shardza Rinpoche skolnieks (1859-1935) - slavens skolotājs Dzogčens no Bonpo skolas. Nyagla Pema Duddul un Šardza Rinpoče sasniedza augstāko atziņu Dzogčenas mācībā - Gaismas Ķermeni. Džančubs Dordže bija praktizējošs ārsts un savā ielejā vadīja kopienu ar nosaukumu Nyaglagar. Sabiedrība pilnībā nodrošināja sevi ar visu nepieciešamo un sastāvēja tikai no praktizētājiem – jogiem un jogiņiem. No Džančuba Dordže Namkhai Norbu saņēma iniciāciju un pārsūtīšanu galvenajām Dzogčenas sekcijām: Semde, Longde un Mennagde. Bet vēl svarīgāk ir tas, ka šis Skolotājs viņu tieši iepazīstināja ar Dzogčena pieredzi. Viņš arī saņēma dažas pārraides no Skolotāja dēla. Viņš palika Nyaglagar gandrīz gadu, bieži palīdzot Džančubam Dordžem viņa medicīnas praksē un pildot viņa sekretāra pienākumus.
Pēc tam Namkhai Norbu devās garā svētceļojumā uz Centrāltibetu, Indiju un Butānu. Atgriežoties dzimtenē, Degā viņš konstatēja politiskās situācijas pasliktināšanos un vardarbības lavīnu. Viņš bija spiests bēgt Centrālajā Tibetā un sasniedza Sikimu jau kā politiskais emigrants. Tur, Gantokā, no 1958. līdz 1960. gadam. viņš strādāja par Tibetas literatūras autoru un izdevēju Sikimas valdības attīstības departamentā. 1960. gadā, kad viņam bija divdesmit divi gadi, Namkhai Norbu pēc profesora Džuzepes Tuči uzaicinājuma devās uz Itāliju un vairākus gadus apmetās uz dzīvi Romā. No 1960. līdz 1964. gadam viņš nodarbojās ar pētniecisko darbu Itālijas Tuvo un Tālo Austrumu institūtā. Ar Rokfellera stipendiju viņš cieši sadarbojās ar profesoru Tucci un pasniedza seminārus par jogu, medicīnu un astroloģiju.
No 1964. gada līdz mūsdienām Namkhai Norbu Rinpoče ir bijis Neapoles Universitātes Austrumu fakultātes profesors, kur pasniedz tibetiešu valodu un tibetiešu kultūras vēsturi. Viņš veica plašu Tibetas kultūras vēstures avotu izpēti, jo īpaši pētīja maz pētītos avotus, kas saistīti ar Bonpo tradīciju. 1983. gadā Namkhai Norbu Rinpoche sasauca pirmo starptautisko konferenci par Tibetas medicīnu, kas notika Venēcijā.
Turpinot plaši mācīt Universitātē, Namkhai Norbu pēdējos divdesmit gadus ir pasniedzis dažādās valstīs, tostarp Itālijā, Francijā, Anglijā, Austrijā, Dānijā, Norvēģijā, Somijā, Amerikas Savienotajās Valstīs un Krievijā. Šajos semināros viņš sniedz praktiskus norādījumus par Dzogchen mācību un aptver dažādus Tibetas kultūras aspektus, piemēram, jantras jogu, tibetiešu medicīnu un astroloģiju. Turklāt viņa vadībā vispirms Itālijā un pēc tam daudzās citās valstīs parādījās dzogčenu kopienas. Tās ir neformālas cilvēku apvienības, kuras, vēloties turpināt savu parasto darbību sabiedrībā, vieno kopīgas intereses sekot un praktizēt Namkhai Norbu Rinpočes mācības.
Pirms nedaudz vairāk kā diviem mēnešiem, aizejošā gada pašās septembra beigās, ziņa par Namkhai Norbu Rinpočes aiziešanu izplatījās visā budistu pasaulē. Tibetas budisma piekritējiem tas nebija liels pārsteigums – Rinpočes veselība pēdējos dzīves mēnešos strauji pasliktinājās. Tomēr viņa figūras nozīme un personības mērogs uz daudzu 20. gadsimta otrās puses un šī gadsimta sākuma budistu skolotāju fona ļauj runāt par viņa nāvi – kā arī par visu viņa dzīvi un darbiem. - kā vēsturiski nozīmīgi notikumi. Lai gan viņš nebija formāli saistīts ne ar vienu no četrām Tibetas budistu skolām vai tradīcijām, kas tās pārstāv, viņš ierosināja dzogčenu mācības izplatību Rietumvalstīs, taču viņa pārākums šajā jautājumā parasti tiek atzīmēts pirmajā vietā.
2018. gada 8. decembrī Namkhai Norbu Rinpoče būtu apritējis astoņdesmit gadus vecs, un es sastādīju šo tekstu kā piedāvājumu Meistaram.
"Debesu dārgakmens" zemes dzīve
Namkhai Norbu oficiālā biogrāfija ir plaši zināma, tāpēc mēs pakavēsimies tikai pie dažiem tās mirkļiem.
Viņa vārds Namkhai Norbu burtiski nozīmē " kosmosa dārgakmens"vai" debesu dārgakmens" (kas nozīmē "piektais primārais elements" - telpa, kuras simbols ir debesis). Viņa pilns vārds un amats izklausās pēc Chögyal Namkhai Norbu Rinpoche, savukārt studenti viņu sauc mīļi un ar cieņu - vienkārši Rinpoče.
Topošais Chögal Namkhai Norbu dzimis Austrumtibetā, Zemes-Tīģera gada desmitā mēneša astotajā dienā saskaņā ar Tibetas astroloģisko tradīciju. Pēc Rietumu kalendāra tas bija 1938. gada 8. decembris. Viņa tēvs Dolma Tserings, kurš nāca no dižciltīgas ģimenes, kalpoja par ierēdni, viņa māte bija Ješe Chodron.
Kad Namkhai Norbu bija divus gadus vecs, divas lamas identificēja viņu kā Adzom Drugpa iemiesojumu. Par viņu ir vērts runāt sīkāk, jo viņa personības nozīme dzogčenu tradīcijās, ko pārraidīja Namkhai Norbu. Adzom Drukpa bija Džamjana Kjenses Vanpo, kā arī lamas Patrula Rinpočes skolnieks. Abi Meistari bija Rime, nesektantiskas kustības vadītāji Austrumtibetā 19. gadsimtā. Adzom Drukpa bija arī tertons – slēpto Termas mācību vēstnesis, kurš saņēma vīzijas un norādījumus no Viszinošā Džigmes Lingpas. Adzom Drugpa dzīvoja un mācīja Adzomgarā, Austrumtibetā, un bija daudzu tā laika dzogčenu meistaru skolotājs. Viņu vidū bija Namkhai Norbu tēvocis Togdens Urgjens Tenzins, kurš kļuva par viņa pirmo dzogčenu meistaru.
Astoņu gadu vecumā sešpadsmitais Karmapa un Paldens Pun Situ Rinpoče "atpazina" Namkhai Norbu par Ngavanga Namgjala Lhobruga Šabduna Rinpočes (1594-1651) prāta iemiesojumu. Šis Skolotājs, savukārt, tika uzskatīts par slavenā Drugpa Kagju skolas Meistara - Padmas Karpo (1527-1592) iemiesojumu. Šabduns Rinpoče bija Butānas štata vēsturiskais dibinātājs. Līdz 20. gadsimta sākumam Šabduni Rinpoči bija dharmaradžas – Butānas laicīgie un garīgie valdnieki. Arī šis fakts parasti tiek atzīmēts visās biogrāfijās, lai gan nav īsti skaidrs, kāda ir tā vērtība un 16. gadsimta valsts dibinātāja “prāta iemiesojuma” fakta nozīme mūsdienu realitātēs nav. acīmredzams.
Tiek ziņots, ka septiņus gadus, no astoņiem līdz četrpadsmit, Namkhai Norbu mācījās klosterī, kur studēja Prajnaparamita Sutras, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra un Samputatantra. Viņš studēja lielus komentārus par Kalačakras tantru, Guhjasamajas tantru, medicīnas tantrām, Indijas un Ķīnas astroloģiju. Tur viņš studēja laicīgās zinātnes. Tajā pašā laikā viņš pētīja Sakjapas skolas pamatdoktrīnu un sakjas panditas loģikas saknes tekstu. Vienkārši sakot, viņš saņēma tradicionālo budisma izglītību sakjas tradīcijās.
Kad Namkhai Norbu Rinpoče bija četrpadsmit gadus vecs, pēc sava mentora ieteikuma viņš meklēja sievieti skolotāju Aju Khadro, kurai tobrīd bija simts trīspadsmit gadi, un saņēma no viņas iesvētību. Šī sieviete bija Džamjanas Kjences Vanpo un Njaglas Pemas Duddulas skolniece un vecāka Adzom Drugpa laikabiedre. Dakini Vadžrajogini iemiesojums, viņa piecdesmit sešus gadus atradās tumšā patvērumā — apcerē.
Septiņpadsmit gadu vecumā pēc vīzijas, ko viņš saņēma sapnī, Namkhai Norbu satika savu sakņu skolotāju Džančubu Dordže Rinpoče (1926-1978). Viņš, saskaņā ar budistu tradīciju godināt skolotājus, Namkhai Norbu savās sarunās piemin diezgan bieži. Viņš bija Adzom Drugpa, Nyagla Pema Duddul un Šardzas Rinpočes, Bon tradīcijas dzogčenu meistara, skolnieks. Čančubs Dordže bija praktizējošs ārsts un vadīja Njaglagara kopienu savā ielejā. Kopiena bija pilnībā pašpietiekama un sastāvēja tikai no praktizētājiem – jogiem un jogiņiem.
1960. gadā, divdesmit divu gadu vecumā, Namkhai Norbu Rinpoche ieradās Itālijā pēc orientālista un tibetologa Džuzepes Tuči uzaicinājuma un uz vairākiem gadiem apmetās Romā. Tur viņš veica pētniecisko darbu Itālijas Tuvo un Tālo Austrumu institūtā, pasniedza seminārus par jogu, medicīnu un astroloģiju. Pēc tam viņš strādāja par profesoru Neapoles Universitātes Austrumu fakultātē, kur mācīja tibetiešu valodu un tibetiešu kultūras vēsturi. Viņš veica plašu Tibetas kultūras vēsturisko avotu izpēti, jo īpaši pētīja maz pētītus avotus, kas saistīti ar Bonpo tradīciju. 1983. gadā Namkhai Norbu Rinpoche rīkoja pirmo starptautisko konferenci par Tibetas medicīnu.
Itālijā Namkhai Norbu apprecējās ar Rosu, un viņiem ir meita un dēls. Pēdējais, Khyentse Yeshi Silvano Namkhai, bērnībā tika identificēts kā Chögal tēvoča Namkhai Norbu reinkarnācija. Khyentse Rinpoche Chokyi Wangchuk bija nozīmīgs dzogčenu skolotājs, kurš nomira ķīniešu okupācijas laikā Austrumtibetā.
Sākot ar septiņdesmito gadu vidu, Rinpoče sāka mācīt Jantra jogu un Dzogčenas meditāciju vairākiem itāļiem, un pieaugošā interese par šīm mācībām mudināja viņu paplašināt savas mācības jomu. “Pēc interesentu lūguma” ir pazīstams mirklis daudzās 20. gadsimta harizmātisko garīgo līderu biogrāfijās. Kopā ar saviem studentiem viņš nodibināja pirmo dzogčenu kopienu Arcidosso, kur vēlāk radās Merigars - garīgais un administratīvais centrs, Dzogchen kopienas "sirds". Tad pamazām parādījās citi centri Eiropā, Krievijā, ASV, Dienvidamerikā un Austrālijā. 1971. gadā tika nodibināta Starptautiskā Dzogčenu biedrība, bet 1981. gadā - Starptautiskā Dzogčenu kopiena. 2016. gadā tika atzīmēta četrdesmitā gadadiena kopš "Namkhai Norbu Rinpočes Dzogčenas mācību sākšanas".
1988. gadā Chögyal Namkhai Norbu nodibināja A.S.I.A. (Association for International Solidarity in Asia) – nevalstiska organizācija, kas nodarbojas ar labdarību – apmierina Tibetas iedzīvotāju vajadzības izglītības un medicīnas jomā. Nākamajā, 1989. gadā, Chögyal Namkhai Norbu uzsāka Shang Shung institūta darbību, kuras mērķis ir saglabāt Tibetas kultūru, veicināt zināšanu attīstību par to un tās izplatīšanu. Institūts ir nosaukts daļēji leģendāras valsts vārdā, kas pastāvēja Tibetas teritorijā pirms 4000 gadiem. Tradicionālais zināšanu sadalījums Shang Zhung-Tibetas tradīcijās ietver piecas galvenās jomas: mākslu, amatniecību, valodniecību un dzeju, medicīnu un tā sauktās "iekšējās zināšanas", kas attiecas uz izpratni par indivīda relatīvo un absolūto stāvokli. . Ar to acīmredzot ir jāsaprot garīgās attīstības tradīcijas, tostarp Dzogčena, kas tika pārsūtīta pirms budisma parādīšanās Tibetā Bon tradīcijas ietvaros.
Mūsu portāls jau ir publicējis Namkhai Norbu darbu apskatu.
Zinātniskais darbs Tibetas kultūras izpētes jomā savulaik nodarīja ļaunumu Namkhai Norbu - uz īsu brīdi viņam tika ierobežota iebraukšana Krievijā, jo viņa pētījumā par tradicionālo austrumu medicīnu tika pieminētas receptes, kuru pagatavošanai tika izmantoti cilvēka ķermeņa audi. .
Rinpočes ieguldījumu Tibetas civilizācijas kultūras un garīgā mantojuma izpētē un saglabāšanā savā piemiņas runā atzīmēja Rinčens Tenzins Rinpoče: “ Viszinošais Meistars Čogjals Namkhai Norbu Rinpoče bija lielisks visu piecu veidu īpašo Tibetas zinātņu eksperts, un viņš šīs senās zinātnes bagātināja ar zināšanām par mūsdienu progresa sasniegumiem. Savas dzīves laikā, bez aizspriedumiem, nenošķirot pasaules austrumu un rietumu tautas, viņš veica daudzus darbus savu studentu labā, dāsni dāvājot zināšanas un dziļus norādījumus par sūtru, tantru un dzogčenu simtiem tūkstošu sekotāju visā pasaulē. pasaule.Jo īpaši viņš sniedza milzīgu ieguldījumu Indijas un Ķīnas seno avotu un dokumentu izpētē, kas saistīti ar Yungdrung Bon budistu tradīciju, šīs tradīcijas tekstus, kas cēlušies no Džan Džuna, satur Budas vārdus un komentārus, kas skaidri izseko. tradīcijas vēsturiskais un kultūras mantojums. Yungdrung Bon, plaši izplatīts Tibetā. Daudzus tekstus, kas satur vēsturiskās informācijas apstiprinājumu, viņš atspoguļoja kā spoguli, dodot iespēju tos izpētīt dažādiem pasaules pētniekiem, kas ir ļoti nozīmīgs notikums visai Tibetas tautai.
2018. gada 10. septembrī Itālijas Republikas prezidents Serhio Mattarella pasniedza profesoru Namkhai Norbu ar Itālijas Republikas ordeņa par nopelniem komandiera titulu.
Namkhai Norbu Rinpočes mācības un organizācija Krievijā
Dzogčenu kopiena (DO) Krievijā parādījās 1990. gadā. Tā ir reģistrēta saskaņā ar Krievijas juridiskajām realitātēm kā reliģiska organizācija, neskatoties uz to, ka Dzogchen nav reliģija vai pat reliģiska mācība. Pats Namkhai Norbu nodeva dzogčenu mācību un deva iesvētības, viņa dēls Khyentse Ješi (vēlāk viņš aizgāja no kopienas aktivitātēm un iesaistījās citos projektos), kā arī pieredzējuši praktiķi (kuri nesniedza iesvētības, to var izdarīt tikai meistars). Trīs reizes gadā īpašās Mēness kalendāra dienās papildus “dzīvajām” rekolekcijām Rinpoče veica “tiešu ievadu” (savā patiesajā stāvoklī), tas ir, iepazīšanos ar dzogčenu tradīciju. Šīs programmas tika pārraidītas internetā ikvienam.
Lings un gars - vietējie un reģionālie tālmācības centri regulāri rīko apmācību seminārus un apmācības sertificēti instruktori. Dzogčenu kopienas biedri un brīvie dalībnieki kolektīvi un privāti veic dažādas prakses, rituālus un meditācijas, "Vajra Dance ir īpašs veids, kā apvienot meditāciju ar kustību" un Tibetas jantras jogu. Praktizētāji saņēma mācības un pat iesvētību Meistara rekolekcijās tieši un ar video pārraidēm, studējot literatūru, ko izdevusi viņu pašu izdevniecība Shang-Shung.
Norbu Rinpoče - Autors vairāki desmiti grāmatu par Dzogčena mācīšanas teoriju un rokasgrāmatas.
N.N. Rinpoče ir desmitiem grāmatu par doktrīnas teoriju un Dzogčena prakses rokasgrāmatu autors.
Dzogčenu kopienas biedri izpildīt regulāri Jantras jogas treniņi, kā arī piedalīties daudzveidīgs jogas un deju festivāli. 2011. gadā Vajra Dance tika atzīta UNESCO par Tibetas kultūras mantojumu, un Chogyal Namkha Norbu un deju pasniedzēji kļuva par Starptautiskās dejas padomes (CID - International Dance Council) biedriem.
Tā kā izrādījās, ka Krievijā bija daudz cilvēku, kas interesējas par dzogčenu mācību, papildus pašai krievu dzogčenu kopienai pēc paša Rinpočes ieteikuma - viens no vienpadsmit Dzogčenu kopienas gariem pasaulē. Tibetā šādi sauca organizētās praktizētāju apmetnes ap budistu klosteriem. Dzogčenu kopienas tradīcijās gar ir vieta, kur tiek saglabāta mācību pārraide un attīstība. Citiem vārdiem sakot, šis ir liels budistu komplekss jeb rekolekciju centrs. Krievu Kunsangar (tibetiešu valodā nozīmē “visa labā vieta” vai “Samantabhadras vieta”) tika atvērts bijušās pionieru nometnes teritorijā Maskavas apgabalā, netālu no Pavlovski Posadas. Viņa aprakstā noteikti ir minēts priežu mežs, kas ieskauj nometni, un tuvējā Klyazma. Netālu, priežu meža malā un blakus Kļazmai, kapsētā ir apglabāti daudzi padomju laika represiju upuri - vietēja kolorīta papildu un simboliska iezīme. Savā laikā man gadījās tur viesoties ne reizi vien, piedaloties rekolekcijās un strādājot virtuvē par pavāra palīgu kā karma joga(persona, kas brīvprātīgi strādā citu labā un tādējādi uzkrāj labus karmiskos nopelnus).
Kopš tās dibināšanas 1999. gadā un līdz šim Kunsangarā ir notikušas daudzas rekolekcijas, apmācības un apmācības kursi par Santi Maha Sangha, Yantra Yoga, Vajra Dance. Papildus rekolekcijām ar pašu Namkhai Norbu un citiem Dzogchen kopienas skolotājiem Kunsangar bieži kalpoja par dažādu budisma skolu un tradīciju rekolekcijām un semināriem. Un pat nebudistu - tātad, būdams virtuves karmas jogs, es tur atradu slēgtu semināru daoistu meistara Manteka Čijas treneriem.
Tagad North Kunsangar (2010. gadā Dienvidkunsangars parādījās Krimā) kalpo kā krievvalodīgo dzogčenu kopienas koordinācijas un atkāpšanās centrs un Tibetas medicīnas mācību centrs Shang Shung institūtā. Nesen tur tika pabeigta Perfektās uzvaras stupas celtniecība.
Dzogčenu kopienā līdzās faktiskajai Atiyogas attīstībai un praksei populāra ir tibetiešu valodas un medicīnas studijas, thangko gleznošanas māksla un pat tibetiešu tautas spēle bakchen. Bieži tiek rīkotas labdarības rituālu piederumu un suvenīru izsoles, tostarp to, ko personīgi izgatavojis vai iesvētījis N.N. Rinpoče. izmanto, lai organizētu vingrinājumus. modernās tehnoloģijas(piemēram, tīmekļa pārraides - video pārraides) un efektīvs vadība. Ar nožēlu jāatzīmē, ka vēlme pēc efektivitāte rada arī negatīvas blakusparādības. Ja pirms desmit vai piecpadsmit gadiem dzogčenu kopiena varētu viegli izkāpiet jautru un labsirdīgu budistu hipiju komūnai šodien tā ir labi atkļūdota (saskaņā ar Rietumu modeļiem efektivitāte)un labi funkcionējošs mehānisms ar biedru naudas maksāšanas sistēmu, stingru apmācību un eksāmenu gradāciju un attiecīgi pieeju dažāda līmeņa mācībām,ņemot vērā karma jogu utt. Skaidra Rietumu standartu kopēšanas ietekme ir un aizgūtais slengs - tādi vārdi kā "treneris", "mācība", "uzraudzība", "darbnīca", kas ir stingri iedzīvojušies piekritēju valodā.
Tomēr Namkhai Rinpočes mācekļi un sekotāji nekādā ziņā nav aci, noraizējušies par Tibetas kultūras likteni, sektanti, kas kautrējas no visa pasaulīgā. “Dzoghenoīdiem”, kā daži no viņiem jokodamies sevi dēvē, nav sveši “vienkārši cilvēka prieki”. Tātad, iešana pirtī Kunsangarā ir sena iecienīta rekolekciju tradīcija nedēļas nogalēs, un arī kalendārais, "laicīgais" Jaunais gads (un ne tikai tibetiešu - Losar) tiek tradicionāli svinēts gan Maskavas centrā, gan garā - bet, protams, "pareizā veidā, "mindfulness" un "klātbūtnē", ar meditācijām un rituāliem.
Neskatoties uz visu Namkhai Norbu kā budisma skolotāja oriģinalitāti un dzogčenu skolotāja unikalitāti, īpaši pirmā Rietumos, šī parādība un daudzas DO raksturīgās iezīmes liek to nepārprotami klasificēt kā NRM - jaunu reliģiju. kustība. Šī un nesenā organizācijas rašanās - Dzogčenu kopiena radās "no nulles": nē, īpaši organizētas un centralizētas dzogčenu tradīciju struktūras Tibetā iepriekš nepastāvēja, un īpašā mitoloģizēta un sakralizēta līdera loma - objekts. beznosacījumu mīlestība un cieņa pret studentiem. Vēl viena NRM pazīme ir organizācijas "horizontālā" struktūra un plaša izplatība ĀRPUS tradicionālajām teritorijām un paralēli CITIEM, tradicionālās formas Budisms - it īpaši Krievijā. Salīdzinot ar tradicionālajām, "mūža" budisma formām, notiek "apgrozījuma" process un nesalīdzināms piekritēju skaits; ir misionāru darbs netiešā veidā.
Vai Dzogchen kopiena māca tradicionālo budisma teoriju un praksi? Neapšaubāmi, jā - ja apgalvojumi par autentiskumu ir patiesi. Bet ir Vai tajā pašā laikā NRM - JAUNA RELIĢISKĀ kustība? Atkal, jā - tikai paldies visi tas pats budisma autentiskums, bet - tikai ja mēs vispār atzīstam budismu kā reliģiju.
Dzogčena mācība
Dzogčens jeb Ati Joga ir tā sauktais "Pavis atbrīvošanās ceļš", kas "Augstākā avota" tantrā (tib. "Kunjed Gyalpo") tiek raksturots kā augstākais transportlīdzeklis no visiem deviņiem budistiem. "Pilnīga pilnība" (tib. "Dzogpa chenpo", skt. Ati-joga) ir indivīda sākotnējais un pamatstāvoklis, kas sasniegts vai atklāts kontemplācijas ceļā. Citādi to sauc par Budas stāvokli vai dabu, kas piemīt visām dzīvajām būtnēm. Metodes, kas ļauj atklāt, apgūt un uzturēt šo stāvokli, tiek sauktas par “Dzogčenas mācību”, tas ir, par “Lielās pilnības” mācību. Komplekts ārējās iezīmes prakses nianses un atribūti ir minimāli, un to var veikt jebkurš jebkuras budisma skolas lietpratējs, kurš nav iesvētīts nevienā no tām, pat citas, nebudisma reliģiskās tradīcijas sekotājs.
Domājams, ka Dzogchen mācība ir pārpasaulīga un mūžīga. Cilvēces vēstures kontekstā Prahevadžra (tib. Garab Dorje) tiek uzskatīta par pirmo skolotāju. Kā iniciatora tradīcija Dzogčenu pārsūtīja galvenokārt Tibetas Nyingma skolā, kā arī pirmsbudisma Bon tradīcijā (Dalailama to pielīdzināja 4 budistu Tibetas skolām). “Dzogčena mācība nav filozofija, ne reliģiska doktrīna, ne kultūras tradīcija. Izprast mācības nozīmi nozīmē atklāt savu patieso stāvokli, attīrītu no pašapmāna un citiem prāta radītiem trikiem. Pati tibetiešu vārda Dzogčena nozīme - "Lielā pilnība" - nozīmē katra indivīda patieso pirmatnējo stāvokli, nevis kaut kādu pārpasaulīgu realitāti" (Namkhai Norbu. "Dzogchen - sevis pilnveidošanas stāvoklis").
Tas, ka pats Namkhai Norbu - tulku(reinkarnējies) Drugpa-Kagju līnijā - bija izglītots pēc sakjas tradīcijām, un viņa galvenais skolotājs bija lama, kas piederēja Nyingma skolai, kas vislabāk apstiprina Dzogchen mācības supraskolastisko un nesektantisko raksturu.
Vienā no intervijām par Dzogčena “reliģiozitāti” un tās vietu budisma tradīcijā Namkhai Norbu pētniekam Aleksejam Belovam sacīja: “No vienas puses, es neievēroju konkrētu reliģisko mācību, no otras puses. , citēju Šakjamuni Budu. Tomēr Budas Šakjamuni vārdi nav reliģija, jo tie piesaista zināšanas ārpus reliģijas. Tomēr mēs esam arī ierobežotas būtnes, tāpēc mēs to saucam par "reliģiju", "budisma tradīciju" utt. Buda Šakjamuni nerunāja par "budismu" vai "skolu", visi šie ierobežojumi radās daudz vēlāk. Kas arī ir svarīgi, jo nopietna garīgā mācība ietver reālas zināšanas, kas nepieciešamas, lai saprastu patieso būtību, nevis skolu, tradīciju vai reliģiju organizāciju. Tāpēc es neaprobežojos ar Dzogčenu mācību ar reliģiju vai politiku. Tas, ko es mācu, kā arī tas, ko es praktizēju, ir ārpus šādiem ierobežojumiem.
Rūpes
Pēdējā krievu atkāpšanās kopā ar Namkhai Norbu notika 2015. gada vasarā. Kopš tā laika viņa veselība pasliktinās, un plānotās vizītes ir atliktas un atceltas, izraisot dabisku satraukumu mācekļos un praktizētājos visā pasaulē.
27. septembra vakarā Namkhai Norbu Rinpoče "pabeidza savu zemes eksistenci", paziņoja Starptautiskās Dzogčenu kopienas vadība. Ziņa acumirklī izplatījās sociālajos tīklos skolēnu vidū, kuri vairākus mēnešus dzīvoja satraukumā un gaidāmās Skolotājas iespējamās aiziešanas gaidās, veicot kopīgas meditatīvas un rituālas prakses sava stāvokļa atvieglošanai un uzlabošanai, saliedējoties caur interneta pārraidēm. Sekoja daudzas atklāsmes par zīmēm, kas saskaņā ar budistu uzskatiem liecināja par saiknes esamību starp skolēnu un skolotāju. Dažiem bija sirdsklauves, daži zaudēja savu tuvinieku veselību, trešais sapņoja par Rinpočes aiziešanu, un Kunsangarā tika redzēta varavīksne - parādību Vadžrajanas adepti parasti interpretē kā labu zīmi...
Tomēr pieredzējuši un pārdomāti budisti ir kritiski pret šādām zīmēm un māņticību. Tātad filozofs, budologs un Namkhai Norbu students Andrejs Pariboks aicināja ievērot atturību: “Man dažreiz asaras birst, bet es saprotu to bezjēdzību. Tās, visticamāk, ir sevis žēlošanas asaras. Dharmaradža Namkhai Norbu Rimpoče nav vajadzīga mūsu žēlums un līdzjūtība, un viņš lieliski pārvalda situāciju (tostarp tagad pēcnāves pārdomas), kā viņš savas dzīves laikā teica vairāk nekā vienu reizi.
Tomēr pieticības spēks Skolotājam un, iespējams, zaudējuma sāpes daudziem izrādījās nepārvaramas – tik ļoti, ka pieticīgs nekrologs, kas paredzēts laicīgai nezinātājai auditorijai, izraisīja sašutuma vētru autora emuārā, par ko bija jāraksta.
Tādējādi Namkhai Norbu NOSACĪTĀ definīcija kā " "pārejas" tipa garīgie skolotāji. Pāreja no tradicionālajām, klasiskajām ortodoksālajām lamām un guru, kas pieder noteiktai skolai un tradīcijām, parasti mūki, un darbojas saskaņā ar daudziem noteikumiem un noteikumiem, un ierobežotam skolēnu skaitam māca sarežģītu ritualizētu mācību ar daudziem "regulatīvajiem principiem". Citu pieeju izmanto lamas, piemēram, Ole Nīdāls, kas izplatīja “vieglu” un vienkāršotu budismu īpaši mūsdienu eiropietim.
Protams, no zinoša budista pozīcijām. novieto diženo Namkhai Norbu Rinpoče starp nedomājošajiem vecmodīgajiem lamām un dāni Ole Nīdālu”, Andreja Pariboka skatījumā, iespējams, tas nav īpaši piemērots, tomēr tas ieņem zināmu, lai arī diezgan nosacītu vietu mūsdienu budisma globālajā panorāmā un, plašāk, pasaules kultūrā un garīgajā sfērā. Saprotama un nezināta vieta. Turklāt Namkhai Norbu piemiņa un mantojums nav viņa studentu un sekotāju ekskluzīvs īpašums, bet, pēc Rinpočes ģimenes domām, tie ir “ visas cilvēces mantojums»: “Vēlamies pateikties jums visiem par tik lielisko dalību un sirsnīgajām siltajām jūtām, ko izrādāt pret visiem...Šajā dziļo pārdomu periodā mēs laipni lūdzam jūs turpināt cienīt sēru laiku par Rinpočes aiziešanu. Tradicionāli, kad mūžībā aiziet tādi izcili skolotāji kā Chögal Namkhai Norbu, tiek izsludināts trīs gadu sēru un pārdomu periods. Mēs kā ģimene lūdzam izrādīt cieņu vienu gadu...Nobeigumā atgādinām, ka Rinpočes tēls un piemiņa ir visas cilvēces mantojums, un kā tāds tas ir jāciena un jāsaglabā pilnībā nākamo paaudžu labā.
Ar cieņu, Namkhai ģimene."
Neviennozīmīgu reakciju pārējo budistu vidū izraisīja fakts, ka NNR neizšķīda Skaidrajā gaismā, kā tas pienākas lielajam Dzogčenam, ko realizēja praksē un ko, iespējams, gaidīja daudzi, bet “tikai” pagājis dažas dienas pēcnāves meditācijā - tukdam. Tomēr jāatzīmē plaši pazīstamais, pat "blakus esošajā" hinduismā, viedoklis - liels skaits skolēnu, jo īpaši viņu karma, apgrūtina skolotāja ceļu un viņa aiziešanu. Andrejs Pariboks saka, ka Rinpoče varēja nomirt jau sen: "Pirmo reizi viņam bija ļoti liela iespēja nomirt (no leikēmijas) gandrīz pirms ceturtdaļgadsimta. Pēc tam viņš tika izārstēts, apvienojot pretvēža terapiju un vienu no tantriskajām ilgstošas dzīves praksēm. Taču jau tad bija manāms, ka viņa aktivitātes citu labā iedragā viņa fizisko veselību. Patiesībā viņš upurēja sevi mācīšanas un studentu labā. Daudzus gadus vēlāk, mācot mācības Dienvidamerikā, viņš gandrīz nomira no smagas infekcijas mugurkaulā. Un pirms vairāk nekā sešiem gadiem manā klātbūtnē viņš saviem mācekļiem stāstīja, ka, pateicoties jau pieminētajai ilga mūža praksei, pagarināja savu fizisko eksistenci vēl uz pieciem gadiem. Izrādījās, ka atlikušo skolotāja mūža posmu viņš ir norādījis precīzi: lai gan viņš faktiski no tās dienas dzīvoja vairāk nekā piecus gadus, pēdējā gandrīz gada laikā viņam vairs nebija fizisku spēju nodot Mācību.
Tik nozīmīga Skolotāja un izcilas personas kā Namkhai Norbu Rinpočes aiziešana ir radījusi daudziem jau pašsaprotamu jautājumu: kāda ir viņa atvases, Dzogčenu kopienas un viņa nodotās dzogčenu tradīcijas nākotne? Kurš pārņems no Rinpočes, kurš ir pabeidzis savu iemiesojumu?
Rinpočes dēls Kjence Ješi tika uzskatīts par iespējamo kandidātu pēcteča lomai, taču, kā jau minēts, viņš distancējās no Dzogčenu kopienas aktivitātēm. Diemžēl jauno reliģisko kustību vēsturē jau ir zināmi daudzi ne pārāk rožaini metamorfožu scenāriji, kas notiek ar organizāciju pēc tās dibinātāja, vadītāja un skolotāja aiziešanas. Jā, un dzogčenu kopiena pēdējā laikā jau ir saskārusies ar dažādām grūtībām un šķēršļiem. Daudziem acīmredzot šķitīs nekompetenti vai pat necienīgi, pamatojoties uz tīri budisma uzskatiem, salīdzināt vai pretstatīt Namkhai Norbu Rinpočes tēlu un viņa darbību tādiem garīgās frontes tēliem un askētiem kā Ole Nīdāls un Šri Činmojs, Bhaktivēdanta Svami Prabhupāda. vai Maharishi Mahesh Yogi. Tomēr šādai konfesionālai vai personiskai neobjektivitātei nevajadzētu būt par šķērsli neatkarīgam un nošķirtam reliģijas zinātnieka novērtējumam. Turklāt tas ir pretrunā ar pašu budisma mācību. Laiks rādīs…
Pats autors, neskatoties uz daudzu gadu iepazīšanos ar Namkhai Norbu tradīcijām un Dzogchen kopienu, nekad nav varējis personīgi tikties ar Namkhai Norbu Rinpoche. Iemesls tam, no pirmā acu uzmetiena, ir dažādi apstākļi "ārējā plānā", paša neuzmanība vai, vienkārši sakot, karmiskā "neveiksme". Varu tikai atzīmēt “dzoghenoīdu” kopumā draudzīgo, pozitīvo un aicinošo raksturu. Daži no viņiem ir mani seni draugi, daudzi ir labi paziņas, “īsti” un “virtuāli”, un dažreiz es pārpratumus piedēvēju parastajām cilvēciskām vājībām.
Es novēlu Namkhai Norbu Rinpočei, kā tas ir pieņemts budistu tradīcijās, sekojot Rinčenam Tenzinam, ātru atdzimšanu: “ Rinpočes prāts vienmēr ir nemainīgs patiesajā dabā, un viņam nav dzimšanas un nāves. Taču nesen, lai saviem studentiem rādītu fiziskā ķermeņa nepastāvības piemēru, viņš izšķīdināja savu apziņu Kadakā, tukšuma pirmatnējā tīrībā, visu parādību patiesās dabas telpā. Kad es dzirdēju šo skumjo ziņu, es biju ārkārtīgi sarūgtināts. Izsaku līdzjūtību un dalos visu Rinpočes audzēkņu un sekotāju bēdās. Es arī vēlos lūgt visus studentus turēt savus solījumus tīrus. Tas ir svarīgi, jo šāda solījumu ievērošana veicinās Rinpočes kā mūsu Skolotāja un aizstāvja jaunas atdzimšanas ātru ierašanos.
Rakstot tekstu, tika izmantota Namkhai Norbu Rinpočes oficiālā biogrāfija, Dzogchen kopienas vadības oficiālie sakari, publikācijas no personīgajām lapām un cita informācija no atklātajiem avotiem.
Mūsu laika lielākais dzogčenu meistars Chögal Namkhai Norbu dzimis Geugas ciemā, Deges rajonā, Austrumtibetā, Zemes-Tīģera gada desmitā mēneša astotajā dienā (1938).
Viņa tēvu sauca Dolma Tserings, viņš bija no dižciltīgas ģimenes un kādu laiku bija reģiona vietējās valdības ierēdnis, viņa mātes vārds bija Ješe Chodron.
Viņi saka, ka šajā dienā pie mājas ziedēja rozes, lai gan bija decembris. Viņa tēvs bija dižciltīgas ģimenes loceklis un bieži ieņēma oficiālus amatus valdībā. Sākot no paša agrīnā vecumā, viņš saņēma daudzas mācības un iesvētības no skolotājiem, kas pieder pie dažādām Tibetas budisma skolām.
Kad viņam bija divi gadi, Ņingmas meistari Paljuls Karma Jansrids Rinpoče un Šečens Rabjams Rinpoče atzina viņu par Adzom Drugpas iemiesojumu, kurš bija viens no lielākajiem dzogčenu meistariem divdesmitā gadsimta sākumā.
Adzom Drukpa bija Džemjana Kjentse Vanpo un arī Patrula Rinpočes skolnieks. Abi šie meistari bija ne-sektantiskas Rime kustības vadītāji, kas attīstījās Austrumtibetā deviņpadsmitajā gadsimtā.
Adzom Drukpa 30 gadu vecumā, saņēmis tiešu redzējumu no nepārspējamā Džigmes Lingpas (1730-1798), kļuva par tertonu, t.i. apslēpto garīgo dārgumu atklājējs.
Adzom Drukpa bija daudzu tā laika dzogčenu skolotāju meistars. Viņu vidū bija Namkhai Norbu tēvocis Togdens Urgjens Tenzins, kurš kļuva par viņa pirmo dzogčenu skolotāju. Savas dzīves beigās viņš sasniedza jūsu atziņu Dzogčenas Mācībā – Gaismas Ķermenī.
Kad Namkhai Norbu Rinpoče bija astoņus gadus vecs, 16. Karmapa un Palden Pun Situ Rinpoče atzina viņu par Ngawang Namgyal Shabdrung Rinpoche (1594-1651) prāta iemiesojumu. Šis Skolotājs bija slavenā Drukpa Kagju skolas Meistara Padmas Karpo (1527-1592) iemiesojums. Šabdrungs Rinpoče bija Butānas valsts vēsturiskais dibinātājs. Līdz 20. gadsimta sākumam Šabdrung Rinpoči bija dharmaradžas – Butānas laicīgie un garīgie valdnieki.
Bērnībā Namkhai Norbu Rinpoče saņēma Dzogchen norādījumus no Dzogchen Khan Rinpoche. No astoņu līdz četrpadsmit gadu vecumam Namkhai Norbu Rinpoche mācījās klosterī, kur studēja Prajnaparamita Sutras, Abhisamayalankara, Hevajra Tantra un Samputatantra. Viņš kļuva par Abhisamayalankara zinātnieku.
Viņš studēja lieliskos komentārus par Kalačakras tantru, pētīja Guhjasamajas tantru, medicīniskās tantras, indiešu un ķīniešu astroloģiju un Karmapa Randžunga Dordžes Zabmo Dandonu. Tur viņš studēja laicīgās zinātnes. Tajā pašā laikā viņš pētīja Sakjapas skolas pamatdoktrīnu un sakjas panditas loģikas saknes tekstu.
Pēc tam kopā ar savu tēvoci Togdenu Urgjenu Tenzinu viņš devās uz alu, lai apcerētu Vadžrapani, Simhamuhu un Balto Taru. Tajā laikā Adzoma dēls Drukpa Gyurme Dorje atgriezās no Tibetas centrālās daļas un deva Namkhai Norbu Rinpočei iniciāciju Longchen Nyingthig mācību ciklam.
Tikšanās ar Džančubu Dordže
Kad Namkhai Norbu Rinpoče bija 17 gadus vecs, pēc vīzijas, ko viņš saņēma sapnī, viņš devās satikt savu sakņu skolotāju Džančubu Dordže Rinpoče (1826-1978), kurš dzīvoja nomaļā ielejā uz austrumiem no Deges.
Lūk, ko Namkhai Norbu Rinpoče raksta savā grāmatā Kristāls un gaismas ceļš par to:
“Lai gan es to vēl nezināju, apstākļi bija lemti man satikt īpašu Skolotāju, kuram bija jādod viss, ko es uzzināju un sajutu jaunu, dziļāku skatījumu, un caur tikšanos ar viņu man gadījās pamosties un nonākt pie pareizas izpratnes. par dzogčenu mācību.
Ar viņa palīdzību es sapratu Mācības nozīmi, kuru galu galā es pats sāku izplatīt Rietumos. Šis Skolotājs nebija svarīga persona. Tibetieši ir pieraduši, ka slaveni augsta ranga skolotāji, kā likums, sevi pasniedz ar lielu pompu. Bez šādām ārējām pazīmēm cilvēki parasti nespēj noteikt skolotāja īpašības, un es pats, iespējams, nebiju izņēmums.
Kādu dienu man bija sapnis, kur es nokļuvu rajonā ar daudzām baltām mājām, kas celtas no betona. Un tā kā šādas ēkas bija raksturīgas Ķīnai, nevis Tibetai, es kļūdaini (kā vēlāk izrādījās) pieņēmu, ka mājas ir ķīniešu. Bet, kad sapnī pienācu tuvāk, uz vienas no tām ieraudzīju Padmasambhavas mantru, kas rakstīta ar ļoti lieliem tibetiešu burtiem.
Es biju neizpratnē: galu galā, ja māja ir ķīniešu, tad kāpēc virs durvīm ir rakstīta mantra tibetiešu valodā? Atverot durvis, iegāju iekšā un iekšā ieraudzīju vecu vīru - viņš izskatījās pēc pavisam parasta veca vīra. Es nodomāju: “Vai šis cilvēks tiešām ir Skolotājs?” Un tad viņš noliecās, pieskaroties manējai pierei – kā Tibetas skolotāji dod svētības – un sāka skaitīt Padmasambhavas mantru.
Tas viss man likās ļoti dīvaini, bet tagad es biju pilnīgi pārliecināts, ka viņš ir Skolotājs. Tad vecais vīrs man lika apbraukt apkārt kādam lielam akmenim; sakot, ka klints vidū es atradīšu alu, kurā atrodas astoņas brīnumainas mandalas. Viņš man teica, lai nekavējoties eju tur un apskatos tos. Viņa teiktais mani pārsteidza vēl vairāk, bet, neskatoties uz to, es uzreiz devos turp.
Kad nokļuvu alā, aiz muguras parādījās mans tēvs – tiklīdz es iegāju, viņš sāka skaļi lasīt Prajnaparamita Sutru; vissvarīgākā no mahajānas sutrām. Es sāku atkārtot pēc viņa, un mēs kopā sākām apiet alu. Es nevarēju redzēt visas astoņas mandalas kopumā, bet redzēju tikai to stūrus un malas, bet es pamodos, sajūtot viņu klātbūtni.
Gadu pēc šī sapņa, kad jau biju atgriezusies Tibetā, mūsu ciemā pie mana tēva ieradās kāds vīrietis, un es biju liecinieks viņu sarunai, kurā viesis pastāstīja manam tēvam par savu iepazīšanos ar ļoti neparastu ārstu. Viņš aprakstīja vietu, kur dzīvoja dakteris, un sīki aprakstīja arī pašu vīrieti, un, kamēr viņš runāja, manā atmiņā uzpeldēja pagājušā gada sapnis.
Biju pārliecināta, ka viesa aprakstītais cilvēks ir tas, kuru redzēju sapnī. Pievēršoties tēvam, es atgādināju viņam savu sapni, par kuru pastāstīju neilgi pēc tam, kad to redzēju, un jautāju tēvam, vai viņš nevēlētos apmeklēt šo ārstu. Tēvs piekrita, un mēs nākamajā dienā devāmies ceļā.
Mūsu jāšanas brauciens ilga četras dienas, un, kad nonācām vietā, vecākais tiešām izrādījās cilvēks, kuru es redzēju sapnī. Man bija patiesa sajūta, ka esmu bijis šajā ciematā iepriekš, un es zināju šīs tibetiešu mājas, kas celtas ķīniešu valodā, no betona un mantru virs ārsta mājas durvīm.
Man vairs nebija šaubu, ka viņam vajadzētu būt manam Skolotājam, un es paliku pie viņa, lai saņemtu mācību. Meistara vārds bija Džančubs Dordže, un viņš izskatījās pēc vienkārša tibetiešu zemnieka. Ārēji viņa ģērbšanās maniere un dzīvesveids bija visai ikdienišķs, lai gan šajā grāmatā pastāstīšu vēl dažus stāstus par viņu, no kuriem var saprast, ka viņa stāvoklis bija tālu no parasta. Arī viņa audzēkņi dzīvoja ļoti pieticīgi, un lielākā daļa bija visvienkāršākie, tālu no bagātākie cilvēki, kas audzēja labību, strādājot uz lauka, un tajā pašā laikā nodarbojās ar kopīgu praksi.
Džančubs Dordže bija Dzogčena skolotājs, un Dzogčens nepaļaujas uz ārējiem faktoriem: galu galā šī ir Mācība par cilvēka stāvokļa būtību. Tāpēc, kad vēlāk politisku iemeslu dēļ pametu Tibetu un beidzot apmetos uz dzīvi Rietumos, Itālijā, iegūstot profesora vietu Neapoles Universitātes Austrumu institūtā, pārliecinājos, ka, lai gan ārējie apstākļi un kultūra šeit atšķiras no tiem, Apkārt mani Tibetā, katra cilvēka pamatstāvoklis vienmēr ir vienāds. Esmu pārliecinājies, ka Dzogčenu mācības ir kultūras ziņā neatkarīgas un tās var pētīt, saprast un praktizēt jebkurā kultūras kontekstā.
Džančubs Dordže bija no Nyarong reģiona netālu no Ķīnas robežas. Viņš bija Adzom Drugpa, Nyala Pema Dudul un Šardzas Rinpočes (1859-1935), slavenā Bonpo skolas Dzogchen meistara, skolnieks. Njala Pema Dudul un Šardza Rinpoče arī sasniedza augstāko atziņu Dzogčenas mācībā – Gaismas Ķermeni.
Džančubs Dordže bija praktizējošs ārsts un savā ielejā vadīja kopienu ar nosaukumu Nyaglagar. Sabiedrība pilnībā nodrošināja sevi ar visu nepieciešamo un sastāvēja tikai no praktizētājiem – jogiem un jogiņiem.
No Džančuba Dorje Namkhai Norbu Rinpoče saņēma iniciāciju un nosūtīja galvenās Dzogčenas sadaļas: Semde, Longde un Mennagde. Bet vēl svarīgāk ir tas, ka šis Skolotājs viņu tieši iepazīstināja ar Dzogčena pieredzi. Viņš arī saņēma dažas pārraides no Skolotāja dēla. Viņš palika Nyaglagar gandrīz gadu, bieži palīdzot Džančubam Dordžem viņa medicīnas praksē un pildot viņa sekretāra pienākumus.
Pēc tam Norbu Rinpoče devās garā svētceļojumā uz Centrāltibetu, Nepālu, Indiju un Butānu. Atgriežoties pie Derģes, dzimtenē, viņš to atrada politiskā situācija valsts stāvoklis ir ievērojami pasliktinājies, kopš Ķīnas armija ieņēma Tibetu. Turpinot ceļu cauri Centrāltibetai, viņš nokļuva Sikkimā.
Dzīve trimdā. Pārcelšanās uz Itāliju
No 1958. līdz 1960. gadam viņš dzīvoja Gangtokā, Sikkimā, kur rakstīja un rediģēja vairākas tibetiešu grāmatas. 1960. gadā, kad viņam bija 22 gadi, profesors Džuzepe Tuči uzaicināja viņu uz Romu piedalīties pētījumos Tālo un Tuvo Austrumu izpētes institūtā.
1960. gadā Romā viņš uzsāka akadēmisko sadarbību ar ISMEO (Istituto per il Medio e l'Estremo Oriente - Tuvo un Tālo Austrumu institūts).
1962. gadā viņš ieguva profesora amatu Neapoles Universitātes Austrumu institūtā (Istituto Universitario Orientale), kur mācīja tibetiešu, mongoļu valodu un literatūru.
Kopš pārcelšanās uz Itāliju Namkhai Norbu Rinpoče savu pētniecību galvenokārt koncentrējis uz seno vēsturi Tibeta, rūpīgi pētot autohtono Bon tradīciju. Viņa grāmatas, kas ietver darbus par vēsturi, medicīnu, astroloģiju, Bonu un tautas tradīcijām, liecina par viņa dziļajām zināšanām par Tibetas kultūru un viņa centieniem saglabāt šo seno garīgo mantojumu. Tos augstu novērtējuši tibetieši un zinātnieki visā pasaulē.
1989. gadā Namkhai Norbu Rinpoče Itālijā nodibināja Shang Zhung Tibetas studiju institūtu. Institūta mērķis bija padziļināt zināšanas un izpratni par Tibetas kultūras tradīcijām un to reliģiskajiem, vēsturiskajiem, filozofiskajiem, sociālajiem, medicīniskajiem aspektiem un mākslu kā ieguldījumu šīs kultūras saglabāšanā. Institūta uzdevums ir sadarboties ar ieinteresētajām grupām un indivīdiem, lai uzturētu dzīvas šīs tradīcijas būtiskās vērtības.
Apzinoties risku zaudēt dārgo mantojumu, ko pārstāv Tibetas kultūra, Shang Shung institūts atbalsta visas iniciatīvas, kuru mērķis ir izplatīt un padziļināt zināšanas par Tibetas kultūru un palīdzēt tai izdzīvot. Pēc Shang Shung institūta dibināšanas Itālijā tā filiāles parādījās ASV (1994) un Austrijā (2000). Institūts arī veic darbu pie unikālu tibetiešu svēto tekstu tulkošanas. Svarīgs punktsŠis darbs ir garants kvalitatīvam seno gudrību, tibetiešu kultūras zināšanu un pieredzes tulkojumam Rietumu valodās.
1988. gadā Namkhai Norbu Rinpoche nodibināja ASIA (Association for International Solidarity in Asia), nevalstisko organizāciju, kuras galvenais mērķis ir Tibetas tautas medicīnas un izglītības problēmu risināšana. Biedrības darbības mērķis ir skolu un slimnīcu celtniecība, klosteru restaurācija, attālināta patronāža u.c.. Piemēram, 1996. gadā ar Itālijas Ārlietu ministrijas finansiālu atbalstu Āzija īstenoja pirmo daudznozaru atbalstu ziemeļrietumu Tibetas autonomā reģiona nomadu iedzīvotāji. Projekts ietvēra programmas veselības aprūpes, izglītības un sociāli ekonomikas uzlabošanai.
Kopš 60. gadu beigām Namkhai Norbu Rinpoche sāka mācīt jantra jogu un vēlāk Dzogčenu kontemplāciju Itālijā, kur viņš ilgu laiku dzīvoja un pasniedza Neapoles Universitātē, jo viņš redzēja pieaugošo cilvēku interesi par Tibetas kultūru un gudrībām.
Astoņdesmito gadu sākumā viņa dibinātajai Dzogčenu kopienai, kuras mērķis bija brīvprātīgi apvienot cilvēkus, kuri interesējas par šīm zināšanām, šobrīd ir 6 lieli centri jeb Dzogchen Community Gars dažādās pasaules malās un centri lielākajās Latvijas pilsētās. pasaulē, tostarp Krievijā.
Dzogčenu kopienas pastāvēšanas princips ir atbilstība tās valsts sociālajai sistēmai un likumiem, kurā tā pastāv, tāpēc šīs mācības sekotāji ir parastie cilvēki dzīvo normālu dzīvi, ārēji nekādā veidā neapliecinot savu piederību šai grupai. Cilvēki, kurus interesē Namkhai Norbu Rinpočes mācības, var viņam sekot, nebūdami Dzogčenu kopienas locekļi.
Namkhai Norbu Rinpoče ir lielisks tertons, kurš atklāja daudzas slēptas mācības – prāta termu.
Šobrīd Namkhai Norbu Rinpoče turpina izplatīt zināšanas par Dzogčenu visā pasaulē, un mums ir neticama iespēja saņemt šos dziļos norādījumus un pilnvaras.
Trīs ceļi uz atbrīvošanos. Namkhai Norbu Rinpoče
Paldies, ka lejupielādējāt grāmatu no bezmaksas e-bibliotēkas http://filosoff.org/ Priecīgu lasīšanu! Trīs veidi, kā atbrīvot Namkhai Norbu Rinpoče. Dzogčenu mācības runā par tarlam desum, trīs ceļiem uz atbrīvošanos. Atbrīvošanās ir plašs jēdziens, ir daudz dažādu atbrīvošanās veidu. Piemēram, ja mēs atbrīvosim dzīvnieku, kuru grasījāmies nogalināt, šis dzīvnieks vismaz uz kādu laiku tiks atbrīvots no nāves draudiem. Protams, šāda īslaicīga atbrīvošanās nepavisam nav tas pats, kas pilnīga atbrīvošanās. Dzīvnieks, kuru mēs izglābām, joprojām paliks samsarā un piedzims tajā atkal un atkal. Šeit mūsu mācība attiecas uz atbrīvošanos absolūtā nozīmē – ceļiem uz pilnīgu brīvību no samsāras cikla ciešanām. Doktrīna par trim atbrīvošanās ceļiem saka, ka visus ceļus var grupēt trīs galvenajos iedalījumos. Lai gan šī pieeja ir daļa no dzogčenu mācībām, ne visas apspriestās metodes ir radušās dzogčenā vai citās budistu tradīcijās, jo šie trīs ceļi ietver visas garīgās mācības, kas var novest pie atziņas. Tā kā viedokļu un pieeju ir daudz, ir ļoti svarīgi zināt, ko īsti nozīmē šī vai cita mācība un kā to pareizi ievērot, lai neapjuktu un nekļūdītos. Ikviens, kurš seko kādai mācībai, tāpat kā visi pārējie, dzīvo samsarā un duālā redzējumā, tātad robežās. Pēc mācības cilvēks domā: “Tas ir mans ceļš. Šī ir mana sistēma." Tādējādi viņš nosaka sev ierobežojumus, kas ir raksturīgi cilvēkiem, lai gan tie viņiem nedod labumu. Tā cilvēki dara visu. To var viegli saprast, ja mēs ejam uz savu parasto dzīvi, bet mēs rīkojamies tāpat, ejot garīgajā ceļā. Tie, kas iet garīgo ceļu, arī ir pakļauti duālistiskajam redzējumam. Skolotājs stāsta, kā iziet ārpus duālistiskā stāvokļa un pāri ierobežojumiem, nevis kā tos piemērot. Tomēr mēs bieži pārprotam mācības, jo pastāvīgi sekojam savām racionālajām domām, idejām un attieksmei. Šeit ir viens interesants piemērs. Kad Šakjamuni Buda bija Indijā, viņš mācīja četras cēlās patiesības. Vispirms viņš runāja par samsāras ciešanām un to, ka nevienam nepatīk ciest. Pēc tam viņš mācīja, kā pārvarēt ciešanas. Tāds ir mērķis četrām cēlajām patiesībām, kuras viņš sludināja visas savas dzīves garumā. Buda nedomāja izveidot skolu vai tradīciju. Viņam nebija nekādu ierobežojumu. Taču neilgi pēc tam, kad Buda manifestēja parinirvānu, tas ir, pēc viņa nāves, radās astoņpadsmit dažādas budisma skolas. Kāpēc? Jo pat visievērojamākie Budas mācekļi nevarēja vienoties. Ja viņiem būtu patiesa izpratne par Budas mācību, viņi zinātu, ka nav nekā, kam nepiekrist. Lai gan šiem mācekļiem zināmā mērā bija apzināšanās, viņi joprojām palika duālistiskā redzējumā, un neviens no viņiem pilnībā neatteicās no saviem ierobežojumiem, un tāpēc katrs saprata mācību savā veidā. Tādējādi radās dažādas skolas. Dažkārt mums šķiet svarīgi, lai konkrētās skolas sekotāji ievērotu mācības un tradīcijas saskaņā ar savu skolotāju norādījumiem. Grūtības sākas, ja skolēni kādu viedokli pieņem automātiski, bez dziļa izpratne . Ja skolēni sapratīs skolotāja teiktā patieso būtību, viņiem nebūs grūtību, kas saistītas ar dzīves apstākļiem sabiedrībā, jo šie apstākļi rodas un vairojas duālās redzes un nekā cita dēļ. Dažkārt daudzas no attieksmēm, kas ir mācībās un ir saistītas ar mūsu kultūras un tradīciju sistēmu, ir diezgan svarīgas, bet, ja mūs nopietni interesē mācība, tad svarīgākais ir saprast tās būtību. Visas mācības var izteikt no trim viedokļiem: no pamata, ceļa un augļa viedokļa. Šie jēdzieni tiek lietoti ne tikai dzogčenu tradīcijās, bet visās tradīcijās un skolās. Kas ir bāze? Pamats ir tas, ko mēs uzskatām par katras individuālās būtnes, personības patieso stāvokli. Ko mēs saprotam ar personību? Kāda ir atšķirība starp diviem cilvēkiem vai starp cilvēkiem un citām būtnēm? Lai gan tiem ir viens un tas pats pamats, tā raksturs, kas izpaužas katrā no tiem, ir atšķirīgs. Visās tradīcijās pamats ir aprakstīts savā veidā, un tāpēc pastāv neatbilstības starp skolām un tradīcijām. Otrais jēdziens ir ceļš. Ceļš sākas, kad mēs apzināmies savu stāvokli samsarā. Piemēram, pētot tādu mācību kā Budas Sutra, mēs tiekam iepazīstināti ar pirmo no četrām cēlajām patiesībām: cēlo patiesību, ka ciešanas pastāv. Kāpēc mums ir ciešanas? Mēs ciešam, jo dzīvojam duālistiskā redzējumā un rezultātā nepārtraukti veidojam negatīvu karmu. Negatīvā karma, ko mēs bezgalīgi radām, ir bezgalīgas ciešanas. Tā ir katra cilvēka samsariskā pozīcija. Kāpēc mēs tā dzīvojam? Jo mēs nezinām, mēs neapzināmies. Mēs nezinām savas patiesās situācijas būtību, un tāpēc esam pilnībā atkarīgi no sava duālistiskā redzējuma. Mēs tam ticam, tam, ko redzam un ko domājam, un pierādām to ar savu argumentāciju. Piemēram, ja mēs uzdodam jautājumu, mēs esam apmierināti ar saņemto atbildi. Tas ir loģiski, taču mēs nekad nesapratīsim savu patieso būtību, ja paļausimies tikai uz savu racionālo domāšanu. Tāpēc mēs nezinām savu patieso stāvokli. Mācībās ir daudz dažādu ceļu, un katrs ceļš atšķirīgā veidā izskaidro un iepazīstina mūs ar mūsu patiesā stāvokļa būtību. Šajos ceļos tiek sniegtas norādes par dažādiem līmeņiem, kas atbilst cilvēku dažādajām spējām un dažādiem apstākļiem, kādos viņi dzīvo. Piemēram, mēs zinām, ka fiziski Buda Šakjamuni mācīja Sūtru. Sutras mācība ļoti atšķiras no Tantras. Sūtrā nav skaidrojuma par enerģiju. Šīs mācības pamatā ir mūsu eksistences fiziskais, materiālais līmenis. Savukārt tantra galvenokārt nodarbojas ar enerģiju. Tantras mācības nāk no apgaismotām būtnēm, piemēram, Budas Šakjamuni, taču tās netika nodotas materiālajā līmenī. Tantras zināšanu nodošana notiek enerģijas izpausmju līmenī, un Tantras ceļa prakse tiek veikta, pielietojot ar enerģiju saistītas metodes. Lai saprastu fizisko, materiālo līmeni, augstas spējas nav vajadzīgas. Šakjamuni Buda fiziski mācīja Sūtru, jo viņš zināja, ka daudzi cilvēki nav īpaši spējīgi. Ja tu spēj izprast enerģijas līmeni un strādāt ar to, tad tev ir daudz lielāka iespēja sasniegt pilnīgu apzināšanos. Tāpēc Buda mācīja Tantru, kas darbojas caur transformāciju. Uz augstākā ceļa, Dzogchen, mums ir iespēja strādāt tieši prāta līmenī, un mēs varam sasniegt apzināšanos vēl ātrāk. Kā redzat, starp mācībām ir atšķirība; tāpēc katra tradīcija piedāvā savu ceļu. Šie ir trīs raksturīgie ceļi, par kuriem runāts Dzogčenas mācībā. Budisma tradīcijās ir daudz dažādu ceļa līmeņu. Piemēram, Sutrayana ir sadalīta Hinayana un Mahayana. Tantrai, kas pazīstama arī kā Vadžrajana, ir daudz iedalījumu, tostarp augstākās un zemākās tantras. Arī zemākajām tantrām ir trīs galvenās nodaļas, kā arī daudzas tantras, kas pieder šim ciklam. Arī augstākajām tantrām ir daudz atsevišķu līmeņu. Tie, kas iet pa zemāko ceļu, ir pazīstami tikai ar šo ceļu. Viņi necenšas pētīt citas tradīcijas, un tāpēc viņu izpratne ir ierobežota. Piemēram, sūtras praktizētājs, kurš ir pārliecināts par šīs mācības uzskatu, dzirdējis par Tantru, saka: “Es nezinu, kas ir Tantra, un es arī negribu zināt. Esmu apmierināts ar savu ceļu. Es vēlos šo ceļu izpētīt vēl dziļāk un praktizēt tikai šādā veidā.” Tas attiecas ne tikai uz Sutrajanu, bet arī uz citām zemākajām, kā arī augstākajām tantrām. Tie, kas zina zemākās tantras, nevar saprast augstākās tantras. Viņi var nebūt pietiekami spējīgi, lai to izdarītu. Bet pat tad, ja viņiem ir spējas, viņi tomēr ierobežo sevi, domājot: “Es esmu jogas tantras praktizētājs. Man nav jāmācās augstākā tantra, Anuttara tantra. Tie, kas zina augstāko tantru, Anuttara tantru, zina, ka viņu ceļš atšķiras no zemākās tantras un Sutrajanas ceļiem. Viņiem ir jāmācās un jāsaprot viss, bez ierobežojumiem. Bet pat tie, kas praktizē šo ceļu, nav informēti par Dzogčenu mācībām. Tie, kuriem ir bijusi iespēja kaut ko uzzināt par Dzogčenu, uzskata, ka Dzogchen ir daļa no tantras mācībām. Viņiem vienmēr ir tik ierobežots skats. Iespējams, tāpēc, ka cilvēkiem nav intereses par Dzogčenu, viņi nevēlas to pētīt, un tāpēc viņi nesaprot, kas ir Dzogchen. Šis ierobežojums ir izplatīts. Kad mēs studējam Dzogčenu, mēs uzzinām, ka tā tiek uzskatīta par augstāko mācību. Kāpēc? Ir jāsaprot iemesls, bet pa kuru mēs ejam šo vai citu ceļu. Mūsu mērķis ir iegūt Realizāciju. Kā var iegūt Realizāciju? Ejot pa ceļu un praktizējot pēc tā metodēm. Ja mēs ejam pa ceļu, kas saistīts ar fizisko, materiālo līmeni, nevis ar enerģijas un prāta līmeņiem, protams, mēs nevarēsim ātri sasniegt pilnīgu apzināšanos. Mēs esam cilvēki, un cilvēkiem ir trīs esamības līmeņi: ķermenis, runa un prāts. Pilnīga realizācija nozīmē visu dimensiju apzināšanos, nevis tikai fizisko, materiālo līmeni. Tāpēc mēs saprotam, ka Tantras mācības ir ciešāk saistītas ar mūsu patieso stāvokli un var palīdzēt mums ātrāk sasniegt pilnīgu apzināšanos. Tantras ceļš atšķiras no Sutras ceļa. Tantras ceļa prakse ir transformācija. Mēs zinām, ka dzīvojam samsārā un ka mūsu samsāras vīzija ir mūsu negatīvās karmas rezultāts. Mēs dzīvojam un pastāvam šādos apstākļos, un mūsu redzējums ir nepilnīgs. Lai attīrītu šo stāvokli un iegūtu tīru uztveri, mēs praktizējam transformāciju. Piemēram, kas notiek, ja mūs kontrolē mūsu negatīvās emocijas? Mēs atklājam, ka viņu darbība palielina samsariskās ciešanas. Ja šīs negatīvās emocijas pārvēršam piecās gudrībās, to darbība uzlabo tīru redzi un palīdz sasniegt pilnīgu apzināšanos. Tāpēc Tantras sistēmā tiek izmantota transformācijas metode. Transformācija tiek panākta ar mūsu enerģijas palīdzību. Mēs garīgi pārveidojam netīro redzējumu par tīru. Mums ir skaidrs priekšstats par tīru redzējumu un netīro redzējumu, jo mums ir abi. Strādāt ar viņiem nozīmē strādāt ar mūsu duālo redzējumu. Dzogčenā galvenais ir rīkoties ar prāta palīdzību, būt tieši prāta dabā. Būtībā Dzogchen mācība nav saistīta ne ar enerģijas līmeni, ne ar materiālo līmeni. Tomēr enerģijas līmenis un materiālais līmenis ir saistīti ar prātu. Dzogčenu mācībās ir izteiciens chigshe kundrol, kas nozīmē "atradis vienu, cilvēks atrod visu". Atklājot sava prāta patieso dabu, jūs atklājat arī sava materiālā un enerģētiskā līmeņa patieso dabu. Tādā veidā jūs kļūstat neatkarīgi no sava duālistiskā redzējuma, tīri un nešķīsti. Ja jūs spējat palikt šajās zināšanās, tad, protams, jūs varat ātrāk sasniegt pilnīgu realizāciju. Tagad jūs varat saprast, kāpēc Dzogčenu sauc par augstāko ceļu. Dzogčena patiesi ir visu mācību būtība. Kad kādā
