Osho quotes. Ang Osho ay tungkol sa pag-ibig. Osho: mga quote tungkol sa pag-ibig ng isang lalaki at isang babae, tungkol sa pagmamahal sa iyong sarili sa mga taon ng unibersidad ni Osho, pag-aaral at pagtuturo

Itinuturing ng mga Amerikano ang kanilang sarili na pinakamayaman sa mundo. Ngunit nilaro ko ang isang napakasimpleng trick sa kanila.

Bumili ako ng siyamnapu't tatlong Rolls-Royces, at lahat ng kanilang pagmamataas ay nawala sa isang iglap. Maging ang kanilang presidente ay nagsimulang inggit sa akin, hindi pa banggitin ang mga gobernador at mga pari. Isang pastor mula sa Vasco County ang ganap na nakakalimutan tungkol kay Jesu-Kristo tuwing Linggo. Hindi lang niya nakalimutan ang tungkol sa siyamnapu't tatlong "Rolls-Royces"! Dinaig niya ang sarili niya sa pamamagitan ng pagbulyaw sa akin mula sa pulpito. At nang makalabas ako sa kulungan, sinulatan niya ako ng liham. Maniwala ka man o hindi, isinulat niya: “Ngayong babalik ka na sa iyong sariling bayan, nais kong tanungin ka: mayroon ka bang pagnanais na mag-abuloy ng kahit isang sasakyan sa ating simbahan? Iyan ay magiging isang magandang halimbawa ng pagkakawanggawa. ”

Naiintindihan mo mismo ang lahat... Itinuro ko ang pagmumuni-muni sa libu-libong tao, ngunit hindi interesado ang Amerika. Mayroong libu-libo sa aking kongregasyon - walang pakialam ang Amerika. Ang aming mga pagdiriwang ay nagtipon ng dalawampung libong bisita mula sa buong mundo - America at ayos lang. Isang katotohanan lang ang ipinagpaliban ng press: siyamnapu't tatlong Rolls-Royces. At naisip ko na ito ay posible lamang sa isang mahirap na bansa ... Ngunit sinira ko ang alamat ng kataasan ng America! Hindi ko naman talaga kailangan iyong siyamnapu't tatlong Rolls-Royces. Isa lang itong kalokohan.

Lahat ay malungkot, lahat ay nagseselos, lahat ay nagsasabi na ang Rolls-Royces ay hindi tugma sa espirituwalidad. Wala akong nakikitang kontradiksyon! Maaari akong magnilay sa isang Rolls-Royce... Sa totoo lang, mas mahirap magnilay sa isang cart, kaya ang Rolls-Royces ay nagbibigay ng pinabilis na espirituwal na paglago.

Sino si Osho? Si Bhagawan Shri Rajneesh ay marahil ang pinakamaliwanag na espirituwal na pigura sa India, nagawa niyang lumikha ng isang buong hukbo ng mga tagasunod, makamit ang tagumpay sa buong mundo at ang parehong pandaigdigang pagpuna, pati na rin ang pag-publish ng higit sa 600 mga libro sa 30 mga wika sa loob ng 25 taon ng espirituwal na pagsasanay .

Ang tagumpay at pagkilala sa Indian mystic na ito ay maihahambing sa isa pang Indian na relihiyosong pigura - si Maharishi Mahesh Yogi, na siyang espirituwal na tagapagturo ng mga musikero ng Beatles.

Anuman ang sabihin nila tungkol kay Bhagwan Shri Rajneesh at kahit anong epithets ang iginawad sa kanya, siya ay talagang isang tao na naglagay ng kanyang pangalan sa matapang na italics sa modernong kasaysayan ng sangkatauhan.

Sa buong buhay niya, si Osho ay isang rebelde, nakita niya ang pulitika sa relihiyon, isang malinaw na utopia sa istruktura ng modernong lipunan, at isang bitag para sa indibidwal sa buhay pamilya.

Sa pagsulat ng artikulong ito, kinuha ko ang karamihan sa impormasyon tungkol sa buhay ni Osho mula sa Wikipedia, maraming salamat sa bukas na aklatan na ito para sa libreng impormasyon.

Osho, talambuhay at landas ng buhay

Sa bahaging ito ng post, maikling pag-uusapan ko ang tungkol sa talambuhay at landas ng buhay ni Osho, mula sa kanyang pagsilang hanggang sa kamatayan. Sa ibaba maaari mong malaman ang tungkol sa bawat yugto ng kanyang buhay nang mas detalyado.

Talambuhay at landas ng buhay

Ang petsa	Kaganapan
Disyembre 11, 1931	(Rajneesh Chandra Mohan ang tunay niyang pangalan).
Marso 21, 1953	Sa araw na ito, siya ay 21 taong gulang.
1957 - 1966
1968
Abril 1970
1974
1981	at nag-aayos ng isang komunidad doon
Nobyembre 14, 1985
1986
Enero 19, 1990

Pagkabata at mga unang karanasan sa pagmumuni-muni

Si Osho ay ipinanganak noong Disyembre 11, 1931 sa isang pamilyang Jain sa liblib na nayon ng Kuchwada sa Madhya Pradesh, Central India. Ang tunay na pangalan na ibinigay sa kanya ng kanyang mga magulang ay Rajneesh Chandra Mohan. Ginugol ni Rajneesh ang lahat ng kanyang pagkabata kasama ang kanyang mga lolo't lola, kinuha lamang siya ng kanyang mga magulang pagkatapos ng kanilang kamatayan.

Mula sa maagang pagkabata, si Rajneesh ay nag-eksperimento sa kanyang katawan at isip, hindi alam na ito ay hahantong sa kanya upang mag-imbento ng isang bagong landas sa pagmumuni-muni at isang buong hukbo ng mga tagahanga, ngunit ang lahat ng ito ay darating pa.

Ang mga unang sandali ng walang malay na pagmumuni-muni na naranasan ni Rajneesh sa pagkabata, nang tumalon siya mula sa isang mataas na tulay patungo sa ilog. Nagkaroon siya ng maraming pagkakataon na basagin ang kanyang bungo sa mga splinters, ngunit sa nakakagulat na pare-pareho, lahat ng mga eksperimento ay naging maayos. Ang ganitong mga karanasan, na paulit-ulit na naranasan, ay pumukaw ng interes sa pagmumuni-muni at nag-udyok sa binata na maghanap ng mas madaling mapuntahan at hindi gaanong ligtas na mga paraan upang makapunta sa nirvana.

Naalala mismo ni Osho ang kanyang mga karanasan sa pagkabata tulad ng sumusunod:

Mayroong ilang mga sandali nang huminto ang isip, kasabay nito ay mayroong isang hindi pangkaraniwang malinaw na pang-unawa sa lahat ng bagay sa paligid, ang isang tao ay nasa loob nito at ganap na kalinawan at paghihiwalay ng kamalayan.

Enlightenment Osho

Noong Marso 21, 1953, napagtanto ni Osho na nagising siya bilang isang ganap na naiibang tao, ang taong noong Marso 20, 1953 ay wala na doon.

Naalala mismo ni Osho ang sumusunod:

Nang gabing iyon ay namatay ako at ako ay isilang muli. Ngunit ang taong isinilang na muli ay walang kinalaman sa namatay. Hindi ito tuluy-tuloy na bagay... Ang isang taong namatay ay namatay na ng buo, walang natira sa kanya... kahit anino. Ang kaakuhan ay namatay nang buo, ganap... Sa araw na iyon, ika-21 ng Marso, isang taong nabuhay ng marami, maraming buhay, millennia, ay namatay lamang. Ang isa pang nilalang, ganap na bago, ganap na hindi konektado sa luma, ay nagsimulang umiral ... Ako ay naging malaya mula sa nakaraan, ako ay napunit sa aking kasaysayan, nawala ang aking sariling talambuhay.

Ang mga taon ng unibersidad ni Osho, pag-aaral at pagtuturo

Ang kamangha-manghang paliwanag na nangyari kay Osho noong Marso 21, 1953 ay hindi nakaapekto sa kanyang pang-araw-araw na buhay sa anumang paraan. Si Rajneesh, tulad ng dati, ay nagpatuloy sa kanyang pag-aaral sa pilosopikal na departamento. Ang kaliwanagan ay hindi nakaapekto sa kanyang diploma na may mga karangalan, na natanggap niya noong 1957 pagkatapos ng pagtatapos sa Saugar University.

Makalipas ang ilang taon, siya mismo ang nagtuturo ng pilosopiya sa Jabalpur University, sinabi nila na minahal siya ng mga estudyante dahil sa kanyang katapatan at pagpapatawa. Sa panahon ng kanyang maikling karera sa pagtuturo, patuloy na naglalakbay si Osho sa buong India, sinusubukang mas maunawaan ang mga espirituwal na pangangailangan ng mga tao nito.

Pagkalipas ng siyam na taon (noong 1966), umalis si Rajneesh sa departamento ng unibersidad at itinalaga ang kanyang sarili sa pagpapalaganap ng sining ng pagmumuni-muni at pagtataguyod ng kanyang sariling relihiyon. Ang kanyang relihiyon ay binubuo sa isang tiyak na pangitain ng isang bagong tao - ang tao ng Zorba-Buddha.

Si Zorba the Buddha ay isang tao na pinagsasama ang pinakamahusay na mga tampok ng Silangan at Kanluran, nagagawa niyang tamasahin ang pisikal na buhay at nagagawang umupo nang tahimik sa pagmumuni-muni.

Unang dynamic na pagmumuni-muni sa Bombay

Mula noong 1968, si Bhagavan Shri Rajneesh ay naninirahan sa Bombay, ang mga Kanluraning naghahanap ng mga katotohanan sa Silangan ay nagsimulang lumapit sa kanya nang dahan-dahan, marami ang labis na humanga sa mga pagpupulong sa bagong guru. Karamihan sa mga panauhin sa unang alon ay mga therapeutics at iba pang mga paggalaw na nagnanais na gawin ang susunod na hakbang sa kanilang masigla at espirituwal na paglago.

Sa Bombay, nagsimulang magsanay si Osho ng tinatawag na "dynamic meditations", na batay sa paggamit ng musika at galaw ng katawan na may iba't ibang aktibidad. Pinagsama ng Guru ang mga elemento ng yoga, Sufism at mga tradisyon ng Tibet, ang gayong kasanayan ay naging posible na gamitin ang prinsipyo ng pagbabagong-anyo ng enerhiya sa pamamagitan ng aktibidad ng paggising at kasunod na kalmadong pagmamasid.

Noong Abril 1970, sa isang kampo ng pagmumuni-muni malapit sa Bombay, opisyal na ipinakita ng guru ang pagsasanay ng dinamikong pagmumuni-muni sa mga mamamahayag. Pagkatapos ng demonstrasyon, natakot ang mga mamamahayag at nagmadali si Bhagawan Shri Rajneesh na ipaliwanag ang lahat ng kanilang nakita, ngunit marami ang hindi kumbinsido sa kanyang mga salita.

Inilarawan ng ilang mamamahayag kung ano ang nangyayari sa Osho Ashrams tulad nito:

Ang pagmumuni-muni sa Rajneesh Ashrams ay kinabibilangan ng mga partikular na sayaw kung saan ang mga kalahok ay nakapiring, hinuhubad, at inilalagay ang kanilang sarili sa isang kalugud-lugod na ulirat. Daan-daang libong residente ng Madras, Bombay at Calcutta ang nagtipon para sa kanyang mga lektura, na nagtapos sa mass shaking at pagpunit ng kanilang mga damit. Maraming beses, ang mga ganitong "sayaw" sa mga grupong Rajneesh, halimbawa sa USA, ay nauwi sa group sex.

Ang guro mismo ay napakasimpleng ipinaliwanag ang buong bacchanalia na nangyayari sa panahon ng kanyang mga pagmumuni-muni:

Sa loob ng maraming taon ay patuloy akong nagtatrabaho sa mga pamamaraan ng Lao Tzu, sa loob ng maraming taon ay patuloy akong nag-aral ng direktang pagpapahinga. Ito ay napakadali para sa akin at naisip ko na ito ay magiging kasingdali para sa sinuman. Ngunit ipinakita ng pagsasanay na hindi ito ang kaso. Nung una sabi ko "relax". Naunawaan ng aking mga estudyante ang kahulugan ng salita, ngunit hindi nangyari ang tunay na pagpapahinga. Iyan ay kapag oras na upang makabuo ng mga bagong pamamaraan ng pagmumuni-muni na unang lumikha ng tensyon - maximum na pag-igting. Ang tensyon ay dapat na napakalakas na ikaw ay magiging baliw. At pagkatapos ay sasabihin ko "relax."

Ang pagtatatag ng Osho Ashram sa Pune

Noong 1974, ang kilusang Osho ay nakakakuha ng momentum at ang mga bagong lugar ay kinakailangan para sa pagmumuni-muni at outreach sa populasyon. Sa oras na iyon, daan-daang libong naghahanap ng katotohanan mula sa buong mundo ang pumupunta sa sikat na guru. At sa parehong taon, lumitaw ang punong-tanggapan ni Osho sa lungsod ng Pune, sa OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Sa Pune dumating ang mga sikat na naghahanap ng katotohanan at mga bituin sa pelikula (Diana Ross, Ruth Carter Stapleton, kapatid ni Jimmy Carter at iba pa) upang mangaral. Sa kanyang mga pag-uusap, ang mistiko ay humipo sa maraming aspeto ng pag-iral at kamalayan ng tao, maraming mga talumpati na may kaugnayan sa mga umiiral na relihiyon ang nagiging tunay na mapanghimagsik. Pinagsasama-sama ni Osho ang lahat, mga turo ng Buddha at Budista, mga master ng Sufi, mystics ng Hudyo, pilosopiyang klasikal ng India, Kristiyanismo, yoga, tantra, Zen at agad na itinanggi ang pangangailangan para sa alinman sa mga relihiyon at paniniwalang ito, na nag-aalok sa halip ng kanyang sariling bagong relihiyon.

Ang turning point para sa unang ashram sa Pune ay 1981, sa simula ng taon, isang pinahusay na screening regime para sa mga bisita ang ipinakilala sa ashram, dahil sa patuloy na pagbabanta sa guru. Noong 1981, isang tindahan ang nasunog, at tumunog ang mga pagsabog malapit sa ashram. May kaugnayan sa ashram at sa mga bisita nito, ang mga lokal na residente ay nagpapakita ng kawalang-kasiyahan, at ang pamahalaan ng Indira Gandhi ay nag-aalis kay Osho ashram ng karapatang ituring na isang relihiyosong organisasyon.

Ang mga hindi maintindihang kaso ay nangyayari sa paligid ng ashram at ang pulisya ng Pune ay nag-iimbestiga ng maraming mga paglabag, naghahanap ng higit at higit pang ebidensya ng pagkakasangkot ng administrasyong ashram sa mga ito (hindi nababayarang buwis, maling paggamit ng mga donasyon para sa mga layunin ng kawanggawa, maraming pagnanakaw at mga kasong kriminal na ginawa ng mga miyembro ng ashram).

Nang hindi naghihintay sa pagkumpleto ng paglilitis, si Osho ay nakatanggap ng US visa (Hunyo 1, 1981 sa US Consulate sa Bombay) at lumipad patungong New York bilang bahagi ng 17 sa mga pinaka-deboto na estudyante. Sa US visa application form, sinabi ng guru na kailangan niyang magpagamot sa US. Sa hinaharap, ang katotohanang ito ay magiging isa sa mga batayan para sa kanyang pagpapatalsik mula sa Estado.

Ang paglipat sa USA, ang pundasyon ng Osho commune sa America

Noong Hulyo 10, 1981, ang American subsidiary ng Osho, ang Chidvilas Rajneesh Meditation Center, na nakarehistro sa Montclair (New Jersey), ay nakakuha ng Big Magdi Ranch mula sa isang kumpanya ng pamumuhunan mula sa Amarillo (Texas) para sa $ 6,000,000, bahagi ng halaga (1.5). milyon) Ang deal ay binayaran ng cash.

Tungkol sa mga aktibidad ng guru sa Estados Unidos, mayroong isang mahusay na tampok na serye ng Wild Wild Country, hanapin ito sa netflix.

Ang teritoryo ng bagong lungsod, na itinatayo ng Osho, ay sumasakop sa higit sa 100 square miles ng ari-arian, at ang bahagi ng lupain (14,889 ektarya) ay naupahan mula sa American Bureau of Land Management. Sa kabila ng kalubhaan ng batas ng Amerika, lumilitaw ang city-settlement ng Rajneeshpuram - ang lungsod ng mga pangarap. Ang katayuan ng lungsod ay medyo legal at ang mga admirer ng mga gurus mula sa buong mundo ay ipinadala sa bagong tahanan.

Karamihan sa mga gusali sa lungsod ng Rajneeshpuram ay itinayo sa pamamagitan ng mga kamay at pera ng mga tagasunod ng guro, kung saan higit sa 5,000 katao ang nakatira sa komunidad. Napakabilis, ang mga pinaka-kinakailangang bagay ay lumitaw sa lungsod, isang paliparan, isang komportableng hotel na may casino, mga shopping street, mga restawran, atbp.

Sa loob ng ilang taon ng pag-iral ng Rajneeshpuram commune, ito ay naging pinaka-rebolusyonaryong eksperimento sa paglikha ng transnational spiritual commune at partial detachment mula sa labas ng mundo. Mahigit sa 15,000 katao mula sa iba't ibang panig ng mundo ang dumalo sa mga regular na pagdiriwang sa Rajneeshpuram, ang sariling bansa ni Osho ay naging maunlad na may populasyon na higit sa limang libong tao.

Sa paglipas ng panahon, lumaki lamang ang kawalang-kasiyahan ng lokal na populasyon (na walang pakialam) at ng gobyerno. Maraming mga katanungan ang naipon para sa espirituwal na pigura, kung saan hindi siya nagmamadaling sagutin. Ang pangunahing pag-aangkin na ginawa ng mga awtoridad laban sa mga guru ay simple at nasa loob ng mga batas ng Estados Unidos. Halimbawa, ang talata ng Konstitusyon sa paghihiwalay ng estado at simbahan ay nilabag, at maraming mga gusali sa lungsod ang hindi maayos na naayos. Sa mga karagdagang salik na nagpalala sa kapalaran ng lungsod ng Rajneeshpuram at Osho mismo ay mga kakaibang pagkamatay sa paligid ng lungsod, ngunit walang mga halatang bakas na magpahiwatig ng pagkakasangkot ng guru sa mga pagkamatay na ito.

Ang guru ay hindi nakaisip ng anumang mas matalinong kaysa sa gumawa ng isang panata ng katahimikan at iningatan ito sa loob ng apat na buong taon. Sa kanyang pananahimik, ipinagkatiwala niya ang lahat ng mga gawain ng pamamahala sa komunidad sa kanyang tapat na tagasunod, si Shila Silverman. Si Shila ay naging isang napaka-ekonomiyang babae at, pagkatapos na pamunuan ng kaunti ang pag-areglo, nawala siya sa hindi kilalang direksyon, na nagdala ng higit sa 55,000,000 dolyar.

Bago siya mawala, nagawa ni Shila na maging napaka-bastos sa mga lokal na magsasaka na may mga pangako ng pisikal na paghihiganti laban sa hindi kanais-nais at iba pang kasiyahan, malamang na natakot ang mga magsasaka at sa lalong madaling panahon ang isang buong landing ng mga tropang FBI ay lumitaw sa pangarap na lungsod. Natuklasan ng FBI ang ilang mga cache ng armas at produksyon ng droga, na nagsilbing magandang dahilan para sa pag-aresto sa isang lider ng relihiyon.

Medyo mas maaga ay nagkaroon ng isang mas hindi maintindihan na kaso, sa American press ito ay tinatawag na walang higit pa kaysa sa 1984 Rajneeshee bioterror attack. Sa ilalim ng linya ay ang mga tagasunod ni Osho ay nagsagawa ng pinakamalakas na pag-atake ng bioterrorist sa kasaysayan ng Estados Unidos.

Natukoy sa imbestigasyon ang isang grupo ng mga suspek na naghalo ng pagkain sa lason, lahat ng ito ay nangyari sa mga bukas na buffet malaking lungsod. Mayroong higit sa 750 Amerikano sa Bolshitsa, at dalawang tao lamang ang nasa pantalan.

Ang pag-aresto at karagdagang paglilitis, na naganap sa Portland (Oregon), ay natapos noong Nobyembre 14, 1985, hindi pabor kay Osho. Ang pinuno ng relihiyon ay napatunayang nagkasala sa dalawang bilang ng pederal na akusasyon. Napagpasyahan na i-deport si Bhagawan Shri Rajneesh mula sa bansa, na marahil ang dahilan kung bakit nakatanggap ang relihiyosong pigura ng isang purong simbolikong parusa: sampung taon ng sinuspinde na pagkakulong at isang $300,000 na multa. Inutusan ng gobyerno si Osho na umalis sa Estados Unidos sa loob ng limang araw. Sa ilalim ng maingat na pangangasiwa ng mga ahente ng FBI, umalis ang guru sa Estados Unidos.

Ang pagbabalik ni Osho sa Pune

Pagbalik sa India, nais ng guru na maglakbay sa buong mundo at posibleng makahanap ng bagong tahanan. Karamihan sa mga bansa ay hindi nais na makakita ng isang relihiyosong pigura sa kanilang lupain at direktang nagsalita tungkol dito, ang iba ay pinatapon siya nang napakabilis. Matapos makumpleto ang kamangha-manghang paghahanap na ito, bumalik si Osho sa India, kung saan siya ay minamahal at inaasahan pa rin.

Noong kalagitnaan ng 1986, binuhay muli ng guru ang lantang komunidad sa Pune at hiningahan sila bagong buhay. Ito ay kung paano ipinanganak ang "Multiversity" sa Pune, na siyang pangalang pinili ng lider ng relihiyon bilang karaniwang pangalan para sa kanyang mga turo at gawain.

Nag-aalok ang Osho Multiversity ng daan-daang seminar, grupo at kursong ipinakita sa siyam na departamento nito:

• Centering School;
• Paaralan ng Malikhaing Sining;
• International Academy of Health;
• Meditation Academy;
• School of Mysticism;
• Institute of Tibetan Pulsations;
• Sentro ng Pagbabago;
• Paaralan ng Martial Arts Zen;
• Zen Games at Training Academy.

Sa oras ng pagbabalik ng guro sa Pune, mayroon nang mga 300 tulad ng mga sentro sa mundo, sila ay matatagpuan sa 22 mga bansa sa mundo, kabilang ang USA, India, England, France, Canada, Japan, Russia, atbp. . Gayunpaman, hindi naging hadlang ang gayong mataas na kumpetisyon at ang bagong ashram sa Pune ay nagsimulang mamuhay kasama ang mga bagong tagasunod.

Pagkamatay ni Osho sa Ashram sa Pune

Ilang sandali bago ang kanyang kamatayan (sa katapusan ng Disyembre 1988), inihayag ni Osho na ayaw na niyang tawaging "Bhagwan Shri Rajneesh", at noong Pebrero 1989 kinuha niya ang pangalang "Osho Rajneesh", na pinaikli sa "Osho". Hiniling din niya na lahat mga trademark, na dating may tatak na "RAJNEESH", ay na-rebrand sa buong mundo bilang "OSHO".

Noong huling bahagi ng dekada 80, ang kalusugan ng pinuno ng relihiyon ay lumala nang husto at hindi na niya magagawa nang wala personal na doktor, ngunit sa kabila ng lumalalang sakit, sinubukan niyang lumabas sa kanyang mga estudyante para sa "pagmumuni-muni ng musika at katahimikan." Ang mga bihirang pag-uusap ng guru ay paunti-unti, kung saan sinabi niya sa kanyang mga tagasunod ang tungkol sa kanyang pagbabago sa isip at na si Gautama Buddha ay nanirahan na sa kanyang katawan, na ang mga Amerikano ang dapat sisihin sa mga sanhi ng kanyang karamdaman, na ang isa o ilang mga tao sa ang mga pagpupulong sa gabi ay sumailalim sa kanya sa ilang uri ng masamang mahika.

Namatay si Osho noong Enero 19, 1990 sa edad na 58, ang tunay na dahilan ng pagkamatay ng guru ay hindi kailanman naitatag, kaagad pagkatapos ng kamatayan, ang katawan ay inilagay para sa paalam, at pagkatapos ay sinunog.

Ang mga turo ni Osho, ang mga pangunahing utos kung paano maging labas sa lahat ng mga aral

Ang mga turo ni Osho ay hindi kayang unawain gaya ng mismong tao; ang kaunti sa lahat ay nahahalo sa kanyang mga turo. Ang mga turo ni Osho ay isang magulong halo na binubuo ng mga elemento ng Buddhism, Yoga, Taoism, Sikhism, Greek philosophy, Sufism, European psychology, Tibetan traditions, Christianity, Hasidism, Zen, Tantrism at alam ng Diyos kung ano pa.

Bumuo si Osho ng apat na landas ng pag-unlad para sa mga tagasunod ng kanyang mga turo:

• Independiyenteng pagsusuri ng mga kaganapan, pagsalungat sa impluwensya ng anumang ideolohiya at independiyenteng paglutas ng kanilang sariling mga sikolohikal na problema;
• Pagkuha ng sariling karanasan "upang mabuhay buong buhay”, pagtanggi na mamuhay “ayon sa mga aklat”, ang paghahanap para sa “mga sanhi ng pagdurusa, kagalakan, kawalang-kasiyahan”;
• Ang pangangailangang ilabas ang "nakatagong pagnanasa" ng isang tao sa loob at nakakasira ng pag-iisip sa proseso ng pagsasakatuparan sa sarili;
• "Mag-enjoy sa mga simpleng bagay... - isang tasa ng tsaa, katahimikan, pag-uusap sa isa't isa, ang kagandahan ng mabituing kalangitan."

Ang Pagtuturo ay hindi nagpapataw ng anumang mga postulate sa sinuman, ito ay tumutulong lamang na maging labas sa lahat ng mga turo.

Narito ang sinabi mismo ni Osho tungkol dito:

Ako ang nagtatag ng iisang relihiyon, ang ibang relihiyon ay pakunwaring. Si Jesus, Mohammed at Buddha ay simpleng niloko ang mga tao... Ang aking pagtuturo ay batay sa kaalaman, sa karanasan. Hindi kailangang paniwalaan ako ng mga tao. Ipinaliwanag ko sa kanila ang aking karanasan. Kung nahanap nila ito ng tama, tinatanggap nila ito. Kung hindi, wala silang dahilan upang maniwala dito.

Ang Sampung Utos ni Osho

Ang Guru ay labag sa anumang mga utos, ngunit sa isang biro na pakikipag-usap sa mga mamamahayag ay tinukoy niya ang ilang mga punto:

• Huwag kailanman tuparin ang utos ng sinuman maliban kung ito ay nagmumula rin sa iyo;
• Walang ibang diyos kundi ang buhay mismo;
• Nasa iyo ang katotohanan, huwag mong hanapin sa iba;
• Ang pag-ibig ay panalangin;
• Ang pagiging wala ay ang pintuan sa katotohanan. Wala sa kanyang sarili ay isang paraan, isang layunin at isang tagumpay;
• Ang buhay ay narito at ngayon;
• Mabuhay na gising;
• Huwag lumangoy - lumangoy;
• Mamatay sa bawat sandali upang ikaw ay maging bago sa bawat sandali;
• wag kang tumingin. Ano ang - ay. Huminto at tingnan.

Sex guru Osho, o kung paano ang mga mamamahayag mismo ang nakaisip ng lahat

Ang stigma na "Osho's sex guru" ay lumitaw sa isang mas malaking lawak salamat sa mga mamamahayag, dahil sila ang maaaring tumingin sa mga aralin sa pagmumuni-muni at sabihin sa buong mundo kung ano ang nangyayari doon. Ang guro mismo ay hindi ipinagkanulo ang gayong mahalagang papel sa espirituwal na buhay ng isang tao, gayundin ay hindi pinatahimik ang katotohanang ito. Hindi hinati ng Guru ang mga pagpapakita ng buhay sa positibo at negatibo, tulad ng maraming mga kultong Hindu, sa kanyang pagtuturo ang mismong konsepto ng mabuti at masama ay malabo.

Karamihan sa mga sekswal na kalayaan sa kanyang mga turo ay nagmula sa tantra, kung saan marami siyang kinuha para sa kanyang tantric na pagtuturo tungkol sa "pagsasama ng sekswalidad at espirituwalidad." Ang Tantra ay umiral sa India bago pa man lumitaw si Osho at walang sinuman ang nagbigay pansin dito.

Tungkol sa sex at sexual orgies, sinabi ni Osho ang sumusunod:

Paunlarin ang iyong sekswalidad, huwag pigilan ang iyong sarili! Ang pag-ibig ang simula ng lahat. Kung makaligtaan mo ang simula, walang katapusan para sa iyo ... Hindi ako nagbibigay ng inspirasyon sa mga orgies, ngunit hindi ko rin sila ipinagbabawal. Ang bawat tao'y nagpapasya para sa kanyang sarili.

Ang kalagayang pinansyal ni Osho

Tungkol sa pera at sa kanyang tagumpay, sinabi ni Osho ang mga sumusunod:

Ako ang guro ng mayayaman. Mayroong sapat na mga relihiyon na nakikitungo sa mahihirap, ngunit hayaan mo akong makitungo sa mayayaman.

Noong kalagitnaan ng dekada 1980, ang Osho ay nagkakahalaga ng humigit-kumulang $200,000,000 na walang buwis. Bilang karagdagan sa mga karaniwang bagay na katangian ng lahat ng mayayamang tao, ang espirituwal na pinuno ay may apat na sasakyang panghimpapawid, isang helicopter at 91 mamahaling sasakyan.

Sa mga kotse ng sikat sa buong mundo na Rolls-Royce brand, ang guru ay may espesyal na hitsura at sinabi ang sumusunod:

Sa India, isang Mercedes ang nagdulot ng kaguluhan, ngunit sa Amerika ay tumagal ng halos isang daang Rolls-Royces upang makamit ang parehong epekto.

Lubos na sinuportahan ng mga tagahanga ng kanilang guro ang mga adhikain ni Osho para sa mga mamahaling sasakyan at nagsalita nang papuri tungkol sa pagmamahal ni Osho para sa Rolls-Royces:

Nais naming magkaroon siya ng 365 Rolls-Royces. Isang bagong kotse - para sa bawat bagong araw ng taon.

$ 200,000,000, ilang mga eroplano at isang buong dealership ng Rolls-Royce ay hindi partikular na interes kay Osho at hindi pumukaw ng mga emosyon, tulad ng lahat ng materyal sa mundong ito, ngunit para sa pang-araw-araw na paglilihis ng kawan, pinili niya ang Rolls-Royce.

Nakatira sa USA, si Osho ay nasa likod ng manibela sa eksaktong 2:30 at dahan-dahan, taimtim na nagmaneho sa kahabaan ng buhay na pader ng kanyang mga tagahanga, na nakahanay sa mga gilid ng "nirvana road" na kanyang tinawag. Ang mga sumasamba sa guru ay nadama na mapalad na makita ang kanilang espirituwal na pinuno at mapagpakumbabang itinapon ang mga talulot ng rosas sa ilalim ng mga gulong ng kanyang sasakyan.

Ano ang iniwan ni Osho pagkatapos ng kanyang kamatayan?

Sa panahon ng buhay ng kanyang mga turo, ang kanyang kasanayan at ang kanyang katauhan ay napaka-rebolusyonaryo para sa kanilang panahon, at si Osho ay iniiwasan ng lipunan. Ginawa ito sa guru sa maraming progresibong bansa sa mundo, tiningnan niya ito gaya ng dati. Ngunit pagkatapos ng kanyang kamatayan, ang saloobin ng lipunan sa kanya ay nagbago, sa ilang mga bansa ang mga pagbabago ay kapansin-pansing.

Doktrina

Matapos ang pagkamatay ng guru, ang saloobin sa kanyang pagkatao at mga turo sa kanyang tinubuang-bayan ay nagbago nang malaki. Ang pagtuturo ng espiritwal na pigura ay naging bahagi ng popular na kultura sa India at Nepal. Noong 1991, pinili ng isa sa mga pahayagan sa India ang katauhan ni Osho bilang isang taong nagpabago sa kapalaran ng bansa, na inilagay siya sa isang par sa Buddha at Mahatma Gandhi.

Nagsagawa ng mga hakbang upang mapanatili ang mga talaan ng lahat ng kanyang mga diskurso. Ang isang kumpletong koleksyon ng kanyang mga gawa ay inilagay sa library ng Parliament of India sa New Delhi.

Mayroong higit sa 300 pagninilay at mga sentro ng impormasyon itinatag ng kanyang mga tagasunod. Ang dinamikong pagmumuni-muni at pagmumuni-muni ng kundalini ay lumampas sa mga sentro ng pagmumuni-muni at ginagamit sa maraming grupong hindi sannyasin at kung minsan ay ginagawa sa mga paaralan at unibersidad.

Ang Osho International Foundation ay regular na nagsasagawa ng mga seminar sa pamamahala ng stress para sa malalaking kliyente ng korporasyon (IBM, BMW, atbp.). Ang Osho Therapy ay nakakuha ng pagkilala at ginagamit bilang isang bagong diskarte sa psychotherapy.

Mga libro

Nagsulat si Guru ng higit sa 300 mga libro sa kanyang buhay, ngunit pagkatapos lamang ng pagkamatay ng mga libro ni Osho ay naging in demand sila at nakakuha ng mahusay na katanyagan. Mahigit sa 49 na mga international publishing house ang nagsimulang mag-print ng mga gawa ng espirituwal na pinuno sa hindi kapani-paniwalang sirkulasyon. Mahigit sa 3,000,000 kopya ang ginagawa at ibinebenta taun-taon.

Sa kanyang mga gawa, hinawakan ni Osho ang iba't ibang mga paksa, ang pinakasikat sa mga ito ay: mga espirituwal na kasanayan, pagkamalikhain, pag-ibig at mga relasyon sa pagitan ng mga tao. Ang bawat aklat ng Osho ay puno ng mga salitang paghihiwalay, mga lihim at kahulugan, dapat lamang itong maingat na basahin at marinig ng may-akda.

Narito ang mga pinakasikat na libro:

• Pagninilay. Una at huling kalayaan;
• Paglikha;
• Tantra - Aklat ng mga lihim;
• Aklat ng Karunungan;
• Pag-ibig. Kalayaan. Kalungkutan;
• Katapangan;
• kamalayan;
• Intuwisyon. Kaalaman na lampas sa lohika;
• Gamot para sa kaluluwa. Koleksyon ng mga kasanayan;
• Guro: tungkol sa pagbabago ng isang intelektwal sa isang naliwanagan.

Pune International Meditation Resort

Ang isa sa mga atraksyon ng India ay maaaring tawaging Osho Ashram sa Pune, ang ashram ay isang madalas na pinupuntahan na International meditation resort. Ang iba't ibang mga espirituwal na pamamaraan at kasanayan ay itinuturo sa sentro ng pagmumuni-muni, kung kaya't ang ashram ay sinisingil ang sarili bilang isang espirituwal na oasis at "sagradong espasyo".

Ang ashram sa Pune ay binibisita ng mga sikat na pulitiko, media personality at modernong IT gurus, ang meditation center ay binisita ng Dalai Lama at tagapagtatag ng Facebook Mark Zuckerberg.

sikat na quotes

Katibayan na nagkaroon ng malaking epekto si Osho modernong lipunan, ay ang kanyang mga quote, na madalas mong makikita sa mga social network. Ang mga tao ay aktibong naglalathala sa kanilang mga pahina ng mga panipi mula sa mga aklat ng isang relihiyosong pigura, mula sa kanyang mga talumpati, madalas sa simula nang hindi alam kung sino ang kanilang may-akda.

Sa bahaging ito ng post ay ibibigay ko ang pinakamaliwanag na quotes tungkol sa buhay at pag-ibig. Kung mayroon kang mga paboritong kasabihan ng pilosopo at mistiko na ito, ibahagi ang mga ito sa mga komento sa post.

Osho quotes tungkol sa buhay

Ano ang pinagkaiba kung sino ang mas malakas, sino ang mas matalino, sino ang mas maganda, sino ang mas mayaman? Pagkatapos ng lahat, sa huli, ang mahalaga ay masaya ka o hindi?

Ang mga dahilan ay nasa loob natin, sa labas ay may mga dahilan lamang ...

Gaano ka kalakal, kaibigan. Tandaan: lahat ng mabibili ng pera ay mura na!

Ang tanging tao sa mundo na maaari nating baguhin ay ang ating sarili.

Para bumangon kailangan mong mahulog, para makamit kailangan mong matalo.

Osho quotes tungkol sa pag-ibig

Ang pag-ibig ay walang alam sa tungkulin.

Ang pag-ibig ay walang kinalaman sa mga relasyon, ang pag-ibig ay isang estado.

Ang pag-ibig ay pagbabahagi, ang pagiging sakim ay ang pag-iipon.

Ang kasakiman ay nais lamang at hindi kailanman nagbibigay, habang ang pag-ibig ay maaari lamang magbigay at hindi humihingi ng anumang kapalit, ito ay nagbabahagi nang walang kundisyon.

Ang pag-ibig ang tanging tunay na bagay na dapat maranasan.

Habang isinusulat ang post na ito, impormasyon tungkol sa landas buhay Osho (Bhagawan Shri Rajneesh) ay nakuha mula sa Wikipedia.

Natuklasan ng personal na karanasan ni Christopher Calder

"Hindi maaaring gawing negosyo ang pagmumuni-muni"Acharya Rajneesh, 1971

Noong una kong nakilala si Acharya Rajneesh sa kanyang apartment sa Bombay noong Disyembre 1970, siya ay 39 taong gulang lamang. Siya ay may mahabang balbas at malalaking maitim na mata. At siya ay nagmukhang isang buhay na larawan ni Lao Tzu. Bago makilala si Rajneesh, kilala ko ang ilang Eastern gurus ngunit hindi nasisiyahan sa kanilang mga turo. Naghahanap ako ng isang napaliwanagan na gabay na maaaring tulay ang agwat sa pagitan ng Silangan at Kanluran at bigyang-buhay ang mga tunay na esoteric na mga lihim, kung wala ito ay itinuring ko ang aking sarili na isang dibdib lamang na puno ng kulturang Indian, Tibetan at Hapon. Si Rajneesh ang sagot sa aking paghahanap sa malalalim na kahulugang ito. Inilarawan niya sa akin nang detalyado ang lahat ng gusto kong malaman tungkol sa mga panloob na mundo, at mayroon siyang kapangyarihan ng malawak na pag-iral upang i-back up ang kanyang mga salita. Ako ay 21 taong gulang, mayroon akong napakamuwang na mga ideya tungkol sa buhay at kalikasan ng tao, at naniniwala ako na lahat ng sinabi niya ay dapat totoo.

Nagsalita si Rajneesh sa mataas na antas ng katalinuhan. Ang kanyang espirituwal na presensya ay bumuhos mula sa kanyang katawan tulad ng isang malambot na liwanag na nagpagaling sa lahat ng mga sugat. Habang nakaupo ako sa tabi niya sa aming maliliit na pagtitipon, dinala ako ni Rajneesh sa isang mabilis na patayong paglalakbay sa loob na halos parang itulak ako palabas ng aking pisikal na katawan. Ang kanyang presensya ay nagbigay inspirasyon sa lahat nang walang anumang pagsisikap. Ang mga araw na ginugol ko sa kanyang apartment sa Bombay ay parang mga araw na ginugol sa langit. Nasa kanya ang lahat, at ibinigay niya ang lahat para sa wala.

Si Rajneesh ay may kahanga-hangang telepathic na kakayahan at astral projection, na marangal niyang ginamit upang magbigay ng kaginhawahan at inspirasyon sa kanyang mga estudyante. Maraming mga huwad na gurus ang nag-claim na mayroon silang parehong mystical powers. Ngunit talagang sinapian sila ni Rajneesh. Ang Acharya ay hindi kailanman nagyabang tungkol sa kanyang mga kakayahan. Ang mga naging malapit sa kanya ay nalaman ang tungkol sa kanila sa pamamagitan ng direktang pakikipag-ugnay sa mga himala. Isa o dalawang kamangha-manghang paglalakbay sa okultismo ang kailangan para gawing magalang na pagsamba at debosyon ang pagdududa sa Kanluranin.

Isang taon bago nito, nakilala ko ang isa pang napaliwanagan na guro na kilala sa mundo bilang Jiddu Krishnamurti. Si Krishnamurti ay halos hindi makapagbigay ng isang magkakaugnay na panayam, ngunit patuloy niyang pinapagalitan ang kanyang mga tagapakinig, na binabaluktot ang maliliit na isipan ng mga tagapakinig sa lahat ng paraan. Nagustuhan ko ang pagiging prangka niya. Tama ang kanyang mga salita. Ngunit ang kanyang banayad, masungit na kalikasan ay higit na isang hadlang sa pagpasa ng kaalaman sa iba.

Ang pakikinig kay Krishnamurti ay parang pagkain ng sandwich na gawa sa tinapay at buhangin. Nakakuha ako ng malaking kasiyahan mula sa mga lektyur na ito kung maaari kong ganap na huwag pansinin ang mga salita, tahimik lamang na sumisipsip sa kanyang presensya. Ang pamamaraan na ito ay nagbigay-daan sa akin na maging napakalawak pagkatapos ng panayam na halos hindi na ako makapagsalita kahit ilang oras mamaya. Si Krishnamurti, na ganap na naliwanagan at katangi-tanging kaakit-akit, ay kilala sa kasaysayan bilang isang guro na may napakahinang kakayahan sa komunikasyon sa salita. At, sa kaibahan sa mataas na pinagkalooban ng oratorical na si Rajneesh, si Krishnamurti ay hindi kailanman nakagawa ng anumang krimen. Kailanman ay hindi niya inaangkin na siya ay higit pa sa kung ano siya, at hindi siya kailanman gumamit ng ibang mga nilalang para sa kanyang layunin.

Ang buhay ay kumplikado, ito ay may maraming mga layer, at ang aking walang muwang na mga ilusyon tungkol sa kababalaghan ng perpektong paliwanag ay nawala sa paglipas ng mga taon. Naging malinaw sa akin na ang mga taong naliwanagan ay madaling kapitan ng pagkakamali gaya ng iba, mga ordinaryong tao. Sila ay pinalawak na mga tao, ngunit hindi perpekto. At sila ay nabubuhay at huminga sa parehong mga pagkakamali at kahinaan na dapat nating suriin at alisin, mga ordinaryong tao.

Ang mga may pag-aalinlangan ay nagtatanong kung paano ko masasabi na si Rajneesh ay naliwanagan, dahil sa lahat ng kanyang mga iskandalo at kakila-kilabot na imahe sa publiko. Masasabi ko lang na ang espirituwal na presensya ni Rajneesh ay kasing lakas ng espirituwal na presensya ni Krishnamurti, na kinilala bilang naliwanagan ng matataas na Tibetan lamas, bilang ang Hindu saga sa ngayon ay nabuhay. Nakikiramay ako sa mga nag-aalinlangan, dahil kung hindi ko kilala ng personal si Rajneesh, hindi rin ako maniniwala dito.

Itinaguyod ni Rajneesh ang enlightenment package sa parehong positibo at negatibong direksyon. Siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay at ang pinakamasama sa pinakamasama sa parehong oras. Siya ay isang mataas na guro sa kanyang mga unang taon, pinagkadalubhasaan ang hindi pangkaraniwang, makabagong mga diskarte sa pagmumuni-muni na nagtrabaho nang may mahusay na kapangyarihan. Itinaas ni Rajneesh ang libu-libong mga naghahanap mataas na lebel kamalayan. Idinetalye niya ang mga relihiyon sa Silangan at mga pamamaraan ng pagmumuni-muni na may maliwanag na kalinawan.

Nang biglang pinalitan ng dating propesor ng unibersidad na si Acharya Rajneesh ang kanyang pangalan ng Bhagwan Shri Rajneesh, natakot ako. Ang sikat na napaliwanagan na pantas na si Ramana Maharshi ay tumanggap ng pangalang Bhagwan mula sa kanyang mga alagad sa isang kusang pag-iibigan. Ipinahayag lang ni Rajneesh na dapat siyang tawagin ng lahat mula ngayon Bhagwan - isang titulo na maaaring mangahulugan ng anuman mula sa banal hanggang sa Diyos. Nainis si Rajneesh nang magalang kong itama ang kanyang maling pagbigkas ng mga salitang Ingles pagkatapos ng mga lektura. Kaya naramdaman kong hindi ko masabi sa kanya kung ano ang naisip ko sa bagong pangalan na ito, na ito ay hindi nararapat at hindi tapat. Ang pagpapalit ng pangalan na ito ay minarkahan ng watershed sa antas ng katapatan ni Rajneesh at ito ang una sa maraming sumunod na kasinungalingan.

"Isang maling galaw, isang malaking pagkakamali."

Namuhay si Rajneesh na parang sa isang ivory tower, umalis sa kanyang silid para lamang magbigay ng lecture. Ang kanyang karanasan sa buhay ay nakasalalay sa paghanga sa mga humahanga. Tulad ng karamihan sa mga tao na itinuturing na parang mga hari, si Rajneesh ay nawalan ng pakikipag-ugnayan sa mundo ng karaniwang tao. Sa kanyang artipisyal at nakahiwalay na pag-iral, si Rajneesh ay gumawa ng isang pangunahing pagkakamali sa paghatol na sa kalaunan ay sisira sa kanyang mga turo.

"Sinabi mo sa kanila ang totoo, ngunit kung ano ang sinasabi ko sa kanila (mga kapaki-pakinabang na kasinungalingan) ay mas mabuti para sa kanila." Bhagawan Shri Rajneesh 1975.

Isinasaalang-alang ni Rajneesh na ang karamihan ng populasyon ng Earth ay nasa mababang antas ng kamalayan na hindi nila maintindihan o madala ang tunay na katotohanan. At pagkatapos ay bumuo siya ng isang patakaran ng pagkalat ng mga kapaki-pakinabang na kasinungalingan upang magbigay ng inspirasyon sa kanyang mga mag-aaral, at, paminsan-minsan, gugulatin sila sa mga natatanging sitwasyon na espesyal na nilikha para sa kanilang personal na paglaki. Ito ang kanyang daan pababa at ang unang dahilan kung bakit siya tatawagin ng maraming istoryador na isa pang huwad na guru. Na, walang duda, hindi siya.

Acharya, Bhagwan Shri, Osho... lahat ng makapangyarihang pangalang ito na kinuha ni Rajneesh ay hindi maitago ang katotohanan na siya ay tao pa rin. Siya ay may mga ambisyon at hangarin, sekswal at materyal, tulad ng iba. Lahat ng nabubuhay na naliwanagan ay may mga hangarin, lahat ng naliwanagan ay may mga pampublikong buhay na alam natin, ngunit mayroon din silang pribadong buhay na inilihim. Ngunit ang karamihan sa mga taong naliwanagan ay gumagawa lamang ng mabuti sa mundo. At tanging si Rajneesh, sa pagkakaalam ko, ang naging kriminal sa legal at etikal na kahulugan ng salita.

Si Rajneesh ay hindi kailanman nawala ang huling tunay na katotohanan ng Pag-iral o pagiging. Nawala lamang sa kanya ang karaniwang konsepto ng katotohanan, na madaling maunawaan ng sinumang normal na nasa hustong gulang. Narasyonal pa niya ang kanyang patuloy na pagsisinungaling bilang "ang tantra ng kaliwang kamay". At ito rin ay hindi tapat. Nagsinungaling si Rajneesh upang iligtas ang mukha, upang maiwasan ang pagkuha ng personal na responsibilidad para sa kanyang sariling mga pagkakamali, upang makakuha ng mas maraming personal na kapangyarihan hangga't maaari. Ang kasinungalingang ito ay walang kinalaman sa tantra o iba pang di-makasariling mga gawa ng kabaitan. Sa mundong ito, ang katotohanan ay katotohanan. At binaluktot ni Rajneesh ang mga katotohanan araw-araw. Si Rajneesh ay hindi isang ordinaryong manloloko, tulad ng marami pang iba. Alam ni Rajneesh ang lahat ng alam ng Buddha, at siya ang lahat ng Buddha. Ang pagkawala lang ng respeto niya sa ordinaryong katotohanan. Ito ang sumira sa kanyang pagtuturo.

Ang kalusugan ni Rajneesh ay nagsimulang lumala nang siya ay nasa edad thirties. Bago pa man siya umabot sa katamtamang edad, si Rajneesh ay nagkaroon ng paminsan-minsang kahinaan. AT mga unang taon na ginugol sa kolehiyo noong siya ay dapat na nasa tuktok ng kanyang pisikal na lakas, si Rajneesh ay madalas na matulog ng 12-14 na oras sa isang araw dahil sa kanyang hindi maipaliwanag na mga sakit. Nagdusa si Rajneesh sa tinatawag ng mga Europeo na myalgic encephalomyelitis (ME) at tinatawag ng mga Amerikano na chronic fatigue syndrome (CFS). Ang mga klasikong sintomas ng sakit na ito ay maliwanag na pagkapagod, kakaibang allergy, paulit-ulit na pagtaas ng mababang temperatura, photophobia, orthostatic intolerance (kawalan ng kakayahang tumayo nang normal na tagal ng panahon), at hypersensitivity sa mga amoy at kemikal. Tinatawag na ito ng mga doktor na "multiple chemical sensitivity." Ang mga taong may post-traumatic stress syndrome at iba pang mga sakit sa neurological ay dumaranas ng katulad na hindi pagpaparaan sa mga amoy.

Ang kilalang chemical sensitivity ni Rajneesh ay napakalakas kaya inutusan niya ang mga guwardiya na singhutin ang mga tao para sa masamang amoy bago sila payagang bisitahin ang kanyang punong tanggapan. Ang mahinang kalusugan at kakaibang sintomas ni Rajneesh ay bunga ng tunay na pinsala sa neurological, hindi ilang esoteric super-sensitivity na dulot ng paliwanag. Si Rajneesh ay nagkaroon din ng diabetes, hika at matinding pananakit ng likod.

Si Rajneesh ay palaging may sakit at mahina mula noong una ko siyang nakilala noong 1970 hanggang sa kanyang kamatayan noong 1990. Hindi siya makatayo nang mahabang panahon, nagdurusa sa pagkahilo dahil sa pinsala sa kanyang autonomic nervous system na kumokontrol sa presyon ng dugo. Ang mababang stress threshold na nauugnay sa neuralgia at mababang presyon ng dugo ay nagdulot ng talamak na pagkapagod, hypoxia ng utak, at maaaring magpababa ng IQ dahil sa kakulangan ng oxygen na ibinibigay sa utak. Natagpuan niya ang kanyang sarili na may sipon o isang bagay halos linggu-linggo. Sa katunayan, nagdusa lamang siya ng isang malalang sakit na may mga sintomas ng sipon na tumagal ng ilang dekada.

AT mga nakaraang taon Gumamit si Rajneesh ng mga inireresetang gamot. Karaniwan, ito ay Valium (diazepam), na ginamit kapwa bilang isang analgesic at bilang isang paraan ng paglaban sa mga dysfunctional disorder ng autonomic nervous system. Kinuha niya ang maximum na inirerekomendang dosis: 60 milligrams bawat araw. Nakalanghap din siya ng nitroxide (N 2 O) na may halong purong oxygen (O 2 ), na nakatulong sa kanyang hika at hypoxia ng utak, ngunit walang silbi sa pagbabago ng kalidad ng kanyang mga paghatol. Walang muwang na umaasa sa sobrang himala ng pag-inom ng mga gamot sa Kanluran at labis na pagtitiwala sa kanyang sariling kakayahan na labanan ang mga potensyal na negatibong epekto, si Rajneesh ay sumuko sa pagkagumon. Ang kanyang pagbagsak at kahihiyan ay sumunod din.

Si Rajneesh ay isang lalaking may sakit sa katawan na naging corrupt din sa pag-iisip. Ang kanyang pagkagumon sa droga ay isang problemang nilikha niya para sa kanyang sarili, hindi resulta ng isang sabwatan ng gobyerno. Namatay si Rajneesh noong 1990 at ang opisyal na sanhi ng kamatayan ay pagkabigo sa puso. Posible na ang pisikal na pagbaba ng Rajneesh, na tumindi sa panahon ng pagkakulong sa mga kulungan ng amerikano, ay bunga ng kumbinasyon side effects mula sa pag-inom ng Valium at paglala ng kanyang chronic fatigue syndrome kapag nalantad sa maraming allergens.

Nagkaroon ng haka-haka sa American media tungkol sa katotohanan na si Osho diumano ay nagpakamatay sa pamamagitan ng pagkuha malaking bilang ng mga gamot. Dahil walang umamin na nag-inject ng Osho ng nakamamatay na dosis sa intramuscularly, walang matibay na ebidensya na sumusuporta sa teoryang ito ng pagpapakamatay. Gayunpaman, narito ang isang senaryo na maaaring maging ganap na hindi mapaglabanan: isang pagpapakamatay na pinukaw ng patuloy na pagkakasakit ni Rajneesh at ang kanyang kalungkutan sa pagkawala ni Vivek, ang kanyang pinakadakilang pag-ibig. Uminom si Vivek ng nakamamatay na dosis ng mga pampatulog sa isang hotel sa Bombay isang buwan bago umalis si Osho. Kapansin-pansin ang katotohanang nagpasya si Vivek na magpakamatay bago ang kaarawan ni Osho. Si Bhagwan Shri Rajneesh mismo ay sinubukang magpakamatay sa Oregon commune nang maraming beses: kaya, pinapanatili ang kanyang mga mag-aaral sa patuloy na pag-igting, hiniling niya ang pagsunod sa kanila at ang katuparan ng lahat ng kanyang mga hangarin. Sa kanyang huling araw sa Earth, sinabi ni Osho, “Bitiwan mo ako. Ang aking katawan ay naging impiyerno para sa akin."

Ang tsismis na si Osho ay nilason ng thallium ng mga operatiba ng gobyerno ng US ay isang kathang-isip lamang, salungat sa katotohanan hindi maitatanggi yan. Ang isa sa mga halatang sintomas ng pagkalason sa thallium ay ang matinding pagkalagas ng buhok hanggang pitong araw pagkatapos ng pagkalason. Namatay si Osho na may malaking balbas, na walang partikular na palatandaan ng pagkakalbo na hindi naaayon sa kanyang edad. Ang mga sintomas na iyon na sinimulang hinala ni Dr. Osho bilang resulta ng pagkalason sa thallium ay talagang katangian ng chronic fatigue syndrome. Kasama sa mga sintomas na ito ang ataxia (hindi magkakaugnay na paggalaw), pamamanhid, tachycardia (mabilis na tibok ng puso) habang nakatayo, paresthesia, tingling sensations, pagkahilo, irritable bowel syndrome, na nagpapakita mismo sa alternating diarrhea at constipation.

Totoo, may iba pang napatunayang katotohanan ng pagkalason na nauugnay sa Osho. Ngunit sila ay isinagawa ng kanyang mga sannyasin. Ang sannyasin ay isang pinasimulang disipulo, isa na kumuha ng sannyas. Ang mga biktima ay ganap na inosenteng mga tao sa isang Oregon restaurant: dalawang komisyoner mula sa Wasco County, mga miyembro ng kawani ni Rajneesh, na nilason ni Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh. Nakaugalian ni Sheela na lasonin ang mga taong masyadong alam o sadyang hindi pabor sa kanya. Si Sheela ay gumugol ng dalawa at kalahating taon sa pederal na bilangguan para sa kanyang mga krimen. Habang si Rajneesh ay umamin na nagkasala lamang para sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon at, na nakatanggap ng 10 taong probasyon, pati na rin ang multa na 400 libong dolyar, ay ipinatapon mula sa Estados Unidos.

Nagpasya si Rajneesh na ang etika ay hindi kinakailangan para sa kanyang pagtuturo, dahil ang pagmumuni-muni ay awtomatikong humantong sa "mabuting pag-uugali." Ngunit ang mga gawa ni Rajneesh at ng kanyang mga alagad ay nagpapatunay na mali ang teoryang ito. Itinuro ni Osho: maaari mong gawin ang anumang gusto mo, dahil ang buhay ay isang panaginip at isang biro. Ang saloobing ito ay humantong sa muling pagkabuhay ng mga klasikong pasistang paniniwala sa isang superman na maaaring tumaas nang napakataas at maging napakalakas na hindi na niya kailangan ang mga makalumang halaga gaya ng katapatan at moralidad.

Maaaring basahin ng mga taong hindi pamilyar sa kasaysayan ng Rajneesh ang Bhagwan: The Fallen God na isinulat ni Hugo Milne (Shivamurthy), isang malapit na disipulo ni Bhagwan sa Pune at Oregon. Nai-publish ito ng San Martin Press at ang mga muling pag-print ng aklat na ito ay makikita sa pamamagitan ng Amazon.Com at Amazon.Com.UK. Makukumpirma ko ang marami sa mga katotohanang binanggit ni G. Milne tungkol sa buhay ni Rajneesh sa Bombay at Pune. At, bagama't wala akong unang-kamay na mga katotohanan tungkol sa mga kalunos-lunos na kaganapan sa komunidad ng Oregon, ngunit, sa pag-uugnay sa mga sannyasin, malamang na ipagpalagay kong si G. Milne ay nagbabanggit ng ganap na maaasahang mga katotohanan. Si Hugo Milne ay nararapat ng maraming kredito para sa isang mahusay na pagkakasulat at kawili-wiling aklat na naglalaman ng tunay na materyal na katotohanan. Hindi sa lahat ng pagkakataon, gayunpaman, ang aking opinyon ay kapareho ng kay Mr. Milne. Una, hindi nagdusa si Rajneesh ng hypocardia, gaya ng iminungkahi ni G. Milne. Si Rajneesh ay may tunay na sakit sa neurological, posibleng minana, na napagkamalan niyang madalas na impeksyon. Si Rajneesh ay kakaibang takot sa bacteria dahil lang sa wala siyang kumpletong impormasyon. Lubos akong sumasang-ayon kay G. Milne na si Rajneesh ay nagdusa mula sa megalomania, gayunpaman, idaragdag ko na si Rajneesh ay may simpleng Napoleonic obsessive at obligatory na uri ng personalidad.

Iminumungkahi din ni Mr. Milne na gumamit si Rajneesh ng hipnosis upang manipulahin ang mga estudyante. Si Rajneesh ay may kahanga-hangang melodic, natural melodic at hypnotic na boses na kakailanganin ng sinumang pampublikong tagapagsalita. Gayunpaman, sa aking personal na opinyon, ang kapangyarihan ni Rajneesh ay nagmula sa kanyang malawak na larangan ng enerhiya ng unibersal na cosmic awareness, kung saan siya ay isang channel, isang uri ng lens. Tinatawag ito ng Hindu na unibersal na kababalaghan ng enerhiya ng Atman. Bilang isang Kanluranin, mas gusto ko ang mga pang-agham na termino at inilalarawan ang Atman bilang isang mataas na ipinahayag na pagpapakita ng oras, enerhiya at espasyo, o TES (TES Hypothesis).

"Ang kaliwanagan ay hindi isang bagay na pag-aari mo. Ito ay kung ano ang iyong channel bilang isang channel."

Sa anumang mga termino na subukan mong ilarawan ang kababalaghan ng kaliwanagan, ito ay tumpak sa siyensya, napatunayang siyentipikong katotohanan na ang isang tao ay walang sariling kapangyarihan. Kahit na ang kemikal na enerhiya ng ating metabolismo ay inookupahan ng Araw, na nagbibigay liwanag sa Earth, at ang liwanag na binago ng mga halaman sa pamamagitan ng photosynthesis ay ang pagkain na ating kinakain. Maaari kang bumili ng iyong tinapay sa supermarket, ngunit ang caloric na enerhiya na nilalaman nito ay nagmumula sa mga thermomolecular na aksyon na nagaganap sa gitna ng pinakamalapit na bituin. Ginagamit ng ating pisikal na katawan ang enerhiya ng mga bituin. Anumang espirituwal na enerhiya na ating isinasagawa ay dumarating sa atin mula sa malayo, mula sa lahat ng panig ng Uniberso, mula sa mga karagatan ng mga kalawakan na patungo sa kawalang-hanggan. Walang tao ang nagmamay-ari ng Atman, at walang sinuman ang maaaring magsalita sa ngalan ng oras, enerhiya, espasyo.

Ang kawalan ay walang ambisyon at walang personalidad. Samakatuwid Bhagwan Rajneesh ay maaari lamang magsalita mula sa kanyang sariling kamalayan ng hayop. Maaaring gusto ng kamalayan ng hayop ang pagkilala sa buong mundo, ngunit ang walang laman mismo ay walang pakialam, dahil hindi ito motibasyon. Ang phenomenon na tinawag naming Rajneesh, Bhagwan at Osho ay pansamantalang lente lamang ng cosmic energy, hindi ang cosmos mismo.

Si Rajneesh, tulad ni George Gurdjieff, ay madalas na gumamit ng kapangyarihan ng Atman para sa tila mga personal na layunin. Maaaring gamitin ng parehong lalaki ang kanilang cosmic consciousness para sugpuin o akitin ang isang babae. Na, sa aking palagay, ay hindi karapat-dapat. Ikinahihiya ni Gurdjieff ang kanyang kahinaan, paulit-ulit na sinusubukang ihinto ang pagsasanay na ito, na isang kumbinasyon ng ordinaryong lakas ng lalaki, ngunit na-back up ng kapangyarihan ng karagatan na espirituwal na enerhiya. Si Rajneesh ay nagpatuloy pa, gamit ang cosmic energy para manipulahin ang masa at para magkaroon ng mala-politikal na katayuan na magdadala sa kanya sa kabila ng mga hangganan ng katapatan at responsibilidad sa kanyang mga estudyante. Sa Oregon, sinabi pa niya sa media, "Ang relihiyon ko lang ang relihiyon." Ang diplomasya at kahinhinan ay hindi niya espirituwal na mga priyoridad.

Si Gurdjieff, sa pagkakaalam ko, ay hindi kailanman naging sukdulan sa pagpapatawad sa sarili ni Rajneesh. Nais ni Gurdjieff na maging malaya at malaya ang kanyang mga estudyante, na may pinagsamang kakayahan ng malinaw na pangangatwiran sa isip at pagmumuni-muni. Si Rajneesh, sa kabilang banda, ay tila naniniwala na ang kanyang mga iniisip at ideya lamang ang may halaga, dahil siya lamang ang naliwanagan. Ito ay isang malaking pagkakamali ng paghatol, at nagbukas ito ng isang pangunahing lamat sa kanyang pagkatao.

Matapat na nakuha ni Rajneesh ang kanyang mga kakayahan sa pamamagitan ng paggawa ng matinding panloob na gawain. Sa kasamaang palad, nang makamit niya ang kakayahang ganap na isagawa ang kawalan ng laman ng Atman, hindi niya mailapat ang kinakailangang karunungan ng pagpipigil sa sarili sa kanyang sarili. Ang kanyang isip ng tao ay naghimagsik laban sa Asian asceticism, na, tulad ng sinabi niya, ay pinagkadalubhasaan niya sa maraming buhay - at ang pagkakamaling ito ay humantong kay Rajneesh sa katotohanan na hindi niya magagamit ang kapangyarihang kinuha niya, para lamang sa ikabubuti ng ibang tao. .

"Ang kapangyarihan ay ang sukdulang voluptuousness." Henry Kissinger.

Matapos umalis sa India, lumikha si Rajneesh ng isang pakikipagniig sa Oregon mula sa kanyang sariling mapagmataas na pag-iisip. Ginawa niya ang kanyang sarili bilang huling diktador. Ang kanyang larawan ay inilagay sa lahat ng dako, na parang sa isang masamang panaginip na inspirasyon ni Orwell. Ang kapaligiran ng totalitarianism ay isa lamang sa maraming dahilan kung bakit hindi ako nanatili sa Oregon commune. Interesado ako sa pagmumuni-muni, hindi sa isang malaking kampong piitan kung saan ang mga tao ay tinatrato na parang mga insekto na walang isip. Palaging binibigyang-diin ni Rajneesh na dapat sundin ng kanyang mga estudyante ang kanyang mga utos nang walang tanong, at ginawa nila iyon, kahit na si Ma Anand Sheela, ang personal na sekretarya ni Rajneesh, ay nag-utos ng mga krimen na si Rajneesh mismo ay hindi kailanman personal na aaprubahan.

Kung pinagkaitan mo ang isang tao ng katwiran, pagkatapos ay lilikha ka ng isang sitwasyon na lubhang mapanganib at mapanira para sa espiritu ng tao. Hindi mo maililigtas ang mga tao mula sa kanilang mga egos sa pamamagitan ng paghingi ng kabuuang pagsuko mula sa kanila. Ang anti-demokratikong pamamaraan ng bulag na pagsunod ay hindi gumana nang maayos sa pagsasagawa nina Hitler at Stalin, at sa kaso ni Bhagwan Shri Rajneesh. Ang Germany, Russia at ang Oregon commune ng Rajneesh ay nawasak lahat ng awtoritaryan na pamamahala. Ang mga pagkakaiba ng opinyon ay palaging mas malusog, na kumikilos bilang isang epektibong panimbang sa bulag na kamangmangan ng mga aspirante sa titulo ng pinuno. Hindi kailanman naunawaan ni Bhagwan ang makasaysayang katotohanang ito at tinawag itong may paghamak - "mobcracy". Si Rajneesh ay isang imperyalistang aristokrata. Siya ay hindi kailanman isang bukas, bukas-isip na Democrat, at ang kanyang kawalang-galang sa mga demokratikong proseso ay napakalinaw sa Oregon.

Sa pagtatangkang gambalain ang lokal na halalan sa Wasco, dinala ni Rajneesh ang mga bus ng kanyang mga sannyasin at humigit-kumulang 2,000 walang tirahan mula sa mga pangunahing lungsod sa Amerika upang artipisyal na baguhin ang proseso ng pagboto sa kanyang pabor. Ang ilan sa mga bagong botante na ito ay may kapansanan sa pag-iisip at binigyan ng beer na laced ng droga upang mapanatili sila sa linya. Sinasabi ng mga mapagkakatiwalaang mapagkukunan na hindi bababa sa isa, at marahil higit pa sa mga ito ang nagdala ng mga taong lansangan, ang namatay dahil sa labis na dosis ng pinaghalong beer at droga. Sa pagkakaalam ko, ang mga paratang na ito ay hindi pa ganap na napatunayan. Nabigo ang pagtatangkang pandaraya sa botante ni Rajneesh, bumalik sa mga lansangan ang mga taong walang tirahan. Ginamit lang sila. Kung ang mga sannyasin ng Rajneesh ay may katotohanan higit sa lahat, kung gayon walang mga krimen na nagawa at, marahil, ang komunidad ay hindi nawasak.

Gumamit si Rajneesh ng mga tao, kumilos nang hindi maliwanag, ipinagkanulo ang tiwala ng sarili niyang mga estudyante. Tanging pagtataksil ang naging sanhi ng pagpapakamatay ni Vivek, ang kanyang matagal nang kasintahan at kasama, at si Rajneesh ay nagsinungaling pa tungkol sa kanyang pagkamatay, sinisiraan ang kanyang pinakadakilang pag-ibig na may paliwanag na siya ay di-umano'y nagkaroon ng talamak na depresyon dahil sa panloob na emosyonal na kawalang-tatag. Si Vivek ay hindi kailanman nalulumbay sa mga taon na nakilala ko siya, siya ang pinakamaliwanag na babae sa lahat. Si Vivec ay parang bulaklak na puno ng liwanag. Ang kanyang tanging paraan ng pagmumuni-muni ay ang maging malapit kay Bhagwan, na sumisipsip sa kanyang malawak na espirituwal na presensya. Nang ang kanyang tanging paraan at ang tanging tunay na pag-ibig ay nahulog sa kabaliwan, siya, sa matinding kalungkutan, ay binawian ng buhay. Si Rajneesh ang nagtulak sa kanya upang magpakamatay dahil hindi niya maintindihan o matanggap ang kanyang pagkabulok ng pag-iisip at pagbagsak. Nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang pagkamatay upang maiwasan ang pananagutan para sa kanyang sarili kakaibang pag-uugali, na siyang nakatagong dahilan ng pagkabigo at kawalan ng pag-asa ni Vivec. Ang parehong mag-aaral na nagbigay ng nitroxide kay Osho ay nagpakalat din ng mga negatibong alingawngaw tungkol kay Vivek, na nagsasabi na siya ay hindi nagmumuni-muni gaya niya. Ang parehong tao ay nagsabi na si Vivek ay nagpakamatay hindi dahil siya ay nalulumbay, ngunit dahil sa isang hormonal imbalance na nauugnay sa kanyang ikaapatnapung kaarawan. Tiniyak sa akin ng parehong sannyasin na hindi niya binigyan si Rajneesh ng iresponsableng antas ng nitroxide, ngunit kalaunan ay inamin niya sa iba na binigyan niya si Rajneesh ng isa o dalawang oras na dosis ng nitroxide araw-araw sa loob ng limang buwan. Ang antas na ito ay isang mapanganib na kaso ng labis na dosis.

Ang batang si Acharya Rajneesh, na nag-akusa ng mga huwad na guru, ay nagwakas sa kanyang buhay bilang isa sa mga pinakatusong gurong manloloko na nakilala sa mundo. Mahirap unawain na siya ay naliwanagan kapwa noong siya ay nakipaglaban tulad ng isang puritan laban sa ibang mga guru, at nang siya, na naging isang guru, ay nalugmok sa mga pagbibigay-katwiran sa sarili. Ang kontradiksyon na ito, na mahirap unawain, ay tunay na dahilan bakit ako nagsusulat. Gusto kong sakupin ang mga hindi pa ginalugad na teritoryo kung saan ang iba ay natatakot pumunta. Alam natin na ang moralidad ay umuurong sa isang taong nakakulong sa tore ng kanyang egoismo. Kung pagsamahin mo ang isang hindi malusog na kapaligiran ng pagpapadiwa sa sarili sa isang unti-unting nakakapanghina na sakit na nagpapababa sa antas ng mental quotient, idagdag dito ang isang labis na dosis ng mga gamot, makakakuha ka ng isang talampas kung saan kahit na ang isang napaliwanagan na tao ay maaaring mahulog. Isang maling hakbang lamang, maling galaw - at ang pagbagsak ay hindi maiiwasan. Ang maling pagpili ni Bhagwan ay isang pagtanggi sa katotohanan pabor sa itinuturing niyang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Sa sandaling gumawa ka ng maling hakbang na humahantong palayo sa direktang pagsunod sa katotohanan, at maliligaw ka sa iyong landas. At ang isang katotohanan na sumuko ka ay ang pagbagsak nito sa lupa mula sa ilalim ng iyong mga paa, at natagpuan mo ang iyong sarili sa karagatan ng kasinungalingan. Ang maliliit na kasinungalingan ay nagiging malalaking kasinungalingan, at ang mga nakatagong katotohanan ay nagiging kaaway mo, hindi ang iyong kaibigan. Si Rajneesh ay nag-overestimate sa kanyang sarili at minamaliit ang kanyang mga estudyante. Ang mga nasa totoong paghahanap ng kaalaman ay madaling mahawakan ang katotohanan. Motivated na sila at hindi na kailangan ng propaganda. Ngunit si Rajneesh ay isang mataas na guro sa mahabang panahon: hindi lamang sa buhay na ito, ngunit sa mga nakaraang buhay din, kaya nakita niya ang kanyang larawan sa mga magagandang frame. At siya ay talagang isang makasaysayang pigura, ngunit isang hindi perpektong superman, kung saan ang papel na kanyang inaangkin. Walang perpekto. Ang kanyang mga estudyante ay karapat-dapat sa katapatan, ngunit siya ay nagpakain sa kanila ng mga fairy tale upang bigyan sila ng pananampalataya.

Si Jiddu Krishnamurti ay mas tapat kaysa kay Rajneesh, patuloy na inuulit na walang awtoridad dahil sa mismong kalikasan ng Cosmos. Ang masigasig na mga disipulo ni Rajneesh ay hindi pinakinggan ang mga babala ni Krishnamurti at bulag na naniniwala sa isang tao na nagsasabing siya ay nakakakita ng lahat, alam ang lahat ng mga sagot at kahit minsan ay nagpahayag na siya ay hindi kailanman, ni isang beses sa buong buhay niya ay nakagawa ng isang pagkakamali. Ngunit malinaw na si Rajneesh ay nakagawa ng maraming pagkakamali gaya ng ibang tao. Maliwanag, ang kanyang pangunahing paliwanag ay hindi garantiya ng functional pragmatic wisdom.

Si Rajneesh ay parehong mahusay na pilosopo at isang batang nawala sa mundo ng agham. Siya ay labis na nag-aalala tungkol sa pandaigdigang labis na populasyon kaya't hinikayat niya ang ilan sa kanyang mga estudyante na sumailalim sa isterilisasyon. Sa kasamaang palad, hindi niya isinaalang-alang ang demograpiko ng paglaki ng populasyon. Ang paglaki ng populasyon ay isang tampok ng mahihirap na bansa sa Third World at hindi problema sa US, Canada, o Europe. Hilagang Amerika at ang Europa ngayon ay may pagtaas ng populasyon dahil lamang sa legal at iligal na imigrasyon mula sa mga bansa sa ikatlong daigdig. Ang katotohanan na ang kanyang mga mag-aaral sa Europa at Hilagang Amerika ay nilimitahan ang kanilang mga kakayahan sa reproduktibo ay nagdagdag lamang sa kawalan ng timbang, at marami sa kanila ang nagsisisi sa kanilang ginawa.

Sinabi ni Rajneesh na ang epidemya ng AIDS ay malapit nang pumatay sa tatlong-kapat ng populasyon ng mundo at isang malaking digmaang nukleyar naghihintay lang sa kanto. Naisip niyang maiiwasan niya ang nuklear na bangungot sa pamamagitan ng pagtatayo ng mga silungan sa ilalim ng lupa at bawasan ang pagkalat ng AIDS sa pamamagitan ng paghuhugas ng kamay sa kanyang mga estudyante at pagpapahid ng alkohol sa kanila bago kumain. Ang isang mas makatwirang indikasyon ay sinabi niya sa kanyang mga estudyante na laging gumamit ng condom. Ang mga guwantes na goma at mga tagubilin para sa kanilang paggamit ay lumitaw din sa pang-araw-araw na buhay ng sekswal na buhay. Hinikayat ni Rajneesh ang kanyang mga sannyasin na tiktikan at tiktikan, hinihingi ang mga pangalan ng mga hindi sumunod sa kanyang mga utos.

Tinawag ni Rajneesh ang kanyang sarili na tanging mahusay na pag-iisip ng uniberso, at ang kasawiang ito ay pinatindi ng kanyang kakulangan ng normal na lohika sa buhay. At nangyari ito bago pa man siya magsimulang uminom ng malalaking dosis ng Valium. Hindi naunawaan o pinahahalagahan ni Rajneesh ang mga pamamaraan ng agham. Kung naisip niya na may isang bagay na totoo sa kanyang ulo, kung gayon ito ay naging totoo.

Maaaring lumikha si Rajneesh ng malalaking pilosopikal na utopia at pakainin ang kanyang mga estudyante ng mga imbentong mundo ng espirituwal na paglalakbay. Ngunit ang mga pangarap na ito ay hindi makayanan ang praktikal na pagsubok ng katotohanan. Sa mundo ng agham, kailangan mong patunayan ang iyong kaso batay sa pang-eksperimentong data. Sa mundo ng pilosopiya at relihiyon, maaari mong sabihin ang anumang gusto mo nang hindi nababahala tungkol sa ebidensya. Kung nagustuhan ng masa ang iyong mga salita, ibebenta ang mga salitang iyon, katotohanan man o kathang-isip.

Pinamunuan ni Rajneesh ang kanyang imperyo sa disyerto ng Oregon tulad ng isang tunay na kumander, kasama ang kanyang sariling hukbo at papet na pamahalaan. Ang kanyang pangitain at ideya, kapwa tama at mali, ay tinanggap nang walang alinlangan bilang mga salita mismo ng Panginoong Diyos. Ang mga alagad ni Osho ay hinatulan sa kanilang kakayahang sumuko sa kanyang kalooban, at anumang iba pang mga pananaw ay ibinasura bilang negatibo at hindi espirituwal. Ang kanyang mga tagasunod ay kailangang sumunod sa mga utos, kung minsan ay napakakakaiba, o mapatalsik mula sa mini-nasyon na nilikha ni Rajneesh sa disyerto ng Oregon.

Ang kawalan ng kakayahan ni Rajneesh na mangatwiran ay naging mas malinaw sa panahon at pagkatapos ng iskandalo sa Oregon commune. Matapos makulong at pagkatapos ay i-deport mula sa Estados Unidos, mariing idineklara ni Rajneesh na ang mga Amerikano ay "subhuman". Binalewala niya ang katotohanan na siya ay isang Hindu, kaya napatunayang nagkasala siya sa paglabag sa mga batas sa imigrasyon, na si Sheela ay isa ring Hindu ayon sa nasyonalidad, na siya ang nag-utos ng pinakamalubhang krimen na nagdulot ng pagkasira ng kanyang imperyo. Kahit na noong siya ay nasa edad singkwenta, nagsinungaling pa rin si Rajneesh upang makuha ang kanyang paraan, upang maging spotlight. At noong 1988, nagdurusa mula sa mga droga at mga sakit na nagdudulot ng dementia, siya ay nag-pout na parang bata, nagdadalamhati sa pagkawala ng isang mamahaling koleksyon ng kotse at mga relo na may brilyante.

Inakala ng mga estudyante ni Rajneesh na sumusunod sila sa isang maaasahan at makapangyarihang napaliwanagan na master. Sa katunayan, inaakay sila sa maling direksyon ng isang naliwanagang hayop na tao na madalas magkamali at, sa loob-loob, sa kanyang puso, ay bata pa.

Hindi lamang inilarawan ni Rajneesh ang kanyang sarili, ngunit niloko niya ang mismong kababalaghan ng paliwanag. Ang ideyal na pantasya ng perpektong kaliwanagan ay hindi maaaring at hindi kailanman umiral sa totoong mundo. Ang uniberso ay masyadong malaki at masyadong kumplikado para sa lahat, para sa sinumang gustong maging panginoon nito. Lahat tayo ay subject, hindi tayo master. At ang mga nag-aangking perpektong master ay nagmumukhang mas malalaking tanga sa huli.

"Ang kalikasan ay hindi gumagamit ng anumang bagay bilang isang modelo. Siya ay interesado lamang sa pagpapabuti at pagpapabuti ng mga indibidwal na indibidwal. Sinusubukan niyang lumikha ng mga perpektong indibidwal, hindi perpektong nilalang," sabi ni Krishnamurti.

Ang mga sikat at kilalang master ng nakaraan ay tila perpekto sa atin ngayon dahil sila ay naging higit pa sa mga alamat ng buhay. Ang dami ng oras na lumipas mula noong sila ay namatay ay nagbigay-daan sa mga alagad na epektibong pagtakpan ang mga pagkakamali ng kanilang mga guru. At ito ang nakikita natin ngayon, kapag ang mga mag-aaral ng Rajneesh ay muling nagsusulat at nagse-censor ng kasaysayan, itinatago ang kanyang mga pinakamalaking pagkakamali.

Si Rajneesh ay hindi kailanman naging mas perpekto kaysa sa sinumang tao. Ang tinatawag nating enlightenment ay hindi isang lunas sa mga pagkakamali at kahinaan na mayroon ang mga hayop ng tao kahit na maabot ang pinakamataas na posibleng antas ng kamalayan. Ito marahil ang pinaka-makatotohanang pangitain ng kababalaghan ng paliwanag. Ang tunay na katotohanan ng pag-iral ay tahimik, higit sa lahat ng mga salita. Ipinakita ni Rajneesh ang katotohanang ito hanggang sa kanyang kamatayan. At, pagdating sa kanyang ashram sa Pune, ang mga bisitang bukas sa pagmumuni-muni, tiyak na mararamdaman nila ang napakalaking alon ng kamalayan na ito. Ang alon na ito ay nauugnay sa katawan ng tao, na tinatawag nating Rajneesh. Ang katawan ay naging alikabok, ngunit ang alon - mararamdaman mo pa rin ito. Sa parehong paraan, ang presensya ni Krishnamurti ay mararamdaman pa rin sa Arya Vihara, sa kanyang dating tahanan sa Ohio, California.

"Ang sinasabi mo sa kanila ay totoo, ngunit ang sinasabi ko sa kanila ay isang kapaki-pakinabang na kasinungalingan. Ito ay mabuti para sa kanila." Bhagwan Shri Rajneesh, 1975

Ang isang kontradiksyon sa pagitan ng katiwalian at kaliwanagan ay maaaring lumitaw dahil ang utak ay hindi kailanman naliwanagan, at ang kaliwanagan ay hindi kailanman nagsasabi o gumagawa ng anuman. At masasabi pa nga na walang sinuman ang talagang maliliwanagan. Nangyayari ang kaliwanagan kung saan ka mismo nakatayo, ngunit hindi mo ito pagmamay-ari. Ang lahat ng mga salita ng tinatawag na taong naliwanagan ay nagmula sa isip at katawan ng tao, na parehong nagsasalin at nagbibigay kahulugan sa kababalaghan ng kaliwanagan. Ang mga salita ay hindi nagmumula sa mismong kaliwanagan. Sa pamamagitan ng kahulugan, ang kaliwanagan ay hindi makapagsalita. Ito ay ganap na tahimik at hindi nangangailangan ng mga salita. At ang ating mga nilalang ay multi-layered. Inilalarawan ng ilang tradisyon ang mga layer na ito bilang pitong katawan. Ang una ay ang pisikal na katawan, at ang ikapito ay ang nirvanic na katawan, ang isa kung saan ipinanganak ang lahat. Hindi mahalaga kung ano ang tingin mo sa kanila. Umiiral ang mga ito, at ang puro mental na layer ay palaging nandiyan kung mayroon kang pisikal na katawan. At ang layer na ito ay maaaring maapektuhan ng mga sakit at impluwensya ng kemikal.

Namatay si Osho dahil sa pagkagumon sa Valium, nararanasan ang lahat ng negatibong sintomas ng pagkagumon sa droga na ipinakita mismo sa hindi magkakaugnay na pananalita, paranoya, masamang paggawa ng desisyon at pagbaba sa pangkalahatang katalinuhan. Sa ilang mga punto, ang kanyang paranoya at kamalian sa paghatol ay napakahusay na humantong sa kanya sa konklusyon na ang isang grupo ng mga German occultists ay naghahatid ng isang masamang spell sa kanya! Ang pisikal na kahinaan at pag-abuso sa droga, ito ay higit pa sa kayang tiisin ng kanyang mortal na utak. Ang kanyang pinakamalaking pagkakamali: kawalang-galang sa pinakakaraniwang katotohanan ng buhay - ito ang huling pagbagsak ng Osho, at para dito kailangan niyang pasanin ang buong responsibilidad.

Nagsisinungaling si Bhagwan nang sabihin niyang mayroon siyang naliwanagang mga disipulo. Nagsinungaling siya nang sabihin niyang hindi siya nagkamali. Nang maglaon, napilitan pa rin siyang aminin ang posibilidad ng mga pagkakamali, dahil ang listahan ng mga maling kalkulasyon ay tumaas sa isang malaking sukat. Nagsinungaling siya nang sabihin niya na ang mga therapy group na pinapatakbo ng kanyang mga estudyante ay wala doon para kumita. Nilabag ni Rajneesh ang mga batas sa imigrasyon at itinanggi ito sa korte. Nagsinungaling siya, sinabing inampon daw siya, lahat para makakuha ng permanent resident status. Si Bhagwan Rajneesh ay hindi isang mamamatay-tao o isang bank robber, ngunit siya ay talagang isang malaking sinungaling. Ang nakakatawang bagay ay ang lahat ng kasinungalingang ito ay hindi kailangan at hindi produktibo. Ang katapatan ay ang pinakamahusay na patakaran ng katotohanan.

Isa sa pinakamalaking kasinungalingan ni Rajneesh ay ang isang taong naliwanagan ay hindi umano nakakatanggap ng anuman mula sa kanyang mga estudyante. Nais ni Rajneesh na maniwala ang mga tao na ang lahat ng kanyang ginawa ay isang libreng regalo ng dalisay na pakikiramay, at siya mismo ay hindi nakatanggap ng anuman mula sa relasyon ng disipulo-guru. Ang katotohanan na si Rajneesh ay nakatanggap ng maraming mula sa kanyang mga mag-aaral ay ganap na napatunayan: pera, kapangyarihan, kasarian at mga titulo ng patuloy na pagsamba. Ang pagiging isang guro ay kanyang negosyo. Ang tanging negosyo niya. Kung wala ang kita na ito, hindi bababa sa isang materyal na antas, siya ay magiging isang maikli, kalbong Indian na sadyang hindi makapagtrabaho. Ang tunay na kaliwanagan ni Rajneesh ay hindi makapagbayad sa kanyang mga bayarin o makapagbigay sa kanya ng materyal na mga benepisyo na kanyang ninanais, kaya nagsimula siyang gumamit ng kanyang espirituwal na enerhiya upang makakuha ng kapangyarihan at pera mula sa kanyang mga estudyante.

At kung paanong ang mga rock star ay tumatanggap ng enerhiya mula sa kanilang mga tagahanga sa kanilang mga konsyerto, nakatanggap din si Rajneesh ng emosyonal na enerhiya at suporta mula sa kanyang mga estudyante. Naganap ang paglipat ng enerhiya sa magkabilang direksyon. Ito ay hindi isang libreng regalo sa isang paraan lamang. Nang makulong si Rajneesh, nagpakita ang American television network ng internal surveillance tape ng selda kung nasaan siya. Si Rajneesh ay mukhang nainis at halatang naiinis, tulad ng sinumang nasa katulad na sitwasyon. Hindi siya mukhang minumulto o naliwanagan, hindi naman. Sa aking palagay, inilalantad ng video na ito ang mahirap na katotohanan tungkol sa hindi pangkaraniwang bagay na tinatawag nating enlightenment.

Ang pagsasakatuparan ng kawalan ng laman ay hindi sapat para sa sinuman. Ang lahat ng mga nabubuhay na hayop, naliwanagan man o hindi, ay nangangailangan ng pakikipag-ugnayan at kaginhawaan ng materyal na mundo upang maging masaya at kontento.

Ang isip ay nangangailangan ng libangan upang mabuhay, at ginamit ni Rajneesh ang mga estudyante bilang mga laruan para sa kanyang libangan. Ang Rajneesh ay walang sariling kapangyarihan. Makakamit lamang niya ang materyal na kapangyarihan sa pamamagitan ng pagmamanipula sa iba. Ang equation ay simple: mas maraming mga mag-aaral ang kanyang naaakit, mas maraming kapangyarihan at kasaganaan ang kanyang natanggap.

Si Rajneesh sa maraming paraan ay isang ordinaryong tao lamang. At sa sekswal, siya ay higit pa sa karaniwan. Ang pag-aangkin na siya ay isang mahusay na tantrist sa kanyang kabataan, at kahit na sa paglaon, siya ay nagbigay ng katawa-tawang masamang sekswal na payo sa kanyang mga mag-aaral, bilang siya mismo ay isang taong walang gaanong karanasan. Sa panahon ng Bombay, madalas na sinunggaban ni Rajneesh ang mga suso ng kanyang mga batang estudyante. May pagkakataon na hiniling niya ang isang mag-asawa na makipagtalik sa harap niya. Matalinong tinanggihan nila ang kahilingang ito. Madalas hilingin ni Rajneesh sa mga kabataang babae na maghubad, para daw maramdaman niya ang kanilang mga chakra. At pagkatapos lamang na magsimulang makipagtalik nang regular si Rajneesh, ang "espirituwal na pangangailangan" na ito upang madama ang mga chakra ng kanyang mga estudyante ay misteryosong nawala. Alam kong hinawakan ni Rajneesh ang dibdib ng dalawang babaeng kilala ko at hiniling na hubarin ang isa pa. Napagtanto ko sa lalong madaling panahon na siya, tulad ng maraming iba pang Indian gurus, cuddlers na paminsan-minsan ay sumulat tungkol sa mga pahayagan, sa antas ng tao, siya ay isang ordinaryong, hindi masyadong sekswal na binuo Indian na tao. Ang aking kaibigan na sumailalim sa chakra palpation ay labis na nabalisa na hindi na siya bumalik sa ashram upang makita siya muli. Sinabi niya sa kanya: "Huwag kang matakot, akin ka na ngayon." Ang nakakaunawang pahayag na iyon ay nagpalamig sa kanya gaya ng seksuwal na pagsasamantala. Ang dalaga ay nag-aral ng Indian music, kung saan siya ay sekswal na pinagsamantalahan ng isang sikat na Indian musician. Alam niya mismo kung ano ang mga lalaking Indian. At si Rajneesh ay kasing disappointing na predictable.

Ngunit si Rajneesh ay may napakaraming kayamanan sa loob - ang mga hinahangad ko - liwanag, enerhiya at isang pinalawak na estado ng pag-iral! Pero marami rin siyang laman na hindi ko gusto at hindi nirerespeto.

"Pagdating sa mga guru, kunin ang pinakamahusay at iwanan ang natitira"- Ramamurthy Mishra.

Sa kasamaang palad, nagsinungaling din si Rajneesh nang sabihin niyang hindi siya mananagot para sa mga kakila-kilabot sa komunidad ng Oregon, inilipat ito kay Ma Anand Sheela at sa kanyang mga tao na nakagawa ng karamihan sa mga krimen: pagpatay, pagkalason, pag-atake, pagnanakaw, panununog, pagharang ng telepono mga mensahe. Ngunit ang katotohanan na si Rajneesh ay hindi personal na nag-utos o hindi alam nang maaga ang tungkol sa mga pinaka-seryosong krimen ay hindi nangangahulugan na siya ay hindi etikal na responsable para sa mga ito. Kung ang isang guro ay pumili ng isang lasing na mandaragat at inilagay siya sa likod ng gulong ng isang bus ng paaralan, na nagtatapos sa sakuna, kung gayon ang guro ang may pananagutan. Alam ni Rajneesh kung anong klaseng tao si Sheela. At pinili niya siya dahil siya ay tiwali at mayabang, at hindi sa kabila nito. Sa isang duwag na pagtatangka upang maiwasang aminin ang kanyang sariling mga pagkakamali, binago niya ang kanyang pangalan mula sa Bhagwan patungo sa Osho, na parang ang pagpapalit ng kanyang pangalan ay maaaring maghugas ng kanyang mga kasalanan. Ang ilan ay maaaring natakot na ang isang naliwanagan na kaluluwa ay may kakayahang maging isang taong hinatulan para sa mga krimen. Ngunit ang katotohanang ito ay hindi naging hadlang sa aking paghahanap sa huling katotohanan ng Pag-iral.

Ang buhay ni Rajneesh ay isang aral para sa ating lahat. Kinakailangang isagawa ang ating ipinagdarasal, at huwag isipin ito bilang isang ideya lamang. Si Bhagwan ay nagbigay ng mahusay na payo. Ngunit hindi niya kayang sundin ang kanyang matalinong mga salita sa kanyang sarili. Ang kanyang buhay ay isang paalala na ang mga salita ay madalas na nagsisinungaling, lalo na kapag sineseryoso. Mas mainam na obserbahan kung paano nabubuhay ang mga tao at hindi gaanong pansinin ang kanilang sinasabi. Ang usapan ay mura. Ang mga bagay ay mas nagkakahalaga. At marami pang iniulat.

May ego ba ang isang naliwanagan na tao? Noong bata pa akong idealista, sasabihin kong hindi. Pinatunayan sa akin nina Rajneesh, Gurdjieff at maging kay Krishnamurti na may ego sila. Kumbinsido na ako ngayon na may ego si Rajneesh nang makita ko siya sa TV na dinadala sa mga tanikala mula sa bilangguan patungo sa isang korte sa Oregon. Bilang tugon sa tanong ng isang reporter, tumingin siya sa TV camera at sinabi sa kanyang mga estudyante, "Huwag kang mag-alala, babalik ako." Ang mahalaga ay hindi kung ano ang sinabi niya, ngunit kung ano ang nasa kanyang mga mata. Naging patunay ito para sa akin. Nakita ko ang kanyang ego sa pagkilos, pagkalkula at pagmamanipula. Kapag nakita mo ito nang malinaw, walang halaga ng makatwirang pangangatwiran ang maaaring itago ang pinagbabatayan ng katotohanan.

Si Rajneesh ay parehong walang katapusan na naliwanagan at lubos na makasarili. Para sa karaniwang tao, ang ego ay ang sentro ng kamalayan, at ang kawalan ng laman ay makakamit lamang sa paligid. Ang mga tao ay tumitingin sa isang larawan na kinunan gamit ang isang teleskopyo sa kalawakan at nakikita na ang walang laman ay isang panlabas na bagay, at hindi isang uri ng personal na nilalang. Kapag naliwanagan ka: pansamantala, kung ito ay satori, o permanente, tulad ng isang Buddha, kung gayon ang sitwasyon ay eksaktong kabaligtaran. Ngayon mayroon kang kawalan ng laman sa sentro ng kamalayan, at kaakuhan sa paligid. Hindi namamatay ang ego, wala na lang sa sentro ng atensyon mo.

Ang Enlightenment ay isang functional disembodiment ng pagkakakilanlang iyon na nakaugat sa pag-unlad ng banayad na katawan at sa mga function ng pisikal na utak. Ang utak ng tao ay isang biologically engineered, thinking machine na nagbabago para sa parehong personal na pangangalaga sa sarili at kaligtasan ng tao. Ang ego ay ang makasariling puwersang nag-uudyok na kailangan upang protektahan ang buhay na kolonya ng selula ng katawan. Kung wala kang ego, hindi ka makakapag-isip, makakausap, makakahanap ng pagkain, masisilungan, at damit. Ang mga tungkulin ng ego ay napakahalaga para mabuhay na ang utak ng tao ay nakabuo ng dalawang potensyal na mekanismo ng ego. Ang isa ay ang sentralisadong ego at ang isa ay ang mas malaki, nagkakalat, sumusuportang sistema na gumagamit ng paligid ng utak. Kung ang katawan at utak ay nagkasakit mula sa init at ang pokus ng sentralisadong kaakuhan ay nawasak, kung gayon ang mekanismo ng pagsuporta sa ego ay maaaring pansamantalang sakupin ang mga tungkulin ng iba. Ito ay ang pagpapalit ng ego nang walang kaliwanagan. Ang karagdagang self-supporting system na ito ay nagpapanatili sa mga baliw mula sa panganib at tumutulong sa napaliwanagan na kalikasan ng hayop ng isang tao na makahanap ng pagkain at lahat ng kailangan para sa buhay. Kaya't hindi sila pisikal na namamatay bilang resulta ng kanilang sariling malalim na pagmumuni-muni.

Ang mga taong naliwanagan ay hindi nararamdaman ang kanilang nagkakalat na kaakuhan at samakatuwid ay nakakaramdam sila ng kalayaan tulad ng kosmos, tulad ng kawalan ng laman mismo. Sa katunayan, ang ego ay naroroon pa rin at gumagana tulad ng ating autonomous sistema ng nerbiyos alam man natin ang paggana nito o hindi. Hindi mo kailangang palaging paalalahanan ang iyong puso na tumibok ng 70 beses sa isang minuto. Tumatalo ito anuman ang iyong kamalayan. Ang function ng utak na kumokontrol sa tibok ng puso ay awtomatiko, nagsasarili, at hindi nangangailangan ng kamalayan.

Nagbigay din ang kalikasan sa mga hayop ng isang malakas, halos hindi mapaglabanan na sekswal na pagnanasa upang matiyak ang pagpaparami. Dahil sa malaking kahalagahan at kapangyarihan ng sex, karamihan sa mga guru ay nagkaroon ng isang aktibong buhay sex, isang katotohanan na madalas na pinananatiling lihim para sa purong pampulitika na mga kadahilanan. Sa kanyang mga kabataan, nagsinungaling si Rajneesh tungkol sa kanyang matinding sekswalidad. Ngunit, sa totoo lang, mauunawaan ito sa konteksto ng matinding anti-sekswal, kritikal na kultura ng India. Hanggang sa naging matatag ang kanyang posisyon bilang guru na si Rajneesh ay hayagang ipinagmalaki ang tungkol sa kanyang pakikipagtalik sa daan-daang kababaihan.

Hindi ako interesado sa sex life ni Rajneesh, at wala akong nakikitang kasalanan sa katotohanang ganoon din siya. sekswal na pagnanasa tulad ng bawat lalaki. Ako, gayunpaman, ay naghahanap ng kasalanan sa katotohanan na siya ay hindi tapat at malupit na makasarili. Noong si Rajneesh ay naninirahan sa Bombay, isang dalaga ang nabuntis matapos niyang agresibo at hindi inanyayang akitin siya. Ang babae ay labis na nabalisa, ang mga pangyayari ay nagpilit sa kanya na magpalaglag. Si Rajneesh, na nagtatanggol sa kanyang imahe bilang isang mahusay na guru, ay nagsabi na siya ang nag-imbento ng buong kuwento. Galit na galit, nakipag-ugnayan ang dalaga sa embahada ng Amerika. Ang insidenteng ito ang simula ng mga problema ni Rajneesh sa hinaharap sa gobyerno ng US. Karamihan sa mga malapit na alagad ni Rajneesh sa ilang kadahilanan ay naniniwala sa kabataang babae, at hindi sa napaliwanagan na guro sa mga taon. Katulad nito, pagkalipas ng maraming taon, marami ang maniniwala sa isang batang White House intern, hindi isang presidente na may kulay abong ulo. Pangulo o naliwanagan: ang parehong matataas na posisyon ay hindi garantiya ng moralidad.

Ang lahat ng tao ay mga hayop, lalo na ang mga mammal. Ang DNA ng tao ay kilala na hindi bababa sa 98% na kapareho ng chimpanzee DNA. Ang kasaysayan ng mitolohiyang Asyano, pulitika at mundo ng mga lalaking gurus - ang lahat ay magpapakita ng higit na nakatagong kahulugan kung maaalala mo ang siyentipikong katotohanang ito. Ang ating pinaka-primal, subconscious, motivating forces ay nagmumula sa mundo ng hayop, kung saan tayo ay bahagi pa rin.

Ang ilang mga naliwanagang tao na hayop ay nalinlang ng hindi pangkaraniwang bagay ng ego shifting. Akala nila wala na silang makasariling motibo na maaaring magdulot ng mga problema. Ginugol ni Meher Baba ang halos lahat ng kanyang buhay sa pagyayabang tungkol sa kung gaano siya kahusay, at sa parehong oras, sa kanyang gitna, naramdaman niya na parang wala siyang ego. Sa katunayan, siya ay napaka-makasarili at dapat na maunawaan na kahit na ang kaliwanagan ay hindi dahilan ng pagmamayabang. Ang parehong pangunahing pagkakamali ay ginawa ni Acharya Rajneesh. Siya ay nalinlang sa pag-iisip na siya ay labis na nagyayabang, ngunit sa katotohanan ay hindi ito ang kaso.

Kahit na ang mga napaliwanagan na tao ay dapat bantayan ang kanilang mga asal at maunawaan na ang Atman ay ang kamangha-manghang kababalaghan na dapat nilang isulong, ngunit hindi ang kanilang sariling pansamantalang personalidad. Si Ramana Maharshi ay may tamang diskarte sa bagay na ito, at iyon ang dahilan kung bakit siya ay minamahal pa rin. Si Ramana Maharshi ay nag-promote ng Atman, ang unibersal na cosmic consciousness, ngunit hindi kailanman nag-promote ng kanyang sariling mortal na katawan o isip.

Ang bawat isa na nakaranas ng enerhiya ng karagatan ni Acharya Rajneesh ay patuloy na nagmamahal sa kanya, kasama ang aking sarili. At dahil lang sa pinahahalagahan ko ang katotohanan higit sa lahat, kaya ako nagsusulat, na naniniwala sa pangangailangan ng kritisismo. Kung hindi natin matapat na masuri ang ating mga pagkakamali, kung gayon ang ating pagdurusa ay isang pag-aaksaya ng oras. Ang katotohanan na ang mga opisyal na estudyante ng Osho ay patuloy na nagtatago sa katotohanan ay pumipigil sa amin na matuto ng aral mula sa trahedya.

Nami-miss ko si Acharya Rajneesh, ngunit hindi si Osho, dahil siya ang pinakamahusay sa pinakamahusay hanggang sa sandaling nagpasya siyang palibutan ang kanyang sarili ng isang manipulative political organization. Noong si Acharya Rajneesh ay isang lalaki lamang sa kanyang apartment, ang may-ari ng isang lumang Chevrolet at hindi isang dosenang Rolls-Royces, kung gayon siya ay mas tapat at tapat. Noong naging bahagi siya ng kanyang political establishment, nagkamali ang lahat, gaya ng nangyayari sa mga taong may malaking kapangyarihan.

At ang karagatan ay maaaring maging isang patak kung may ego sa patak. Naniniwala ako na ang ego ay isang mahalagang bahagi ng istraktura ng utak ng tao. Hindi madaling isipin ayon sa sikolohikal, ngunit ayon sa anatomikong paraan, mukhang naka-wire ito sa ating mga neural pathway. Ang mekanismong proteksiyon sa sarili, na tinawag nating ego, ay hindi maaaring sirain bago mamatay ang katawan.

Si Huston Smith, isang kilalang may-akda, propesor ng relihiyon, ay naniniwala na walang tao, na nakatali sa kanyang nabubulok na shell, ang makakamit ang huling transparency bago ang kanyang kamatayan. At sa sandaling masira ang huling shell, ikaw ay ganap na malaya. Naniniwala ako na ang kaakuhan ay tumabi at nagiging hindi gaanong problema para sa karamihan ng mga taong naliwanagan, ngunit hindi ito ganap na nawasak hangga't ang pisikal na katawan ay naroroon.

Ang iskandalo kay Rajneesh ay naglantad sa walang malay na pagkaalipin ng Bhakti Yoga at ang nakatagong panlilinlang, ang katiwalian ng kaduda-dudang tantra. Kailangan natin ng tapat na daan na binuo sa pagmamasid sa sarili, pagtitiwala sa katotohanan at pagtitiwala sa sarili. Tapos na ang mga araw ng gurong nakakaalam ng lahat. Dumating na ang oras upang mapagtanto ang pinagmulan ng lahat ng bagay nang direkta.

Magiging kahanga-hangang maniwala na ang isang napaliwanagan na tao ay perpekto sa lahat ng paraan. Gagawin nitong mas madali at matamis ang buhay. Ngunit iyon ay magiging fiction, hindi katotohanan. Gayunpaman, ang trahedya ni Bhagwan ay nagbigay sa akin ng higit na pag-asa. Kung kailangan mong maging isang perpektong tao muna, at pagkatapos ay naliwanagan, kung gayon sino ang makakamit ang layunin? Kung napagtanto natin na ang paliwanag ay ang unti-unting pag-unlad ng kamalayan, kung gayon ang layunin ay makakamit. Kailangan lang ng oras. Kung magtatrabaho tayo ng daan-daang taon, na iniuugnay lamang ang ating kapanganakan at kamatayan sa layuning ito, papalapit dito araw-araw, kung gayon naniniwala ako na ang naghahanap ng kaliwanagan ay maaabot ito sa tamang panahon. Lahat ng mga naliwanagan na nakilala ko o nabasa ko ay lahat ay nag-usap tungkol dito, bawat isa sa kanilang sariling paraan. At alam kong mapagkakatiwalaan ang katotohanang ito.

Isang afterword sa feedback na natanggap ko bilang tugon sa paglalathala ng gawaing ito.

Maaari mong isipin ang lahat ng iba't ibang mga sulat na natanggap ko. Humigit-kumulang kalahati ng mga titik ay nanggaling mga dating estudyante Rajneesh, na sa pangkalahatan ay sumasang-ayon sa aking mga komento, na nagpapahayag ng kanilang pasasalamat sa katotohanang ibinigay ko ito. Ang mga sumasang-ayon ay nagsasabi sa akin na ginawa ko ang lahat ng tama.

May iba pang liham mula sa kanyang mga estudyante, na marami sa kanila ay hindi pa nakikilala si Osho sa kanilang buhay. Ang mga liham na ito ay naglalaman ng mga banta ng marahas na kamatayan mula sa ilang German sannyasin, pati na rin ang mga hindi kilalang tao at hindi marunong magbasa ng mga babala tungkol sa paparating na mga kaguluhan. Ito ay kagiliw-giliw na subaybayan ang pagkakatulad ng karamihan sa mga kulto sa halimbawang ito: kung ikaw ay laban, kung hindi mo ipahayag ang gitnang linya ng kulto, kung gayon ikaw ay, sa pinakamainam, isang ignoramus. Ngunit narito ang talagang mahalaga: Ang pagmumuni-muni ay walang kinalaman sa mga organisasyon ng kulto, pulitika, o negosyo, ngunit para sa marami, ang pagmumuni-muni ay isang pangalawang isyu. Para sa kanila, ang pangunahing bagay ay kabayanihan at bulag na pagsunod sa memorya ng namatay na guru. Bakit hindi pumunta sa pinagmulan ng lahat ng mga guru at lahat ng relihiyon sa pamamagitan ng iyong sariling pagninilay? May isang matandang Zen na kasabihan - hindi dapat ikabit ang isa sa anumang bagay na maaaring mawala sa panahon ng pagkawasak ng barko. Siyempre, nalalapat din ito sa mga guru.

Ilang Rajneesh sannyasin ang sumulat sa akin na nagsasabing sila ay naliwanagan. Nakarinig na ako ng mga ganyang pahayag dati. Isinulat ng isa na siya ang bagong Osho at inanyayahan siyang bumisita. Sa pahina ng bagong Osho na ito sa Internet, ang kanyang kabayanihan na larawan ay nai-post, tulad ng sa isang sulat para sa mga kaaya-ayang kakilala. Ang isa pang lalaki na hindi pa personal na nakilala si Osho ay nag-ulat na ang pagbabasa ng mga aklat ni Osho ay nakatulong sa kanya na mapupuksa ang lahat ng mga sakit sa isip at makamit ang kanyang sarili na kaliwanagan. Binigyan din niya ako ng mga obsessive na tagubilin kung paano muling isulat ang aking mga sanaysay upang hindi gaanong mapanuri ang mga ito. At iminungkahi niya na ang pagkukunwari ni Osho ay isang paraan lamang upang maihatid ang kaliwanagan sa iba. Walang alinlangan na naihatid niya sa iba ang kanyang pagkukunwari. Isang kabataang babae na lumaki sa isang Rajneesh commune sa Oregon ang nagtanong sa akin kung paano siya kikita ng pera sa pagtuturo ng mga diskarte sa pagninilay ni Osho. Sumagot ako na dapat siyang pumunta sa isang ahensya ng pagtatrabaho at makakuha ng isang matapat na trabaho. Ang pagmumuni-muni at negosyo ay hindi dapat malito. Napakaraming mga gurong gutom sa pera ngayon.

Nagulat ako nang matuklasan ko na marami sa mga estudyante ni Osho ang walang pakialam sa mga krimeng nagawa at walang pakialam sa mga kasinungalingan at pagkapanatiko ng kanilang sariling kilusan. Mukhang hindi nila napagtanto na bilang resulta ng bacteriological attack na isinagawa ng mga Rajneesh sannyasin sa Oregon restaurant, ang mga meditation group ay nakakuha ng napakasamang reputasyon sa buong mundo. Ang walang kaugnayan ngunit parehong kasumpa-sumpa na si Aum Senrikyo (kultong Hapones), sa kanyang pag-atake ng nerve gas sa isang istasyon ng subway sa Tokyo, ay lalong nagpalala sa sitwasyon. Tila ganoon ang ugali ng maraming Osh sannyasin na hangga't sila mismo ay hindi sinapak ng pisikal, hindi mahalaga sa kanila kung sino ang nasaktan, at kung gaano ka unethical at pangit ang kanilang pag-uugali. Ayon sa kanila, lahat ng tao sa mundo ay may pananagutan sa sitwasyon sa Oregon, maliban sa kanilang sarili. Bilang resulta ng kanilang walang pakialam na saloobin, maraming mga Amerikano ang may impresyon na kung ang isang grupo ng pagmumuni-muni ay nagbukas ng isang ashram malapit sa kanila, pagkatapos ay oras na upang bumili ng baril at isang gas mask.

Ang dami ng historikal na rebisyunismo at propaganda na narinig ko mula sa ilan sa mga estudyante ni Rajneesh ay nagpaalala sa akin ng mga pagsisikap ng mga Maoista noong dekada sisenta. Kung nagsimula kang maniwala sa isang perpektong tao, ang diyos ng uniberso, kung gayon ang sinumang maglakas-loob na punahin siya, tatawagin mong demonyo. At ang lahat ng mga subtleties ng kanyang pagtuturo ay nawala sa gayong mga disipulo, na, bilang isa, ay nagpapahayag na sa aking mga gawa ay nakikita lamang nila ang poot at galit. At, siyempre, hindi nila napapansin ang poot na ito sa kanilang sarili, na nakadirekta sa lahat na hindi nagbabahagi ng kanilang sariling makitid na paniniwala.

Naaalala ko kung paano galit na nagsalita ang isa sa mga estudyante ni Rajneesh tungkol sa katotohanan na isang beses lang binisita ng Dalai Lama si Rajneesh sa ashram, nang hindi sinasamantala ang pangalawang imbitasyon. Para sa kanya, ngayon ang Dalai Lama ay isang ignoramus, at dahil lamang ang kanyang malayang kalooban at malayang pagpili ay nagpakita ng kanilang sarili. Ang antas ng pagsalungat sa ibang opinyon bilang resulta ng ordinaryong makitid na pag-iisip sa mga tagasunod ng kultong Rajneesh ay napakahusay na hindi ko maintindihan kung gaano karaming mga panlabas na matalino at makatwirang tao ang maaaring mamuhay sa ganoong kaliit na espasyo ng pag-iisip, na humahadlang sa kanilang sarili laban sa lahat. na iba ang iniisip.

Ang huling beses na binisita ko ang Rajneesh Ashram sa Pune sa India ay noong 1988. Nakita ko sa katotohanan ang kongreso ng German Brownshirts. Si Osho ay napakapopular pa rin sa Germany, salamat sa bahagi ng kanyang komentaryo sa Stern magazine, kung saan siya ay higit na napagtanto bilang isang pro-Hitler. Ako mismo ay hindi naniniwala na si Osho ay isang seryosong tagasuporta ni Adolf Hitler. Pinaglalaruan lang yata niya ang isip ng mga tao. Ngunit ang kanyang posisyon ay malinaw na nakasaad. At sapat na pakikiramay ang ibinigay sa kaso kay Axis, kaya't maraming mga Aleman ang natakot sa kanyang mga salita. Laking gulat ng mga nawalan ng mga mahal sa buhay noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig.

Maging sa Bombay, sa simula ng kanyang pagtuturo, si Rajneesh ay gumawa ng mga walang pakialam na pahayag na maaaring bigyang-kahulugan bilang maka-Hitler at maka-pasista. Sa nakalipas na mga taon, dahil sa pag-abuso sa droga at pagkabulok ng pag-iisip, ipinahayag ni Rajneesh: “Nainlove ako sa lalaking ito - si Adolf Hitler. Baliw siya, pero mas baliw ako." Hindi ako naniniwalang sinadya talaga ito ni Rajneesh. Naniniwala akong nagbibiro siya. Ngunit siya ay nagkaroon ng pagkawala ng sentido komun, dahil hindi mo maaaring biro ang tungkol sa pagmamahal sa isang tao na pumatay ng milyun-milyong tao. Mel Brooks - makakatakas siya, dahil siya ay Hudyo at ang kanyang mga kamag-anak ay pinatay ng mga Nazi. Ngunit ito ay hindi mapapatawad para sa isang espirituwal na tao na naglagay ng kanyang larawan sa lahat ng dako para sa pagsamba. Ang gayong pananalita ay nagpapatunay sa katotohanang sinira ng mga droga ang kalidad ng kanyang paghatol.

Sa huling pagbisita ko sa ashram sa Pune, tahimik si Osho, galit sa kanyang mga estudyante. Nais niyang magsagawa sila ng mga demonstrasyon laban sa ilang opisyal ng India na nagsasalita ng negatibo tungkol sa kanya. Sapat na matalino ang desisyon na huwag lumikha ng isang bagong paghaharap. Ang pagpapakita ng katalinuhan sa kanyang kawan ay ikinainis ni Osho, at bilang parusa ay huminto siya sa pagsasalita sa publiko. Samakatuwid, nakikita ko lang siya sa videotape, kung saan si Osho ay emosyonal na magarbo at hindi tama na nagkuwento kung paano ninakaw ng pulisya ng US ang kanyang koleksyon ng mga relong pambabae na nilagyan ng mga diamante. Sinabi niya na hinding-hindi nila ito maisusuot sa publiko dahil makikita ng kanyang mga sanshin ang relo sa kanilang mga pulso at magsisimulang sumigaw ng malakas, "Ninakaw mo ang relo ni Bhagwan!" Ang kanyang mga salita at ugali ay napakabata na hindi makatwiran na nagpapaalala sa akin ng Jim Jones. Ang Osho na ito ay malayo sa matahimik na banal at kahanga-hangang tagapagsalita na nakilala ko ilang taon na ang nakalilipas.

Bakit naging Osho ninety Rolls-Royces? Bakit kailangan ni Saddam Hussein ang dose-dosenang mga palasyo? Ang mga pagnanasang ito ay bunga ng pangunahing pag-iisip ng hayop ng dalawang lalaking lumaki sa kahirapan. Walang pakialam ang Enlightenment sa mga simbolo ng kapangyarihan at potency. Walang punto sa paghahanap ng mga nakatagong esoteric na paliwanag para sa mapilit na pag-uugali. Mayroon bang ilang okultong dahilan kung bakit gumagastos si Elton John ng humigit-kumulang $400,000 sa isang buwan sa mga bulaklak? Mayroon bang lihim na espirituwal na dahilan kung bakit nagmamay-ari si Osho ng dose-dosenang mga mamahaling relo ng kababaihan? Ang unibersal na cosmic consciousness ay ganap na neutral at hindi kailangang magkaroon ng anuman, mapabilib ang sinuman, o mangibabaw sa sinuman. Ang kamalayan ay hindi nagmamaneho ng kotse at hindi sumasagot kung anong oras ay nagpapakita ng orasan.

Ang aklat ni Shivamurti na "Bhagwan: The Fallen God" ay madaling mapamagatang ganito: "The Man Who Became His Opposite" o "The Man Who Betrayed Himself". Madalas kong sabihin sa mga tao na kung maaari nilang balikan at kidnapin si Acharya Rajneesh noong dekada 70 at pagkatapos ay ihatid siya sa mga nakaraang taon sa pamamagitan ng pag-aayos para sa kanya na makilala si Osho sa huling bahagi ng dekada 80, ang kalalabasan ay ang dalawang taong ito ay magsisimula ng digmaan laban sa isa't isa . Kapopootan ng Acharya ang magarbong pagpapatawad sa sarili ni Osho, at hindi papahintulutan ni Osho ang mapanlaban na pamumuna ng Acharya. Ang Acharya ay nagsalita tungkol sa kalayaan at pakikiramay. At minsang sinabi ni Osho na hinihiling niya na ang pinuno ng Sobyet na si Mikhail Gorbachev ay mapatay dahil sa pagdadala Uniong Sobyet sa Kanluraning kapitalismo sa halip na akayin ito sa isang imbentong komunismo na espirituwal. Ang pagbabago sa kanyang pagtuturo ay kapansin-pansin, dapat kong sabihin.

Gusto kong isipin na ang unang bahagi ng Acharya Rajneesh ay naaprubahan ang aking pagsusulat. Ngunit sino ang makakapagsabi ng sigurado? Sa mga nagmumungkahi na hindi ako tapat kay Osho, sasabihin ko na tapat kong sinusubukan na maging tapat kay Acharya Rajneesh, kung saan ako kumuha ng sannyas, ngunit hindi kay Osho. Ang Acharya ay isang lalaking lubos kong minamahal at iginagalang. Ngunit namatay si Acharya Rajneesh bago pa isinilang si Osho, at ang dalawang taong ito ay magkaiba tulad ng araw at gabi.

Maaari mong ipahayag ang iyong galit o pasasalamat - hindi ito makakaapekto sa akin. Napabuntong-hininga na lang ako at naitanong sa sarili ko, "Paano napunta si Acharya Rajneesh, na nagsimula bilang isang anti-guru, sa paraan na napunta siya sa kanyang malaking grupo ng mga estudyante?" Marahil ito ay patunay na ang kapangyarihan ay tiwali at ang mga paraan ay bihirang bigyang-katwiran ang mga layunin.

Pagkatapos ng lahat, nasaan ang pagninilay-nilay sa lahat ng ito? Nakikita ko ang Colored Acupuncture, Tantric Tarot Readings, mga encounter group at iba pang kalokohan sa bawat libro. Ang mga estudyante ni Osho ay inilalako ang lahat ng ito para sa disenteng pera. Kaya ano ang tungkol sa pagmumuni-muni? At ang aking mga iniisip ay bumalik sa araw na ang Acharya, na apatnapung taong gulang pa lamang, ay matalinong nagpayo sa isang babaeng Hapones na ang pagmumuni-muni ay hindi maaaring maging isang negosyo. Ngunit sa katotohanan, ang mga tiwaling paraan ay napakalayo na at napakalayo na kaya't ang orihinal na paghahangad ng mabuting layunin, ang mapagmataas na pananaw ni Acharya Rajneesh, ay nakalimutan na ng marami, ngunit hindi sa akin.

Dynamic na Pagninilay: (babala). Ang nakakahumaling na paraan ng pagmumuni-muni na ito ay trademark ni Bhagwan at nananatiling isang napaka-epektibong paraan ng natural na pagpapalawak ng kamalayan. Hindi kailanman ginawa ni Bhagwan ang pamamaraan na ito sa kanyang sarili dahil siya mismo ay meditation. Binuo niya ang pamamaraang ito sa pamamagitan lamang ng pagmamasid sa kanyang mga mag-aaral na random na nahulog sa kusang paggalaw ng katawan sa panahon ng kanyang maagang mga kampo ng pagmumuni-muni. Nang magsimulang lumala ang kanyang kakayahang humatol, sa kasamaang-palad ay binago niya ang ika-3 at ika-4 na yugto ng pagninilay-nilay sa walang kabuluhang pagpapahirap. Ang isang tama at mas epektibong pamamaraan ng pagmumuni-muni ay may apat na yugto, bawat isa ay 10 minuto.

Stage #1. Magsimula sa pamamagitan ng pagtayo kasama Pikit mata, huminga ng malalim at mabilis sa butas ng ilong sa loob ng 10 minuto. Hayaang malayang gumalaw ang iyong katawan. Tumalon, sumandal nang patagilid, o gumamit ng anumang pisikal na paggalaw na tumutulong sa pagkuha ng mas maraming oxygen sa iyong mga baga.

Stage #2. Ang ikalawang sampung minutong yugto ay cathartic. Hayaang maging buo at kusang-loob ang lahat. Maaari kang sumayaw o gumulong sa lupa. Minsan sa isang buhay, ang pagsigaw ay pinapayagan at hinihikayat. Dapat kang kumilos sa paraang ang lahat ng galit na nakatago sa iyong panloob na ligtas ay lumabas kasama ng mga suntok sa lupa na ginawa mo gamit ang iyong mga kamay. Ang lahat ng pinipigilang emosyon mula sa iyong subconscious ay kailangang ilabas.

Stage #3. Sa yugtong ito, tumatalon-talon ka na sumisigaw ng "Hoo!-Hoo!-Hoo!" nang walang tigil sa loob ng 10 minuto. Napakatanga at nakakatuwa, ngunit ang malalakas na panginginig ng boses ng iyong boses ay pumapasok sa mga sentro kung saan nakaimbak ang iyong enerhiya at pinapataas ang enerhiyang iyon. Sa yugtong ito, mahalaga na ang mga kamay ay malaya habang nasa natural na posisyon. Huwag hawakan ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo, maaari itong maging medikal na mapanganib.

Stage #4. Ang huling 10 minutong yugto ay kumpletong pagpapahinga at katahimikan. Humiga sa iyong likod, maging komportable - at hayaan ang mga bagay na mangyari. Maging patay. Lubusang sumuko sa kalawakan. Tangkilikin ang napakalaking enerhiya na iyong inilabas sa unang tatlong yugto. Maging isang tahimik na saksi ng karagatan na umaagos sa isang patak, maging ang karagatang ito.

Binago ni Bhagwan ang ika-3 yugto ng pamamaraang ito, at nagsimulang hawakan ng kanyang mga estudyante ang kanilang mga kamay sa itaas ng kanilang mga ulo habang sumisigaw ng "Hoo!". Ang mas malala pa, kinansela niya ang 4th stage rest, at ang kanyang mga disipulo ay nakatayong hindi kumikibo na parang mga estatwa habang nakataas ang kanilang mga kamay sa hangin. Ang pamamaraang ito ay hindi lamang nakakaabala, bilang isang uri ng pagpapahirap, ngunit maaari itong mapanganib para sa mga medikal na dahilan. Kapag tumayo ka nang nakataas ang iyong mga braso sa itaas ng iyong ulo, pinapataas mo ang iyong mga antas ng orthostatic stress. Nangangahulugan ito na ang iyong puso ay kailangang magtrabaho nang mas mahirap para itulak ang dugo sa mga daluyan. Madaling mangyari na mamatay ka sa ganitong posisyon o magkaroon ng atake sa puso kung dumaranas ka ng coronary insufficiency.

Ang pagyeyelo sa lugar sa isang nakapirming postura ay ginagawang imposible ang malalim na pagpapahinga dahil ang iyong isip ay nasa kumpletong kontrol sa mga function ng paggalaw. Pinapanatili nito ang iyong kamalayan sa ibabaw, at sa gayon ay sumasalungat sa layunin ng ehersisyo. At ang layunin ng pamamaraan ay magkaroon ng tatlong yugto ng matinding aktibidad, na sinusundan ng isang yugto ng malalim na pagpapahinga at kabuuang allowance na magaganap. Si Bhagwan mismo ay hindi kailanman makakapagpraktis ng paraan ng pagyeyelo, kahit sa kanyang kabataan, at ang pagtatanong sa kanyang mga estudyante na gawin ito ay nagpakita na siya ay nawala ang kanyang huling pakikipag-ugnay sa pisikal na katotohanan.

Pinapayuhan ko ang mga practitioner na gamitin lamang ang kaaya-ayang maagang bersyon mula sa dynamic na pagmumuni-muni, at hindi ang napakahirap na paraan ng pagyeyelo. Ang kahanga-hangang pamamaraan na ito ay idinisenyo upang lumago at magbago nang magkasama. Pagkatapos ng ilang taon ng naturang pagsasanay, ang unang tatlong yugto ng pagmumuni-muni ay dapat mawala, maging hindi kailangan. At pagkatapos, sa sandaling makapasok ka sa bulwagan ng pagninilay at huminga ng ilang malalim, agad kang nahulog sa kalugud-lugod na estado ng ika-4 na yugto.

Nais ni Bhagwan na maging isang dumadaloy na pamamaraan, upang magbigay ng kalusugan at kagalakan. Ang mga bagong mag-aaral na gustong mag-eksperimento sa mga dynamic na pagmumuni-muni ni Rajneesh ay dapat basahin ang seksyong Cathartic Dance Meditation ng Meditation Handbook. May mga detalyadong caveat at detalye na kailangan mong basahin bago ka magsimulang mag-eksperimento sa kahanga-hangang pamamaraan na ito.

Christopher Calder

P.S. isang maliit na tala na pumupuna sa artikulong ito ni Calder.

Ang puso ng tao ay isang instrumentong pangmusika, naglalaman ito ng mahusay na musika. Siya ay natutulog, ngunit siya ay narito, naghihintay ng tamang sandali upang mag-alab, upang ipahayag, upang awitan, upang isayaw. At ang sandaling ito ay bumangon sa pamamagitan ng pag-ibig. Kung walang pag-ibig, hindi malalaman ng isang tao kung anong uri ng musika ang dinadala niya sa kanyang puso. Sa pamamagitan lamang ng pag-ibig ang musikang ito ay nagiging buhay, nagising, mula sa posibleng magsimula itong maging totoo.

Kung nahuli mo ang isang ibon, pagkatapos ay huwag itago ito sa isang hawla, huwag gawin itong gustong lumipad palayo sa iyo, ngunit hindi magagawa. At gawin ito upang siya ay lumipad palayo, ngunit ayaw niya.

Hangga't hindi mo nagagawang magsabi ng "hindi", ang iyong "oo" ay walang kabuluhan.

You are a big fan of making problems... intindihin mo lang ito at biglang mawawala ang mga problema.

Sa tuwing ikaw ay nahaharap sa isang pagpipilian, mag-ingat: huwag piliin kung ano ang maginhawa, komportable, kagalang-galang, kinikilala ng lipunan, marangal. Piliin kung ano ang sumasalamin sa iyong puso. Piliin kung ano ang gusto mong gawin, anuman ang mga kahihinatnan.

Ang pag-ibig ay hindi isang relasyon, ngunit isang estado.

Ang kailangan mo lang ay maging natural, kasing natural ng iyong paghinga. Mahalin mo ang buhay mo. Huwag mamuhay ayon sa anumang utos. Huwag mamuhay ayon sa mga ideya ng ibang tao. Huwag mamuhay sa paraang gusto ng mga tao. Makinig sa sarili mong puso. Maging tahimik, makinig sa mahinahon at banayad na tinig sa loob mo at sundin ito.

Kung maaari mong kontrolin ang kaliwanagan, kung gayon ito ay magiging mas mababa kaysa sa iyo, ngunit ito ay mas malaki kaysa sa iyo. Hindi nito dinadala ang pakiramdam ng isang patak na bumabagsak sa karagatan, dinadala nito ang pakiramdam ng karagatan na bumabagsak sa patak.

Kailangang ihulog ang kaalaman upang muling idilat ang mga mata, gaya ng ginagawa ng isang bata.

Ang buhay mismo ay walang kahulugan. Ang buhay ay isang pagkakataon upang lumikha ng kahulugan. Kailangang matuklasan ang kahulugan: kailangan itong malikha. Makakahanap ka lamang ng kahulugan sa pamamagitan ng paglikha nito.

Sumayaw, tamasahin ang kalikasan, at kahit anong gawin mo, gawin mo ito mula sa puso. Halimbawa, kung hinawakan mo ang isang tao, hawakan ang taong iyon mula sa puso. Hawakan nang may pakiramdam; hayaan mong manginig ang iyong pagkatao. Kapag tumingin ka sa isang tao, wag mong hayaan na parang bato ang mata mo. Ibuhos ang iyong enerhiya mula sa iyong mga mata at agad mong makikita na may nangyayari sa puso.

Kung ikaw ay nakaupo sa isang lugar sa Himalayas at nakapaligid sa iyo ang katahimikan, ito ay ang katahimikan ng Himalayas, ngunit hindi sa iyo. Kailangan mong hanapin ang iyong sariling Himalayas sa iyong sarili.

Anong mga plano ang maaari mong gawin para sa hinaharap? Anuman ang iyong naisip, hindi ito mangyayari, at pagkatapos ay mabibigo ka, dahil ang Uniberso ay may sariling mga plano.

Sabi mo ang ganda nitong mukha. Bakit mo nasasabi yan? Alam mo ba kung ano ang kagandahan? Bakit sa tingin mo ang ganda ng mukha na ito? Nakita mo ang maraming mukha, narinig ang mga tao na nag-uusap tungkol sa kagandahan. Nabasa mo ang tungkol dito sa mga nobela, nakita mo ito sa mga pelikula; nabuo mo ang iyong ideya kung ano ang kagandahan, batay sa nakaraan, salamat sa maraming opinyon ng iba.

Gawin ang iyong trabaho nang buong puso mo, nang buong lakas na kaya mo. Anumang bagay na ginawa nang walang sigasig ay hindi kailanman magdadala ng kagalakan sa buhay.

Hindi mahalaga kung ano ang gagawin mo. Ang mahalagang bagay ay kung paano mo ito gagawin - naaayon sa iyong sarili, sa iyong sariling pangitain, paglalagay ng iyong kaluluwa dito.

Dalawang magkatulad na bagay ang hindi umiiral sa kalikasan, kaya hindi na kailangang maging "isang tao". Maging sarili ka lang at bigla kang magiging pambihira, pambihira.

Ang pinakamalaking pagkabigo na nararanasan mo kapag naabot mo na ang gusto mo. Dahil hindi mo naiintindihan ang kahihinatnan.

Lahat nagbabago; ang buhay ay isang batis. Sinabi ni Heraclitus na hindi ka makakatapak sa parehong ilog ng dalawang beses. Imposible dahil umaagos ang ilog; lahat ay nagbabago. Hindi lang ilog ang dumadaloy. Magbago o dumaloy at ikaw. Ikaw ang agos ng ilog.

Ang lahat ng pagiging maaasahan ay mali, ang lahat ng pagiging maaasahan ay haka-haka. Isang babae ang nagmamahal sa iyo ngayon; bukas - sino ang nakakaalam? Paano ka nakakasigurado sa bukas? Maaari kang pumunta sa korte at irehistro ang iyong unyon, gumawa ng rekord, sa pag-asang mananatili siyang asawa bukas. Maaaring manatiling asawa mo siya sa pamamagitan ng tungkulin, ngunit maaaring mawala ang pag-ibig. Ang pag-ibig ay walang alam sa batas. At kapag ang pag-ibig ay nawala, at ang asawa ay nananatiling asawa, at ang asawa ay nananatiling asawa, kung gayon ang relasyon sa pagitan nila ay namatay. Lumilikha kami ng kasal para sa pagiging maaasahan. Para sa pagiging maaasahan, lumikha tayo ng isang lipunan. Para sa kapakanan ng pagiging maaasahan, palagi kaming pumunta sa nasira na landas.

Ikaw ay hinihimok ng isang isip na nakatali sa takot. Huwag isipin kung ano ang lalabas sa lahat ng ito. Dito ka lang at kumilos nang buo. Huwag magbilang. Ang taong nababalot ng takot ay laging nagkalkula, nagpaplano, nag-aayos, laging nag-iingat. At ang buong buhay niya ay nasasayang dito.

Ang tanging bagay na nagpapakain sa buhay ay panganib: kung mas marami kang panganib, mas buhay ka.

Kung may nagsabi ng isang bagay na lubos mong sinasang-ayunan, na lubos na naaayon sa iyo... maaari kang magsabi ng "oo", ngunit hayaan ang iyong "oo" na maging ganap; kung ang isang bagay sa loob mo ay ayaw sabihing oo, mas mabuting humindi. Ito ang isa sa mga pangunahing kaalaman sa buhay: tanging ang taong marunong magsabi ng "hindi" ang makakapagsabi ng "oo". Kung hindi mo masabi, ang iyong oo ay walang kapangyarihan; wala itong ibig sabihin, wala itong kapangyarihan.

Matutong tumanggi. Hindi mo kailangang maging abnormal. Ipilit ang gusto mo at ipagsapalaran ang lahat para dito - at hinding hindi ka magiging malungkot. Maaaring hindi ka masyadong mayaman, maaaring hindi ka masyadong sikat, ngunit sino ang nangangailangan ng katanyagan? At hindi mabibili ng pera ang anumang bagay na talagang mahalaga. Kung mayroon kang malalim na kasiyahan - dahil naging gusto mo - ikaw ang magiging pinakamayamang tao sa mundo. Ang yaman ay wala sa bank account, ang kayamanan ay ang iyong kasiyahan, ang iyong kapunuan, ang iyong panloob na kagalakan - ang pakiramdam na natagpuan mo ang iyong sariling kapalaran.

Ang pag-ibig ay isang function na kasing natural ng paghinga. At kapag mahal mo ang isang tao, huwag kang magdemand; kung hindi sa simula pa lang ay isinara mo na ang mga pinto. Huwag umasa ng anuman. Kung may dumating, pakiramdam ang pasasalamat. Kung walang dumating, hindi na kailangang dumating, hindi na kailangang dumating. Hindi mo ito maaasahan.

Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nakahanap na sila ng karapatdapat na tao - kalokohan! Hindi mo ito mahahanap. Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nahanap na nila ang perpektong lalaki o babae. Kalokohan! Hindi mo sila mahahanap, dahil ang perpektong babae at perpektong lalaki ay wala. At kung mayroon man sila, wala silang pakialam sa iyong pag-ibig.

Ang Tunay na Kaligayahan ay naririto at ngayon. Wala itong kinalaman sa Nakaraan at Kinabukasan.

Ang Diyos ay hindi kailanman matatagpuan sa ibang lugar, ang Diyos ay laging nandiyan. Ito ay ang iyong mismong pag-iral.

Ang makamundong tao ay gumagalaw palabas, ang relihiyoso sa loob. Ngunit upang makapasok sa loob, kailangan mong mag-isa. Walang makakapasok na kasama mo at ito ay nangangailangan ng matinding tapang.

Ang mga taong nakakaalam ng kaligayahan ay ang mga taong naaayon sa pagbabago ng buhay, ang mga taong kayang magmahal kahit na mga bula ng sabon na nagniningning sa araw, lumilikha ng maliliit na bahaghari. Ito ang mga taong mas alam ang tungkol sa kaligayahan kaysa sa iba.

Huwag asahan ang pagiging perpekto, at huwag hilingin o hilingin ito. Mahalin ang mga ordinaryong tao. Walang mali sa mga ordinaryong tao. Ang mga ordinaryong tao ay pambihira. Bawat tao ay kakaiba. Igalang ang kakaibang ito.

Ang isa ay dapat manatiling natural, tuluy-tuloy at nasa sandali. Sa sandaling simulan mo ang pag-iisip tungkol sa hinaharap, mga ambisyon at mga hangarin, miss mo na ang sandaling ito.

Ang mundo ay maaaring maging magulo kung ikaw mismo ay magulo. Ang mundo ay maaaring maging isang kosmos kung ikaw mismo ang kosmos. Ang mundo ay maaaring patay kung ikaw ay patay sa loob, at maaari itong maging buhay, kamangha-mangha na buhay, kung ikaw ay buhay. Depende sayo. Ikaw ang mundo. Ikaw lang talaga ang umiral, wala ng iba. Lahat ng iba ay salamin lamang.

Kung gusto mong malaman kung ano talaga ang nasa isip ng isang babae, tingnan mo siya, ngunit huwag makinig.

Huwag asahan na ang pag-ibig ay darating lamang sa iyo kapag ang tamang tao ay lumitaw. Sa kasong ito, hindi kailanman lilitaw ang tamang tao. Patuloy na magmahal. Kung mas binibigyan mo ang iyong pagmamahal, mas malamang na ang gayong tao ay lilitaw - dahil ang iyong puso ay magbubukas, magiging mas buhay. At ang isang bukas na puso ay umaakit ng higit pang mga bubuyog, higit pang mga mahilig.

Ang pinaka hindi makataong gawa na maaaring gawin ng isang tao ay ang gawing bagay ang isang tao.

Kung magiging ilog ka, hindi mo maiwasang maging karagatan!

Naririnig ng lahat. Tanging ang mga tahimik lang ang nakakarinig.

Ang pag-ibig ay ang pakiramdam na masaya sa presensya ng ibang tao, kasama siya ay nararanasan mo ang lubos na kaligayahan, ang mismong presensya ng taong ito ay pumupuno sa iyong puso ng isang bagay ... Ang iyong puso ay nagsimulang kumanta, ikaw ay naging maayos. Ang mismong presensya ng taong iyon ay tumutulong sa iyo na maging buo. Nagiging mas espirituwal ka, mas kakaiba, mas mapayapa. Tapos pag-ibig.

Ang bulaklak ng pag-ibig ay mamumulaklak lamang kapag walang ego, kapag walang sinuman ang nagsisikap na mangibabaw, kapag ang isang tao ay nagpapakita ng kababaang-loob, kapag hindi niya sinusubukan na maging "isang tao" - sa kabaligtaran, handa siyang maging walang sinuman.

Hindi gusto ng karamihan ang mga walang asawa; kinikilala lamang nito ang mga huwad na tao na gumagaya sa bawat isa sa lahat ng bagay. Hinahamak ng karamihan ang lahat na nag-iingat sa kanyang sarili, na nagtatanggol sa kanyang mga karapatan, nagtatanggol sa kanyang kalayaan, gumagawa ng kanyang sariling bagay, anuman ang mga kahihinatnan.

Ang pinakamalaking takot sa mundo ay ang takot sa mga opinyon ng iba. Sa sandaling hindi ka natatakot sa karamihan, hindi ka na tupa, naging leon ka. Isang malakas na dagundong ang umaalingawngaw sa iyong puso - ang dagundong ng kalayaan.

Kung mayaman ka, huwag mong isipin; kung mahirap ka, huwag mong seryosohin ang iyong kahirapan. Kung kaya mong mabuhay sa mundo, alalahanin na ang mundo ay isang pagtatanghal lamang, ikaw ay magiging malaya, hindi ka madadamay sa pagdurusa. Ang pagdurusa ay bunga ng seryosong buhay; kaligayahan ang resulta ng laro. Gawin ang buhay bilang isang laro, tamasahin ito.

Sa pakikipag-usap sa mga estranghero, mas totoo ang mga tao, binubuksan nila ang kanilang mga puso.

Kapag iniisip mong niloloko mo ang iba, niloloko mo lang ang sarili mo.

Ang pag-ibig ay hindi dapat magpigil ng mga libreng impulses. Ang nagmamahal hindi iiwan, hindi magbabago. Ang mga kadena sa mga relasyon ay pumapatay ng kagaanan. Paglalambing. Simbuyo ng damdamin. At tanging bulok na apoy ng selos at hindi pagkakaunawaan ang nananatili.

Ang isip ay isang kahanga-hangang bagay! Siya ay hindi mapapalitan. Nagbibilang, nag-iisip, lohikal na nagpapaliwanag. Ngunit sa usapin ng pag-ibig hindi ka makakaasa sa kanya ... - Osho

Ang mga paghihigpit sa pakikipagtalik ay ang unang hakbang sa daan patungo sa pagkaalipin. Dapat walang bawal sa sex. Walang libreng sex - walang kalayaan para sa tao mismo. Kailangan mong buksan ang mga pintuan ng sekswal na enerhiya - at magsimulang mabuhay.

Sa sandaling ang lahat ng aming mga pagnanasa ay natunaw sa hamog, isang hindi kasiya-siyang katotohanan ay nagsisimulang lumitaw.

Osho: Kung ang dalawang tao ay perpekto para sa isa't isa, mayroon silang ganap na naiibang pag-ibig kaysa sa iyo.

Ang isang taong nagmamahal sa iyo ay hindi kailangang maging ganap na bukas. Ang bawat tao'y may karapatan sa ilang mga hangganan, ang kanilang sariling "lihim na isla", kung saan maaari kang makatakas mula sa buong mundo.

Dapat nating palaging tandaan - tayo ay nilikha para sa sex. Sa sandaling dumating ang pag-unawa sa axiom na ito, ang buhay ay nagiging isang fairy tale...

Basahin ang pagpapatuloy ng mga sikat na aphorism at quote ni Osho sa mga pahina:

Hayaang maging gabay mo ang pag-ibig.

Nabubuhay tayo sa kasinungalingan dahil hindi tayo nagkaroon ng pagkakataong matikman ang totoo.

Huwag kailanman maghanap para sa perpektong lalaki o perpektong babae. Ang ideyang ito ay na-hammer din sa iyong ulo - sabi nila, hanggang sa mahanap mo ito, hindi ka makakakita ng kaligayahan. Kaya hinahabol mo ang ideal, ngunit hindi mo ito mahanap. Kaya naman hindi ka masaya.

Para sa nagninilay-nilay ay walang bukas.

Ang bawat tao'y naghahanap ng isang pag-ibig na higit pa sa pag-ibig at poot. Ngunit naghahanap sila gamit ang isip, at samakatuwid sila ay hindi nasisiyahan. Ang bawat magkasintahan ay nakakaranas ng kabiguan, panlilinlang, pagtataksil, ngunit walang nag-iisip kung bakit. Ang katotohanan ay ginagamit mo ang maling tool.

Ang sex ay ang natural na daloy ng vital energy at ang pinakamababang paggamit nito. Natural ang sex, dahil imposible ang buhay kung wala ito. Ang pinakamababa - dahil ito ang base, ngunit hindi ang tuktok. Kapag pinalitan ng sex ang lahat, ang buhay ay nabubuhay nang walang kabuluhan. Isipin na patuloy kang naglalagay ng pundasyon, ngunit ang gusali na kung saan ito ay inilaan ay hindi itinayo.

Kung walang pag-ibig, ang isang tao ay maaaring maging mayaman, malusog, sikat; ngunit hindi siya maaaring maging normal dahil wala siyang alam tungkol sa mga panloob na halaga.

Dalawang mature na tao sa pag-ibig ang tumutulong sa isa't isa na maging mas malaya. Walang pakikisangkot sa pulitika, walang diplomasya, walang pagsisikap na manaig. Paano mo madomina ang taong mahal mo?

Narito ang pangunahing pangangailangan ng pag-ibig: "Tinatanggap ko ang isang tao bilang siya." At hindi sinusubukan ng pag-ibig na baguhin ang ibang tao ayon sa sarili nitong ideya. Hindi mo susubukan na putulin ang isang tao dito at doon upang magkasya siya sa laki na nilikha sa lahat ng dako, sa buong mundo.

Ang pagiging baliw ay pagiging normal.

Parang isang pagsabog. Nang gabing iyon ay nawalan ako ng laman, pagkatapos ay napuno ako. Huminto ako sa pagiging at naging sarili ko. Nang gabing iyon ay namatay ako at muling isinilang. Ngunit ang ipinanganak ay walang kinalaman sa namatay. Walang koneksyon. Hindi ako nagbago sa anyo, ngunit walang pagkakatulad ang dating ako at ang bagong ako. Ang namamatay ay namamatay hanggang sa wakas, walang natitira sa kanya. (tungkol sa paliwanag)

Ayon sa kaugalian ay sinabihan ka na ang mga lalaki ay dapat magkusa sa pag-ibig; hindi bagay sa mga babae. Ang mga paniwalang ito ay lumampas sa kanilang pagiging kapaki-pakinabang - bakit bigyan ang iyong sarili ng pangalawang lugar mula sa simula? Kung mahal mo ang isang lalaki, bakit maghihintay? Kilala ko ang maraming kababaihan na naghintay ng maraming taon dahil gusto nilang manggaling sa isang lalaki ang inisyatiba. Pero umibig sila sa mga lalaking hindi mangunguna.

Tahimik lang akong nakaupo sa kwarto ko sa buong buhay ko.

Kung nakatira ka sa isang babae o isang lalaki at hindi mo sila mahal, ikaw ay nabubuhay sa kasalanan. Kung ikaw ay kasal sa isang tao at hindi mo mahal ang taong iyon, at gayunpaman ay patuloy kang naninirahan sa kanya at nagmamahalan, ikaw ay gumagawa ng kasalanan laban sa pag-ibig.

Tandaan, huwag kailanman humingi ng pagiging perpekto. Wala kang karapatang humingi ng anuman sa sinuman. Kung mahal ka ng isang tao, magpasalamat ka, ngunit huwag humingi ng anuman - dahil hindi ka niya kailangang mahalin. Kung may nagmamahal - ito ay isang himala, mamangha sa himalang ito.

Ang pagbibigay ng pag-ibig ay isang tunay, magandang karanasan, dahil ikaw ang emperador. Ang pagtanggap ng pagmamahal ay napakaliit na karanasan, dahil ito ay karanasan ng pulubi.

Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nakahanap na sila ng karapatdapat na tao - kalokohan! Hindi mo ito mahahanap. Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nahanap na nila ang perpektong lalaki o babae. Kalokohan! Hindi mo sila mahahanap, dahil ang perpektong babae at perpektong lalaki ay wala. At kung mayroon man sila, wala silang pakialam sa iyong pag-ibig.

Ang hindi kayang alisin sa iyo ng kamatayan ay ang iyong tunay na pagkatao.

Ang pag-ibig na nagmumula sa isip ay palaging "love-hate". Hindi ito dalawang salita, ito ay isang salita: "love-hate" - kahit walang gitling na naghihiwalay sa mga salita. Ngunit ang pag-ibig na nagmumula sa iyong puso ay higit sa lahat ng duality...

Ginagawa ng mga magulang ang kanilang tungkulin sa kanilang mga anak, at bilang kapalit ay dapat gawin ng mga anak ang kanilang tungkulin sa kanilang mga magulang. Ginagawa ng asawang babae ang kanyang tungkulin sa kanyang asawa, at ginagawa ng asawang lalaki ang kanyang tungkulin sa kanyang asawa. Nasaan ang pagibig?

Ang budhi ay kamatayan sa kamalayan sa sarili.

Ang pag-ibig ay pagkain para sa kaluluwa. Ang pag-ibig ay para sa kaluluwa kung ano ang pagkain sa katawan. Kung walang pagkain, mahina ang katawan; kung walang pag-ibig, mahina ang kaluluwa.

Ang dalawang tao ay maaaring maging lubhang mapagmahal na magkasama. Kung mas mahal nila, mas maliit ang pagkakataon para sa anumang uri ng relasyon. Kung mas mahal nila, mas maraming kalayaan ang umiiral sa pagitan nila. Kung mas mahal nila, mas mababa ang posibilidad ng anumang pangangailangan, anumang pangingibabaw, anumang inaasahan. At natural, walang tanong ng anumang pagkabigo.

Ang magmahal ay ang pagbabahagi; ang pagiging sakim ay ang pag-iipon. Ang kasakiman ay nais lamang at hindi kailanman nagbibigay, habang ang pag-ibig ay marunong lamang magbigay at walang hinihinging kapalit; Nakikibahagi siya nang walang kundisyon.

Hangga't hindi mo masasabing "hindi", ang iyong "oo" ay walang saysay.

Ang pinakamaswerteng magkasintahan sa mundo ay ang mga hindi pa nakikilala.

Ang pagiging masyadong seryoso ay ang pinakamalaking kasawian.

Ang tinatawag mong pag-ibig ngayon ay nakadirekta sa isang tao, limitado ng isang tao. At ang pag-ibig ay hindi isang bagay na maaaring limitado. Maaari mong hawakan ito sa iyong bukas na mga kamay, ngunit hindi sa iyong kamao. Sa sandaling ang iyong mga daliri ay nakakuyom sa isang kamao, sila ay walang laman. Sa sandaling bukas ang iyong mga kamay, ang buong pag-iral ay magagamit mo.

Itigil ang pag-iisip tungkol sa kung paano makakuha ng pag-ibig at simulan ang pagbibigay nito. Sa pagbibigay, natatanggap mo. Walang ibang paraan...

Ang pag-ibig ay isang function na kasing natural ng paghinga. At kapag mahal mo ang isang tao, huwag kang magdemand; kung hindi sa simula pa lang ay isinara mo na ang mga pinto. Huwag umasa ng anuman. Kung may dumating, pakiramdam ang pasasalamat. Kung walang dumating, hindi na kailangang dumating, hindi na kailangang dumating. Hindi mo ito maaasahan.

iiwan ko sayo ang pangarap ko...

Sineseryoso ng mga tao ang lahat ng bagay na nagiging pabigat sa kanila. Matuto pang tumawa. Para sa akin, ang pagtawa ay kasing sagrado ng panalangin.

Malalim ang kalungkutan, mababaw ang kaligayahan.

Ang mga patay na bagay lamang ang maaaring maging permanente.

Sa katunayan, hindi ka pa nabuhay - iyon ang lumilikha ng takot sa kamatayan.

Ang pagiging hayop ay kaligayahan dahil ito ay kalayaan, ang pinakamalalim na kalayaan, pipiliin mo kung ano ang gagawin at kung saan lilipat.

Anuman ang mangyari, maayos ang lahat.

Huwag maging pulubi. At least as far as love is concerned, be an emperor, because love is your unexhausting quality, you can give as much as you like.

Ang pag-ibig ay dapat magbigay ng kalayaan; ang pag-ibig ay kalayaan. Ang pag-ibig ay magpapalaya sa minamahal, ang pag-ibig ay magbibigay sa kanya ng mga pakpak, ang pag-ibig ay magbubukas ng walang hangganang langit.

Ang kasalanan ay kapag hindi mo nasisiyahan sa buhay.

Karaniwang iniisip ng mga tao na ang pag-ibig at poot ay magkasalungat; ito ay mali, ito ay hindi. Ang pag-ibig at poot ay magkaparehong enerhiya, isang enerhiya ng pag-ibig-kapootan. Ang pag-ibig ay maaaring maging poot, ang poot ay maaaring maging pag-ibig; nababaligtad sila. Kaya hindi sila opposites, nagco-complement sila sa isa't isa.

Ang pagmamahal sa sarili ay hindi nagpapahiwatig ng makasariling pagmamataas, hindi sa lahat. Sa katunayan, ito ay nangangahulugan lamang ng kabaligtaran.

Sa katunayan, walang dahilan kung bakit dapat maghintay ang isang babae para sa inisyatiba mula sa isang lalaki. Kung ang isang babae ay umiibig, dapat niyang gawin ang unang hakbang. Kung hindi tumugon ang lalaki, hindi siya dapat makaramdam ng hiya. Ito ang nagpapapantay sa kanila.

Ang mga handang mabaliw lang ang makakarating sa Diyos.

Hindi mo mabibigo ang tunay na pag-ibig dahil wala itong inaasahan sa simula pa lang. At hindi mo kayang bigyang kasiyahan ang pekeng pag-ibig, dahil ito ay nakaugat sa mga inaasahan, at kahit anong gawin mo, hindi ito magiging sapat. Kung ang mga inaasahan ay masyadong mataas, walang sinuman ang makakatugon sa kanila. Kaya, ang pekeng pag-ibig ay laging nagdudulot ng kabiguan, habang ang tunay na pag-ibig ay laging nagdudulot ng katuparan.

Kung ano ang makukuha mo sa buhay, iyon ang ibinibigay mo sa buhay.

Kailangan mong patuloy na linisin ang iyong sarili: kapag nakakita ka ng ilang walang katotohanan na ideya sa iyong ulo, dalisayin ito, itapon ito. Kung malinis at malinaw ang iyong isipan, makakahanap ka ng solusyon sa anumang problemang darating sa iyong buhay.

Ang pagtawa ay ang kawalan ng ego.

Ang mga ugnayang tulad nito, totoo man o naisip, ay isang napaka banayad na uri ng sikolohikal na pagkaalipin. Alinman sa iyo ang iba, o ikaw mismo ay naging alipin.

Ang isang tao ay yumaman lamang kapag nawala ang kanyang ego. Kapag wala ka, saka ka lang..

Tinutunaw ng pag-ibig ang nagyelo na kaakuhan. Ang kaakuhan ay parang yelong kristal, at ang pag-ibig ay parang araw sa umaga. Ang init ng pag-ibig... at ang ego ay nagsimulang matunaw. Kung mas mahal mo ang iyong sarili, mas kaunting ego ang makikita mo sa iyong sarili, at pagkatapos ang pag-ibig na iyon ay nagiging isang mahusay na pagmumuni-muni, isang mahusay na pagtalon sa pagka-diyos.

Ito ang parehong takot na nararamdaman ng isang binhi kapag nagsimula itong mamatay sa lupa. Ito ang kamatayan, at hindi maisip ng binhi kung ano ang magiging buhay mula sa kamatayang ito.

Ang isang may sapat na gulang ay isa na hindi nangangailangan ng mga magulang. Ang isang may sapat na gulang ay isang taong hindi kailangang kumapit sa sinuman at umasa sa sinuman. Ang isang may sapat na gulang ay isang taong masaya na mag-isa sa kanyang sarili. Ang kanyang pag-iisa ay hindi pag-iisa, ang kanyang pag-iisa ay pag-iisa, ito ay meditative.

Naririnig ng lahat. Tanging ang mga tahimik lang ang nakakarinig.

Ang pag-ibig ay walang hangganan. Hindi pwedeng magselos ang pag-ibig dahil hindi kayang taglayin ng pag-ibig. Pagmamay-ari mo ang isang tao - ibig sabihin ay pinatay mo ang isang tao at ginawa itong pag-aari.

Ang pagiging isang indibidwal ay ang unang bagay. Pangalawa: huwag umasa sa pagiging perpekto, huwag humingi o humingi. Mahalin ang mga ordinaryong tao. Pambihira ang mga ordinaryong tao! Bawat tao ay natatangi. Igalang ang kakaibang ito.

Magmahal, at hayaang maging natural sa iyo ang pag-ibig gaya ng paghinga. Kung mahal mo ang isang tao, huwag humingi ng anuman sa kanya; kung hindi, gagawa ka ng pader sa pagitan mo sa simula pa lang. Huwag umasa ng anuman. Kung may dumating sa iyo, magpasalamat ka. Kung walang dumating, hindi na kailangang dumating, hindi na kailangan. Wala kang karapatang maghintay.

Ang tanging bagay na nagpapakain sa buhay ay panganib: kung mas marami kang panganib, mas buhay ka.

Nais kong sabihin sa iyo ang isang napakasimpleng Katotohanan, na naunawaan ko sa napakahirap na paraan, at ito ang pinakamahalaga, dahil binabayaran ng isang tao ang simpleng Katotohanang ito sa kanyang buhay. Ito ay pagsuko, pagtitiwala sa Existence.

Kung ang isang babae ay hindi kailanman naging wild, hindi siya maaaring maging maganda, dahil kung gaano siya ka-wild, mas nabubuhay siya.

Ang isang masayang tao ay pagmamay-ari ng kanyang sarili.

Walang ibang paraan upang makapasok sa buhay maliban sa pamamagitan ng pagdaan sa enerhiya na kilala bilang sex. Walang ibang batas ang alam ng katawan. At ang kalikasan ay all-inclusive: hindi ito naniniwala sa anumang mga exception, hindi nito pinapayagan ang anumang mga exception. Maaaring ipinanganak ka sa labas ng sex, puno ka ng sekswal na enerhiya, ngunit hindi iyon ang katapusan. Maaaring ito na ang simula.

Ang pag-ibig ay hindi nananakit ng sinuman. Kung nararamdaman mong masakit ang pag-ibig, may iba pang masakit, ngunit hindi ang iyong mga karanasan sa pag-ibig. Kung hindi mo ito naiintindihan, pagkatapos ay magpapatuloy ka sa paggalaw sa parehong mabisyo na bilog.

Palibutan ang iyong sarili ng lakas ng pag-ibig. Mahalin ang katawan, mahalin ang isip. Mahalin ang iyong buong mekanismo, ang iyong buong organismo. Ang ibig sabihin ng "pag-ibig" ay: tanggapin ito bilang ito ay. Huwag subukang supilin. Pinipigilan lang natin ang isang bagay kapag kinasusuklaman natin ito, pinipigilan lang natin ang isang bagay kapag laban tayo dito.

Iniisip ng mga tao na maaari lamang silang magmahal kapag nakahanap sila ng isang karapat-dapat na kapareha. Kalokohan! Hindi mo na siya mahahanap. Iniisip ng mga tao na maiinlove lang sila kapag nahanap na nila ang perpektong lalaki o perpektong babae. Kalokohan! Hindi mo sila mahahanap, dahil ang perpektong lalaki o ang perpektong babae ay wala sa kalikasan. At kung mayroon man sila, wala silang pakialam sa iyong pagmamahal. Hindi siya magiging interesado...

Ang tinatawag na debosyon ay isang pangit na bagay, ngunit sa loob ng libu-libong taon ito ay itinuturing na isa sa mga pinakamahalagang katangian, dahil sa paraang ito nabuo ng lipunan ang kanyang diskarte upang gawing alipin ka.

Ang pag-ibig ay hindi isang dami, ito ay isang kalidad, at isang kalidad ng isang espesyal na kategorya na lumalaki sa pamamagitan ng pagkakaloob at namamatay kung pinanghahawakan mo ito. Kung magtipid ka sa pag-ibig, mamamatay ito.

Pangatlo: bigyan, at gawin ito ng walang pasubali, saka mo malalaman kung ano ang pag-ibig.

Ang pag-ibig ay walang kinalaman sa mga relasyon, ang pag-ibig ay isang estado.

Upang gawing mas madali at mas masaya ang buhay, dapat kang maging flexible. Dapat mong tandaan na ang kalayaan ay ang pinakamataas na halaga at kung ang pag-ibig ay hindi nagbibigay sa iyo ng kalayaan, kung gayon ito ay hindi pag-ibig.

Tanong mo "Ano ang pag-ibig?" Ito ay isang malalim na pagnanasa na maging isa sa kabuuan, isang malalim na pagnanasa na tunawin ako at IKAW sa pagkakaisa. Ang pag-ibig ay ganito dahil tayo ay hiwalay sa ating sariling pinanggalingan; mula sa detatsment na ito ay umusbong ang pagnanais na bumalik sa kabuuan, upang maging kaisa nito.

Ang isang taong napopoot sa kanyang sarili ay kapopootan ang lahat - siya ay galit na galit, marahas, nananatili siya sa patuloy na galit. Isang lalaking nasusuklam sa kanyang sarili... paano siya umaasa na mamahalin siya ng iba?

Ang Ego ay isang malaking bato ng yelo. Matunaw ito. Tunawin ito sa init ng iyong pag-ibig. Hayaan itong matunaw at pagkatapos ay magiging bahagi ka ng karagatan.

Nangangako ang magkasintahan ng lahat ng uri ng bagay na hindi nila maibibigay. Pagkatapos ay dumating ang pagkabigo, ang distansya ay lumalaki, ang pag-aaway, pag-aaway, pagsisimula ng pakikibaka, at ang buhay, na dapat sana ay mas masaya, ay nagiging isang mahaba, walang katapusang paghihirap.

kalayaan ang kriterya: lahat ng nagbibigay sa iyo ng kalayaan ay tama; anumang bagay na sumisira sa kalayaan ay mali.

Ang pamumuhay kasama ang isang babaeng hindi mo mahal, ang pamumuhay kasama ang isang lalaking hindi mo mahal, ang pamumuhay para sa seguridad, ang pamumuhay para sa seguridad, ang pamumuhay para sa pinansiyal na suporta, ang pamumuhay para sa anumang kadahilanan maliban sa pag-ibig ay walang ginagawa kundi ang prostitusyon.

Ang sakit ay walang iba kundi isang paraan ng pamumuhay na pinamumunuan ng isang tao.

Ang pag-ibig ay pagkakaisa. Mahal nila hindi lamang ang katawan ng iba, kundi ang kanyang buong pagkatao, ang kanyang presensya. Sa pag-ibig, ang isa ay hindi ginagamit bilang paraan, isang paraan upang maibsan ang tensyon. Mahal mo ang tao mismo. Ang isa ay hindi para sa iyo isang paraan, isang adaptasyon, ngunit mahalaga sa sarili nito.

Walang ibang Diyos kundi ang buhay.

Kung maaari kang magkaroon ng kalayaan at pag-ibig sa parehong oras, hindi mo na kailangan ang anumang bagay. Nasa iyo ang lahat - na kung saan ang buhay ay ibinigay.

Ang yaman ay isang katangian ng pagkatao.

Kung ang iyong enerhiya ay kailangan para sa ibang bagay na nagbibigay sa iyo ng higit na kagalakan, ang pakikipagtalik ay mawawala. Hindi ito nangangahulugan na na-sublimate mo ang enerhiya, wala kang nagawa dito. Ang posibilidad ng higit na kaligayahan ay nagbukas lamang at awtomatikong, nang hindi sinasadya, ang lahat ng enerhiya ay dumaloy sa isang bagong direksyon.

Ang pag-ibig sa isip ay magiging kaguluhan, ito ay makagambala sa lahat. Ang puso ay walang kinalaman sa negosyo. Ito ay palaging nasa bakasyon. Marunong itong magmahal - at magmahal nang hindi ginagawang poot ang pag-ibig, hindi ito naglalaman ng lason ng poot.

Panoorin lamang ang anumang uri ng pagdurusa: alinman ay may ilang kasiyahan dito na hindi ka handang mawala, o ilang pag-asa para dito na nakabitin sa harap ng iyong ilong tulad ng isang karot.

Ang lalaki at babae ay mga pintuan sa Diyos. Ang pagnanais para sa pag-ibig ay ang pagnanais para sa Diyos. Maaari mo itong maunawaan o hindi, ngunit ang pagnanais para sa pag-ibig ay talagang nagpapatunay sa pagkakaroon ng Diyos. Walang ibang ebidensya. Ito ay dahil mahal ng tao na ang Diyos ay umiiral. Ito ay tiyak na dahil ang tao ay hindi mabubuhay nang walang pag-ibig na ang Diyos ay umiiral.

Magpahinga ka. Hayaan ang pagkakaroon ng responsibilidad para sa iyong buhay. At pagkatapos ay ang kaligayahan ay magiging kasing natural ng paghinga.

Ang pagsupil sa iyong tunay na mukha ay pagpapakamatay.

Itigil ang pag-iisip kung paano makakuha ng pag-ibig. Sa pagbibigay, natatanggap mo. Walang ibang paraan...

Mahalin ang iyong sarili, sabi ng Buddha. At kaya nitong baguhin ang mundo. Maaari nitong sirain ang buong pangit na nakaraan. Maaaring ipahayag nito bagong panahon, maaaring ito na ang simula ng isang bagong sangkatauhan.

Ang paghihiwalay ay may sariling tula.

Kung ang pag-ibig ay nauunawaan bilang isang pagpupulong ng dalawang kaluluwa - hindi lamang isang sekswal, biyolohikal na pagkikita ng mga hormone ng lalaki at babae - kung gayon ang pag-ibig ay maaaring magbigay sa iyo ng mahusay na mga pakpak, mahusay na mga pananaw sa buhay. At pagkatapos ay sa unang pagkakataon ay maaaring maging magkaibigan ang magkasintahan.

Kung may takot, walang pagmamahal.

Sa sandaling ang sex ay naging limitasyon ng tagumpay, ang espasyo ng espirituwalidad ay agad na nawala. Gayunpaman, kung ang sex ay nagiging meditative, ito ay gumagalaw patungo sa espirituwalidad, nagiging isang hakbang sa daan patungo sa layunin, sa isang uri ng springboard.