Gyorgy Lukács. democratisch alternatief voor het stalinisme. Hongaarse neo-marxistische filosoof, literair criticus
Wetenschappelijke graden: doctor in de wijsbegeerte in de literatuur (1909), verdedigd aan de Universiteit van Boedapest; Doctor in de Wijsbegeerte (1942), verdedigde zichzelf aan het Instituut voor Wijsbegeerte van de USSR Academie van Wetenschappen.
Wetenschappelijke interesses: sociale en politieke filosofie, marxistische filosofie, ethiek, esthetiek, literaire kritiek.
Biografie van de auteur
D. Lukács werd op 13 april 1885 in Boedapest geboren, in een welvarende omgeving Joodse familie. Na zijn afstuderen aan een protestants gymnasium studeerde hij filosofie aan de universiteiten van Boedapest, Berlijn en Heidelberg. Tijdens zijn studie in Boedapest kwam hij in contact met socialistische kringen, in het bijzonder met de anarcho-syndicalist Erwin Szabó, die Lukács kennis liet maken met het werk van Georges Sorel, die aan het begin van de eeuw de ideologische inspirator was van vele linkse en rechtse bewegingen. Van 1904 tot 1908 nam hij deel aan het werk van een theatergroep, waar hij zich onderscheidde als vertaler en regisseur, en aan de werken 'Soul and Forms' (1910) en 'The History of the Development of Modern Drama' (1911). ) - als literair criticus. Van 1912 tot 1918 woonde hij in Heidelberg, waar hij sterk werd beïnvloed door G. Simmel en M. Weber. Bovendien worden de vroege werken van Lukács gekenmerkt door de tegenstrijdige invloed van existentiële tragedie in de stijl van Kierkegaard en Nietzsche, evenals door het messianisme geïnspireerd door de poëzie van E. Ady en het revolutionaire syndicalisme van E. Szabó. Tegelijkertijd had Lukács een grote belangstelling voor de Russische literatuur en de ethiek van Russische terroristen, zoals blijkt uit de aantekeningen voor het boek dat hij in 1915 plande, maar nooit over Dostojevski schreef, evenals uit de dialoog ‘Over de armoede van de wereld’. Spirit” (1912) en “De theorie van de roman” (1916). Grote invloed had een impact op Lukács en Oktoberrevolutie in Rusland. In 1918 sloot hij zich onder invloed van Bela Kun aan bij de Hongaarse Communistische Partij. In 1919 was hij plaatsvervanger, waarnemend. O. Volkscommissaris van Onderwijs van de Hongaarse Sovjetrepubliek, commissaris van het Hongaarse Rode Leger. Na de val van de republiek emigreerde hij naar Wenen, waar hij deelnam aan de ondergrondse activiteiten van de Hongaarse Communistische Partij. Tegelijkertijd bestudeerde Lukács de erfenis van Hegel en Marx diepgaand, wat tot uiting kwam in zijn beroemdste werk, ‘Geschiedenis en klassenbewustzijn’ (1923). In de orthodoxe communistische pers werd dit boek erkend als ‘revisionistisch’, en voor het ‘westerse marxisme’ (voornamelijk de Frankfurter Schule) werd het een van de meest gezaghebbende bronnen. In 1928 werd Lukács verkozen tot secretaris-generaal van het Centraal Comité van de CPV, maar werd al snel uit deze functie ontheven door het Uitvoerend Comité van de Komintern vanwege zijn rechtse afwijking. In 1929-1945 woonde hij in Moskou, met een pauze in 1931-1933, toen hij in Duitsland was. In de zomer van 1941 werd hij in Moskou gearresteerd en korte tijd gevangen gezet. Hij werkte samen met de Communistische Academie en het tijdschrift Literary Critic. Gedurende deze jaren schreef Lukács werken verzameld in de collectie “Literaire theorieën van de 19e eeuw en het marxisme” (1937), evenals “Historische roman” (1937-1938), “Jonge Hegel” (1938, gepubliceerd in 1948), “Naar de geschiedenis van het realisme” (1939) en anderen. In 1945 keerde Lukács terug naar Hongarije, waar hij in 1946-1958 verbleef. werkte als professor aan de Universiteit van Boedapest. De naoorlogse stalinisering van Hongarije had tot gevolg dat Lukács werd beschuldigd van ‘rechts revisionisme’ (1949-1950), hoewel zijn belangrijkste werk uit deze periode, The Destruction of Reason (1954), geschreven was in de geest van militant materialisme en een compromisloze verdediging van rationalisme en humanisme in de filosofie. Tijdens de Hongaarse opstand van 1956 was hij minister van Cultuur in de regering van Imre Nagy, waarvoor hij vervolgens uit de partij werd gezet (heropgericht in 1967). Na 1957 werkte Lukács actief aan een systeem van esthetiek. Lukács' eerste poging van deze aard - “Heidelberg Philosophy of Art (1912-1914)” (gepubliceerd in 1974) - werd onderbroken door de Wereldoorlog; de tweede - “Heidelberg Aesthetics (1916-1918)” (gepubliceerd in 1974) - revolutie en actief politieke activiteit. In 1963 werd Lukács’ vierdelige werk “The Originality of the Aesthetic” gepubliceerd. Het werk aan het systeem van de marxistische esthetiek bracht Lukács tot de overtuiging dat het gebaseerd was op de materialistische ontologie van het sociale bestaan, die de filosoof in de laatste jaren van zijn leven begon te verklaren. Dit plan bleef onvoltooid, maar Lukács slaagde erin de “Prolegomena” voor zijn onderzoek voor te bereiden, die samen met de volledige tekst van het manuscript in 1984 werd gepubliceerd onder de titel “Towards the Ontology of Social Being”. In zijn latere artikelen en toespraken stelt Lukács de burgerlijke ‘manipulatieve democratie’ tegenover het Sovjetsysteem van ‘democratische zelfregulering’, zonder anticommunistische conclusies te trekken uit zijn kritiek op het stalinisme. Lukács stierf op 4 juni 1971 in Boedapest.
Belangrijkste publicaties
Ziel en vormen (1910)
Geschiedenis van de ontwikkeling van het moderne drama (1911)
Theorie van de roman (1920)
Geschiedenis en klassenbewustzijn (1923)
Lenin: een essay over de onderlinge relatie van zijn ideeën (1924)
"Negentiende-eeuwse literaire theorieën en marxisme" (1937),
Historische roman (1937-1938)
"Jonge Hegel" (1948)
Over de geschiedenis van het realisme (1939)
Goethe en zijn leeftijd (1947)
Existentialisme of marxisme (1951)
Russisch realisme in de wereldliteratuur (1953)
Geestesbreuk (1954)
De originaliteit van het esthetische (1963)
Op weg naar de ontologie van het sociale zijn (1984)
13 april 1885 - 4 juni 1971
Hongaarse neo-marxistische filosoof, literair criticus
Doctor in de wijsbegeerte (1943). Lid van de Hongaarse Academie van Wetenschappen (1949, corresponderend lid sinds 1948). Lid van de Schrijversbond van de USSR.
Biografie
Geboren in een rijke joodse familie. Zijn vader, bankier Jozsef Löwinger (J?zsef L?winger, uit 1891 - Szegedi Luk?cs J?zsef, uit 1901 (ontvangen erfelijke adel) - J?zsef von Luk?cs, 1855-1928), werd geboren in Szeged ; moeder, Adele Wertheimer (Wertheimer Ad?l, 1860-1917), was geboren in Wenen. De gesproken taal in het gezin was Duits, aangezien de moeder van Lukács het Hongaars nooit beheerste. In 1907 bekeerde de familie zich tot het lutheranisme.
Na zijn afstuderen aan een protestants gymnasium studeerde hij filosofie aan de universiteiten van Boedapest, Berlijn en Heidelberg. Afgestudeerd aan de afdeling Rechten van de Universiteit van Boedapest (1902-1906, verdedigde zichzelf aan de Universiteit van Kolovžarsky:). Doctor in de wijsbegeerte in de literatuur (1909) voor zijn proefschrift “The Form of Drama”, verdedigd aan de Universiteit van Boedapest. Van mei 1912 tot 1918 woonde hij in Heidelberg.
Tijdens zijn studie in Boedapest kwam hij in contact met socialistische kringen, in het bijzonder met de anarcho-syndicalist Erwin Szabó, die Lukács kennis liet maken met het werk van Georges Sorel, die aan het begin van de eeuw de ideologische inspirator was van vele linkse en rechtse bewegingen. Van 1904 tot 1908 nam hij deel aan het werk van een theaterkring, wiens inspanningen toneelstukken opvoerden van de grootste Hongaarse en buitenlandse toneelschrijvers (waaronder werken van Henrik Ibsen, Johan August Strindberg, Gerhart Hauptmann), gericht op het aantrekken van arbeiders naar het theater. Tijdens zijn studie in de kring onderscheidde Lukács zich als vertaler, regisseur en toneelschrijver.
Zelfs toen leek hij een belangrijke tijdgenoot te zijn - er wordt aangenomen dat Thomas Mann hem als prototype nam voor het beeld van de katholieke reactionair van joodse afkomst Naphtha in The Magic Mountain.
Het is interessant dat enkele papieren van Lukács uit deze periode door hem in 1917 in de kluis van de Deutsche Bank werden gedeponeerd en pas in 1973 onverwacht werden ontdekt.
Na de Eerste Wereldoorlog verliet Lukács de kring van Weber en nam een internationalistisch standpunt in. De Oktoberrevolutie in Rusland had een grote invloed op hem. In 1918 sloot hij zich onder invloed van Bela Kun aan bij de Hongaarse Communistische Partij. In 1919, plaatsvervanger, waarnemend. O. Volkscommissaris van Onderwijs van de Hongaarse Sovjetrepubliek, commissaris van het Hongaarse Rode Leger.
Na de val van de republiek emigreerde hij naar Wenen, waar hij van 1919-1929 woonde. Deelgenomen aan de ondergrondse activiteiten van de Hongaarse Communistische Partij.
In 1919 trouwde hij met Gertrud Bortstieber (J?nossyn? Bortstieber Gertr?ddal, overleden 1963), met wie hij meer dan veertig jaar samenwoonde.
In 1929-1945 woonde hij in Moskou, met een pauze in 1931-1933, toen hij in Duitsland was.
In de zomer van 1941 werd hij gearresteerd en gevangengezet.
In de winter van 1942 verdedigde hij aan het Instituut voor Wijsbegeerte van de Academie van Wetenschappen van de USSR zijn werk ‘Jonge Hegel’ als proefschrift. Hij werkte samen met de Communistische Academie en het tijdschrift Literary Critic.
Mikhail Lifshits had in die jaren een grote invloed op hem:
Gedurende deze jaren schreef Lukács werken verzameld in de collectie “Literaire theorieën van de 19e eeuw en het marxisme” (1937), evenals “Over de geschiedenis van het realisme” (1939), “Historische roman”, “Goethe en zijn tijd” , “Jonge Hegel” en anderen.
Max WEBER Bela K UNA sloot zich aan bij de Hongaarse Sovjetrepubliek Imre Nagy
noemde dit werk - samen met L. Wittgenstein en "Being and Time" van M. Heidegger Tweede internationale ‘vervreemding’ van Marx’ vroege manuscripten
wordtzie voor meer details: Mareev S.N. Uit de geschiedenis van de Sovjetfilosofie: Lukács – Vygotsky – Ilyenko).
neo-marxisme
"Marxistische organisaties".
_______
Gyorgy LUKACS
XX Congres van de CPSU
Toljatti Stalin Stalin
Toljatti
Marx Marx Marx
Lenin
Lenin
Grote Oktoberrevolutie van de Eerste Wereldoorlog. Hoewel alle besluiten van de Tweede Internationale door de Februarirevolutie van de mensjewieken en sociaal-revolutionairen
Weimar Republiek
Wanneer Lenin
Lenin Lenin
(ibid., p. 76).
Lenin Lenin Marx' 'Stellingen over Feuerbach', volgens welke
Marx Marx alleen Lenin Marx
Lenin
Lenin Lenin Marx En Engels
Engels Lenin Marx
Lenin burgeroorlog
Lenin LeninLenin Lenin woorden van Napoleon I: "On s'engage et puis on voit
Gyorgy LUKACS. Democratisch alternatief voor het stalinisme
08/06/2015
Gyorgy (Georg) LUKACS (1885-1971) - Hongaarse en Sovjet-neo-marxistische filosoof en literair criticus. Na zijn afstuderen aan een protestants gymnasium studeerde hij filosofie aan de universiteiten van Boedapest, Berlijn en Heidelberg. In 1906 studeerde hij af aan de juridische afdeling van de Universiteit van Boedapest. Hij was enige tijd lid van de ‘kring’ van Max WEBER, maar verliet deze na de Eerste Wereldoorlog. In 1918 sloot K UNA zich onder invloed van Bela aan bij de Hongaarse Communistische Partij. In 1919 was hij plaatsvervanger, waarnemend. Volkscommissaris van Onderwijs van de Hongaarse Sovjetrepubliek, commissaris van het Hongaarse Rode Leger. Na de val van de republiek emigreerde hij naar Wenen. In 1928 werd hij verkozen tot secretaris-generaal van het Centraal Comité van de CPV, maar werd al snel door het Uitvoerend Comité van de Komintern uit deze functie ontheven wegens ‘juiste afwijking’. In 1929-1945 woonde hij in Moskou, waar hij in 1941 bijna werd onderdrukt. In de winter van 1942 verdedigde hij aan het Instituut voor Wijsbegeerte van de Academie van Wetenschappen van de USSR zijn werk ‘Jonge Hegel’ als proefschrift. Na de oorlog keerde hij terug naar Hongarije, gaf les aan zijn alma mater, en tijdens de Hongaarse opstand van 1956 werd hij minister van Cultuur in de oppositieregering van Imre Nagy, waarvoor hij vervolgens uit de partij werd gezet (heropgericht in 1967).
Het belangrijkste filosofische werk van Lukács wordt nog steeds – en terecht – beschouwd als ‘Geschiedenis en klassenbewustzijn’ (1923). N De Duitse filosofiehistoricus G. Schnedelbach noemde dit werk – samen met L. Wittgensteins ‘Logisch-Philosophical Treatise’ en M. Heideggers ‘Being and Time’ – een van de drie boeken die de toestand van de hele Duitse filosofie van de twintigste eeuw bepaalden. E Dat werk van Lukács veroorzaakte ooit een controversiële en doorgaans negatieve reactie van de zogenaamde orthodoxe marxisten. Dit is geen toeval, aangezien het werk zich concentreerde op twee probleemcomplexen die lange tijd buiten het gezichtsveld van de theoretici van de Tweede Internationale waren gebleven: het probleem van integriteit (totaliteit) en het probleem van ‘vervreemding’, onafhankelijk ontdekt door Lukács tien jaar geleden. vóór zijn kennismaking met de vroege manuscripten van Marx (die hij al in de jaren dertig in Moskou ontmoette).
Op zijn minst, zoals Lukács geloofde, ‘verandert het historisch materialisme zonder de categorie van de totaliteit in economisch determinisme, wanneer men gelooft dat elke ideologische vorm zijn eigen economische equivalent heeft, waaruit deze voortkomt. Elke sociaal-economische formatie, zo betoogde Lukács, vormt een specifiek geheel van een economische basis en een politieke bovenbouw, wezen en bewustzijn, subject en object. Bovendien is dit geheel niet iets bevrorens en bewegingloos; het verandert voortdurend van vorm, het is historisch gezien wordt, verandert in een organische integriteit, die vanuit zichzelf de ontbrekende organen van zijn eigen bestaan ontwikkelt” ( zie voor meer details: Mareev S.N. Uit de geschiedenis van de Sovjetfilosofie: Lukács – Vygotsky – Ilyenko v. - M.: Culturele Revolutie, 2008. - 448 p. – Blz. 56-57).
Opgemerkt moet worden dat veel onderzoekers de ‘geboorte’ van het neo-marxisme associëren met dit werk van Lukács, en Lukács zelf wordt beschouwd als een van de ‘grondleggers’ ervan.
Wij brengen op onze beurt onder uw aandacht een fragment van György Lukács' laatste grote werk, “Democratization Today and Tomorrow” - Lukács' "politieke testament", geschreven in 1968, dat pas in 1985 werd gepubliceerd - waarin hij ook verwijst naar de categorie van totaliteit. Het fragment werd gepubliceerd in het 14e nummer van het tijdschrift “Communist” van 1990, vertaald door S. Zemlyany, en werd voor het eerst in elektronische vorm gepubliceerd op de website van de inmiddels ter ziele gegane Oekraïense “Organisatie van Marxisten”.
Aangezien dit fragment vooral gaat over het socialistische programma van Lenin, waarvan Stalin volgens Lukács op geen enkele wijze de opvolger was, kan de (fragment)verschijning ervan in het kader van ons project voor sommigen geen toeval lijken – na de onlangs gepubliceerde werk, het is niet mogelijk om te argumenteren dat we...
_______
Gyorgy LUKACS
Democratisch ALTERNATIEF VOOR STALINISME
Communistisch. 1990. Nr. 14. blz. 34-46.
Toen we de burgerlijke democratie als alternatief voor de socialistische democratie verwierpen, deden we dat – in de eerste plaats en direct – om praktisch-politieke redenen, waarbij we de moderne ervaring samenvatten, waaruit duidelijk blijkt dat een poging om dit alternatief te implementeren onvermijdelijk moet leiden tot de eliminatie van het socialisme. (en, in het hoogste geval waarschijnlijk tot op zekere hoogte, de democratie zelf). En als we, om deze ontkenning noodzakelijkerwijs aan te vullen, proberen een mentale opheldering te geven over het ware alternatief, dan moeten we deze kwestie benaderen met soortgelijke methodologische middelen: we kunnen het socialisme in het algemeen (of de heersende opvattingen) niet onvoorwaardelijk, dogmatisch en declaratief blootleggen. vandaag op zijn essentie) als de andere kant van het alternatief, als tegenlid; integendeel, we moeten vanaf het allereerste begin proberen de werkelijke manier van bestaan van het socialisme vandaag de dag, de huidige originaliteit ervan, sociaal-historisch te begrijpen, om op basis hiervan de problemen van de democratisering te kunnen formuleren.
Het feitelijke sociale bestaan van het huidige socialisme is een complex van vervangers, trends, theorieën, tactieken, enzovoort, die voortkwamen uit de crisis van de Stalin-periode. Deze crisis kreeg haar eerste theoretische en praktische uitdrukking op het twintigste congres van de CPSU (1956) en in de theoretische en praktische gevolgen van het congres. Het is echter onmogelijk om de theoretische en praktische bijzonderheden van deze reformatie, de richting, de waarde ervan, enzovoorts, te begrijpen als we het uitgangspunt niet bepalen: wat, waarom en hoe, enz. over het algemeen had hervormd moeten worden en werd hervormd.
Daarom is het absoluut noodzakelijk, ook al is het maar kort, om stil te staan bij de kenmerken van de stalinistische periode.
Het twintigste congres van de CPSU typeerde deze periode van socialistische ontwikkeling als een periode van ‘persoonlijkheidscultus’. Tegen deze term en tegen de sociale inhoud die erin werd samengevat om een synthetisch beeld van de crisis te geven, hebben veel scherpzinnige mensen onmiddellijk bezwaren geuit. Ja, dit is allereerst gedaan, Toljatti, die weigerde persoonlijke kwaliteiten te zien Stalin de uiteindelijke oorzaak van zo’n diepe en zo belangrijke crisis voor de ontwikkeling van de socialistische samenleving. Hij achtte het noodzakelijk een serieuze en grondige economische, sociaal-historische analyse uit te voeren van de gehele voorgaande periode. Er is immers sprake van een positieve of negatieve rol Stalin In dit stadium kan het socialisme zonder dergelijk onderzoek niet worden begrepen en verduidelijkt in de geest van de marxistisch-leninistische methode. Tot onze spijt moet worden opgemerkt dat er nog geen analyse is uitgevoerd die aan deze eisen zou voldoen.
Met onze korte, door omstandigheden doorgaans uiterst fragmentarische presentatie, pretenderen wij uiteraard niet te voldoen aan de legitieme behoefte aan een werkelijk wetenschappelijke analyse van de Stalin-periode. Vereiste Toljatti impliceert echter niet de verplichting tot academische volledigheid van de studie. Het is veeleer gericht op het verduidelijken van de leidende beginselen van dit zo’n belangrijk en zelfs noodlottig onderdeel van de socialistische ontwikkeling – voor zover het in de praktijk mogelijk is, met de juiste beslissingen over hervormingen, om opnieuw recht te zetten wat scheef is geworden, om terugkeren naar gezond leven ziek.
Als we aan deze rechtvaardige eis willen voldoen, moeten we bij het allereerste begin beginnen: er was geen proletarische revolutie in Rusland – in de zin dat Marx- de ‘klassieke’ belichaming van een dergelijke wereldhistorische transitie. Volgens voorspellingen Marx moest de proletarische revolutie eerst plaatsvinden in de meest ontwikkelde kapitalistische landen. Samen met dit Marx aangenomen dat het in wezen een internationale aangelegenheid van de beschaafde wereld zou zijn. Als we tijdelijk het tweede kenmerk van de ‘klassieke’ vorm van revolutie negeren, blijft de vraag bestaan over de implementatie van het socialisme in een economisch en dus ook sociaal achtergebleven land, dat we eerst moeten aanpakken.
Lenin Ik heb er nooit aan getwijfeld dat de Russische revolutie iets ongewoons was, niet geheel in overeenstemming met de marxistische opvattingen. Wanneer hij in zijn werk “The Infantile Disease of “Leftism” in Communism” spreekt internationale betekenis Russische revolutie benadrukt hij terecht energiek het belang ervan. Hij vergeet echter niet onmiddellijk toe te voegen:
"Natuurlijk zou dat zo zijn grootste fout om deze waarheid te overdrijven, om deze niet alleen uit te breiden tot enkele van de belangrijkste kenmerken van onze revolutie. Op dezelfde manier zou het een vergissing zijn om het feit uit het oog te verliezen dat na de overwinning van de proletarische revolutie in tenminste één van de geavanceerde landen hoogstwaarschijnlijk een scherpe verandering zal plaatsvinden, namelijk: Rusland zal kort daarna niet voorbeeldig, maar opnieuw achterlijk (in de “Sovjet” en in de socialistische zin) land” (Complete verzamelde werken, deel 41, p. 3).
Komt niet neer op bijzondere arbeid zoek uit waar je aan dacht Lenin, op deze manier gesproken. De transformatie van een kapitalistische samenleving naar een socialistische samenleving lijkt in de eerste plaats een economische kwestie. Hoe verder ontwikkeld het kapitalisme zich bevindt in een land waar de revolutie zegeviert, des te directer, beslissender en adequater kunnen de specifieke taken van het socialisme snel en energiek in zijn economie worden gerealiseerd. Integendeel, in een land dat in dit opzicht “achterlijk” is, moet onvermijdelijk een aantal kwesties op de agenda worden geplaatst, die in puur economische termen, dat wil zeggen op een normale manier, in wezen slechts taken zijn voor de ontwikkelingssamenwerking. van het kapitalisme. In dit geval hebben we het over twee kwesties die een onderling verbonden complex vormen in de economische realiteit: enerzijds over het kwantitatieve en kwalitatieve ontwikkelingsniveau van de grootschalige industrie op gebieden van massaproductie die onder gegeven omstandigheden doorslaggevend zijn; aan de andere kant over een zodanige verdeling van de bevolking over de belangrijkste productietakken die in staat is het noodzakelijke dynamische evenwicht, de interactie en de progressieve ontwikkeling en het normale functioneren te garanderen landbouw en industrieën in verschillende delen economische leven. Niemand twijfelde er dus aan dat de kapitalistische productie van het Russische Rijk in 1917 nog ver verwijderd was van dit stadium.
Als we dit feit aanvaarden, volgt daaruit dan dat de gewelddadige omverwerping van het kapitalistische regime in de dagen van de Grote Oktoberrevolutie een ‘fout’ was, zoals sociaal-democratische theoretici het vanaf het allereerste begin probeerden af te schilderen? Wij vinden dat dit niet mag. Grote historische beslissingen en revolutionaire wilsuitingen worden nooit “puur theoretisch” uitgevonden in de kantoren van wetenschappers. Integendeel, het zijn reacties op alternatieven die worden opgelegd aan de mensen die zich door de werkelijkheid hebben laten leiden – van alledaagse zaken tot de grootste politieke beslissingen van partijen en hun leiders. Het specifieke unieke karakter van de situaties waarin destijds beslissingen werden genomen, werd in de eerste plaats bepaald door de Eerste Wereldoorlog. Hoewel alle besluiten van de Tweede Internationale eisen bevatten om weerstand te bieden aan de oorlog, om het socialisme te overwinnen door de crisis die het veroorzaakt te overwinnen, steunden alle socialistische partijen, op zeldzame uitzonderingen na, de imperialistische oorlog met hun daden. In dit opzicht volgden er geen veranderingen met de Februarirevolutie, met de omverwerping van het tsarisme; integendeel, de voortzetting van de oorlog werd de centrale taak van de mensjewistische en sociaal-revolutionaire partijen. De bolsjewistische strijd om de staatsmacht ging daarom op natuurlijke wijze gepaard met het brandende verlangen van de miljoenen massa's om de oorlog onmiddellijk te beëindigen. Deze reële, brandend urgente en van centraal belang zijnde vraag voor de meerderheid van de bevolking werd het beslissende moment in de specifieke alternatieven voor Oktober: onder de toen bestaande omstandigheden was het alleen mogelijk om de oorlog onmiddellijk te beëindigen met de omverwerping van het burgerlijk-democratische regime. .
Waarnaar sociale gevolgen Er is sprake van een uitstel tot een volledige militaire nederlaag met de goedkeuring van dit besluit, zoals blijkt uit de hele geschiedenis van de Weimarrepubliek tot aan de machtsgreep door Hitler.
De keuze die October heeft gemaakt uit interne politieke alternatieven is ook niet gebaseerd op een simpel ‘ja’ of ‘nee’ met betrekking tot de omverwerping van de heerschappij van de burgerij. Het centrale probleem van de sociale ontwikkeling van Rusland in de 19e eeuw – de uitroeiing van de nog steeds hardnekkige overblijfselen van het feodalisme, de opkomst van een boerenstand die niet zozeer op feodale als wel op kapitalistische wijze werd uitgebuit – kreeg toen ook een uiterst acuut karakter. vorm: ondanks het felle verzet van het ‘democratische regime’ breidden de boerenstand voortdurend de opstanden en de spontane verdeling van het land uit. Bijgevolg was het vraagstuk ook hier specifiek zo gesteld dat zonder de omverwerping van het burgerlijk-democratische regime een echte oplossing voor het boerenvraagstuk vrijwel onmogelijk was. Bijgevolg waren er twee explosieve kwesties in de Russische samenleving, die, vanuit een puur theoretisch gezichtspunt, onder de specifieke omstandigheden van die tijd geen direct socialistisch karakter hadden, maar een oplossing konden krijgen die alleen de overgrote meerderheid van de werkende massa tevreden stelde. door de revolutionaire omverwerping van de heerschappij van de bourgeoisie. Oktober 1917 bracht aldus een revolutionaire situatie in de breedste zin van het woord aan het licht: de heersende klassen konden niet langer op de oude manier regeren, en de onderdrukte, uitgebuite massa’s konden niet langer op de oude manier leven (Lenins definitie revolutionaire situatie). De keuze van 1917 kan dan ook helemaal niet besproken worden zonder rekening te houden met deze maatschappelijke achtergrond.
Dat dit de keuze voor een niet-klassieke oplossing voor het probleem van de transitie naar het socialisme politiek rechtvaardigt, staat buiten twijfel. Maar de meest overtuigende rechtvaardiging van motieven kan de economische gevolgen niet uitsluiten. Echter, als centrale vragen verdere ontwikkeling ze traden pas een paar jaar later op. Aanvankelijk moest de jonge Sovjetrepubliek de strijd om het bestaan overleven met het Duitse imperialisme, en later met de troepen van allerlei soorten interventionisten. Tegelijkertijd onthulde het zo’n kracht, zo’n vastberadenheid van de massa, zo’n vermogen tot uitstekend politiek en militair leiderschap, waardoor de aantrekkingskracht van de jonge socialistische staat in brede wereldkringen werd vergroot en verdiept. Pas na het succesvolle einde van de burgeroorlog werden de economische problemen van de niet-klassieke vorm van transitie openlijk centraal in het leven van Sovjet-Rusland.
Wanneer Lenin dit probleemcomplex in theorie heeft aangepakt, vergat hij niet te benadrukken dat we het over iets wezenlijk nieuws hebben. “Zelfs Marx dacht er niet aan om ook maar één woord over deze kwestie te schrijven en stierf zonder ook maar één exact citaat of onweerlegbare instructies achter te laten.”- merkte hij op in 1922 (Poln. sobr. soch., vol. 45, p. 84).
Het is waar dat het probleem zelf van puur economische aard lijkt te zijn Lenin wijst keer op keer op alle economische en praktische gevolgen die hieruit voortvloeien. Het beslissende, centrale punt Lenin ziet het feit dat in de economische situatie, die een erfenis is van de burgeroorlog, de band tussen het proletariaat en de miljoenen boeren werd geschud en zelfs teniet werd gedaan. Hij zegt:
“...De taak van de NEP, de belangrijkste, doorslaggevende taak, die al het andere ondergeschikt maakt, is het tot stand brengen van een band tussen de nieuwe economie die we begonnen op te bouwen (heel slecht, heel onhandig, maar toch begonnen we te bouwen op de basis van een compleet nieuwe socialistische economie, nieuwe productie, nieuwe distributie) en de boereneconomie, waarop miljoenen en miljoenen boeren leven’ (ibid., p. 76).
Deze doelstelling laat dat al zien, hoewel Lenin in algemene theoretische zin heeft hij zich nooit uitgesproken over de specifieke aard van het socialisme als formatie; in praktisch-intuïtieve zin heeft hij het in wezen duidelijk begrepen. In eerdere formaties vindt een verandering in de economische structuur, vanuit sociaal oogpunt gezien, gewoonlijk plaats met spontane noodzaak - wat uiteraard de inmenging in het leven van individuele economische posities van individuele mensen helemaal niet uitsluit, als een bewuste ( (natuurlijk vaak met een vals bewustzijn) geleide praktijk – terwijl de allereerste grote maatregel van de overgang naar het socialisme, de socialisatie van de productiemiddelen, hun concentratie in de handen van de arbeidersklasse, als noodzakelijk gevolg het verplichte bewustzijn heeft door de samenleving van sociale handelingen die verband houden met de totaliteit van de economie. Het is juist daarom dat zij van meesters van de sociale ontwikkeling moeten uitgroeien tot dienaren ervan. Een specifieke sociale structuur, de transformatie ervan moet sociaal en bewust voortvloeien uit de economie, die op deze manier wordt geleid, en deze in zijn en bewustzijn voorbereiden in overeenstemming met de functies van het socialisme als een stadium van voorbereiding op het communisme. Lenin ziet daarom met volledige duidelijkheid dat het fenomeen van de verstoorde verhoudingen tussen stad en platteland, dat hij terecht onderkende, in feite voornamelijk verband houdt met het feit dat na de vernietiging van het particuliere eigendom van de productiemiddelen die zijn geërfd van het kapitalisme, een nieuwe periode van de sociale activiteit van mensen begint. Omdat de puur spontane groei van het economische leven van de mensen nu objectief en economisch door hen zal moeten worden gestuurd en gestroomlijnd, krijgt de derde van Marx’ ‘Stellingen over Feuerbach’, volgens welke ‘de pedagoog zelf moet worden opgeleid’, een onwrikbare relevantie.
Het orgaan van dergelijke zelfopvoeding – dat wil zeggen, als we vanuit een wereldhistorisch gezichtspunt te werk gaan, zelfopvoeding naar een waarlijk menselijk bestaan in de zin waarin het werd opgevat Marx, is een socialistische democratie. De sociaal-economische ontwikkeling van het menselijk ras riep daarmee een vraag op die nog steeds leeft onder de volgers Marx alleen Lenin werd voorgesteld als de centrale kwestie van de overgangsperiode en vormde de basis van Lenins doelstellingen. Het feit dat de opvoeder – de sociale laag die de revolutie leidt – zelf moet worden opgeleid, gaat aan de ene kant in tegen elk utopisme, met de veronderstelling dat het met behulp van een of andere geavanceerde, zogenaamd buitengewone kennis mogelijk is de mensheid te leiden in de toekomst. proces van ontwikkeling naar een perfecte staat waarin alle problemen zijn geëlimineerd. Aan de andere kant gaat het in tegen het mechanistisch geïnterpreteerde materialisme, dat elke beslissing wil laten doorgaan voor simpelweg een spontaan noodzakelijk product van de ontwikkeling van de productie. Voor Marx de wereld van de economie (“het koninkrijk van de noodzaak”) is voor eens en voor altijd de basis van de zelfcreatie van het menselijk ras, dat hij het “koninkrijk van de vrijheid” noemde. Na de essentiële inhoud ervan te hebben gedefinieerd als “de ontwikkeling van menselijke krachten, die een doel op zichzelf is” Hij drukte daarbij tegelijkertijd duidelijk uit dat een dergelijke praktijk kwalitatief moet verschillen van de economische praktijk (zelfs in de breedste interpretatie ervan), en dat zij daarom niet kan ontstaan als een eenvoudig, spontaan noodzakelijk product van laatstgenoemde, hoewel in This is the living contradiction van het sociale leven, dat aanleiding geeft tot iets nieuws: dit soort levenspraktijk “kan alleen bloeien op dit koninkrijk uit noodzaak, als op de basis ervan”(K. Marx en F. Engels. Works, deel 25, deel II, p. 387).
Het niet-klassieke karakter van de revolutie van 1917 is daarom in de eerste plaats te danken aan het feit dat het socialisme gerealiseerd moest worden in dat ontwikkelingsstadium, toen het niveau van de ontwikkeling dat daadwerkelijk door productie en distributie werd bereikt nog lang niet voldoende was. om zelfs als basis te dienen voor de voorbereiding van het ‘koninkrijk van de vrijheid’. Het wordt dus noodzakelijk om een tussenperiode te doorlopen waarin we deze economische achterstand kunnen goedmaken; een tussenperiode waarin de snelle en radicaal progressieve ontwikkeling van de economie een centrale plaats zou moeten innemen in het nu bewuste beheer van het sociale leven. Uiteraard werd met deze stand van zaken rekening gehouden Lenin, toen hij, zoals opgemerkt, zei dat als het socialisme had gewonnen in een economisch meer ontwikkeld land, de leidende, leidende rol bij de opbouw van het socialisme onvermijdelijk naar dat land zou zijn overgegaan.
Geweldig, tot nu toe niemand anders - inclusief Lenin Het theoretisch ongeformuleerde centrale probleem van een dergelijke niet-klassieke socialistische constructie, een dergelijke voorbereiding op het communisme, bestaat daarom uit het volgende: wat voor soort relatie moet er tot stand worden gebracht tussen de puur economische praktijk, die eenvoudigweg is ontworpen om deze achterlijkheid te compenseren, en tussen die rechtstreeks gericht zijn op de socialistische inhoud en de socialistische democratie ondersteunen door daden, instellingen enzovoort? Het is duidelijk dat (en Lenin heb deze omstandigheid nooit uit het oog verloren) waar de vorige theorie ook in de persoon van was Marx En Engels, kon geen enkele theoretische oplossing geven voor deze kwestie van verhoudingen. Ze stelden vast – en dit is van doorslaggevend belang in het sociaal-ontologische plan – dat het doel dat men wilde bereiken – het ‘koninkrijk van de vrijheid’ echter kwalitatief iets anders is dan het economische ‘koninkrijk van de noodzaak’, maar het ‘koninkrijk van de noodzakelijkheid’. van de vrijheid’ kan in het algemeen alleen worden opgericht op basis van het ‘koninkrijk van de noodzaak’. Deze uitspraak drukt zowel de sociale afhankelijkheid uit die gerealiseerd wordt in de relatie tussen de bovenbouw en de basis, als tegelijkertijd het kwalitatieve verschil tussen deze definities. Want het ‘koninkrijk van de vrijheid’ vertegenwoordigt al iets veel meer dan wat als bovenbouw in klassenmaatschappijen heeft gediend.
De ontologische sprong wordt voorbereid door het feit dat onder het socialisme de teleologische aannames waarop de economische praktijk is gebaseerd steeds meer een verenigd en direct sociaal karakter zouden moeten krijgen.
Het socialisme (en nog meer het communisme) is dus een formatie waarin het sociale geheel en zijn ontwikkeling steeds meer ondergeschikt worden aan één enkele teleologische controle en steeds meer die structuur verliezen die kenmerkend is voor het kapitalisme, in de aanwezigheid waarvan onder de spontane voorstellen van dit soort die steeds meer sociaal geconcentreerd worden, moet uiteindelijk het resultaat een normaal functionerende causaliteit van het geheel zijn. Het lijdt geen twijfel dat ook hier sprake is van overgangsfasen: Engels noemde ze al naar het voorbeeld van naamloze vennootschappen, en Lenin breidde deze observatie uit tot monopolie. Maar ook al is het juist om zulke tussenfasen te identificeren, ze mogen de sprong die tussen twee formaties plaatsvindt niet verdoezelen: wat wezenlijk nieuw is in de ontwikkeling van de mensheid is dat de beweging van de economie één enkele teleologische regulering krijgt, die daarom door de teleologie kan worden bepaald. voortkomt uit een eenvoudig moment van causaal wettige sociale ontwikkeling zou de belangrijkste categorie ervan moeten worden. Wat Marx zelfs een dergelijke regulering werd nog steeds het ‘rijk van de noodzaak’ genoemd, is uiteraard correct en gerechtvaardigd vanuit een sociaal-ontologisch gezichtspunt. De economie is en blijft immers het proces van materiële reproductie van de maatschappij en de mens in de maatschappij, waarbij de individuele mens uiteindelijk zijn object blijft, waar zijn geest zich moet beperken tot het meest correcte begrip van objectief optimale mogelijkheden. Er kan hier geen plaats zijn voor daden die de mensheid als doel op zichzelf dienen. Uiteraard verzwakt dit niet in de geringste mate de abruptheid van de verandering die optreedt tijdens de socialisatie van de productiemiddelen: ten eerste elimineert dit het sociale fenomeen van een individu of groep die de sociale functies van de economie aanpast om hun zelfzuchtige belangen te dienen. particuliere belangen; in de tweede plaats, en in nauw verband hiermee, ontstaat de objectieve mogelijkheid om de economische ontwikkeling bewust in dienst te stellen van hogere tribale belangen, die, met particulier bezit van de productiemiddelen, op zijn best altijd een bijproduct hadden moeten blijven.
Een bewijs van diep begrip dus Lenin van deze relaties is zijn verlangen om hun kennis en zelfs vermoedens over hun aard ten dienste te stellen van het komende ‘koninkrijk van de vrijheid’ dat wanneer hij bepaalde vragen stelt, bijvoorbeeld wanneer hij probeert de achterlijkheid van Rusland puur economisch te overwinnen, die, Als gevolg van de wereld- en burgeroorlogen catastrofale afmetingen aannam, maakte hij alles wat in deze richting werd ondernomen ondergeschikt aan maatregelen die de vorming van een algemeen socialistisch publiek onder het socialisme bevorderden. We gingen uit van dit concept van hem toen we zeiden dat hij het centrale gevaar van deze crisis in de overgangsperiode zag in de verzwakking en zelfs eenvoudige verzwakking van de relatie tussen het proletariaat en de boeren. Vanuit zijn standpunt is het socialisme een sociale, sociaal bewuste (tot bewustzijn gebrachte) gemeenschap van alle arbeiders, noodzakelijk om, dankzij hun eigen werk, dankzij hun eigen ervaring, hun materiële en spirituele bestaan te verheffen tot een sociale betekenis. van redelijke interactie.
Tegenwoordig is de vraag van secundair belang of – en zo ja, in welke mate – de plannen praktisch haalbaar waren Lenin. We mogen niet vergeten dat tijdens het proces van het concretiseren van het “nieuwe economische beleid” dodelijke ziekte Lenin, waardoor hij steeds minder in staat was tot regulier, continu organisatorisch werk. Dienovereenkomstig heeft alles wat we weten over zijn activiteiten tijdens deze periode het karakter van voorstellen voor het uitvoeren van experimenten. Lenin maakte zich ook geen illusies over de aard van zijn uitspraken. In ieder geval was hij steeds minder in staat om de implementatie ervan daadwerkelijk en praktisch concreet te monitoren en uit te voeren, of om de zelfkritiek, waarvan de noodzaak door de praktijk werd gedicteerd, te beheersen. Zelf beschouwde hij ze als pogingen om de nieuw opkomende sociale realiteit in haar diepste tendensen te begrijpen, en om kennis toe te passen om het socialistische bestaan van de werkende mensen voor te bereiden. Dit voorzichtige karakter van alle maatregelen die hij plande komt al tot uiting in het feit dat in zijn toenmalige concepten de economisch planeconomie een zeer ondergeschikte rol speelde, die later het centrum van alles werd. De zeldzame Lenin aforistische abstractie en kale vooruitzichten van zijn later vaak geciteerde standpunt dat socialisme ‘Sovjetmacht plus elektrificatie van het hele land’ is. Hoe Lenin dit specifieke doel wilde verwezenlijken, kan echter worden beoordeeld aan de hand van een bepaalde methodologie die zelfs vandaag de dag zijn theoretische betekenis niet heeft verloren: de methodologie van bewuste mentale experimenten in een situatie waarvan het theoretische en natuurlijke karakter nog niet voldoende is opgehelderd door de licht van kennis. Tegelijkertijd vinden wij dat gebruikelijk Lenin woorden van Napoleon I: "On s'engage et puis on voit‘*’ en zou vandaag de dag een gezond methodologisch tegenwicht kunnen vormen voor de veelheid aan geplande fantasieën. Vanwege hun abstracte apodicisme, vaak gebaseerd op niet erg correcte extrapolaties, vanwege het feit dat ze worden gebruikt voor manipulatieve doeleinden, staan deze fantasieën even ver af van de echte voorspelling van echte trends in de sociale realiteit.
Uit de geschiedenis van de Sovjetfilosofie: Loekach-Vygotski-Iljenkov Marejev Sergej Nikolajevitsj
Hoofdstuk 2. GEORGE LUKACH
Hoofdstuk 2. GEORGE LUKACH
Lukács is een van de vooraanstaande denkers van de twintigste eeuw, die veel pech had: zijn hele leven was hij een vriend onder vreemden, een vreemdeling onder de zijnen. Het enige boek over hem dat in de Sovjet-Unie werd gepubliceerd, werd geschreven in opdracht van de agitprop-directeur van het Centraal Comité van de CPSU, B.N. Bessonov en I.S. Narski. En het punt is niet dat het partijbeoordelingen geeft van het werk van Lukács, maar het punt is dat de inhoud van zijn werk daar volledig niet wordt onthuld. En nogmaals, het is kenmerkend dat Bessonov en Narsky in hun ‘kritiek’ op Lukács de ‘lijn’ van Deborin voortzetten. Dit was de tijd waarin Lukács als ‘revisionist’ werd bestempeld. Waar het ‘revisionisme’ van Lukács uit bestond, valt nog te bespreken. Maar de laatste tijd is Lukács opnieuw uit de pas gelopen. En werd hij eerder beschuldigd van ‘revisionisme’, nu wordt hem verweten dat hij geen waardering heeft voor de irrationalistische filosofie, aan de kritiek waaraan een van Lukács’ belangrijkste werken, ‘The Destruction of Reason’, is gewijd. ‘Het fascisme’, zoals in een gerenommeerde publicatie wordt gesteld, ‘heeft het irrationalisme in de hand gewerkt sociale functies het wakker maken van de ergste instincten van de massa. Het was een opzettelijk eenzijdige, bevooroordeelde benadering van irrationalisme en decadentie, met als doel het fascisme aan de kaak te stellen en humanistische waarden te verdedigen. Deze harde rechtlijnigheid was een voorbode van Lukács’ misverstand over de rol van het irrationalisme in de geschiedenis van de filosofie.”
Dat wil zeggen, het blijkt dat het irrationalisme een ‘progressieve’ rol speelde in de geschiedenis van de filosofie. En Lukács heeft, in naam van het blootleggen van het fascisme en het verdedigen van humanistische waarden, opzettelijk deze rol van hem verdraaid en de verwantschap aangetoond tussen het fascisme en de irrationalistische levensfilosofie. Was er dus sprake van een relatie, of was er geen relatie? Lukács toont immers niet alleen de gewilde verwantschap, maar ook het feit dat de ideologen van het Duitse nazisme zelf vertegenwoordigers waren van een irrationalistische levensfilosofie.
‘De zogenaamde denkers’, schreef Lukács in 1943, ‘die hielpen bij de voorbereiding van het fascisme, Alfred Bäumler, Ludwig Klages en anderen, probeerden de geschiedenis, psychologie, antropologie en moraliteit te verwerken in de geest van de stelling dat er duistere onderbewuste instincten overbleven uit de De primitieve staat (‘chtonische principes’, zeggen ze, gebruikmakend van geleende maar verdraaide terminologie van Bakhoven), vormt de werkelijke essentie van de mens, en alsof de overwinning van heldere harmonie en humanisme in Griekenland (in hun taal de overwinning van de ‘Apolliniaanse principe”) was een ongeluk voor mensen. Hitler past deze “filosofie” toe in de politieke praktijk wanneer hij openlijk verklaart dat het geweten uit de sociale praktijk moet worden verwijderd als een vernederend en remmend principe.” En als je bezwaar maakt tegen het bovenstaande en denkt dat het vernietigen van de geest goed is, dan is dit precies wat Boimler, Klages, Rosenberg en Hitler zelf moeten prijzen. Maar zoals de Deense prins zei: de rest is stilte...
Niemand hier prees Georg Lukács, alleen al vanwege het feit dat hij zeer goede werken over de Russische literatuur schreef. Tegelijkertijd is Lukács, hoe dan ook, een absoluut opmerkelijk persoon, die tegenwoordig weinig bekend is. En daarom zou het blijkbaar passend zijn om hier op zijn minst een kleine biografische schets te geven. Maar we mogen niet vergeten dat de zelfkritiek waarmee Lukács zich vrijwel zijn hele leven heeft beziggehouden, niet letterlijk kan worden genomen en dat wanneer Lukács zichzelf bekritiseert, hij niet noodzakelijkerwijs gelijk heeft.
1. Levenspad
Creatief en levensbiografie Lukács is opmerkelijk omdat Lukács, als we de omstandigheden van geboorte en opvoeding in gedachten houden, om zo te zeggen, niets hem verplichtte een marxist te zijn. Engels merkte ooit op dat het wereldbeeld van hem en Marx overal aanhangers vindt: “aan de ene kant zijn er proletariërs en aan de andere kant onbevreesde theoretische wetenschappers.”
Op de een of andere manier hebben we weinig aandacht besteed aan het feit dat je op twee manieren tot het marxisme en het communisme kunt komen: óf rechtstreeks vanuit het leven, wanneer ellendige, onmenselijke omstandigheden iemand ertoe aanzetten te protesteren tegen onmenselijke omstandigheden, óf vanuit een werkelijk verheven theorie, vanuit een onuitroeibaar verlangen om problemen op te lossen. een of ander probleem.
G. Lukács kan precies worden ingedeeld in de categorie van ‘onbevreesde theoretische wetenschappers’ die tot het marxisme komen omdat zij alleen daarin een adequate methodologische basis vinden voor het oplossen van hun theoretische problemen, die tegelijkertijd ook praktische problemen zijn. Voor de westerse intelligentsia zijn al deze kwesties in wezen geconcentreerd op één ding: het probleem vervreemding. Bovendien blijft dit probleem bestaan, zelfs als alle vormen van uitbuiting en onderdrukking in hun gebruikelijke opvatting verdwenen lijken te zijn. Dit verklaart grotendeels het feit dat het moderne marxisme in landen leeft West-Europa grotendeels een intellectuele beweging is geworden.
Wie is Georg (György) Lukács? Geboren in 1885 in de familie van een grote financier - directeur van de Hongaarse Algemene Kredietbank. Leerling van G. Simmel en M. Weber, vriend van P. Ernst, E. Bloch, B. Balazs. Auteur van de opmerkelijke studie “The Theory of the Novel” (Theorie des Romans), gepubliceerd in het tijdschrift “Zeitschrift fur Aesthetik und allgemeine Kunstwissenschafft” in 1916. In deze studie wordt een belangrijke plaats ingenomen door het werk van de grote Russische schrijvers F.M. Dostojevski en L.N. Tolstoj, die een onuitwisbare stempel op de ziel van Lukács heeft gedrukt. Het is geen toeval dat Lukács in de jaren dertig opnieuw terugkeerde naar de problemen van het realisme in de literatuur en in het bijzonder naar de Europese roman van de 20e eeuw, evenals naar de literaire theorieën van de 19e eeuw. Deze werken werden tijdens zijn verblijf in de USSR in Moskou gepubliceerd. We hebben het over de werken van Lukács “De Europese roman van de 20e eeuw”, “Literaire theorieën van de 19e eeuw en het marxisme” en “Over de geschiedenis van het realisme”.
Hij was lid van de Hongaarse Communistische Partij, vervolgens lid van het Centraal Comité, Volkscommissaris van Onderwijs in de regering van de Hongaarse Sovjetrepubliek in 1919, politiek commissaris aan het front en vluchtte uiteindelijk naar Oostenrijk na de nederlaag van de revolutie. .
Na de nederlaag van de revolutie in Hongarije emigreerde Lukács naar Oostenrijk en vervolgens naar Duitsland, waar hij actief deelnam aan de ontwikkeling van, zoals hij het zelf zegt, de ‘linkse’ politiek-theoretische lijn van het kommunistische tijdschrift. Lukács nam ook actief deel aan de oppositie tegen het hoofd van de voormalige Hongaarse Socialistische Republiek en de Hongaarse communistische leider Bela Kun. De strijd was echter niet succesvol en de zogenaamde “Blum-stellingen”, waarin Lukács zijn programma uiteenzette, werden in 1929 op het Tweede Congres van de Hongaarse Communistische Partij veroordeeld.
In deze situatie doet zich een zeer karakteristieke gedragslijn van Lukács voor, waarover hij zelf het volgende schrijft: “Toen ik uit betrouwbare bronnen hoorde dat Bela Kun mij als ‘liquidator’ uit de partij zou zetten, heb ik, wetende Kun’s invloed in de Internationale, weigerde daarom verdere strijd en publiceerde ‘zelfkritiek’. Hoewel ik toen al volledig overtuigd was van de juistheid van mijn standpunt, wist ik echter ook uit het voorbeeld van het lot van Karl Korsch dat uitsluiting uit de partij destijds de onmogelijkheid zou betekenen om actief aan de strijd deel te nemen. tegen het naderende fascisme. Lukács deed dit meer dan eens. Dit soort gedrag kan op verschillende manieren worden beoordeeld, maar Lukács’ zelfbeoordeling van zijn creativiteit mag hoe dan ook niet letterlijk worden genomen.
Een belangrijke fase in het leven en werk van Lukács kwam na zijn verhuizing naar Moskou, eerst in 1930 en vervolgens in 1933 tot het einde van de Tweede Wereldoorlog. In 1930 werd Lukács medewerker van het Moskouse Marx-Engels Instituut. “Hier”, zoals Lukács zelf schrijft, “kwamen twee gelukkige gebeurtenissen mij te hulp: ik kreeg de gelegenheid om het pas volledig ontcijferde manuscript van de Economische en Filosofische Manuscripten te lezen en ontmoette M. Lifshitz, deze kennis werd het begin van een levenslange vriendschap .”
Dit laatste verdient vermelding, alleen al omdat dit feit tot voor kort enigszins in de schaduw bleef en de invloed van M.A. Lifshitz op Lukács’ creatieve biografie niet kan worden onderschat. Hoe dan ook, toen Lukács een van zijn belangrijke werken uit de jaren dertig en veertig over de jonge Hegel aan Michail Aleksandrovitsj Lifshitz opdroeg, was dit blijkbaar niet alleen een eerbetoon aan zijn vriend en strijdmakker.
Lifshitz was bijzonder invloedrijk in de ontwikkeling van de marxistische esthetiek. “Hier”, schrijft Lukács, “begon het eerste gezamenlijke werk met M. Lifshitz. Als resultaat van talrijke gesprekken werd het ons beiden duidelijk dat zelfs de beste en meest capabele marxisten, zoals Plechanov en Mehring, het ideologische universele karakter van het marxisme niet diep genoeg begrepen en daarom niet begrepen dat Marx ons ook de taak om op dialectisch-materialistische basis een systematische esthetiek te ontwikkelen. Dit is niet de plaats om de grote filosofische en filologische verdiensten van Lifshitz op dit gebied te karakteriseren.”
Het was in deze richting, in de richting van het universele wereldbeeldkarakter van het marxisme, dat er onder invloed van Lifshitz een verschuiving plaatsvond in Lukács’ eigen wereldbeeld. In dit licht moeten we uiteraard ook de fundamentele werken van Lukács uit de laatste, Hongaarse, periode van zijn werk beschouwen als ‘De originaliteit van het esthetische’ en ‘De ontologie van het sociale zijn’.
In 1945 keerde Lukács terug naar Hongarije. Naast de reeds genoemde werken werd in de naoorlogse jaren ook zo'n belangrijk werk van hem gepubliceerd als "The Destruction of the Mind" ("Die Zerstorung der Vernunft"). Dit werk had een grote internationale weerklank. Het is nog niet in het Russisch vertaald. Na 1956 werd het niet meer vertaald omdat Lukács een ‘revisionist’ bleek te zijn, en toen de perestrojka kwam, was de kritiek op de irrationalistische filosofie in dit werk opnieuw niet welkom, omdat bijna alle voormalige Sovjet-‘filosofen’ zich unaniem in de strijd stortten. dit is het meest irrationalisme.
Feit is dat Lukács in 1956 toetrad tot de regering van Imre Nagy. En daarom was hij tot aan zijn dood een persona non grata in de Sovjet-Unie. De vertaling in het Russisch van zijn “Jonge Hegel”, waarmee Ilyenkov al vóór de Hongaarse gebeurtenissen was begonnen, bleef ergens in de archieven liggen. Toen in 1981 dus werd besloten dit werk uit te geven, moest het opnieuw worden vertaald. Lukács stierf in 1971 in Boedapest.
Hier hebben we Lukács’ belangrijkste werk, Geschiedenis en Klassenbewustzijn, niet genoemd. Dit is echter alleen maar omdat het vooral daarover gaat dat verder besproken zal worden. En het is een feit dat dit werk voor het eerst het dogmatische ‘diamatisme’ van Deborin zal laten botsen met de poging van Lukács om Marx’ ware opvattingen over filosofie te herstellen. Zo zal de ‘lijn’ van Plechanov-Deborin binnen het raamwerk van de Sovjetfilosofie voor het eerst en openlijk gekant zijn tegen een andere ‘lijn’, die zijn voortzetting zal vinden in Vygotski en Iljenkov. Maar daarover later meer.
Momenteel hebben we eindelijk een volledige Russische vertaling van Lukács’ boek ‘Geschiedenis en klassenbewustzijn’, uitgevoerd door S. Zemlyany. Maar de tekst die verder gaat, is hoofdzakelijk twintig jaar geleden geschreven, en veel van de verwijzingen daarin zijn afkomstig uit de Duitse editie, en sommige uit de nieuwe Russische vertaling van S. Zemlyany.
2. Geschiedenis en klassenbewustzijn
Een controversiële en doorgaans negatieve reactie van de zogenaamde orthodoxe marxisten werd veroorzaakt door de publicatie die in 1923 in Berlijn werd gepubliceerd. Duits Lukács' werk “Geschiedenis en klassenbewustzijn” (“Geschichte und Klassenbewusstsein”). Dit werk was in wezen een verzameling eerder geschreven artikelen. Bovendien zijn de essayartikelen die erin zijn opgenomen, onderverdeeld in twee hoofdgroepen. De eerste groep omvat filosofische essays gewijd aan de problemen van het historisch materialisme: “Wat is het orthodoxe marxisme?”, “Rosa Luxemburg is een marxist”, “Klassenbewustzijn”, “Reïficatie en bewustzijn van het proletariaat”, “Het veranderen van de functies van historische materialisme". De tweede groep bevat essays gewijd aan het beleid van de Communistische Partij en kwesties van partijopbouw: ‘Legaliteit en illegaliteit’, ‘Kritiek op Rosa Luxemburgs kritiek op de Russische Revolutie’ en ‘Methodologische overwegingen over de kwestie van de organisatie’.
Lukács zelf schreef in het voorwoord van de Italiaanse editie van History and Class Consciousness dat het boek in 1922 voltooid was. “Een deel ervan was een herwerking van eerdere teksten; - merkt hij op, - het essay 'Klassenbewustzijn' (1920) werd ook aan de werken van 1918 toegevoegd. Zowel de essays over Rosa Luxemburg als ‘Legaliteit en Illegaliteit’ zijn zonder noemenswaardige wijzigingen in de collectie opgenomen. Slechts twee grootschalige en ongetwijfeld belangrijke studies waren volkomen nieuw: het essay ‘Reïficatie en bewustzijn van het proletariaat’ en het essay over organisatorische kwesties (de voorbereidende schets voor dit laatste was het essay ‘Organisatiekwesties van het revolutionaire initiatief’, geschreven onmiddellijk daarna). de “Marsrevolutie” en gepubliceerd in het tijdschrift Die Internationale in 1921). Vanuit literair oogpunt vertegenwoordigt ‘Geschiedenis en klassenbewustzijn’ daarom de laatste fase en synthese van de periode van ontwikkeling van mijn theoretische denken, beginnend met de afgelopen jaren oorlog."
Hier hebben we blijkbaar een volledig adequaat zelfrapportage, als we toevoegen aan wat er is gezegd dat het werk “Geschiedenis en Klassenbewustzijn” niet alleen de laatste fase was in de vorming van Lukács' marxistische opvattingen, maar ook het startpunt van zijn verdere creatieve biografie. De 'zelfkritiek' van Lukács kan, zoals we hebben gezien, gezien de omstandigheden van plaats en tijd, in geen geval letterlijk worden opgevat, maar eerder als een noodzakelijk eerbetoon in ruil voor de mogelijkheid om te leven en te werken. Maar dit is een onderwerp voor een andere discussie.
Ook het werk van Lukács dateert uit de jaren twintig over Lenin, dat hij onmiddellijk na diens dood in 1924 schreef. Het werk heette ‘Lenin. Een onderzoeksessay over de relatie tussen zijn ideeën." Voor het eerst werd het werk in 1990 in Moskou volledig in het Russisch als aparte publicatie gepubliceerd door de uitgeverij " Internationale betrekkingen" ‘In het Russisch’, zoals S.N. opmerkte in zijn inleidende artikel bij de Russische editie van dit werk. Zemlyanoy: “Helaas bestaat er nog geen wetenschappelijke biografie van Lukács, noch monografische studies van zijn werk die volledig aan de moderne eisen voldoen.”
Met deze beoordeling van de stand van zaken kan men het alleen maar eens zijn. Hoewel er recentelijk zulke behoorlijk serieuze boeken zijn verschenen, zoals de monografie van A.S. Stykalin “Gyorgy Lukács – denker en politicus” en het boek “Gesprekken in Lubyanka. Onderzoekszaak van György Lukács. Materialen voor de biografie". Maar in beide boeken is er vrijwel geen analyse van Lukács’ eigen filosofie, hoewel zijn filosofie wordt weerspiegeld in zijn politiek, en in zijn journalistiek, en in zijn esthetiek.
3. De eenheid van de methode en het systeem van de materialistische dialectiek. De samenleving als geheel
‘Geschiedenis en klassenbewustzijn’ opent met het essay ‘Wat is orthodox marxisme?’, waarvan de titel voor zich spreekt. Deze vraag was niet denkbeeldig: het begin van de twintigste eeuw bleek voor het marxisme een tijd van scheiding tussen minstens twee hoofdstromingen in het internationale marxisme. Aan de ene kant is dit een reformistische trend in het marxisme, die ook neigde naar het Russische mensjewisme onder leiding van G.V. Plechanov daarentegen: een revolutionaire beweging, met de Russische bolsjewieken en Lenin aan het hoofd. Elk van deze bewegingen claimde orthodoxie en bekritiseerde het tegenovergestelde als afvallig en opportunistisch. Uiteraard rees de kwestie van de criteria. En Lukács bood in deze situatie zijn eigen versie aan.
V.I. Lenin heeft, zoals we weten, gedefinieerd dat een marxist slechts één ‘wie’ is verdeelt erkenning van klassenstrijd vóór erkenning dictatuur van het proletariaat". Als we ons de beroemde brief van Marx aan J. Weidemeyer herinneren, waarin hij schrijft dat hij het niet was die de klassenstrijd ontdekte en dat hij het niet eens was die de economische basis voor het bestaan van klassen ontdekte, en dat zijn eigen ‘ontdekking’ Als alleen de klassenstrijd leidt tot de dictatuur van het proletariaat, en dit laatste een overgang is naar een klassenloze samenleving, dan is dit volledig in overeenstemming met de feitelijke opvattingen van Marx.
Maar de reformisten van de Tweede Internationale, onder leiding van K. Kautsky, merkten dat redelijkerwijs op geest, in tegenstelling tot brief Het marxisme wel concreet historisme, en hieruit volgt dat de historische omstandigheden aan het veranderen zijn, en dat bepaalde bepalingen van het marxisme zijn theorieën komt mogelijk niet meer overeen met deze gewijzigde omstandigheden. De dialectiek zegt dat tenslotte Alle is aan het veranderen. Hetzelfde argument werd in wezen herhaald door T.I. Oyserman in zijn boek De rechtvaardiging van het revisionisme. Maar we moeten het verschil begrijpen tussen concreet historicisme en historisch relativisme.
Dit is allemaal waar. Zowel over theorie als over dialectiek. Maar elk juist standpunt kan, zoals Lenin opmerkte, als het ongecontroleerd wordt toegepast, in zijn eigen tegendeel veranderen. Als we zeggen dat alles verandert, veranderen dan de wetten van verandering zelf? Als dat zo is, dan is er geen wetenschap van verandering en ontwikkeling mogelijk. Als een dergelijke wetenschap mogelijk is, dan moet die er ook zijn onveranderlijke wetten van verandering. En de wetenschap van deze onveranderlijke wetten van verandering, d.w.z. De dialectiek moet universeel worden methode elke verandering bestuderen. Het is daarom geen toeval dat Lenin zich op dit punt, op het gebied van de dialectiek, onderscheidde van de leiders en theoretici van de Tweede Internationale, van Plechanov en van de Russische machisten, die de revolutionaire dialectiek van het marxisme in een gewoon relativisme veranderden.
Zowel Engels als Lenin zagen de essentie van het marxisme in methode. “...Marx’ hele wereldbeeld,” schreef Engels, “is geen doctrine, maar een methode. Het levert geen kant-en-klare dogma’s op, maar uitgangspunten Voor verder onderzoek." Lenin herhaalde ongeveer hetzelfde: “Het marxisme is geen dogma, maar een gids voor actie.” Lenin zag een bijzonder gevaar in het reduceren van het marxisme tot enkele leerstellige bepalingen, zelfs schijnbaar ware en voor de hand liggende bepalingen, wat de zonde was van de ‘orthodoxe’ marxisten van de Tweede Internationale.
En Lukács zet dezelfde antidoctrinaire lijn voort. “In feite”, schrijft hij, “zelfs als we aannemen – ook al zijn we het hier niet mee eens – dat het laatste onderzoek onweerlegbaar de misvatting van bepaalde specifieke uitspraken van Marx in hun totaliteit zal bewijzen, zou iedere serieuze ‘orthodoxe’ marxist natuurlijk deze nieuwe resultaten aanvaarden en bepaalde marxistische stellingen volledig verwerpen, zonder ook maar een moment afstand te doen van zijn eigen marxistische orthodoxie. Het orthodoxe marxisme betekent dus niet dat er onkritisch wordt ingestemd met de resultaten van marxistisch onderzoek, en niet dat er sprake is van een ‘daad van geloof’ in een van de stellingen van Marx. Het betekent ook niet de interpretatie van een of ander ‘heilig’ boek. Wat het marxisme betreft, heeft orthodoxie hier uitsluitend betrekking op methode» .
Hier hebben we een van de centrale bepalingen van Lukács' werk, die tot ernstige controverses en bezwaren heeft geleid. Hoewel, zoals we hebben gezien, de marxistische ‘orthodoxie’, zowel volgens Engels als volgens Lenin, niet bestaat uit trouw aan de doctrine, maar uit trouw aan de methode. Vooral Plechanovs leerling A.M. maakt hier bezwaar tegen. Deborin. ‘Wij’, schreef hij, ‘zijn het uiteraard volledig eens met kameraad Lukács dat in het dialectisch materialisme de juiste onderzoeksmethode is gevonden en dat deze methode moet worden ontwikkeld, verdiept en verder ontwikkeld in de geest van de grondleggers ervan. Maar we kunnen het niet eens zijn met de bewering van onze auteur dat de inhoud van het onderwijs van secundair belang is.”
Natuurlijk rijzen er veel vragen, zonder te antwoorden is het onmogelijk om nauwkeurig te beoordelen of Deborin gelijk heeft. Is het bijvoorbeeld mogelijk om de inhoud van de marxistische leer te scheiden van zijn vorm? En wat is in dit geval de aard van de methode? Is het in dit geval een uiterlijke vorm, of heeft het als het ware een meer substantieel karakter? Dit alles moet worden geregeld.
Deborin noemt de methode van Marx " dialectisch materialisme”, is een naam die, zoals eerder vermeld, grotendeels door hem is verzonnen. Marx sprak in dit geval eenvoudigweg over ‘dialectiek’ of ‘dialectische methode’. Wat bedoelt Marx als hij het heeft over de dialectische methode? In ieder geval niet wat de moderne ‘methodoloog’ voor ogen heeft, maar puur externe ‘procedures’ en ‘strategieën’. Marx volgt hier de Hegeliaanse traditie. En Hegel vatte methode op als bewustzijn intern vormen van inhoudsontwikkeling. Het vrije verkeer van materiaal, zo merkte Marx op, ‘is niets meer dan een parafrase van een bepaald gegeven methode het bestuderen van de stof - namelijk dialectische methode» .
Zou een dergelijke methode zinloos kunnen zijn? Natuurlijk niet. De eigenaardigheid van het marxisme ligt juist in het feit dat zijn methode de kern van zijn inhoud vormt, of, nog beter gezegd, de kern ervan. inhoud. Bovendien leert de dialectiek zelf, dat wil zeggen de dialectische methode, over de eenheid van vorm en inhoud.
Maar de versie van de marxistische filosofie die zich na Deborin en Stalin heeft gevestigd, volgens welke het filosofische wereldbeeld van het marxisme materialisme is, en zijn methode dialectiek, scheidt opnieuw metafysisch het wereldbeeld van de methode. En dit is volkomen onkarakteristiek voor het marxisme. Laten we bedenken dat Engels dat zegt het hele wereldbeeld Marx is geen doctrine, maar een methode. En dit is te wijten aan het feit dat het het materialisme is, het materialistische wereldbeeld, dat in het marxisme zijn leerstellig karakter verliest en zijn objectieve en wetenschappelijke karakter bevestigt, waardoor het een methode wordt, een methode wordt. materialistisch begrip van de geschiedenis. Maar wat is dat laatste, wereldbeeld of methode, inhoud of vorm van de marxistische leer? Beide tegelijkertijd. En er kan geen ander antwoord zijn. Anders zullen we onvermijdelijk aan de ene kant een doctrine en aan de andere kant een betekenisloze methode nieuw leven inblazen.
Nadat hij al deze vragen heeft omzeild, verwijt Deborin Lukács echter dat hij zich ‘diplomatisch’ en kronkelig uitdrukt. Werkelijk, de dief roept: „Houd de dief tegen!” In ieder geval is het duidelijk dat Lukács onder de methode de dialectiek en het materialistische begrip van de geschiedenis in hun context verstaat. eenheid. En wanneer de vraag rijst over de inhoud van deze methode, ontvouwt Lukács deze, waarbij hij allereerst aantoont: intern onderlinge verbinding van een sociaal organisme. En hier concentreert Lukács zich op het dialectische concept totaliteit.
Het concept van de totaliteit, of organische integriteit, verscheen in de Duitse klassieke filosofie in verband met de kritiek op het mechanisme en de noodzaak om de specificiteit van de levende materie, het organisme, tot uitdrukking te brengen. Feit is dat in het lichaam niet zozeer het geheel wordt bepaald door de delen, maar juist de delen die worden bepaald door het geheel. Daarom heeft het organisme geen delen, maar organen, die alleen de betekenis hebben als onderdeel van het geheel, binnen het geheel. Wat Hegel betreft, hij ontwikkelt het begrip totaliteit als een universeel logisch concept, als een logische categorie. De logica van het menselijk denken is volgens Hegel, of beter gezegd, zou moeten vertegenwoordigen de totaliteit, dat wil zeggen een compleet geheel, waar begin en einde, oorzaak en gevolg, voorwaarde en voorwaarde samenkomen.
Wat Marx betreft, hij gebruikte dit concept om te analyseren en te karakteriseren sociaal organisme. ‘Als in een compleet burgerlijk systeem’, schreef hij, ‘elke economische verhouding een andere in de burgerlijk-economische vorm vooronderstelt, en dus elke geponeerde relatie tegelijkertijd een voorwaarde is, dan gebeurt dit in elke situatie. organisch systeem". Dit laatste is de inhoud van Marx’ dialectisch-materialistische methode. En Lukács ziet de originaliteit van deze methode helemaal niet in de stelling over het bepalende belang van de economie in het leven van de samenleving, waartoe zij in het zogenaamde economisch materialisme praktisch werd gereduceerd. Hij ziet het unieke van deze methode in het feit dat Marx de samenleving bekijkt vanuit het gezichtspunt van de totaliteit, volledigheid en wederzijdse bepaling van alle componenten van het sociale organisme. ‘De categorie van de totaliteit’, schrijft Lukács, ‘de bepalende en alomvattende overheersing van het geheel over de delen, is de essentie van de methode die Marx van Hegel heeft overgenomen, door deze op een originele manier te herformuleren en tot de basis te maken van een compleet nieuwe wetenschap... De dominantie van de categorie van de totaliteit is de drager van het revolutionaire principe in de wetenschap.”.
Lukács begreep, in tegenstelling tot oppervlakkige tolken, dat het niet een soort abstracte dialectiek was, maar vooral Hegeliaanse historisch De dialectiek werd, zoals Engels het stelt, vertaald in een materialistisch begrip van de geschiedenis. Het was dankzij de categorie van de totaliteit dat Hegels historische dialectiek een diep materialistische inhoud had, die door L. Feuerbach volledig verloren ging.
Als gevolg hiervan gelooft Lukács dat historisch materialisme zonder de categorie van totaliteit verandert in economisch determinisme, wanneer men gelooft dat elke ideologische vorm zijn eigen economische equivalent heeft, waaruit deze voortkomt. Elk eenzijdig determinisme is in wezen mechanistisch en heeft een zeer beperkt toepassingsgebied. Maar de eenzijdigheid van het mechanistisch determinisme, wanneer het een gevolg is, dan is het in geen geval een oorzaak, en als het een oorzaak is, dan is het in geen geval een gevolg, wordt opgeheven, zoals Engels opmerkte in de categorie interactie, waar het absoluut primaire en het absoluut secundaire hun betekenis verliezen.
Elke sociaal-economische formatie, zo betoogt Lukács, vormt een concreet geheel van een economische basis en een politieke bovenbouw, wezen en bewustzijn, subject en object. Bovendien is dit geheel niet iets bevrorens en bewegingloos; het verandert voortdurend van vorm, het is historisch gezien wordt, verandert in een organische integriteit, die uit zichzelf de ontbrekende organen van zijn eigen bestaan ontwikkelt.
Als we Marx’ analyse van de historische vorming van de burgerlijke samenleving beschouwen, houdt hij niet alleen rekening met de economische voorwaarden, maar ook met de politieke en ideologische ‘hefbomen’ van haar geboorte. Bovendien laat Marx zien dat op een puur immanente economische manier de kapitalistische productiewijze als basis van de burgerlijke samenleving helemaal nooit had kunnen ontstaan. Lukács heeft gelijk als hij stelt dat voor Marx ‘ideologische’ en ‘economische’ problemen hun wederzijdse vervreemding verliezen en in elkaar overlopen. Maar dit alles neemt niet de vraag weg naar het primaat en de secundaire aard van de materiële en ‘ideologische’ principes in de geschiedenis als geheel. Algemeen Marx' interpretatie van de geschiedenis is materialistisch. Maar net zoals dit Hegel er niet van weerhield de materialistische inhoud tot uitdrukking te brengen, was Marx, juist dankzij de dialectische categorie van de totaliteit, in staat de objectieve betekenis van de ideale (ideologische) motieven van het handelen en handelen van mensen te begrijpen en uit te drukken.
Alleen een universele theorie biedt een universele methode. Maar de universele theorie is niet identiek voltooid theorieën. De bekende tekortkoming van Hegels filosofie, opgetekend door Engels, die erin bestaat dat bij Hegel de openheid van de methode in tegenspraak is met de volledigheid van het systeem, kon alleen worden overwonnen door openheid systemen. Historisch materialisme kan geen compleet systeem zijn, maar alleen een systeem dat uitdrukking geeft aan wat er is een bepaalde historische vorm maatschappij. Lenin merkt in zijn polemieken met de populisten, die bij Marx op zoek waren naar een geschiedenisfilosofie maar deze niet vonden, op dat Marx opzettelijk alle gesprekken over de samenleving ‘in het algemeen’ verwierp en een specifieke analyse gaf van een bepaalde historische vorm van de samenleving – burgerlijke samenleving, waarna het materialistische begrip van de geschiedenis van een hypothese in een wetenschap veranderde. Het Kapitaal van Marx is precies dit soort wetenschappelijk systeem.
Er bestaat niet alleen geen ander wetenschappelijk theoretisch systeem van de samenleving in het marxisme, maar dat kan ook niet bestaan. Daarom geeft Lukács een “onverwachte”, vanuit het standpunt van het “orthodoxe” marxisme, definitie van historisch materialisme als theorieën van de kapitalistische samenleving , hoe heet hij kritiek. Maar dit is niet in tegenspraak met het feit dat historisch materialisme een universele theorie is. Feit is dat de burgerlijke samenleving dat wel is universeel vorm van sociaal-economische vorming, het hoogste progressieve niveau. Daarom onthult het in zichzelf de karakteristieke kenmerken van alle voorgaande ‘stadia’: primitieve gemeenschappelijke, oude, Aziatische en feodale productiewijzen. En dus het theoretische systeem hoogste vorm biedt een methode om de lagere te begrijpen: de menselijke anatomie is de sleutel tot de anatomie van de aap.
Met andere woorden: historisch materialisme wordt door het Kapitaal een universele theorie. Maar daardoor wordt deze theorie zowel voor het verleden als voor de toekomst opengesteld mogelijk vooruitzichten voor verdere sociale ontwikkeling. Bovendien is het juist mogelijk, omdat het fundamentele standpunt van het materialistische begrip van de geschiedenis precies het standpunt is over de altijd onvolledige aard ervan. Het universele karakter van de geschiedenis zelf is dat zij beladen is met een oneindig aantal mogelijkheden die niet van tevoren kunnen worden overwogen. Daarom zijn pogingen om Marx een enkel ‘model’ van de toekomstige samenleving toe te schrijven volkomen onhoudbaar. Marx was nog nooit zo'n modeontwerper van de toekomst, een futuristische projector. Met natuurwetenschappelijke precisie onthulde en stelde hij alleen de tegenstellingen van de bestaande samenleving, die deze samenleving over haar eigen grenzen heen voerden. Maar wat staat de mensheid te wachten buiten deze “grenzen”? Het enige dat hierover kan worden gezegd, is dat het de gewelddadigheden die kenmerkend zijn voor de burgermaatschappij niet zal onderdrukken.
Lukács kende blijkbaar op het moment dat hij 'Geschiedenis en klassenbewustzijn' schreef de 'Duitse ideologie' niet, kende 'Grundrisse' niet en kende 'Economische en filosofische manuscripten van 1844' niet. Het doet hem des te meer eer dat hij precies die kenmerken van Marx’ begrip van de geschiedenis heeft opgemerkt en uitgedrukt, die het duidelijkst naar voren komen in genoemde werken. En het waren juist deze kenmerken die de ‘orthodoxe’ marxisten en machisten volledig verloren gingen. Dit laatste kwam niet alleen tot uiting in de ‘Materialistische Geschichtsauffassung’ van K. Kautsky, maar ook in het ‘Historisch Materialisme’ van N.I. En het is precies het ‘Historisch Materialisme’ van Boecharin dat Lukács als voorwerp van zijn kritiek kiest.
Het lijkt erop dat Lukács’ kritiek op Boecharin moet worden bekeken vanuit de invalshoek van Lenins opmerking dat Boecharin de dialectiek nooit serieus heeft bestudeerd. Maar Boecharins onwetendheid over de dialectiek bestond niet uit zijn onwetendheid over de drie basiswetten van de dialectiek, ‘volgens’ welke water op 100? verandert in stoom, enz. Boecharins onwetendheid over de dialectiek kwam in de eerste plaats tot uiting in het feit dat hij de dialectiek van het historische proces niet begreep. kende de dialectische categorie van de totaliteit niet of kon deze niet toepassen op het begrip van de samenleving. Hier voelt Boecharin veeleer de invloed van Bogdanovs machistische methodologie, die de beschouwing van de samenleving dicteert vanuit het gezichtspunt van het natuurwetenschappelijk materialisme, dat een soort van wetenschappelijk materialisme blijkt te zijn. technisch reductionisme.
Voor Boecharin zijn de productieverhoudingen gebaseerd op een bepaald systeem van technische middelen, dat hij identificeert met de productieve krachten van de samenleving. Het is technologie die volgens Boecharin aan de basis ligt van de sociale ontwikkeling, aan de basis van de overgang van de ene samenlevingsvorm naar de andere. Deze interpretatie van sociale ontwikkeling, gebaseerd op “voor de hand liggende” feiten, roept niettemin ernstige bezwaren op bij Lukács.
In de eerste plaats zijn deze bezwaren gebaseerd op het feit dat het in feite niet de technologie is die bepaalde sociale relaties schept, maar dat bepaalde sociale relaties, zoals Marx aantoonde met het voorbeeld van de opkomst van de machinale productie, voor zichzelf een bepaalde sociale verhouding creëren, zich aan zichzelf aanpassen. technische basis die noch in het tijdperk van de slavernij, noch in het tijdperk van het feodalisme kon ontstaan. Dit is een historisch feit.
Ten tweede, vanwege het feit dat er achter een bepaald technisch middel een bepaalde sociale relatie schuilt, als we in de technologie de laatste grondslag van het hele sociale organisme vinden, dan is een bepaalde aard van de productierelaties die met deze technologie samenhangen verborgen en gemystificeerd. Marx laat immers zien dat een machine niet slechts een technisch middel is, maar een bepaalde economische categorie, een bepaalde economische productierelatie. In wezen is de fetisjering van de technologie vergelijkbaar met wat er met goederen gebeurt en dat door Marx in Het Kapitaal werd onthuld. Hier worden sociale eigenschappen aan een ding als zodanig toegeschreven en fungeren als materiële eigenschappen. Zo onthult Lukács de fetisjistische essentie van de nog ontluikende technocratische ideologie.
Maar wat van bijzondere waarde is, is dat Lukács niet alleen het fetisjisme van de technocratie openbaarde, maar ook het fetisjisme van die technocratie. methodologie, die ten grondslag ligt aan de technocratie. Dit is het fetisjisme van een methodologie gebaseerd op feiten, die niets anders erkent dan feiten en die zogenaamd alle vooroordelen en alle ‘waarden’ verwerpt. Lukács betoogt echter dat de methode van het empirisme, tot op zekere hoogte gerechtvaardigd binnen de natuurwetenschap, onvermijdelijk tot mystificatie leidt zodra deze op individuele feiten wordt toegepast. Elk feit van de sociale werkelijkheid is immers, zoals Lukács terecht opmerkt, het resultaat van een historisch proces en het product van een bepaalde sociale structuur. Losgescheurd uit deze sociale verbinding en gezien als de primaire basis van de sociale realiteit, maken ze het onmogelijk om te begrijpen echte essentie dingen. Zo doet de empiristische methodologie de schijn, de pseudo-concreetheid, af als ware werkelijkheid en zet alles op zijn kop.
Maar, zoals Lukács laat zien, houdt de mystificatie daar niet op. Feiten, die vanaf het allereerste begin in een bepaald historisch sociaal verband zijn geplaatst, zoals vereist door de dialectisch-materialistische methodologie met haar principe van concreet historicisme, onthullen hun historische, hun sociale en, in een klassenmaatschappij, hun klassenkarakter en dus hun objectieve historische ‘waarde’. Een specifieke totaliteit toegepast op de analyse van de sociale werkelijkheid maakt het dus mogelijk om het dualisme van vaststellende en evaluerende oordelen te overwinnen, wat onvermijdelijk is bij het toepassen van natuurwetenschappelijke methodologie, die op de een of andere manier gedwongen wordt zijn toevlucht te nemen tot een puur subjectief ‘waardeaspect’.
Het is in dit laatste geval dat normatieve ethiek, machteloze moeten (Sollen) een onvermijdelijke toevoeging wordt aan sociale technologie gebaseerd op sociale statistieken. Maar als gevolg daarvan krijgen mensen, in plaats van dat ze aangeboden worden om hun sociale relaties te verbeteren, morele zelfverbetering aangeboden. Het is duidelijk dat de filosofie, die niet in staat is het feit van uitbuiting wetenschappelijk te onthullen, deze uitbuiting alleen maar moreel kan veroordelen en een beroep kan doen op de rijken om de armen te helpen. En de praktijk van een dergelijke filosofie is liefdadigheid en sociale bijstand.
Lukács onthulde zo het ideologisme van de natuurwetenschappelijke methodologie, het natuurwetenschappelijk materialisme, wat volkomen ongebruikelijk was voor mensen wier ideologische scheidslijn alleen loopt tussen idealisme en materialisme, tussen al het idealisme en al het materialisme. Voor hen bleef Lenins opmerking dat slim idealisme dichter bij slim materialisme staat dan bij ruw, primitief materialisme onbegrijpelijk. Daarom zegt Deborin, zonder zelfs maar het concept van totaliteit aan te raken in zijn kritiek op Lukács: “De lezer ziet hoe Lukács op vakkundige wijze de eenvoudigste dingen door elkaar haalt, en welke verwarring hij in de hoofden van de lezers weet te zaaien.”
Misschien is Lukács er echt niet in geslaagd iets verstandig en eenvoudig uit te leggen, maar Deborins kritiek op hem kan niet als volkomen eerlijk worden beschouwd, aangezien daarachter duidelijk een ideologie van vereenvoudiging schuilgaat, kenmerkend voor veel marxisten in de eerste jaren van de Sovjetmacht, maar ook in de daaropvolgende jaren. jaar. Hoe dan ook is het naïef en ongegrond om hem simpelweg te beschuldigen van een ‘onruststoker’.
4. Kan de dialectiek niet revolutionair zijn? Dialectiek van de natuur en dialectiek van de geschiedenis
Al in het voorwoord van zijn werk verklaart Lukács dat hij bereid is de dialectiek van Marx zelfs tegen Engels te verdedigen. Deze verklaring is ernstig genoeg om aandacht te verdienen. En de critici van Lukács gingen hem niet voorbij. Waarom is het nodig om Marx tegen Engels te ‘verdedigen’?
We hebben al gezien dat Lukács in de eerste plaats geïnteresseerd is in de dialectiek van de sociale ontwikkeling, de concrete totaliteit van het sociale bestaan. Deze interesse is begrijpelijk, omdat alleen op basis van het begrijpen van de dialectiek van de sociale ontwikkeling een praktische revolutionaire transformatie van de samenleving mogelijk is, waarbij deze wordt bevrijd van die vervreemde vormen die een persoon tot slaaf maken met behulp van sociale technologie, met behulp van sociologie en politieke opvattingen. wetenschap, gebouwd op het type natuurwetenschappelijke methodologie. Lukács acht het daarom noodzakelijk om een duidelijk onderscheid te maken tussen natuurwetenschappelijke en sociaalhistorische methodologie, maar niet op de manier van het neokantiaanse onderscheid tussen ‘nomothetische’ en ‘ideografische’ methoden, wanneer de methode van de sociale wetenschappen geen methode blijkt te zijn. van objectieve analyse, maar een methode gebaseerd op ‘waarden’, maar door het herstellen van de ware historische dialectiek van Marx. “Deze methode”, merkt Lukács op, “is historisch in zijn diepste essentie.” Dit is waar zijn vermoedens over Engels ontstaan, alsof hij de historische dialectiek van Marx heeft gereduceerd tot de dialectiek van de natuur.
Lukács acht het op geen enkele wijze mogelijk om de dialectische methode toe te passen op de kennis van de natuur. “De beperking van de methode tot de sociaal-historische realiteit”, schrijft hij, “is erg belangrijk. De misverstanden die voortkomen uit Engels' presentatie van de dialectiek berusten voornamelijk op het feit dat Engels, in navolging van het slechte voorbeeld van Hegel, de dialectische methode uitbreidt tot de dialectiek. Maar de meest essentiële definities van de dialectiek – de interactie van subject en object, de eenheid van theorie en praktijk, de historische verandering in het substraat van categorieën, als basis voor hun veranderingen in het denken, enz. – zijn dat niet. toepasbaar op de kennis van de natuur.”
Lukács beschouwt eenheid, de onderlinge penetratie van subject en object, als het meest essentiële punt van de dialectiek. Zonder de transformatie van subject in object, en omgekeerd, kan de dialectiek volgens Lukács niet langer revolutionair zijn, ondanks alle uitspraken over de universele ontwikkeling, over de overgang van kwantiteit naar kwaliteit, over ‘sprongen’, ‘onderbrekingen van het geleidelijke ' en over de 'vloeibaarheid' van concepten.
Het is duidelijk dat we alleen kunnen praten over de transformatie van een subject in een object, over de dialectiek van subject en object, als we het niet hebben over de kenner, maar over huidig onderwerp, niet over contemplatie, maar over de praktijk. Een puur epistemologisch subject kan niet in een object veranderen zonder in mystiek te vervallen. De kritiek van Lukács was vaak gebaseerd op het misverstand dat subject en object in hun oude metafysische betekenis werden opgevat, in de zin van de 'naturalistische metafysica' die kenmerkend was voor het pre-Marxiaanse materialisme. Lukács is geïnteresseerd in de historische dialectiek van subject en object, en wederom niet in haar abstracte vorm, maar in de manier waarop deze zich manifesteert in de kapitalistische samenleving, als de dialectiek van het proletarische en burgerlijke klassenbewustzijn.
Maar Lukács bedoelt niet het individuele subject, maar het collectieve historische subject – de klasse. Uiteindelijk is hij, zoals al gezegd, geïnteresseerd in klassenbewustzijn. Als we de aard van dit bewustzijn begrijpen, gaat de dialectiek van het ontstaan en de transformatie ervan in de revolutionaire praktijk direct over in de revolutionaire praktijk. Daarom wordt alleen de dialectiek die tot zijn hoogste vorm wordt gebracht – de dialectiek van het klassenbewustzijn en de revolutionaire praktijk – waar revolutionair. Al het werk van Lukács is ondergeschikt aan deze hoofdtaak. En als je er geen rekening mee houdt, blijkt alles onbegrijpelijk.
In het licht van wat er is gezegd, moet het duidelijk zijn waarom Lukács ook geïnteresseerd is in de eenheid van theorie en praktijk, waarom hij gelooft dat deze eenheid tot het centrale punt van de dialectische methode behoort. Lukács is geïnteresseerd revolutionaire praktijk, waarvan de betekenis niet werd begrepen door L. Feuerbach en alle pre-Marxiaanse materialisten. Daarom heeft Lukács de taak om het verschil aan te tonen tussen het marxistische begrip van de praktijk en het epistemologisch-pragmatische begrip ervan, wanneer de praktijk wordt gereduceerd tot een “criterium van waarheid” en een middel om puur utilitaire doeleinden te bereiken.
In zijn begrip van de praktijk gaat Lukács uit van de ideeën die Marx verwoordde in zijn Stellingen over Feuerbach. De focus van zijn aandacht ligt op bepalingen als: “Het samenvallen van veranderingen in omstandigheden en menselijke activiteit kan alleen als revolutionair worden gezien en rationeel begrepen oefening”, “Het sociale leven wel in wezen praktisch", "Filosofen alleen op verschillende manieren uitgelegd vrede, maar het gaat erom wijziging zijn" .
Vanuit het aldus opgevatte standpunt van de praktijk verliezen sociale problemen hun transcendentale karakter en worden ze overgebracht naar het vlak van menselijke sociale relaties. Hier ontwikkelt Lukács het standpunt van Marx en gebruikt het praktisch: “Alle mysteries die de theorie naar de mystiek leiden, vinden hun rationele oplossing in de menselijke praktijk en in het begrip van deze praktijk.”
Een van de belangrijkste taken van de dialectisch-materialistische methode is volgens Lukács precies demystificatie, maar dit is een demystificatie, die erg belangrijk is, niet alleen van de theorie, maar ook van de praktijk zelf. De praktijk zelf kan volgens Lukács immers ook worden gemystificeerd. Het warenfetisjisme, waarvan de analyse door Marx in Het Kapitaal wordt gegeven, is dat bijvoorbeeld wel oefening burgerlijke samenleving. Maar als we uitgaan van dit praktijk als een absoluut gegeven, dan zal zo’n “praktische” benadering volgens Lukács gelijk zijn aan de onkritisch-contemplatieve benadering die kenmerkend is voor burgerlijk wetenschap.
Het is op dit punt, aldus Lukács, dat hij in conflict komt met Engels’ begrip van de praktijk. En Lukács ziet de voornaamste ‘zonde’ van Engels in het feit dat hij de industrie identificeerde en experimenteerde met de praktijk in filosofische en dialectische zin. Lukács verwijst naar die passage uit Engels' werk 'Ludwig Feuerbach en het einde van de klassieke Duitse filosofie', waar hij schrijft over het agnosticisme en het scepticisme van Kant en Hume, waarvan de meest beslissende weerlegging 'net als andere filosofische extravaganties in de praktijk ligt'. , namelijk in experiment en in de industrie". Op dezelfde plaats spreekt Engels over Kants ‘ding op zichzelf’ en geeft een voorbeeld van de productie van alizarine uit koolteer.
In alle eerlijkheid moet onmiddellijk worden opgemerkt dat niet alleen Engels, maar ook Marx de praktijk opvat als: onderwerp activiteit, industrie. Marx verwijt Feuerbach juist het feit dat hij de praktijk niet opvat als onderwerp activiteit. Een ander ding is dat Engels, waar hij spreekt over experiment en industrie als een praktische weerlegging van het agnosticisme, niet spreekt over revolutionaire praktijk. Maar hieruit volgt blijkbaar niet dat hij de revolutionaire kritische activiteit in de praktijk niet betrekt. In die zin is het verwijt van Lukács aan Engels uiteraard onterecht. Als je hier echter een einde aan maakt, kun je veel missen belangrijk punt in het praktijkconcept van Lukács.
De belangrijkste reden waarom Lukács het onjuist acht om de praktijk te reduceren tot experiment en industrie is dat experiment en industrie in hun specifieke historische vorm objectief vals vormen die de ware inhoud verbergen: de uitbuiting van loonarbeid. In dit geval hebben we het over de industrie in de vorm van de kapitalistische productie en over het experiment als onderdeel van de wetenschap, ondergeschikt aan een dergelijke productie. En als de aangegeven ware inhoud niet uit zijn valse vorm wordt opgegraven – en dit kan alleen worden gedaan door de wetenschap, vanuit het standpunt van de revolutionaire praktijk – dan zal geen enkel experiment helpen.
Het punt is dat experimenteren op zichzelf de contemplatie niet overwint. Ook het puur technische gebruik van verworven kennis overwint dit niet. De kapitalist als drager van technische en economische vooruitgang Lukács meent dat hij niet handelt, maar het voorwerp van actie blijkt te zijn: ‘al zijn ‘activiteit’ wordt uitgeput door de correcte observatie en berekening van die objectieve resultaten waartoe het handelen van de technische wetenschappen leidt.’
De kapitalist is niet geïnteresseerd in de wetenschap op zichzelf, in de objectieve waarheid op zichzelf. Hij is geïnteresseerd in resultaat, effect, die kan worden berekend en gemeten - in tonnen, kilometers, roebels, enz. Dit is een van de fundamentele tegenstellingen van de moderne wetenschappelijke en technologische vooruitgang: aan de ene kant de noodzaak om de wetenschap te ontwikkelen, en aan de andere kant een volledig verlies van interesse in de wetenschap en het wetenschappelijk karakter als zodanig. Verlies van de interesse die bijvoorbeeld kenmerkend is voor de klassieke Duitse filosofie, die de wetenschap als zodanig bestudeerde. De moderne ‘wetenschap van de wetenschap’ is in dit opzicht noch een directe voortzetting van Fichte’s ‘Wetenschap’, noch een adequate vervanging ervan. Het blijkt immers betrokken te zijn bij dezelfde technici-pragmatiek als de wetenschap zelf. Dat wil zeggen, dit is de leer van de wetenschap in zijn geheel vervreemde vorm zonder het fenomeen vervreemding zelf te begrijpen. Daarom blijft het standpunt in moderne ‘wetenschappelijke studies’ speculatief, en niet ‘praktisch-kritisch’ in de zin van Marx.
Lukács 'kritiek op vervreemde vormen van wetenschap en praktijk diende als basis voor daaropvolgende kritiek op de 'technische rede', vooral onder vertegenwoordigers van de Frankfurter Schule. Maar hier werd geen rekening gehouden met het moment van het concrete historisme, dat Lukács nog steeds heeft. Lukács benadrukt immers altijd dat we het hebben over vervreemde vormen binnen de burgerlijke samenleving, en niet over wetenschap en technologie in het algemeen. Dit komt vooral duidelijk naar voren wanneer Lukács Boecharin en de machisten juist bekritiseert vanwege hun onhistorische, ‘naturalistische’ begrip van de sociale technologie van de productie.
Lukács’ interpretatie van de praktijk houdt precies verband met zijn begrip van de dialectiek van de natuur en zijn kritiek op Engels vanwege het feit dat hij, zoals al gezegd, het gebruik van de dialectische methode uitbreidde tot het begrip van de natuur. Sindsdien is er een voortdurend debat gaande over de kwestie van de dialectiek van de natuur: er is dialectiek in de natuur, of die is er niet.
auteur Hanske CarolineHoofdstuk 10 De hele mensheid is verdeeld in drie klassen: degenen die niet in beweging kunnen komen, degenen die bereid zijn in beweging te komen, en degenen die in beweging zijn. - Benjamin Franklin ImplementersBewuste Jongen, onderbewuste MoederMensen met het gedragspatroon van de bewuste Jongen en het onderbewuste
Uit het boek Archetypen van de innerlijke familie auteur Hanske CarolineHoofdstuk 11 Niets groots in de wereld wordt bereikt zonder passie. - Georg Hegel CrusadersBewuste jongen, onderbewust meisjeMensen met het gedragspatroon van de bewuste jongen en het onderbewuste meisje (jongen-meisje) zijn zeer energiek en uiterst creatief.
Uit het boek Archetypen van de innerlijke familie auteur Hanske CarolineHoofdstuk 12 Heldendom is standvastigheid, maar niet van armen en benen, maar van moed en ziel. - Michel de Montaigne StoïcijnenBewuste jongen, onderbewuste vaderMensen met het overheersende gedragspatroon van de bewuste jongen en de onderbewuste vader (jongen-vader) zijn zeldzaam. Zij
Uit het boek Archetypen van de innerlijke familie auteur Hanske CarolineHoofdstuk 13 Problemen kunnen niet worden opgelost op hetzelfde bewustzijnsniveau waarop ze zijn ontstaan. - Albert Einstein AnalistenBewuste Moeder, onderbewuste JongenMensen met een overheersend gedragspatroon van de bewuste Moeder en onderbewuste Jongen (Moeder-Jongen)
Uit het boek Archetypen van de innerlijke familie auteur Hanske CarolineHoofdstuk 14 Toon vriendelijkheid, want iedereen die je ontmoet heeft het nog moeilijker dan jij. - Plato-opvoedersBewuste moeder, onderbewust meisje Mensen met de overheersende archetypen van de bewuste moeder en het onderbewuste meisje (moeder-meisje) zijn zachte wezens,
Uit het boek Archetypen van de innerlijke familie auteur Hanske CarolineHoofdstuk 15 Het doel van kunst is om te laten zien verschijning dingen, maar hun innerlijke betekenis. - Aristoteles CreatorsConscious Girl, onbewuste jongenMensen met het gedragsmodel van een bewust meisje en een onderbewuste jongen (Girl-Boy) voelen zich er goed in
Uit het boek Personages en rollen auteur Leventhal ElenaHOOFDSTUK 7 EEN KLEINE THEORIE. HOOFDSTUK DAT EEN INTRODUCTIE KAN ZIJN HOE WIJ GESTRUCTUREERD ZIJN DRIE VERHALEN Ieder mens is als een huis van drie verdiepingen, waar het onderbewustzijn op de eerste verdieping woont, het bewustzijn op de tweede, en het sociale en ouderlijke op de derde verdieping
Uit het boek Persoonlijkheidsmanipulatie auteur Grachev GeorgyDEEL I. GEHEIME Dwang VAN DE PERSOONLIJKHEID ALS EEN MANIER VAN SOCIAAL MANAGEMENT Hoofdstuk 1 Hoofdstuk 1 Evolutie van machtstechnologieën In de loop van duizenden jaren en vooral de laatste eeuwen heeft er een evolutie en verbetering plaatsgevonden van machtstechnologieën en sociaal management in maatschappij.
Uit het boek Peter de Grote en zijn genie auteur Kovalevski Pavel IvanovitsjHoofdstuk IV Lombroso wordt beschouwd als een autoriteit op het gebied van psychische aandoeningen. Zijn mening in dit opzicht lijkt serieus en anderen moeten zich ofwel aan deze mening onderwerpen en deze als juist erkennen, ofwel wijzen op de inconsistentie ervan. Met al mijn grootste respect
Uit het boek The Magic of Numbers [Instant mentale berekeningen en andere wiskundige trucs] auteur Benjamin Arthur Uit het boek Wetten van succes auteur Kondrasjov Anatoly Pavlovich Uit het boek Een gewoon wonder, of Basisprincipes van Elementaire Magie auteur Kholnov Sergej Joerievitsj Uit het boek Hoe je een zoon kunt opvoeden. Een boek voor verstandige ouders auteur Surzjenko Leonid Anatoliëvitsj Uit het boek Theory of the Pack [Psychoanalyse van de Grote Controverse] auteur Menjajlov Aleksej AlexandrovitsjHoofdstuk tweeënzestig NAWOORD (hoewel het laatste hoofdstuk nog in het verschiet ligt) Dat is bijna alles. Dit is onze drie-gecentreerde wereld, waarin de menigte wijlen Freud een oude man noemde, gek geworden, zelfs zijn eigen kinderen noemden Lev Nikolajevitsj gek, maar zijn vrouw
- Wat betekent de naam Daniël en wat is het geheim ervan?
- Waarom droom je over een auto? Ik droomde dat ik een dure auto had.
- Horoscoop voor oktober voor een vrouw met het teken Stier Horoscoop voor de maand oktober Stier
- Horoscoop voor oktober voor een vrouw met het teken Stier Wat staat een Stier-vrouw te wachten in oktober