mity antropogeniczne. Legendy i mity starożytnej Grecji. Mity antropologiczne starożytnej Grecji. Mity kosmogoniczne i antropogoniczne
Indywidualna przestrzeń człowieka w minionych epokach charakteryzowała się większym uporządkowaniem i regularnością. Ilość przepływów informacji była ograniczona, presja informacyjna na jednostkę była minimalna, ilość przetwarzanych przez nią informacji była stała od wieków, a ich udział rósł niezwykle wolno.
Linia prosta może być wybrana jako graficzny symbol ludzkiego myślenia minionych wieków, którego początek i koniec mają prawie taką samą grubość informacyjną i nasycenie, tj. liczba pojęć wyuczonych w pierwszej trzeciej części życia nieznacznie wzrosła pod koniec życia, jeśli porównamy to ze stopniem ich wzrostu w naszej epoce.
Na starożytny człowiek mitologia przyczyniła się do powstania uporządkowanego myślenia, które nie znało chaosu pojęć. W tekstach o charakterze mitologicznym zachowano porządek bohaterów, ich słowa i czyny. Fabuły mitologiczne organicznie wpisują się w świadomość starożytnego człowieka, nakładając na jego aparat moralny i kategoryczny (etyka, religijność, małżeństwo). Mężczyzna czuł się częścią koncepcji mitologicznej, która stanowiła lwią część ówczesnego folkloru.
Osiowa postać koncepcji mitologicznej, wraz z mitycznymi stworzeniami, jest ludzkim bohaterem o wysokim statusie moralnym i społecznym - jest albo mędrcem, albo wojownikiem. Ci, którzy są niżej na skali cech moralnych i społecznych (nieśmiałi rzemieślnicy, nieśmiały oracze) nie stają się głównymi bohaterami mitu. Fabuła mitu nie kręci się wokół takich prozaicznych postaci. Dla starożytnych eidos doskonałej osoby koniecznie obejmowały męskość i hart ducha. Bohaterem mitologicznym była koncepcja człowieka, którego jeszcze nie udało się osiągnąć. Był to moralny punkt zwrotny w postaci pionu odwagi, dążącego w górę. Mitologiczny bohater wchodzi w interakcję z bogami, czasem wdaje się z nimi w rywalizację, a czasem nawet wygrywa. Matryca psychologiczna bohatera mitologicznego to warunki moralne i fizyczne powyżej przeciętnego, zwykłego poziomu, wysokie cechy osobiste. Bohater mitu zmuszony jest pokonywać przeszkody fizyczne i pokusy moralne.
Mitologia szła obok świętości z charakterystycznym antropomorfizmem. Człowiek deifikował wszystko, co przekraczało jego możliwości fizyczne i psychiczne, a bohater mitologiczny był także postacią boską.
Główną cechą mitu była jego cykliczność. Mit został przedstawiony jako procedura wiecznego powrotu. Bohater mitologiczny jest innowatorem i postępowym. Mit zawiera ideologiczną formułę, zgodnie z którą człowiek jest w stanie zmienić dla siebie uniwersalny porządek lub osiągnąć cel, opierając się na mądrości świata. Mit był algorytmem pokazującym podstawowe zasady życia starożytnego człowieka: bohater jest w stanie zmieniać rzeczywistość, ale jest zmuszony brać pod uwagę opinie bogów.
Mit był konstruktem ideologicznym o niezaprzeczalnym wpływie na kształtowanie się późniejszych ideologii politycznych. Postać bohatera dążącego do horyzontu skorelowana z progresywizmem, bogami nakazującymi zachowanie status quo była ucieleśnieniem konserwatywnej stabilności.
Ideologia państw i ich koncepcje polityki zagranicznej zmieniały się i nabierały nowych cech w zależności od tego, która część mitologiczno-heroicznego panteonu została przyjęta jako model moralny przy budowaniu ideologicznego fundamentu ruchów politycznych. W XVIII-XIX wieku. upowszechnia się mit Prometeusza, o którym mówią francuscy rewolucjoniści, polscy buntownicy itp., tworzy się nowy etos geopolityczny, wzmocniony motywami metafizycznymi.
Mitologia nie może być świecka. Świeckość należy postrzegać jako antytezę mitologii. Mitologia jest metafizyczna i zorientowana w górę. W mitologii nie ma logiki racjonalizmu, istnieje logika mitologiczna. Wydarzenia w micie realizowane są z udziałem wyższych mocy, bogów, demonów itp. Logika mitu wykracza poza ramy racjonalizmu. W związku z tym ludzkie eidos harmonijnie zawierały koncepcje metafizyczne, a wektor ludzkiego myślenia był skierowany ku górze i pozbawiony świeckości.
Pojęcia małoskalowe są charakterystyczne dla myślenia świeckiego. Wyobcowana z warstwy metafizycznej laickość zaczyna operować pojęciami o niewielkiej skali, mieszczącymi się w wąskim kręgu instrumentalnych pojęć o człowieku i jego otoczeniu. Rozpoczyna się proces dzielenia świeckiego myślenia na zewnętrznie niezależne bloki, z których każdy ma możliwość samodzielnego istnienia, bez głębokiego związku z innymi. W zależności od stopnia wyrafinowania tych bloków można wymienić: kult religijny, naukę, ideologię hedonizmu. Robi się salta, w wyniku czego pierwsze miejsce, wcześniej zajmowane przez religię, zajmuje hedonizm. Powstaje antyteza mitologicznego myślenia o przeszłości - nowoczesne myślenie era racjonalizmu.
Bohater nowoczesności jest antytezą bohatera mitu
Przetasowania strukturalne mają miejsce w ramach ideologii hedonistycznej. Minimalizm ustępuje ultraminimalizmowi. Dochodzi do mielenia i miażdżenia samego hedonizmu, poruszającego się po trasie „od małego do jak najmniejszego”. W naszych czasach te przejawy osiągają maksimum, kiedy wszystko, co wcześniej należało do osobowo-fizjologicznego poziomu ludzkiej egzystencji, staje się przedmiotem hałaśliwych kampanii reklamowych i zostaje upublicznione (reklama artykułów higieny intymnej w telewizji oraz w formie ogromnych bilbordów). na ulicach itp.).
Odejście od koncepcji mitologicznej oznacza odejście od męskości. Następuje zmiękczenie ludzkiego ducha, hedonizm wnika w sfery ludzkiego życia, gdzie wcześniej nie był z definicji wpisany. Siłownie wyposażone w rękodzieło z minimum udogodnień to już przeszłość, zmienia się ich funkcja edukacyjna. Miejsce do uprawiania sportu zamienia się w miejsce realizacji hedonistycznych pragnień. Proste aparaty zastępowane są skomplikowanymi maszynami, aby zminimalizować ból i inne fizyczne niedogodności dla sportowca. Zamiast biegać po ulicy, człowiek wsiada na bieżnię w ciepłym i przytulnym pomieszczeniu. Wynaleziono nieistotne urządzenia ułatwiające fizyczne obciążenie osoby, takie jak specjalne rękawiczki lub koszulki sportowe dla ciężarowców itp. Zdobycie rangi sportowej jest znacznie łatwiejsze niż w poprzednich latach. Pasek jakości jest coraz niższy.
znosić ból i pogoda uważany za oznakę niskiego statusu społecznego. Zamożny człowiek chodzi tylko na wytworne siłownie. Nowy model społeczny aktywny sportowiec: maksymalnie zrelaksowany, gotowy do ćwiczeń nie tyle ducha, co ciała, tylko w komfortowych warunkach. Wraz z tym pojawia się kawa bezkofeinowa, papierosy bez nikotyny, sztuczne napoje niskoalkoholowe, zaawansowane środki przeciwbólowe, lasery medyczne zamiast skalpela, armia kontraktowa zamiast wojska pociągowego itp. Minimalna liczba prób moralnych i fizycznych pozostaje dla udziału jednostki, jest on w stanie wznieść się do minimalnego poziomu intelektualnego (wydania Light News pojawiły się w radiu Retro, wyszła lekka wersja Wojny i pokoju Lwa Tołstoja druk w Wielkiej Brytanii). Takie hedonistyczne tendencje przenikają do sfery polityki. Dziś sukces z wyborcą cieszą się ci, którzy oferują najbardziej hedonistyczny model rozwoju społeczeństwa.
Odejście od mitologicznej matrycy myślenia, gdy nie kwestionowano norm moralnych i etycznych zawartych w mitologii, doprowadziło do pojawienia się dyskretnej formy myślenia, która w epoce informacyjnej nabrała wyrazistych form. Całkowita liczba poznanych pojęć nowoczesny mężczyzna, przewyższa ich liczbę w osobie z przeszłości, ale traci metafizyczną harmonię. Proces myślowy epoki mitologicznego bohatera i epoki informacyjnej przedstawia układ dwubiegunowy. Zgodnie z zasadami pierwszej z nich, osoba została pomyślana jako całość wpleciona w tkankę wydarzeń. Cechą drugiego jest skrajny racjonalizm, który wyrugował mit ze wszystkich sfer życia, gdy religia zamienia się w zestaw narzędzi racjonalistycznego sposobu życia, nie przenika go do końca, lecz opiera się na odcinku skali wartości moralnych i etycznych przypisane mu przez racjonalistyczną świadomość.
Nie było luk pojęciowych w umyśle osoby zorientowanej na mitologiczny heroizm jako przykład norm moralnych i etycznych. Niższe zostało pomyślane jako część wyższego, mikrokosmos jako część makrokosmosu. Każdy członek społeczeństwa zajmował odpowiedni stopień na drabinie społeczno-hierarchicznej, czuł się wpleciony w tkankę wydarzeń dziejących się poza ramami zwykłej racjonalności.
W epoce mitu sam mit był racjonalny. Mit został wówczas odarty z racjonalnego wymiaru, a jednocześnie z racjonalności treści mitologicznych, które były ze sobą ściśle powiązane. Racjonalność stała się kategorią świecką. Zerwanie tradycji intelektualnych i metafizycznych powstało jako warunek wstępny powstania wspomnianej kompozycji binarnej.
Jak już wspomniano, totemistyczne wyobrażenia o pochodzeniu człowieka od zwierzęcia przodka prawdopodobnie należą do najwcześniejszych wersji „antropogenezy”, ponieważ wiążą się ze stylem życia prymitywnych myśliwych. Wraz z rozwojem społeczeństwa ludzkiego, zmianami stylu życia, pojawieniem się przekonań religijnych pojawiły się inne wersje, które miały świadczyć o wyjątkowej pozycji człowieka w świecie przyrody. Jego status pana nad wszystkimi żywymi istotami potwierdzają religijne legendy o boskim stworzeniu: Bóg Ojciec, który stworzył świat, przyrodę, zwierzęta i człowieka – „koronę stworzenia”, postawił go na czele, ponad wszystkimi innymi „żywymi”. stworzeń” (w sensie stworzonych stworzeń) .
Mity antropogoniczne, które nie mówią o pochodzeniu jakiegoś konkretnego plemienia (jak w opowieściach przodków totemów), ale o pojawieniu się człowieka na ziemi jako takiej, można podzielić na trzy kategorie w zależności od fabuły. Najwyraźniej fabuły te są zakorzenione w archetypowych reprezentacjach, to znaczy ich wyglądu nie tłumaczą czynniki zewnętrzne: obserwacje Zjawiska naturalne lub kulturowe zapożyczenia. Podobieństwo motywów wynika z ogólnych wzorców myślenia starożytnych, archetypowej podstawy - matrycy, na której nakładane są określone przedstawienia figuratywne.
Są trzy takie motywy. W niektórych kulturach, odległych od siebie w czasie i przestrzeni, istnieje opowieść o stworzeniu jednego ogromnego stworzenia, antropomorficznego olbrzyma, ze wszystkimi cechami człowieka. Kolejny, nie mniej powszechny motyw: początkowo bogowie lub bóg tworzą parę ludzi, mężczyznę i kobietę, którzy później są przodkami całej ludzkości. I wreszcie trzeci motyw mówi o stworzeniu pierwszych ludzi od razu w w dużych ilościach. Zazwyczaj bogowie wytwarzają je w sposób rękodzielniczy: są formowane z gliny, strugane z drewna, zbierane z kości zwierzęcych. Spróbujmy ustalić znaczenie i psychologiczne znaczenie każdej ze zidentyfikowanych grup.
1. W mitach o pochodzeniu Pierwszego Człowieka - ogromnego olbrzyma, jest on przedstawiany jako wzorzec, według którego zostaną stworzeni wszyscy ludzie. Ten pierwotny okaz jest albo niepłciowy, albo biseksualny. On jest ogólnie człowiekiem. Jego androgynia (biseksualność) prawdopodobnie symbolizuje integralność, kompletność, niepodzielność. Idealnie, osoba powinna być taka, ale ta cecha uczciwości, zgodnie z mitami, jest na zawsze utracona. Przypomnij sobie legendę opowiedzianą przez Platona w dialogu „Uczta”. Grecki filozof odtwarza mit pierwszych ludzi stworzonych przez Zeusa jako biseksualnych, dwulicowych, z czterema rękami i czterema nogami. W wyniku jakiejś winy te postacie zostały przecięte przez Boga na pół, tak więc powstała zwykła, znajoma ludzkość. Jednak ludzie, którzy stracili bratnią duszę, popychani nieodpartą tęsknotą za utraconą integralnością, szukają brakującej części, każdego swojego. Platon użył tego mitu, aby wyjaśnić narodziny Erosa: pojawia się, gdy dwie połówki łączą się. C. G. Jung inaczej interpretuje mit Hermafrodyty. W jego opinii, istota posiadająca cechy obu płci symbolizuje integralność, osobowość, która jest nieosiągalnym ideałem kompletności i doskonałości dla każdej osoby.
Pierwotny olbrzym anthropos jest tak kompletny, że uosabia cały kosmos. Z jego ciała bogowie z reguły tworzą wszystkie części świata. Jego oczy stają się słońcem i księżycem, oddech staje się wiatrem, a głos grzmotem. Ciało sprawia, że ziemia, kolana i ramiona stają się górami. Naczynia krwionośne krążą jak rzeki, włosy tworzą szatę roślinną. Kości i zęby są przekształcane w kamienie szlachetne i metale. Podobne postacie znajdziemy w różnych częściach świata. Giant Ymir - w mitologii skandynawskiej; pierwszy człowiek Purusza - w języku indyjskim. Nawet w starotestamentowej historii apokryficznej, która nie została zawarta w Biblii, istnieje podobna postać – Adam Kadmon, co oznacza „pierwotny człowiek”. Był tak ogromny, że przestraszył aniołów swoim rozmiarem, aby poprosili Stwórcę o zmniejszenie rozmiarów Adama. Rezultatem jest zwykła osoba.
- 2. W opowieściach o pierwszym mężczyźnie i pierwszej kobiecie niezmiennie pojawia się towarzyszący mu motyw upadku. Dwóch heteroseksualnych przedstawicieli rasy ludzkiej nigdy nie uzasadnia zaufania stwórcy. Biblijni Adam i Ewa, identyczni bohaterowie muzułmańskich legend Adam i Hawwa jedzą zakazany owoc, uczą się sakramentów życia małżeńskiego, jednym słowem zawsze łamią zakazy dane przez Boga. Ich nieposłuszeństwo staje się bluźnierstwem. Pierwsza para ludzka w irańskiej mitologii, Mrtya i Mrtyanag, zaczęła od jedzenia mięsa jagnięcego i picia mleka zamiast rosy. A potem całkowicie przestali czcić stwórcę (księcia światła Ahura Mazda), ogłaszając złego Ahrimana (władcę ciemności i zła) władcą świata i swojego ojca. Motyw upadku i wygnania z raju, tak jak w przypadku androgynicznego Pierwszego Człowieka, wiąże się z ideą utraty pierwotnej doskonałości, jaką pierwsi ludzie posiadali od momentu stworzenia. Ludzkość, wywodząca się z pierwszej pary, dodaje coraz więcej nowych wad do grzechu pierworodnego przodków.
- 3. Motyw dalszego degradacji rodzaju ludzkiego jeszcze wyraźniej uwidaczniają się w mitach o stworzeniu wielu ludzi naraz, na przykład ukształtowanych przez bogów masowo. Należy zauważyć, że w tym przypadku z reguły podkreśla się praktyczność bogów, którzy stworzyli ludzkość, aby mieć kogoś, kto zarządzałby domem, uprawiał ziemię, uprawiał rośliny i gotował żywność dla niebiańskich. Ogólnie rzecz biorąc, bogowie w osobie człowieka stwarzają sobie sługę i wielbiciela, chcą, aby w świecie pojawiło się stworzenie, które czci stwórcę. Często z powodu zaniedbań samych twórców ludzie mają wady. W eposie sumeryjskim bogowie Enki („Wielki Pan”, patron ziemi) i Ninmah („Pani, bogini matka) rzeźbią małych ludzików z gliny, przerywając od czasu do czasu, aby odpocząć i napić się wina. Początkowo ich kreacje kończą się sukcesem. Następnie, pijani, tworzą dziwadła, obdarzone niepełnosprawnością ruchową, kobiety, które nie mogą urodzić, bezpłciowe istoty. Podobny motyw istnieje w mitologii chińskiej, gdzie bogini matka Nu Gua robi ludzi z twardej gliny, ale kiedy zmęczy się tym zajęciem, wyrzuca ich z mułu rozcieńczonego wodą. Okazuje się żebrakami, przegranymi, jednorękimi, jednonogimi kalekami. To prawdopodobnie wyjaśnia, dlaczego niedoskonałe, pozbawione życia istoty wyłaniają się spod ręki stwórcy.
Często w mitologii winę za nędza i wady fizyczne przypisuje się samej ludzkości, która odmówiła czci swemu ojcu lub była dumna ze swojej wyższości nad wszystkimi ziemskimi stworzeniami. Duma, nadmierna ciekawość, łamanie zakazów doprowadzają ludzi do tego stopnia, że są karani (zesyłając śmierć, chorobę, skrócenie życia) lub wręcz poświęcani w celu stworzenia nowego człowieczeństwa (taki motyw istnieje wśród Indian amerykańskich). Prawdopodobnie w ten sposób mit przypomina nam, że osoba stworzona na obraz i podobieństwo Boga nie powinna być dumna i wywyższana. Idea podobieństwa nie powinna być źródłem dumy, ale zachętą do doskonalenia niedbałego, winnego potomstwa Boga. Wydaje się, że wątki te zawierają ważny moment psychologiczny związany z możliwością stawania się. Człowiek, będąc koroną stworzenia, musi jednak sam tworzyć, tworzyć i doskonalić. Oczywiście takich bezpośrednich wypowiedzi nie znajdziesz w mitach, ale interpretacja nieświadomych obrazów towarzyszących fabule prowadzi do takiej interpretacji znaczenia mitów antropogonicznych.
Mity antropogoniczne to mity dotyczące pochodzenia (w tym stworzenia) człowieka. Są integralną częścią mity kosmogoniczne. W mitach antropogonicznych pochodzenie całej rasy ludzkiej i pewnego ludu nie zawsze jest wyraźnie rozróżnialne (por. dobrze znana tożsamość nazwy plemienia i słowa „człowiek” w wielu tradycjach - wśród Ajnów, Kets, itd.), pierwszą osobę (pierwszą parę osób) i każdą indywidualną osobę . W niektórych mitach antropogonicznych, stworzenie, które miało miejsce w czasie mityczny czas, z narodzinami każdej indywidualnej osoby, wyjaśnione zgodnie z jego mitologicznym pierwowzorem. Wręcz przeciwnie, często rozróżnia się stworzenie (stworzenie) osoby i jej duszę (dusz), która jest postrzegana jako odrębna jego część (wiele oddzielnych części), która ma niezależne przeznaczenie. Niekiedy w mitach antropogonicznych rozważa się pochodzenie poszczególnych narządów ludzkich (serca, oczu itp.), a ich początkowe rozróżnienie z punktu widzenia myślenia mitologicznego okazuje się bardziej znaczące niż oddzielenie ludzi od innych stworzeń, przedmiotów, przedmiotów, zjawiska. Wiele mitów antropogonicznych charakteryzuje się tym, że początkowo wszystko ma antropomorficzny wygląd – wszystkie stworzenia, zwierzęta, przedmioty i zjawiska (słońce, księżyc, gwiazdy), siedlisko plemienia, a nawet cały wszechświat, często opisywany jako pochodzący z części ciała „pierwszego człowieka”. Dlatego pojawienie się człowieka często przedstawiane jest w antropogonicznych mitach nie tyle jako jego stworzenie, ile jako jego oddzielenie od innych istot człekopodobnych, które stopniowo tracą swój ludzki wygląd, zachowany tylko w ludziach.
Stworzenie człowieka jest często opisywane zarówno jako oddzielenie ludzi od siebie (początkowo jakby zrośnięte), jak i wytyczenie granic między częściami plemienia. W antropogonicznym micie australijskiego plemienia Aranda, ludzi tworzyły dwie istoty Ungambiculas (dosł. „samoistniejące”; według innej wersji mitu, muchołówka), które oddzielały skrzepy-grudki zrośnięte ze sobą kamiennym nożem ( dosł „ludzie połączeni ze sobą”). Te bryły, które pozostały na dnie wyschniętego pierwotnego oceanu, były bezkształtnymi kulkami, w których tylko domyślano się zaczątków części ludzkiego ciała. Następnie Ungambikulowie (inny wariant - muchołówka) kamiennym nożem oddzielali od siebie części ciała każdej osoby i ostatecznie dzielili lud na fratrie.
Bogowie, demiurgowie czy bohaterowie kultury tworzą pierwszych ludzi z najróżniejszych materiałów: szkieletu zwierząt (w niektórych mitach północnoamerykańskich Indian z grupy językowej Algonquian, demiurg Manabush tworzy człowieka ze szkieletu zwierząt, ryb, ptaki), orzechy (melanezyjski mit antropogoniczny mówi o użyciu orzechów kokosowych, w micie Indian peruwiańskich - orzechy palmowe itp.), z drewna (w zachodniosyberyjskiej, ket i niektórych północnoamerykańskich Indian, a także w Oceanii). mity antropogoniczne).
W micie Ket, aby wskrzesić człowieka z kija (por. późniejszy literacki obraz Pinokia-Pinokia), kołysze się go w kołysce, czyli dokonuje obrzędu odrodzenia do życia. W mitologii skandynawskiej Odyn i inni bogowie-asy ożywiają drzewne prototypy ludzi, „dokończą” je (idea pierwszych ludzi jako niedokończonych istot, które bogowie mają „dokończyć”, jest szeroko rozpowszechnionym motywem mitologicznym).
Bardzo często w antropogonicznych mitach ludzie są stworzeni z gliny lub ziemi. W Irokezach (Indianie) Ameryka północna) Mit Yoskeha formuje pierwszych ludzi z gliny według swojego odbicia w wodzie. W micie Indian Cahuilla demiurg Mukat, wyjmując z serca czarną ziemię, następnie z czarnego błota tworzy ciała ludzi, podczas gdy Temayawit, wyjmując z serca białą ziemię, bezskutecznie formuje ludzi z brzuchami z dwóch stron (przód i tył) z białego błota; z oczami po obu stronach głowy; kiedy Mukat udowodnił mu niepowodzenie swoich dzieł, Temayawit, zły, chowa się z nimi w podziemiach, próbując wciągnąć ze sobą całą ziemię (motyw tworzenia „nieudanych” ludzi znajdujemy również w innych mitologiach, na przykład w jeden z wariantów sumeryjskiego mitu antropogonicznego, w którym Enki i Ninmah najpierw formują „ludzi sukcesu” z gliny podziemnego oceanu świata, a następnie, upijając się, tworzą dziwolągi). Według wersji akadyjskiej, Mapduk (wraz z bogiem Eyą) tworzy ludzi z gliny zmieszanej z krwią zabitego przez niego potwora. Król. Tworzenie ludzi z gliny lub ziemi znane jest również w mitologii egipskiej (bóg stwórca Chnum kształtuje ludzi na kole garncarskim), mitologii greckiej (Prometeusz robi je z gliny), mitologia Ałtaju (Ulgem tworzy pierwszych siedem ludzi z gliny i trzciny), w antropogonicznych mitach ludów Afryki (na przykład najwyższe bóstwo Dogonów Amma tworzy pierwszą parę ludzką z surowej gliny), Polinezji; według jednego z antropogonicznych mitów biblijnych Bóg stwarza pierwszego człowieka „z prochu ziemi” i „tchnienia życia” . Mit stworzenia człowieka z ziemi w mitologii indoeuropejskiej (a także semickiej) wpłynął również na epitet człowieka – „ziemski” (istnieje związek między łacińskimi słowami homo – człowiek i humus – ziemia). W rzadszych przypadkach „materiałem” są stworzenia niepodzielne, jak w Aranda lub w zachodniosudańskich mitach o pochodzeniu ludzi z biseksualne stworzenia.
Częstym motywem mitów antropogonicznych, które znajdują paralelę w psychologii dziecięcej, jest idea tworzenia najpierw mężczyzn, a potem kobiet. Czasami o kobietach mówi się, że powstały z faktu rzucenia kawałka mięsa w mężczyznę (w micie o Masajach w Afryce, mieszkańcach jednej z wysp Oceanii). Pochodzenie kobiety często różni się od pochodzenia mężczyzny, jest ona wykonana z innego materiału niż mężczyzna (jak w wielu mitach Indian południowoamerykańskich). Ale biblijny mit o stworzeniu Ewy z żebra pierwszego człowieka Adama jest najwyraźniej wynikiem „literackiej gry słów.
W niektórych mitologiach (indiańskich, afrykańskich, oceanicznych) o stworzeniu człowieka często myśli się w dwóch (lub więcej) etapach: po pierwsze, powstają pierwsze antropomorficzne stworzenia przodków, z których następnie rodzą się ludzie. W micie plemienia Siuksów, demiurg Sussostinako tworzy (z dwóch węzłów sieci pierwotnie istniejącego pająka świata) dwie pierwsze kobiety, które stały się protoplastami ludzi. Pierwotna para stworzeń, z których wywodzili się ludzie, często z tej samej mitologii (na przykład wśród Nganasans na Półwyspie Tajmyr), składa się z matki ziemi (lub bogini ziemi) i jej boskiej małżonki, a jednocześnie - od pierwszych ludzi zrodzonych z tych bogów. Idea pierwszego człowieka w wielu tradycjach (indoirańskich, słowiańskich, nanai i jakichś innych syberyjskich) wiąże się z ideą końca mitycznych czasów, kiedy ludzie byli nieśmiertelni (i nie różnili się od bogów ). Pierwszy człowiek jest najczęściej pierwszym śmiertelnikiem - wraz z jego śmiercią kończy się mityczna (w pewnym sensie przedczasowa) egzystencja ludzkości; po nim ludzie zaczęli umierać. Takie wyobrażenia kojarzą się z Nanai Khodo, starożytną irańską Jimą, pokrewną starożytnej indyjskiej Yamie, która według Atharvavedy „umarła jako pierwsza ze śmiertelników” – i dlatego stała się bogiem zmarłych.
Śmierć pierwszego stworzenia antropomorficznego (rodzaj „pierwszego człowieka”) wyjaśnia powstanie wszechświata w wielu systemach mitologicznych: w mitologii skandynawskiej ciało pierwszego przodka zabitego przez bogów - antropomorficznego olbrzyma Ymira stał się ziemią, kości - górami, niebo - jego czaszką, morze - krwią. Podobny motyw znajdujemy w tekstach irańskich i wedyjskich, w starożytnej rosyjskiej „Księdze Gołębi”, w mitologii Dogonów, zgodnie z którą każda część ludzkiego ciała odpowiada jakiejś części świata zewnętrznego, uważanego za wielkiego człowieka. ciało: skały to kości, gleba to wnętrze żołądka, czerwone gliny - krew (w wielu innych tradycjach te same zależności między częściami ciała a częściami krajobrazu znajdują również odzwierciedlenie w nazwie z tymi samymi słowami). Podobieństwo wyobrażeń na temat części ludzkiego ciała w Dogonach i starożytnych indyjskich mitologiach i rytuałach rozciąga się na liczbę członków pierwszej osoby: Purusza ma ich 21 (odpowiednio 21 dzienników jest wspomnianych w hymnie wedyjskim, spalonym na cześć Puruszy), w mitologii Dogonów - 22.
Bardzo interesujące są antropogoniczne mity o charakterze totemicznym, zgodnie z którymi człowiek kiedyś nie różnił się od zwierząt (na przykład był pokryty wełną, jak w mitologicznych przedstawieniach Selkupsów w zachodniej Syberii). Podobieństwo człowieka i małpy dało początek dwóm rodzajom mitów antropogonicznych o przeciwnej naturze. Według jednego z nich, który istnieje w Tybecie i wśród plemienia Hadzapi in Afryka Południowa, człowiek pochodzi od małp. Według innego, znanego wśród Buszmenów, małpy (pawiany) były kiedyś ludźmi, ale mitologiczny bohater Tzagn zamienił je w małpy, karząc za zabicie swojego syna. Według mitów niektórych innych ludów afrykańskich (Bambuti, Efe) szympansy to starożytni ludzie, którzy weszli do lasu, ponieważ zostali oszukani przez pigmejów.
W antropogonicznych mitach o charakterze totemicznym najczęściej mówimy o pochodzeniu nie wszystkich ludzi, ale pewnej grupy, której symbolem totemu zoomorficznego jest jedno lub drugie zwierzę. Ale znanych jest również stosunkowo niewiele mitów antropogonicznych typu totemicznego, wyjaśniających pochodzenie wszystkich ludzi. W wielu mitach totemicznych ludzie i zwierzęta są pogrupowane razem jako różne typy ludzi. W zwierzętach, czczonych jako symbole klasyfikacyjne totemów pewnych podziałów społecznych, widzą ludzi (w tym ludzi z innych światów: niedźwiedź jako „człowiek gór” należący do wyższego świata, w mitologii Niwchów). Mity totemiczne są szeroko rozpowszechnione (w Australii, wśród Buriatów i wielu innych ludów Eurazji), w których ptaki (na przykład kruk i łabędź) pojawiają się jako przodkowie, pierwsi ludzie, pierwsi przodkowie wychodzą z jaja. Do mitów tych dołączają mity związane z obrazem jaja świata.
Szczególnym rodzajem mitów antropogonicznych są takie mity, w których nie chodzi o stworzenie ludzi, ale o metodę, która umożliwia ludziom, którzy istnieli dawno temu (i nie wiadomo, jak powstali) przyjść na ziemię, do ziemskiego świata . W micie o północnoamerykańskim plemieniu Acoma dwie pierwsze kobiety dowiedziały się we śnie, że ludzie żyją pod ziemią; wykopali dół i uwolnili ludzi (czyli przenieśli ich z podziemi do ziemskiego). W mitologii Indian Zuni, Ukochane Bliźniaczki podobnie wykopały przejście do niższej z czterech jaskiń niższego świata, w których żyli ludzie, i z czasem przez pozostałe trzy jaskinie wyprowadziły ich z ciemności niższego świata . Jeden z mitów sumeryjskich mówi, że ludzie rosli jak trawa pod ziemią; bóg Enki robi dziurę w ziemi motyką i ludzie wychodzą stamtąd. Wśród ludów Afryki rozpowszechnione są mity, według których pierwsi ludzie wyszli ze skały, ziemi, dołu, czasem z kopca termitów (dla którego trzeba było w niego uderzyć).
Szczególną grupą mitów antropogonicznych są mity, według których człowiek pochodzi z drzewa, najczęściej z drzewa świata. W Afryce, zgodnie z mitem Herero, pierwsi ludzie - przodkowie dwóch fratrii Herero - wyszli z drzewa Omumborombong, uważanego za matkę i ojca. Podobne mity o tym, jak pierwsi ludzie wyszli z rozłupanego drzewa lub trzciny, znane są wśród innych ludów Afryki. Zgodnie z wierzeniami Selkupów w Zachodnia Syberia, osoba pochodzi z widelca brzozowego (dlatego nadawano jej szczególnego znaczenia w rytuałach). Zgodnie z wierzeniami Niwchów (w rejonie Amuru i na Sachalinie) wszyscy Niwchowie wywodzą się z modrzewia.
W mitach antropogonicznych obok substancji fizycznych biorących udział w stworzeniu człowieka i jego części składowych istotną rolę mogą odgrywać takie siły, jak słowo (mit o Dogonach): imię nazwy równa się stworzeniu. Ale ogólnie rzecz biorąc, w przypadku mitologii archaicznych generowanie przedmiotów (w tym osoby) według ich nazwy słownej jest nietypowe (przykłady z bardziej rozwiniętych systemów religijnych i mitologicznych: według jednej z legend starożytnego Egiptu powstaje cały świat, w tym ludzie przez myśl Ptaha, wyrażoną jego słowem: ten sam motyw w jednym z mitów biblijnych).
Idea obecności dwóch lub więcej części składowych osoby - widocznej powłoki ciała i dusze komplikuje wiele antropogonicznych mitów. W tym przypadku możemy mówić o ich dwoistej naturze. Według wierzeń Jorubów (Afryka Zachodnia) Bóg stworzył człowieka w postaci dwóch połówek - ziemskiej i niebiańskiej; Przed wejściem do życia ziemskiego osoba ziemska zawiera umowę ze swoim niebiańskim odpowiednikiem, określającą, na jak długo opuści niebo, jaką pracę wykona, ile będzie miał żon i dzieci. Według niektórych mitów w tworzeniu duszy biorą udział ciała niebieskie z wyższego świata. W mitach Selkupa mężczyzna rodzi się w kobiecie, gdy pada na nią promień porannego słońca, wysłany przez starszą starą matkę; Światło słoneczne a dusza człowieka jest oznaczona jednym słowem.
Mity antropogoniczne, które opierają się na ustaleniu pewnych podobieństw między ludźmi i zwierzętami (w tym małpami), są interesujące jako wczesny przykład poglądów przednaukowych. Klasyfikacja wszystkich żywych istot według zewnętrznie podobnych cech była używana w takich mitach jako podstawa do konstruowania takich wyjaśnień pochodzenia człowieka, w których z pewnego powodu widzą wczesną antycypację hipotez ewolucyjnych.
W dziejach kultury europejskiego średniowiecza i renesansu znajdujemy kontynuację tradycji, która sięga koncepcji „pierwszego człowieka” i stworzenia całego świata z części jego ciała. Podobne figuratywne rozumienie „groteskowego ciała” (M. M. Bachtin) jako modelu całego makrokosmosu przenika całą ludową kulturę karnawałową, a następnie znajduje odzwierciedlenie w twórczości tych pisarzy, którzy, podobnie jak F. Rabelais i N. V. Gogol, czerpią obrazy z jego dziedzictwo. Stosunkowo długo żyją elementy przedstawień mitologicznych, które nie oddzielają pojęcia człowieka od wszystkich innych stworzeń (przede wszystkim mitologicznych), które są wyobrażalne według jego modelu; jako późniejsze powtórzenie podobnych sposobów „humanizowania” wyobrażeń o obcym środowisku – spory i fantazje artystyczne na temat możliwości antropomorficznych i humanoidalnych form istnienia w kosmosie sił inteligentnych lub „cywilizacji pozaziemskich”.
Oświetlony.: Anisimov A.F., Kosmologiczne przedstawienia ludów Północy, M.-L., 1959; Natura i człowiek w ideach religijnych narodów Syberii i Północy (druga połowa XIX - początek XX wieku). L., 1976; Korpers W., Der Urmensch und sein Weltbild, W.,; Calame-Griaule G., Ethnologie i język. La parole chez les Dogon, [P], 1965; Christensen A., Les types du premier homme et du premier roi dans 1 "histoire legendaire des iraniens, v. 1-2, Stockh., 1917-34; Dumezil G., Mythe et epopee..., 2 ed.. P ., 1974; Frazeg J., Creation and evolution in prymitywnych kosmogoniach i innych utworach, L., 1935; Haile B., Soul concepts of the Navaho, "Annali Lateranensi", 1943, vol. 7; Hoanh-son Hoang-sy - Quy, Le mythe indien de 1 „Homme cosmique dans son contexte culturel et dans son evolution”, Revue de 1 „histoire des religions”, 1969, t. 175, nr 2.
<…>W połowie II tysiąclecia pne. plemiona hodowców bydła zaczęły przenosić się na ziemie podupadłej cywilizacji Harappan (Pakistan) Azja centralna oraz Zawołże którzy stopniowo podbijali terytoria Północne Indie. Nazywali siebie Aryjczykami. Religia Aryjczyków dotarła do nas w formie hymnów wedyjskich, które uduchowiają i ubóstwiają naturalne elementy i zjawiska: ogień, wiatr, błyskawice, niebo, księżyc, Słońce itd.
Na wczesnym etapie rozwoju społeczeństwa aryjskiego człowiek i bogowie (natura) byli zjednoczeni za pomocą ofiary, dlatego w postawie Aryjczyków dominował element magii, a wedyjski obrzęd poświęcenia był głównym forma komunikacji z siłami boskimi. Ale kiedy Aryjczycy dorastali do życia bardziej rozwiniętego społeczeństwa indyjskiego, idee religijne ewoluowały w kierunku filozoficznego rozumienia relacji między człowiekiem a naturą. Stopniowo wykrystalizowała się instytucja braminów, ludzi, którzy całkowicie poświęcili się poszukiwaniu źródła bytu, siły życiowej i kanałów łączących człowieka z otaczającą przyrodą.
Wczesne upaniszady, teksty buddyjskie i dżinistyczne sięgają VII-VI wieku. pne świadczą o niezwykłej różnorodności idei i wizji porządku światowego. Niektóre spekulacje zostały uznane przez jedną lub drugą szkołę bramińską i zostały uznane za ortodoksyjne, tj. zbudowany na autorytecie Wedy. W szczególności nauki ortodoksyjne zawierały ideę stworzenia poprzez kosmiczny akt seksualny. Ta idea jest powtarzana w różnych formach w późniejszej literaturze wedyjskiej.
Jednocześnie decydującą rolę w procesie tworzenia przypisywano niekiedy tapas – energii generowanej przez ascetyczne wyczyny. Mniej ortodoksyjni myśliciele wysuwali kosmogoniczne teorie natury naturalistycznej. Niektórzy wierzyli, że świat powstał z wody. Inni uznali ogień, wiatr lub eter (akasza) za podstawową podstawę Wszechświata. Dla innych wszechświat nie był oparty na boskiej czy nawet bezosobowej esencji, ale na jakiejś abstrakcyjnej zasadzie, czy to los (niyati), czas (kala), wewnętrzna natura (svabhava) czy przypadek (samgati).
Nauki nowego typu buddyzm, Dżinizm, adżiwika szybko się rozwijały, wchłaniając wcześniejsze tradycje, aż przekształciły się w systemy ortodoksyjne. Na przykład buddyjski obraz bytu to kosmologiczna piramida składająca się z 31 poziomów egzystencji. Cztery niższe poziomy piramidy są zarezerwowane dla istot, których świadomość jest całkowicie zamglona. Ludzie, którzy są na piątym poziomie, znajdują się niejako w stanie zawieszenia pomiędzy czterema grubymi a sześcioma subtelnymi (niebiańskimi) formami istnienia. Poziomy 12-27 są siedzibą Brahmy lub Brahmana; Poziomy 28-31 to sfera czystej myśli lub kosmiczne ciało Budda .
Jeśli przeanalizujemy bardziej szczegółowo każdy poziom buddyjskiego obrazu bytu, zobaczymy, że zawiera on wszystkie nauki poprzedzające buddyzm, z całą ich mistyczną i filozoficzną treścią. A jednocześnie w nauczaniu Budda zrobiono ogromny krok naprzód, dzięki wydzieleniu sfery czystej świadomości, stwierdzeniu bezpoczątku bytu, wyjaśnieniu mechanizmu funkcjonowania tej piramidy za pomocą sformułowanych praw Budda uczynił tę doktrynę najbardziej kompletną i realną. Następnie nauczanie Budda został również wchłonięty i stał się częścią hinduizmu, ale stało się to po VII wieku. AD, w tym czasie buddyzm zakorzenił się już w innych krajach Azji, aw Indiach zachował się jako wspólnota wyznaniowa, stając się segmentem kastowym społeczeństwa indyjskiego.
Pogląd człowieka w kulturach europejskich różni się od odpowiadających mu idei kultur orientalistycznych. Nie odrzucając tej specyfiki, nadal ważne jest rozważenie rozwoju tematu antropologicznego w filozofii światowej w całej jego specyfice, uwzględniając przede wszystkim tożsamość kulturową i historyczną narodów, wyjątkowość ich podejścia do rozumienia różnych aspekty ludzkiego problemu.
Filozoficzne i religijne teksty starożytności pozwalają nam ukazać oryginalność interpretacji człowieka w kulturze Wschodu, prześledzić powstawanie i rozwój europejskiej tradycji personalistycznej, przeprowadzić porównawczą analizę kulturową i historyczną w rozwoju tematu antropologicznego. Zadania te pozwalają odsłonić uniwersalny sens poszukiwań realizowanych w różnych kulturach.
Język symboli
Różnice w podejściu do problemu człowieka w umysłach Zachodu i Wschodu nie pojawiły się od razu. Najstarsza mitologia nie rozczłonkuje obrazu świata: łączą się w nim natura, człowiek, bóstwo.
„Człowiek na poprzednich etapach rozwoju nie oddzielił się od reszty żywej natury. Najmocniej odczuł swój genetyczny, nierozerwalny związek ze wszystkim innym świat organiczny i to uczucie, podkreśla V.I.Vernadsky , - obejmuje niektóre z najgłębszych przejawów twórczości religijnej - religie starożytnych Indii, a w szczególności jedną z najbardziej wysokie formy osiągnięcia człowieka w tej dziedzinie – buddyjskie budowle religijne”.
To poczucie jedności z naturą jest nieodłącznie związane z mistycznymi i religijnymi ideami pogaństwa, chrześcijaństwa i islamu. W wielu wielkich dziełach poetyckich ujawnia się wszechprzenikający związek wszystkich żywych istot. Poetyzowanie natury znajdujemy w sposobie jej postrzegania i opisywania. Jednocześnie ujawnia się antropomorfizm, tj. nieświadome postrzeganie kosmosu i bóstwa jako istot żywych, podobnie jak sam człowiek. Przyroda nieożywiona, ciała niebieskie, zwierzęta, mityczne stworzenia są obdarzone ludzkimi cechami. W wizji antropomorficznej zwierzęta mają ludzką psychikę. A przedmioty nieożywione mają zdolność działania, życia i śmierci, doświadczania uczuć. Pytanie o pochodzenie świata w micie jest nierozerwalnie związane z pytaniem o pochodzenie człowieka i jego miejsce we wszechświecie.
Mity to najstarsze wytwory człowieka. Dokonują się w nich dramatyczne wydarzenia, w rzeczywistości nie do pomyślenia, podlegające prawom czasu i przestrzeni. Bohater opuszcza swój dom i ziemię, by ocalić świat. Wchodzi do żołądka ogromnej ryby. Umiera i zmartwychwstaje. Bajeczny ptak płonie i odradza się z popiołów, jeszcze piękniejszy niż był. Mity Babilończyków, Hindusów, Egipcjan, Żydów, Greków tworzone są w tym samym języku symboli, co legendy plemienia Aszanti i Truki.
„Myślę”, pisze E. Odm , – że język symboliczny to język obcy które każdy z nas powinien posiadać. Umiejętność zrozumienia tego języka pozwala na kontakt z najgłębszym poziomem naszej własnej osobowości. W rzeczywistości pomaga nam to wniknąć w specyficznie ludzką warstwę życia duchowego, wspólną dla całej ludzkości, zarówno pod względem treści, jak i formy.
Starożytne rytuały i zwyczaje pozwalają sądzić, że ludy patriarchalne wierzyły w obecność duszy zmarłego, w jej pośmiertne istnienie. Zakładano, że początkowo dusza zachowuje swój związek ze zmarłym. Ten etap trwa stosunkowo krótko. Tybetańczycy, Himalajowie i inne narody Azja uważa się, że to połączenie trwa od ośmiu do dziesięciu dni. Potem przychodzi kolejna faza, kiedy dusza całkowicie oddziela się od ciała i migruje do wielu innych dusz.<…>
Jakie miejsce w strukturze starożytnego mitu zajmuje głoszenie człowieka? Mity to opowieści o narodzinach i czynach bogów. Wszystko jest zarządzone przez bogów. We wszystkim można odnaleźć ich wielkość – w rzucie włócznią, niespodziewanym podmuchu wiatru lub burzy, w potężnej stercie chmur, ruchu ciał niebieskich, zmianie pór roku, inwazji wrogów, w chorobie, oświecenie, mądrość, panowanie nad sobą, ślepota, cierpienie. To bogowie nauczyli ludzi uprawiać zboże, robić wełnę i jeździć konno. Wszystkie otaczające istoty fizyczne i duchowe, a także cechy, zdolności i właściwości są wytworem boskiej substancji. Nie jest jednak pozbawiona twarzy, nie jest abstrakcyjna. Helios uosabia wszystko, co związane ze słońcem, Atena- z powodem Apollo– z wnikliwością i muzykalnością, Afrodyta- z miłością...
Dlatego w micie każda jakość nabiera cielesnego indywidualnego wizerunku. Jest jednocześnie duchowa i materialna. W micie materializuje się wszystko, co duchowe, a materiał jest uduchowiony. W świadomości mitologicznej człowiek praktycznie traci ” I„okazuje się, że jest to sfera boskiej praktyki. Bogowie nadają osobie pewne cechy lub, odwrotnie, pozbawiają go właściwości. Tak więc jedność materiału i ideału ucieleśnionego w osobie okazuje się boska ” Twarz".
niemiecki naukowiec K.Hubner , porównując mitologiczne i naukowe formy myślenia, zauważa, że wraz ze zniknięciem „ja” znika również rozróżnienie na wewnętrzne i zewnętrzne. Boska substancja, która wypełnia człowieka, działa nie tylko jako własność „ja”. Pochodzi od niego, ale jednocześnie rozprzestrzenia się po całym środowisku. Jeśli ktoś dołącza, powiedzmy, do sławy, to przenika całe miasto, podnosząc dom, ulice, serca krewnych i przyjaciół.
Nie przypadkiem świadomość mitologiczna ocenia kradzież broni jako katastrofę. Ofiara niejako traci cząstkę swojego „ja”. Kiedy Achilles przysięga na swoje berło i pieczętując własną przysięgę, rzuca ją na ziemię, przysięga nie tylko należący do niego honor wodza, ale i samego siebie. W ten sposób rodzi się czysto duchowe pokrewieństwo między rzeczą a osobą, pokrewieństwo między osobą a jej materialną inkarnacją. Starożytne obrzędy pogrzebowe świadczyły jedynie o tym, że człowiek jako substancja duchowa pokonuje, przynajmniej w opinii homeryckich Greków, granice swojej fizycznej powłoki i żyje w należących do niego przedmiotach.
Rozdział piąty
ORYGINALNOŚĆ WSCHODNIEGO ANTROPOLOGIZMU
Mity o stworzeniu człowieka - składnik mity kosmogoniczne.
Funkcja : idea, że początkowo wszystko ma antropomorficzny wygląd. W związku z tym stworzenie człowieka - odróżnianie go od innych istot humanoidalnych , które stopniowo tracą swój ludzki wygląd (czasami - oddzielenie ludzi od siebie).
Bogowie, demiurgowie, bohaterowie kultury tworzą pierwsze osoby z większości różnorodność materiałów (kości zwierzęce, orzechy, drzewa, glina, ziemia itp.).
Najczęściej pochodzenie kobiety jest inne niż pochodzenie mężczyzny.
Pomysł pierwszego człowieka wiąże się z ideą koniec mitycznego czasu kiedy ludzie byli nieśmiertelni, nie różnili się od bogów. Pierwszy człowiek - to jest najczęstsze pierwszy śmiertelnik . Wraz z jego śmiercią mityczny koniec (przed czasem o mi) istnienie ludzkości . Idąc za nim ludzie zaczęli umierać. .
Śmierć pierwszej istoty antropomorficznej często wyjaśnia pochodzenie wszechświata.
ciekawe antropogoniczne mity o charakterze totemicznym . Ich charakterystyczne fabuły: człowiek kiedyś nie różnił się od zwierząt; opowieść nie dotyczy pochodzenia wszystkich ludzi, ale tylko pewnej grupy, której zoomorficznym totemicznym symbolem jest jakieś zwierzę.
Czasami ludzie wychodzą z jajka, z drzewa .
Specjalny rodzaj mitu - o tym, jak ludzie pierwotnie żyli pod ziemią, a potem wyszli (lub zostali wyprowadzeni) na ziemię.
Motyw pochodzenia człowieka jest często komplikowany przez wyobrażenia o podwójna natura człowieka - ziemska i niebiańska.
Mity astralne
Mity o konstelacjach, gwiazdach i planetach (słoneczny - o słońcu, księżycowy - o księżycu ).
Gwiazdy i konstelacje są reprezentowane przez zwierzęta, często są to elementy łowiectwa.
Charakterystyczne dla tych mitów - obecność kilku postaci kosmicznych, które ucieleśniają konstelacje. Warianty mitów różnią się tym, która część ciała odpowiada której konstelacji.
Stopniowo się buduje system korespondencji między 12 konstelacjami i 12 zwierzętami . W starożytnym Babilonie ukształtowała się tradycja, którą później przyjęli Grecy - przydział 12 znaków zodiak (z greckiego - zwierzę).
Istnieje liczba powtarzające się motywy :
o gwieździe, jak o psie, który był na łańcuchu. ale może się złamać;
o Wielkim Wozu jako rydwanie.
Czasami gwiazdy - to jest przedmiotów , złapany na niebie (korzenie drzew rosnących na „górnym niebie”); ludzie które stały się gwiazdami lub konstelacjami; ziemski kobiety które stały się żonami gwiazd.
Są historie o bliźniacze gwiazdy (analogia do mitów bliźniaczych).
Konstelacje są często wyjaśniane jako odciski stóp walczących bohaterów .
mity słoneczne
mity, główny bohater który jest słońce .
Najbardziej archaiczne mity - w których słońce, miesiąc (księżyc) tworzą parę pokrewnych, a jednocześnie przeciwstawnych bohaterów kulturowych.
Często słońce jest reprezentowane przez kobietę.
Słońce jest mistrzem światła ma dzieci, pomocników, którzy zapalają światło.
Uniwersalny to mit córki słońca .
Archaiczne mity opowiadają o zniszczeniu „dodatkowych” słońc .
Częstym mitem jest to, że ukradł słońce, a potem je uratował .
Stopniowo słońce urzeczywistnia się jako główne bóstwo , a w niektórych kulturach słońce bohater kultury .
Mity księżycowe
mity, główny bohater który jest księżyc i związek między księżycem a słońcem.
Księżyc i Słońce ucieleśniać mężczyzna oraz kobiecy zacznij lub pokrewieństwo (brat i siostra).
Wspólnym motywem jest motyw zaloty księżyca do słońca i ich małżeństwo . Po ślubie księżyc opuszcza słońce . Za to zostaje pomszczony przez Boga Gromu i dzieli miesiąc na dwie części .
Czasami - motyw potwora (pies, upiór) który pożera miesiąc .
Zwykle księżyc jest zły a słońce jest dobre . Rzadziej jest odwrotnie.
Bóstwo księżyc ma wielką moc : daje elementy wszystkim żywym istotom.