धर्म और विज्ञान में अलग-अलग चीजें समान हैं। सारांश: विज्ञान और धर्म के बीच सहसंबंध की समस्या। धर्म और विज्ञान के बीच समानताएं
अपने अस्तित्व के प्रारंभिक चरणों में धर्म मानव संज्ञानात्मक गतिविधि के साथ, चिकित्सा के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ था। इसका अलगाव, अपेक्षाकृत स्वायत्त अस्तित्व समाज के विकास का परिणाम है। लेकिन यह अजीब लग सकता है, यह पश्चिमी प्रकार के समाजों की विशेषता है। यहाँ क्या बात है? पश्चिम को सोच के लिए एक विश्लेषणात्मक दृष्टिकोण की विशेषता है। संश्लेषण होता है, लेकिन विशेष के ज्ञान के अधीन। इसने अंततः सत्तावादी आधार पर चेतना के विभिन्न रूपों को अलग कर दिया। इस प्रकार कला सौन्दर्य की सेवा है, धर्म पवित्रता की सेवा है और विज्ञान ज्ञान की सेवा है।
विश्वदृष्टि के अन्य रूपों और स्तरों से अपेक्षाकृत स्वतंत्र रूप से, केवल पश्चिमी यूरोपीय लोगों की धार्मिकता है, जो विश्वास की श्रेणी की सहायता से व्यक्ति के विश्वदृष्टि के साथ अचेतन के स्तर का सामंजस्य स्थापित करती है। वास्तविकता के लिए एक अलग दृष्टिकोण की विश्वदृष्टि परंपरा की सामाजिक-सांस्कृतिक स्थिति के कारण, पश्चिमी यूरोपीय धार्मिकता एक व्यक्तिगत विश्वदृष्टि में और दुनिया की वैज्ञानिक दृष्टि के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में हो सकती है।
पारंपरिक पूर्वी संस्कृतियों को दुनिया के लिए एक अलग दृष्टिकोण की विशेषता है: वास्तविकता के सभी पहलू, दुनिया की धारणा सहित, मनोवैज्ञानिक रूप से एकजुट हैं, अखंडता का प्रतिनिधित्व करते हैं और इसलिए परस्पर जुड़े हुए हैं।
पश्चिमी मनुष्य के आधुनिक विश्वदृष्टि के लिए, विज्ञान और धर्म मानव जीवन में होने वाली प्रक्रियाओं को समझाने के दो अलग-अलग तरीके हैं, सबसे पहले, मानव जीवन में। हालांकि, अक्सर विज्ञान और धर्म के औपचारिक मॉडल के बीच अंतर को मान्यता नहीं दी जाती है, और एक व्यक्ति के विश्वदृष्टि में वे न केवल सह-अस्तित्व में हो सकते हैं, बल्कि व्यक्तिपरक कारणों से, एक एकल विश्वदृष्टि में संयुक्त हो सकते हैं।
चूंकि विज्ञान किसी विश्वदृष्टि का गठन नहीं करता है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि वह धर्म का विरोध नहीं कर सकता, क्योंकि धर्म में एक विश्वदृष्टि है।
हालांकि, विज्ञान की तुलना धर्म से करना या इसकी तुलना करना गलत होगा। लेकिन अगर हम धर्म का खंडन करने के लिए विज्ञान की संभावना को छूते हैं, तो यहाँ इस बारे में क्या कहा जा सकता है। विज्ञान मौलिक रूप से धर्म का खंडन नहीं कर सकता, यहाँ कारण हैं।
उनमें से पहला यह है कि विज्ञान एक संपूर्ण नहीं है, यह ज्ञान के विभिन्न क्षेत्रों में मौजूद है और, इसके अलावा, वे एक-दूसरे का खंडन नहीं कर सकते हैं, इससे भी अधिक धर्म के बारे में कहा जा सकता है। क्योंकि प्राकृतिक विज्ञान को भौतिक रूप में प्रस्तुत किया जाता है, और धर्म आध्यात्मिक मुद्दों से संबंधित है। और इसलिए भगवान अपने विज्ञान के अध्ययन के क्षेत्र में नहीं हो सकते। इसलिए विज्ञान यह दावा नहीं कर सकता कि धर्म सही है या नहीं।
दूसरा बिंदु है, हम सभी के द्वारा ज्ञात तथ्यकि कई वैज्ञानिक, जिनमें महान लोग भी शामिल हैं, धर्म को मान्यता देते हैं और, इसके अलावा, स्वयं विश्वासी हैं, अखिरी सहाराविज्ञान के साथ धर्म के मिलन के लिए खड़े हो जाओ। और अगर विज्ञान ने धर्म को अस्वीकार कर दिया, तो इस तथ्य का कोई स्थान नहीं होगा। खैर, और एक और कारण, विज्ञान और उसका ज्ञान, अज्ञात दुनिया की संपूर्णता का सबसे छोटा कण है। और इस ज्ञान के आधार पर इस संसार से भी ऊँचा और कई गुना कठिन क्या है, इस बारे में बात करना संभव नहीं है। वास्तव में, इस विषय का दायरा बहुत बड़ा है, और यहाँ मैंने अभी लिखा है कि इसी तरह के विषय पर चर्चा करते समय किन बातों का ध्यान रखना चाहिए। इस पर मैं इस लेख को समाप्त करना चाहूंगा। आपको शांति और शुभकामनाएं।
विज्ञान और संस्कृति की अन्य शाखाओं के बीच अंतर
प्रकृति के प्रति वैज्ञानिक दृष्टिकोण ही इसे समझने का एकमात्र तरीका नहीं है, ठीक वैसे ही जैसे समुद्र के निवासियों का अध्ययन, रासायनिक संरचनासमुद्र का पानी, दिशा और गति समुद्री धाराएंसमुद्र को जानने और समझने का एकमात्र तरीका नहीं है। संस्कृति की विभिन्न शाखाओं के संश्लेषण से ही विश्व का व्यापक और पूर्ण ज्ञान संभव है।
विज्ञान पौराणिक कथाओं से इस मायने में भिन्न है कि यह पूरी दुनिया को समझाने का प्रयास नहीं करता है, बल्कि प्रकृति के विकास के नियमों को तैयार करने का प्रयास करता है जो अनुभवजन्य सत्यापन की अनुमति देता है।
विज्ञान रहस्यवाद से इस मायने में भिन्न है कि वह अध्ययन की वस्तु के साथ विलय नहीं करना चाहता है, बल्कि इसकी सैद्धांतिक समझ और प्रजनन के लिए है।
विज्ञान इस कारण से धर्म से भिन्न है और इसमें आस्था से अधिक संवेदी वास्तविकता पर निर्भरता का महत्व है। हालांकि, विज्ञान पूरी तरह से विश्वास से रहित नहीं है। हमारे प्रमुख वैज्ञानिक शिक्षाविद एल.एस. बर्ग लिखते हैं: "प्रकृति की समझ के लिए प्राकृतिक वैज्ञानिक जिस मुख्य धारणा के साथ आते हैं, वह यह है कि प्रकृति में सामान्य रूप से एक अर्थ है, कि इसे समझना और समझना संभव है, कि एक तरफ विचार के नियमों के बीच, और प्रकृति की संरचना, दूसरी ओर, कुछ पूर्व-स्थापित सामंजस्य हैं। इस मौन धारणा के बिना कोई भी प्राकृतिक विज्ञान संभव नहीं है। दूसरे शब्दों में, विज्ञान का आधार दुनिया की तर्कसंगत संरचना में वैज्ञानिक का विश्वास है। यह विचार ए आइंस्टीन द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया था: "मेरा धर्म उच्च बुद्धि के अस्तित्व में गहराई से महसूस किया गया विश्वास है, जो ज्ञान के लिए सुलभ दुनिया में हमारे लिए प्रकट होता है।"
विज्ञान दर्शनशास्त्र से इस मायने में भिन्न है कि इसके निष्कर्ष अनुभवजन्य सत्यापन की अनुमति देते हैं और "क्यों?" प्रश्न का उत्तर नहीं देते हैं, लेकिन प्रश्न "कैसे?", "कैसे?"। इसके अलावा, वैज्ञानिक, दार्शनिक के विपरीत, संपूर्ण होने की व्याख्या करने की कोशिश नहीं करता है।
विज्ञान एआरटी से अपनी तर्कसंगतता में भिन्न है, जो छवियों के स्तर पर नहीं रुकता है, बल्कि सिद्धांतों के स्तर पर लाया जाता है।
विज्ञान विचारधारा से इस मायने में भिन्न है कि इसके सत्य आम तौर पर मान्य होते हैं और समाज के कुछ वर्गों के हितों पर निर्भर नहीं होते हैं।
विज्ञान प्रौद्योगिकी से इस मायने में भिन्न है कि इसका उद्देश्य दुनिया के बारे में अर्जित ज्ञान को बदलने के लिए उपयोग नहीं करना है, बल्कि दुनिया को समझना है।
विज्ञान सामान्य चेतना से इस मायने में भिन्न है कि यह वास्तविकता का एक सैद्धांतिक अन्वेषण है।
विज्ञान और संस्कृति की अन्य शाखाओं के बीच कोई स्पष्ट रेखा नहीं है। उदाहरण के लिए, विज्ञान की ऐसी विशेषता व्यवस्थित (पदानुक्रमित) भी धर्म में निहित है, और "सौंदर्य" की अवधारणा का व्यापक रूप से न केवल कला में, बल्कि विज्ञान में भी उपयोग किया जाता है।
आइए हम विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों पर अधिक विस्तार से ध्यान दें, खासकर जब से इस मुद्दे पर अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। नास्तिक साहित्य में, इस राय का प्रचार किया गया था कि वैज्ञानिक ज्ञान और धार्मिक विश्वास असंगत हैं, और प्रत्येक नया ज्ञान विश्वास के क्षेत्र को कम करता है, इस दावे तक कि चूंकि अंतरिक्ष यात्रियों ने बाहरी अंतरिक्ष में भगवान को नहीं देखा था, इसलिए, वह बिल्कुल भी मौजूद नहीं है। वैसे, जब एक नास्तिक ने आर्कबिशप लुका (वॉयनो-यासेनेत्स्की) से संपर्क किया, जो एक प्रसिद्ध रूढ़िवादी उपदेशक, अब विहित, और एक उत्कृष्ट सर्जन, एक समान सूत्रीकरण के साथ, उन्होंने उत्तर दिया कि जब उन्हें अपने रोगियों की खोपड़ी खोलनी थी संचालन, फिर वहाँ भी उन्हें कारण या बुद्धि के कोई संकेत नहीं मिले।
है आधुनिक विज्ञानयह साबित नहीं किया कि कोई ईश्वर नहीं है, कोई आध्यात्मिक दुनिया नहीं है, कोई आत्मा नहीं है, कोई शाश्वत जीवन नहीं है, कोई स्वर्ग और नरक नहीं है? यह पता चला है कि न केवल यह सिद्ध नहीं हुआ है, बल्कि सिद्धांत रूप में यह ऐसा नहीं कर सकता है। और यही कारण है। पहला, विज्ञान और धर्म एक मीटर और एक ग्राम की तरह अतुलनीय हैं। उनमें से प्रत्येक अपने तरीके से जीवन और मनुष्य को दर्शाता है। ये गोले स्पर्श कर सकते हैं, प्रतिच्छेद कर सकते हैं, लेकिन एक दूसरे का खंडन नहीं कर सकते। और "परेशानी यह है, क्योंकि शूमेकर पाई पकाना शुरू कर देता है, और पाईमैन जूते सिलना शुरू कर देता है।" दूसरे, विज्ञान कभी नहीं कह पाएगा: "भगवान, स्वर्ग, नरक मौजूद नहीं है," क्योंकि विज्ञान स्वयं अधूरा है, और इसलिए, हमारे आसपास की दुनिया कभी भी विज्ञान की मदद से पूरी तरह से समझ में नहीं आएगी, और हमेशा रहेगी समझ से बाहर भगवान, और अनदेखी स्वर्ग या नरक के लिए जगह हो।
धर्म विज्ञान से भी प्राचीन है मानव संस्कृति. विज्ञान की उत्पत्ति, वैज्ञानिकों के अनुसार, तीसरी-द्वितीय सहस्राब्दी ईसा पूर्व में हुई थी, अर्थात। अधिकतम 5 हजार साल पहले। धार्मिक विश्वासों की शुरुआत निएंडरथल (लगभग 100 - 140 हजार साल पहले) के बीच पहले से ही दिखाई देती है। कई वैज्ञानिकों (उदाहरण के लिए, डब्ल्यू। श्मिट, के। ब्लेकर, वी.एफ. ज़िबकोवेट्स) के अनुसार, निएंडरथल के बीच धार्मिकता के अस्तित्व के साक्ष्य को उनके बीच खोजे गए दफन माना जा सकता है, जाहिरा तौर पर कुछ अनुष्ठानों के साथ।
संस्कृति के इतिहास में, आध्यात्मिक नेतृत्व के लिए विज्ञान और धर्म के बीच एक कठिन, कभी-कभी क्रूर संघर्ष के मामले हैं। टकराव उस समय विशेष रूप से तीव्र था जब जीवन के सभी क्षेत्र धार्मिक हठधर्मिता के अधीन थे या जब विज्ञान ने अपनी स्वतंत्रता प्राप्त की थी (जैसे, कोपरनिकस द्वारा दुनिया की संरचना के हेलियोसेंट्रिक मॉडल के निर्माण के समय)। विज्ञान की शुरुआत से शुरुआत तक नया युगवैज्ञानिक और धार्मिक विचार एक दूसरे के विरोधी नहीं थे। इसके अलावा, वैज्ञानिक गतिविधियों में पेशेवर रूप से शामिल होने वाले पहले लोग पुजारी थे। ईसाई धर्म के निर्माण के दौरान विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों में ठंडक आई। मध्य युग के दौरान विज्ञान अपने चरम पर पहुंच गया। युवा धर्म - ईसाई धर्म - ने वैज्ञानिक विचारों का अपमान क्यों शुरू किया?
तथ्य यह है कि अपने अस्तित्व की पहली शताब्दियों में, ईसाई धर्म प्राचीन दुनिया की राजनीतिक व्यवस्था और विचारधारा के सबसे गंभीर दबाव में था। नवजात धर्म का गठन इसके पहले समर्थकों के अभूतपूर्व बलिदानों के साथ हुआ था। ईसाई धर्म की आध्यात्मिक और राजनीतिक जीत एक विपरीत प्रक्रिया द्वारा चिह्नित की गई थी। अब धार्मिक हठधर्मिता ने प्राचीन संस्कृति की सभी अभिव्यक्तियों को बुतपरस्त के रूप में दबा दिया - ईसाई विश्वदृष्टि के लिए विदेशी। उस समय के धार्मिक कट्टरपंथियों ने न केवल प्राचीन दुनिया की कला के कार्यों को नष्ट कर दिया, बल्कि प्राचीन वैज्ञानिकों और दार्शनिकों की पांडुलिपियों को भी नष्ट कर दिया।
मध्य युग में, राजनीतिक और इसके साथ आध्यात्मिक शक्ति धर्म से संबंधित थी, और इसने विज्ञान के विकास पर अपनी छाप छोड़ी। यहाँ रूसी इतिहासकार और दार्शनिक एन.आई. उस समय विज्ञान और धर्म के बीच संबंधों के बारे में करीव: "चर्च द्वारा मानव विचार पर सबसे सख्त संरक्षकता लगाई गई थी: केवल चर्च के लोगों को विज्ञान और इसके शिक्षण के साथ सौंपा गया था, हालांकि, अधिकारियों द्वारा सतर्कता से निगरानी की जाती थी ... चर्च ने खुद को एक व्यक्ति को बल द्वारा सच्चाई में लाने और "बिना खून बहाए" निष्पादन के लिए धर्मनिरपेक्ष शक्ति के साथ विश्वासघात करने का हकदार माना, अगर वह कायम रहा ... ज्ञान के चरम तपस्वी दृष्टिकोण ने किसी भी तरह के विज्ञान को नकार दिया। व्यर्थ ज्ञान के रूप में मृत्यु की ओर ले जाता है। विज्ञान मुख्य रूप से धार्मिक सत्य के चित्रण और प्रमाण के रूप में कार्य करता था।
पुनर्जागरण के दौरान, धार्मिक विचारों और चर्च के प्रभुत्व को भीतर और बाहर दोनों से ही कमजोर कर दिया गया था। प्रबुद्ध दुनिया के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने सार्वभौमिक रूप से मान्य ज्ञान और विश्वास बनाने के दार्शनिक और धार्मिक प्रयासों में विश्वास खो दिया है जो लोगों को खुशी देता है। हालांकि, लोगों के लिए खुशी और बहुतायत में रहने की जरूरत बनी रही। सभ्य मानवता अब इस सपने को साकार करने की संभावना को विज्ञान से जोड़ने लगी है। इस समय, यह स्पष्ट हो गया कि विज्ञान धर्मशास्त्र नहीं है, बल्कि एक व्यापक अवधारणा है। विज्ञान और धर्म के बीच संघर्ष एक निर्णायक चरण में प्रवेश कर गया है। संस्कृति के विकास में एक महान मोड़ आया - विज्ञान अपने उच्चतम स्तर पर पहुंच गया। मनुष्य में उन्होंने एक मुकुट, प्रकृति का एक प्रकाशस्तंभ* देखा, यह विश्वास करते हुए कि केवल इसी के कारण वह सबसे सावधानीपूर्वक अध्ययन, ध्यान और देखभाल के योग्य है।
उसके में आधुनिक रूपविज्ञान का गठन 16वीं-17वीं शताब्दी में हुआ था। और फिर वह संस्कृति की अन्य शाखाओं पर और सबसे ऊपर, प्रभुत्व पर जीत हासिल करने में कामयाब रही लंबे समय तकधर्म। तब से लेकर 21वीं सदी तक विज्ञान का महत्व लगातार बढ़ता गया और विज्ञान में आस्था को इसकी जबरदस्त उपलब्धियों ने समर्थन दिया है। इसकी जीत, सबसे पहले, प्राकृतिक विज्ञान के लिए है, जो वैज्ञानिक ज्ञान की नींव पर है।
विज्ञान का उदय धर्म से दूर होने के साथ-साथ हुआ। "ज्ञान शक्ति है," वैज्ञानिक उपलब्धियों में मनुष्य की महानता और अमरता को देखते हुए, 16 वीं - 17 वीं शताब्दी के मोड़ पर अंग्रेजी दार्शनिक एफ। बेकन ने घोषणा की। हालांकि, उनके छोटे समकालीन टी. हॉब्स ने स्पष्ट किया: "ज्ञान शक्ति नहीं है, बल्कि केवल सत्ता का मार्ग है।" फ्रांसीसी ज्ञानोदय (गोएथे, हम्बोल्ट) के युग में, धर्म के इनकार का उच्चतम रूप बनता है - नास्तिकता। XVIII सदी में। फ्रांसीसी प्रबुद्धजनों ने धार्मिक आस्था और ज्ञान के बीच संबंधों की समस्या को तीक्ष्णता से प्रस्तुत किया। ईसाई धर्म का सक्रिय रूप से विरोध करते हुए, उन्होंने बिना शर्त मानव मन को प्रधानता दी। जनमत पर उनका प्रभाव इतना अधिक हो गया कि धर्म, मुख्य रूप से ईसाई धर्म, मानव जाति के कल्याण के लिए मुख्य बाधा के रूप में माना जाने लगा। XVIII सदी के अंत में। बढ़ते अपमानजनक रवैये के मद्देनजर जनता की रायधर्म के लिए, फ्रांस में, और फिर अन्य देशों में, तथाकथित पौराणिक स्कूल विकसित हो रहा है, जिसके संस्थापक महान फ्रांसीसी क्रांति के.एफ. वोल्नी और सी। डुप्यू। पौराणिक स्कूल ने न केवल मसीह और अन्य बाइबिल के आंकड़ों के ऐतिहासिक अस्तित्व को खारिज कर दिया, बल्कि ईसाई धर्म को विषयों पर भिन्नता के अलावा और कुछ नहीं के रूप में प्रस्तुत किया। विभिन्न मिथकऔर प्राचीन लोगों के धर्म।
हालांकि, विज्ञान से मानवतावादी नींव को काटकर, वैचारिक और राजनीतिक क्लिच के माध्यम से अपने ज्ञान के क्षेत्र को काट देना, आत्मा के विपरीत है। वैज्ञानिक अनुसंधानइसकी संभावनाओं को सीमित करें। इस प्रकार, कलंक "भौतिकवाद का विरोध करता है" ने लंबे समय तक घरेलू आनुवंशिकी और साइबरनेटिक्स के विकास में देरी की। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का 18वीं शताब्दी की तुलना में धर्म से अधिक संपर्क है। वर्तमान समय में प्रकृति के ज्ञान के पूरक के लिए सामान्यधर्म के लिए विज्ञान की पारस्परिकता थी और इसके विपरीत।
तर्क और आस्था की संस्कृति की इन शाखाओं में अनुपात के अनुसार विज्ञान और धर्म के बीच वाटरशेड चलता है। विज्ञान में मन की प्रधानता होती है, लेकिन उसमें विश्वास भी होता है, जिसके बिना ज्ञान असंभव है - संवेदी वास्तविकता में विश्वास, जो व्यक्ति को संवेदनाओं में दिया जाता है, मन की संज्ञानात्मक क्षमताओं में विश्वास और वैज्ञानिक ज्ञान को प्रतिबिंबित करने की क्षमता में वास्तविकता। इस तरह के विश्वास के बिना, एक वैज्ञानिक के लिए वैज्ञानिक अनुसंधान शुरू करना मुश्किल होगा। विज्ञान विशेष रूप से तर्कसंगत नहीं है * इसमें अंतर्ज्ञान भी होता है, खासकर परिकल्पना तैयार करने के चरण में। दूसरी ओर, वैज्ञानिक तर्कवाद का प्रयोग अक्सर विश्वास को सही ठहराने के लिए किया जाता है, विशेषकर धार्मिक अध्ययनों में। हाँ, धार्मिक विज्ञान। क्षमाप्रार्थी,ईसाई धर्म के सिद्धांतों को प्रकट करना और प्रमाणित करना, न केवल धार्मिक हठधर्मिता पर अपने निष्कर्ष बनाता है, बल्कि दार्शनिक विचार, प्राकृतिक और मानव विज्ञान की उपलब्धियों पर भी निर्भर करता है। धर्म और विज्ञान की पूरकता का एक स्पष्ट उदाहरण ईसाई धर्म के सबसे बड़े मंदिर - ट्यूरिन के कफन की प्रामाणिकता स्थापित करने के कई प्रयासों के रूप में काम कर सकता है।
ट्यूरिन का कफन एक प्राचीन कैनवास का एक कट है, जो चार मीटर से थोड़ा अधिक लंबा और एक मीटर चौड़ा है, जिस पर एक नग्न पुरुष शरीर के दो आंकड़े अपनी पूरी ऊंचाई पर दिखाई देते हैं, एक दूसरे के सममित रूप से, सिर से सिर तक। कफन के एक तरफ एक पुरुष शरीर की छवि है जिसमें हाथ आगे की ओर मुड़े हुए हैं और पैर थोड़े मुड़े हुए हैं, दूसरे आधे हिस्से में पीछे से उसकी छवि है। छवि उज्ज्वल नहीं है, लेकिन विस्तृत, सुनहरा पीला है; आप चेहरे की विशेषताओं, दाढ़ी, बाल, होंठ, उंगलियों में अंतर कर सकते हैं। कफन का कपड़ा रक्त से भरपूर होता है। कांटों के मुकुट के कांटों से सिर पर चोट के निशान दिखाई दे रहे हैं, कलाई और पैरों पर कीलों से छेद किया गया है, पीठ पर, छाती और पैरों पर खरोंच के बाद छोड़ दिया गया है, बाईं ओर घाव से बहने वाले खून से बचा हुआ एक बड़ा दाग है पक्ष। वर्तमान में, एक रोलर पर कफन घाव, मखमल में लिपटा हुआ और लाल रेशम के टुकड़े में लिपटा हुआ, ट्यूरिन (इटली) में सेंट जॉन द बैपटिस्ट के कैथेड्रल की वेदी के ऊपर एक मंदिर में संग्रहीत किया जाता है।
जिस समय से कफन यूरोप में दिखाई दिया, उसके बारे में जानने वाले लोग दो समूहों में विभाजित हो गए। पहले लोगों का मानना है कि ट्यूरिन कैथेड्रल में संग्रहीत कपड़े क्रूस पर चढ़ाए गए ** क्राइस्ट के दफन कफन से ज्यादा कुछ नहीं है, दूसरे इसे ऐसा नहीं मानते हैं। ये दोनों वैज्ञानिक शोध के परिणामों के आधार पर अपने निष्कर्ष निकालते हैं।
ट्यूरिन के कफन की प्रामाणिकता निम्नलिखित तथ्यों से सिद्ध होती है:
1) विशेष तरीकों से पता चला है कि कपड़े पर निशान मानव शरीर की शारीरिक रचना की विशेषताओं को पूरी तरह से सटीक रूप से व्यक्त करते हैं। यह कलाकार के हाथ से बनाई गई बेहतरीन छवियों में भी हासिल नहीं किया जा सकता है;
2) चेहरे की विशेषताएं और घावों के निशान पूरी तरह से मसीह की उपस्थिति और उसकी मृत्यु के यातनाओं के विवरण के अनुरूप हैं;
3) कफन का लिनन का कपड़ा उस समय बहुत महँगा होता था; केवल धनी लोग ही सूली पर चढ़ाए गए शरीर को छुड़ा सकते थे और दफना सकते थे (बाइबिल की परंपरा के अनुसार, मसीह का शरीर एक अमीर यहूदी द्वारा खरीदा गया था)। बुनाई की विधि के अनुसार, पुरातत्वविदों ने स्थापित किया है कि कफन मध्य पूर्व में हाथ से बुना हुआ था। लिनन के कपड़े में, गॉसिपियम हर्बेसियम कपास के रेशे पाए गए, जो सीरिया के क्षेत्रों में ठीक से उगते हैं;
4) ऊतक पर शरीर के स्पष्ट निशान तभी दिखाई दे सकते हैं जब वे एक दूसरे के निकट संपर्क में हों। यह प्राचीन इज़राइल की दफन परंपराओं के अनुरूप है। मृत्यु के बाद, मृतक की आंखें और मुंह बंद कर दिया गया था, हाथ और पैर को सही स्थिति में रखा गया था, और फिर शरीर को एक विशेष स्थान पर रखा गया था, बड़े आकारदफनाने का कवर तहरीखिम था, लिनन का बिना ब्लीच किया हुआ कपड़ा, और एक सपाट सतह पर रखा गया था। जब वे मृतक को दफनाने के लिए जा रहे थे, तो शव को कफन से बाहर निकाला गया, पानी से धोया गया और सुगंधित किया गया। फिर शरीर को साधारण कपड़े पहनाए गए। पूर्ण अनुष्ठान आमतौर पर लंबे समय तक चलता था। उन्होंने शरीर के प्रत्येक सदस्य को रसीले सुगंधित पदार्थों के साथ संकीर्ण कफन में लपेटकर दफनाने की तैयारी पूरी की, प्रथा के अनुसार, शायद मिस्र से अपनाया गया था, और फिर मृतक को एक दफन कवर में लपेटकर लेस से बांध दिया;
5) स्विस वनस्पतिशास्त्री और फोरेंसिक वैज्ञानिक मैक्स फ्रे ने कफन पर 49 पौधों की प्रजातियों से पराग की खोज की। इनमें से 13 प्रजातियां केवल नेगेव रेगिस्तान के क्षेत्र में और क्षेत्र में उगती हैं मृत सागर, इसके अलावा 20 प्रजातियां - दक्षिण-पश्चिमी तुर्की और उत्तरी सीरिया के स्टेपी क्षेत्रों में, साथ ही इस्तांबुल क्षेत्र में, 16 प्रजातियां यूरोप सहित विभिन्न स्थानों पर उगने वाले पौधों से संबंधित हैं। इस प्रकार, डॉ फ्राई ने वैज्ञानिक रूप से स्थापित किया कि ट्यूरिन का कफन सीधे संपर्क में था वातावरणप्राचीन फिलिस्तीन में, प्राचीन एडेसा (अब तुर्की में उरफा शहर), कॉन्स्टेंटिनोपल (अब इस्तांबुल) और यूरोप में। यह निष्कर्ष हमारे निपटान में ऐतिहासिक तथ्यों और ट्यूरिन के कफन के आंदोलनों के बारे में प्राचीन परंपराओं दोनों से बिल्कुल मेल खाता है;
6) स्पेक्ट्रोस्कोपिक और अन्य अध्ययनों की मदद से, वैज्ञानिक यह स्थापित करने में कामयाब रहे कि कफन पर धब्बे खून के अलावा और कुछ नहीं हैं। बाद में, रक्त के प्रकार का भी पता चला - IV, और डीएनए परीक्षणों ने लिंग (पुरुष) और डीएनए आनुवंशिक कोड का निर्धारण किया।
रेडियोकार्बन पद्धति के परिणामों से विरोधियों के संदेह को बल मिला। ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी, एरिज़ोना विश्वविद्यालय और स्विस इंस्टीट्यूट ऑफ टेक्नोलॉजी की प्रयोगशालाओं द्वारा कफन की उम्र की रेडियोकार्बन डेटिंग ने 1260-1390 ईस्वी की रेडियोकार्बन उम्र का 95% मौका दिया, न कि मसीह के जन्म से 30 साल बाद।
नवीनतम खोज ने उन लोगों को झकझोर दिया जो ट्यूरिन के कफन को मसीह का दफन कफन मानते हैं। हालांकि, कफन के इतिहास के एक अध्ययन से पता चला है कि इस कपड़े को बार-बार जलाया जाता था। आग में से एक 1352 पर पड़ता है। आग के दौरान, गर्म धुएं के साथ ऊतक सेलुलोज का कार्बोक्सिलेशन हुआ। यही है, कपड़े को रेडियोधर्मी कार्बन -14 के युवा समस्थानिकों से संतृप्त किया गया था। इस परिस्थिति ने इसे रेडियोकार्बन डेटिंग के लिए अनुपयुक्त बना दिया। जैसा कि आप देख सकते हैं, वैज्ञानिकों ने कफन की प्रामाणिकता के अध्ययन में सक्रिय भाग लिया - दुनिया भर के ईसाइयों के लिए पूजा की वस्तु। और ऐसे कई उदाहरण हैं।
इसलिए, तर्क और विश्वास के क्षेत्र एक पूर्ण बाधा से अलग नहीं होते हैं। विज्ञान धर्म के साथ सह-अस्तित्व में हो सकता है, क्योंकि संस्कृति की इन शाखाओं का ध्यान विभिन्न चीजों पर केंद्रित है: विज्ञान में - अनुभवजन्य वास्तविकता पर, धर्म में - मुख्य रूप से एक्स्ट्रासेंसरी पर। दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर, अनुभव के क्षेत्र तक सीमित, सीधे धार्मिक रहस्योद्घाटन से संबंधित नहीं है, और एक वैज्ञानिक नास्तिक और आस्तिक दोनों हो सकता है। इस तथ्य के बहुत सारे उदाहरण हैं कि उत्कृष्ट प्राकृतिक वैज्ञानिक ईसाई आश्वस्त थे: आई। केप्लर (जिन्होंने हेलियोसेंट्रिक प्रणाली की पुष्टि की), बी। पास्कल - भौतिक विज्ञानी, गणितज्ञ, धार्मिक विचारक, शास्त्रीय हाइड्रोस्टैटिक्स के संस्थापक, आई। न्यूटन - भौतिक विज्ञानी, गणितज्ञ, खगोलशास्त्री, एम। लोमोनोसोव एक वैज्ञानिक-विश्वकोशविद् हैं, एल। गैलवानी एक शरीर विज्ञानी हैं, जो सिद्धांत के संस्थापकों में से एक हैं विद्युत प्रवाह, ए। एम्पीयर - इलेक्ट्रोडायनामिक्स के संस्थापक, ए। वोल्ट भी बिजली के सिद्धांत के संस्थापकों में से एक हैं, जे। डुमास - कार्बनिक रसायन विज्ञान के संस्थापक, एस। कोवालेवस्काया - एक गणितज्ञ, एल। पाश्चर - आधुनिक के संस्थापक माइक्रोबायोलॉजी और इम्यूनोलॉजी, ए। पोपोव - रेडियो के आविष्कारक, डी। मेंडेलीव - निर्माता आवधिक प्रणाली रासायनिक तत्व, आई। पावलोव - शरीर विज्ञान के पिता, बी। फिलाटोव - एक नेत्र रोग विशेषज्ञ, ई। श्रोडिंगर, एल। ब्रोगली, सी। टाउन - क्वांटम यांत्रिकी के निर्माता। और, इसके विपरीत, कई पादरी एक ही समय में महान वैज्ञानिक थे: पोलिश निंदक कोपरनिकस, इतालवी भिक्षु जे। ब्रूनो, सेंट। मास्को के महानगर इनोकेंटी (वेनियामिनोव), मठाधीश मेंडल, पुजारी पावेल फ्लोरेंसकी, वैज्ञानिक-सर्जन, सेंट। आर्कबिशप ल्यूक वॉयनो-यासेनेत्स्की, एबॉट लेमैत्रे, और अन्य। एम। लोमोनोसोव ने वैज्ञानिक और धार्मिक विचारों की अनुकूलता के लिए स्पष्टीकरण को अच्छी तरह से व्यक्त किया: "निर्माता ने मानव जाति को दो पुस्तकें दीं। पहला है दृश्य जगत... दूसरी पुस्तक है पवित्र शास्त्र... दोनों ही सामान्य तौर पर हमें न केवल ईश्वर के अस्तित्व का, बल्कि उनके अकथनीय आशीर्वाद का भी आश्वासन देते हैं। उनमें खरबूजे और कलह बोना पाप है।”
पिछले वर्षों में, यह माना जाता था कि जैसे-जैसे विज्ञान विकसित होता है, लोगों के आध्यात्मिक क्षेत्र में धार्मिक विश्वासों का स्थान कम होता जाएगा, और समय के साथ विश्वासियों की संख्या अनिवार्य रूप से कम होनी चाहिए। हालाँकि, 1916 और 1996 में किए गए समाजशास्त्रीय अध्ययन बेतरतीब ढंग से चुने गए 1,000 अमेरिकी वैज्ञानिकों में से, अन्यथा गवाही देते हैं: 80-वर्ष की अवधि में, यह महत्वपूर्ण रूप से नहीं बदला है और लगभग 40% है। इसके अलावा, आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान का पारंपरिक रूप से धर्मशास्त्र से संबंधित समस्याओं पर विचार करने के लिए संक्रमण (उदाहरण के लिए, ब्रह्मांड की उत्पत्ति) विश्वास के प्रति जागरूक होने में योगदान देता है। एक लंबी संख्यावैज्ञानिक।
इस प्रकार, दुनिया के प्राकृतिक विज्ञान और धार्मिक ज्ञान के बीच टकराव काफी हद तक दूर की कौड़ी है, और मुख्य रूप से वैचारिक घटक से जुड़ा है। अब जबकि प्राकृतिक विज्ञानों ने विश्व की सूक्ष्म संगति और संरचना, उसके उचित संगठन, और जब अधिक से अधिक वैज्ञानिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे हैं कि विश्व की संरचना का मानवशास्त्रीय सिद्धांत सही है (मनुष्य की उपस्थिति की पूर्वनियति) को स्पष्ट रूप से सिद्ध कर दिया है। दुनिया के वैज्ञानिक और धार्मिक ज्ञान के बीच की रेखा अधिक से अधिक सशर्त होती जा रही है। एक उत्कृष्ट घरेलू वैज्ञानिक वी.आई. वर्नाडस्की, हालांकि उन्होंने किसी विशेष धर्म के साथ अपनी पहचान नहीं बनाई, उनका मानना था कि दुनिया का ज्ञान न केवल विज्ञान के माध्यम से, बल्कि दर्शन, कला और धर्म के माध्यम से भी हो सकता है।
इसलिए, विज्ञान और धर्म प्रतिस्पर्धी और विरोधी नहीं हो सकते हैं, मुख्यतः क्योंकि उनकी गतिविधि के क्षेत्र ज्ञान के विभिन्न स्तरों में हैं। यह विचार एम. लोमोनोसोव द्वारा अपने कई लेखों और कविताओं में बार-बार व्यक्त किया गया था। "यह स्वस्थ नहीं है," उन्होंने लिखा, "एक गणितज्ञ का तर्क है कि यदि वह एक कंपास के साथ ईश्वरीय इच्छा को मापना चाहता है, तो धर्मशास्त्र के शिक्षक भी हैं यदि उन्हें लगता है कि खगोल विज्ञान या रसायन शास्त्र को स्तोत्र से सीखा जा सकता है।"
इतिहास जानता है कि संस्कृति के कुछ क्षेत्रों में दूसरों की हानि के लिए प्रमुखता के उदाहरण हैं। सबसे पहले, यह मध्य युग और आधुनिक समय में विज्ञान, दर्शन और धर्म के बीच संबंधों की चिंता करता है। इस प्रकार, मध्ययुगीन विज्ञान धर्म के शासन के अधीन था, जिसने कम से कम एक सहस्राब्दी के लिए विज्ञान के विकास को धीमा कर दिया और प्राचीन विज्ञान की कई उपलब्धियों को भुला दिया। पुनर्जागरण में धर्म की शक्ति से बचने के बाद, विज्ञान तेजी से विकसित होना शुरू होता है, लेकिन दर्शन के लिए शिक्षित लोगों की विश्वदृष्टि में मुख्य तत्व के स्थान को बरकरार रखता है (अनपढ़ बहुमत के लिए, धर्म अभी भी अग्रणी भूमिका निभाता है)। और केवल XIX सदी में। प्राकृतिक विज्ञान की सफलताओं के संबंध में, विज्ञान ने मनुष्य और समाज की संस्कृति और विश्वदृष्टि में एक प्रमुख स्थान का दावा करना शुरू कर दिया। उसी समय, विज्ञान और दर्शन के बीच एक संघर्ष छिड़ गया, जो लगभग आज तक जारी है। इसका सार परम सत्य के अधिकार के लिए संघर्ष में निहित है। विज्ञान, अपनी सीमाओं को महसूस न करते हुए, मानवता को बेहतर भविष्य की ओर ले जाने के लिए, सभी सवालों के जवाब देना चाहता था। आमतौर पर इस भविष्य को विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के आधार पर निर्मित भौतिक समृद्धि और तृप्ति की दुनिया के रूप में प्रस्तुत किया गया था। पीछे की ओर कम स्तर 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में अधिकांश लोगों में निहित जीवन, "बहादुर नई दुनिया" के बारे में इस तरह के विचारों की हीनता न केवल अधिकांश आबादी के लिए समझ से बाहर रही, उन लाभों के वादे से आकर्षित हुए जो उन्हें कभी नहीं मिले, बल्कि यह भी उन राजनेताओं के लिए जो उद्देश्यपूर्ण ढंग से अपने लोगों को उच्च प्रौद्योगिकियों की दुनिया में ले जाते हैं, और यहां तक कि कुछ विचारक (दार्शनिक, लेखक, कलाकार), नए धर्मान्तरित लोगों के पूरे उत्साह के साथ, इन विचारों का प्रचार करते हैं। 20वीं शताब्दी की शुरुआत में केवल कुछ दार्शनिक और संस्कृतिविद ही समझ पाए थे कि यह रास्ता आपदा की ओर ले जाता है। यह हमारी सदी के मध्य में सृष्टि के निर्माण के बाद स्पष्ट हो गया परमाणु हथियारऔर आसन्न पर्यावरणीय आपदा।
फिर भी, वैज्ञानिकता की विचारधारा के अवशेष - विज्ञान में एकमात्र बचत शक्ति के रूप में विश्वास - अभी भी कायम है। प्रबोधन की गहराइयों में उत्पन्न होकर, प्रत्यक्षवाद के दर्शन में विकसित होकर, हमारी शताब्दी के उत्तरार्ध में यह सामाजिक और मानवीय विषयों के विपरीत प्राकृतिक विज्ञानों की उपलब्धियों की असीमित प्रशंसा की प्रवृत्ति में बदल गया।
यही वह विश्वास है जिसने आधुनिकता का मार्ग प्रशस्त किया पारिस्थितिक अवस्थाग्रह, एक थर्मोन्यूक्लियर युद्ध के खतरे, लेकिन सबसे महत्वपूर्ण - संस्कृति के नैतिक और सौंदर्य संकेतकों में तेज गिरावट के लिए, तकनीकी मनोविज्ञान का लगातार बढ़ता प्रभाव, जिसने आधुनिक समाज में उपभोक्तावाद को प्रेरित किया।
वैज्ञानिकता की यह भूमिका इस तथ्य के कारण है कि, एक विश्वदृष्टि के रूप में, यह तर्कसंगत गणना पर आधारित है, और जहां एक निश्चित व्यावहारिक लक्ष्य है, इस विचारधारा को मानने वाला व्यक्ति किसी भी नैतिक बाधाओं की परवाह किए बिना इस लक्ष्य के लिए प्रयास करेगा।
ऐसी वैज्ञानिक दुनिया में व्यक्ति स्वयं को खोया हुआ और शक्तिहीन महसूस करता है। विज्ञान ने उन्हें आध्यात्मिक मूल्यों पर संदेह करना सिखाया, उन्हें भौतिक आराम से घेर लिया, उन्हें हर चीज में देखना सिखाया, सबसे पहले, एक तर्कसंगत रूप से प्राप्त लक्ष्य। स्वाभाविक रूप से, ऐसा व्यक्ति अनिवार्य रूप से ठंडा हो जाता है, व्यावहारिकता की गणना करता है, अन्य लोगों को केवल अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने के साधन के रूप में मानता है। वह उस लक्ष्य से वंचित रहता है जिसके लिए व्यक्ति जीने योग्य है, उसके विश्वदृष्टि की अखंडता नष्ट हो जाती है। दरअसल, औद्योगिक क्रांति के क्षण से ही नई वैज्ञानिक सोच ने हजारों वर्षों से कार्य कर रही दुनिया की धार्मिक तस्वीर को नष्ट करना शुरू कर दिया, जिसमें एक व्यक्ति को एक सार्वभौमिक और अडिग ज्ञान प्रदान किया गया था कि कैसे जीना है और क्या हैं विश्व व्यवस्था के मूल सिद्धांत। साथ ही वैज्ञानिक सोच का विरोधाभास इस बात में निहित है कि, दुनिया के भोले-भाले दृष्टिकोण को नष्ट करना, जो धर्म या धर्म द्वारा दिया गया है। धार्मिक दर्शनप्रत्येक अभिधारणा पर प्रश्नचिह्न लगाकर, जिसे पहले मान लिया गया था, विज्ञान बदले में वही समग्र, आश्वस्त करने वाला विश्वदृष्टि नहीं देता है - विज्ञान के सभी विशिष्ट सत्य केवल घटनाओं की एक काफी संकीर्ण सीमा को कवर करते हैं। विज्ञान ने एक व्यक्ति को हर चीज पर संदेह करना सिखाया और तुरंत अपने चारों ओर एक वैचारिक कमी को जन्म दिया, जिसे वह मौलिक रूप से भरने में असमर्थ है, क्योंकि यह दर्शन या धर्म का मामला है।
इसमें कोई शक नहीं कि विज्ञान मानव संस्कृति की एक बहुत बड़ी उपलब्धि है। यह एक व्यक्ति के जीवन को पीढ़ी-दर-पीढ़ी आसान, अधिक आरामदायक, स्वतंत्र बनाता है, और प्रचुर मात्रा में भौतिक और आध्यात्मिक धन की संभावना से रूबरू कराता है। लेकिन ईश्वरीय विज्ञान पूरी तरह से विपरीत परिणाम देने वाली एक पूरी तरह से अलग घटना है। वस्तुनिष्ठ रूप से, विज्ञान मानव संस्कृति के क्षेत्रों में से एक है, जिसकी अपनी विशिष्टताएं और कार्य हैं, और किसी को इस स्थिति को बदलने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। विज्ञान अपने आप में मानव सभ्यता का उच्चतम मूल्य नहीं माना जा सकता, यह मानव अस्तित्व की विभिन्न समस्याओं को हल करने का एक साधन मात्र है। एक सामान्य सामंजस्यपूर्ण समाज में, विज्ञान के लिए, और कला के लिए, और दर्शन के लिए, और धर्म के लिए, और मानव संस्कृति के अन्य सभी भागों के लिए एक साथ स्थान होना चाहिए।
इस प्रकार, संस्कृति और समाज में विज्ञान की प्रकृति और भूमिका के बारे में उपरोक्त विचारों के आधार पर, हम इसे और अधिक सटीक परिभाषा दे सकते हैं। विज्ञान संस्कृति का एक हिस्सा है, जो अस्तित्व के बारे में वस्तुनिष्ठ ज्ञान का एक समूह है। काफी हद तक, इस अवधारणा में लोगों के व्यावहारिक जीवन में इस ज्ञान और उनके आवेदन के विभिन्न रूपों और तंत्रों को प्राप्त करने की प्रक्रिया भी शामिल है।
विज्ञान और धर्म के प्रश्न में एक मूलभूत पद्धति संबंधी समस्या भी शामिल है। चूंकि धर्म एक विश्वदृष्टि है, इसलिए यह स्वाभाविक है कि इसकी तुलना केवल विश्वदृष्टि से की जा सकती है। क्या विज्ञान ऐसा है? तथाकथित वैज्ञानिक विश्वदृष्टि क्या है, जो अक्सर धर्म का विरोध करती है?
विज्ञान, अपने सार से, दुनिया के बारे में ज्ञान विकसित करने की एक प्रणाली है, जो लगातार बदलती रहती है और इसलिए कभी भी पूरी दुनिया की पूरी और पूरी तस्वीर देने में सक्षम नहीं होती है। शिक्षाविद जी. नान ठीक ही कहते हैं: "सभ्यता के विकास के किसी भी स्तर पर, हमारा ज्ञान अज्ञात, अज्ञात, अज्ञात के अंतहीन महासागर में केवल एक सीमित द्वीप का प्रतिनिधित्व करेगा।"
एक अन्य आधुनिक वैज्ञानिक वी। काज़्युटिंस्की ने विज्ञान की निम्नलिखित तस्वीर को चित्रित किया: प्रकृति के विज्ञान में ज्ञान का उद्देश्य हमेशा अटूट भौतिक दुनिया के केवल पक्ष, पहलू, टुकड़े होते हैं, जो सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास की प्रक्रिया में विषय द्वारा अलग किए जाते हैं। .
सच है, सामान्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन का विषय और विशेष रूप से प्रत्येक प्राकृतिक विज्ञान का अधिक से अधिक विस्तार हो रहा है, और प्रकृति के बारे में हमारा ज्ञान अधिक से अधिक पर्याप्त होता जा रहा है, फिर भी, किसी भी समय, प्राकृतिक विज्ञान संबंधित है केवल उस हिस्से के व्यक्तिगत पहलुओं के साथ। वस्तुगत सच्चाई, जिसे वर्तमान में उपलब्ध अनुभवजन्य और सैद्धांतिक साधनों द्वारा उजागर किया गया है।
इस संबंध में ब्रह्मांड विज्ञान अन्य प्राकृतिक विज्ञानों के बीच कोई विशेष स्थान नहीं रखता है - "सभी पदार्थ" (एक पूरे के रूप में भौतिक दुनिया) अभी नहीं है और कभी भी इसका उद्देश्य नहीं बनेगा। लेकिन भले ही सभी पदार्थ, आध्यात्मिक दुनिया का उल्लेख न करें, अभी नहीं हैं और कभी भी प्राकृतिक विज्ञान के अध्ययन का विषय नहीं बनेंगे, तो क्या वैज्ञानिक विश्वदृष्टि संभव है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए यह जानना आवश्यक है कि विश्वदृष्टि क्या है?
विश्वदृष्टि सामान्य और मनुष्य के होने के सबसे बुनियादी मुद्दों पर विचारों का एक समूह है (होने का सार, जीवन का अर्थ, अच्छे और बुरे की समझ, ईश्वर का अस्तित्व, आत्मा, अनंत काल)।
यह किसी व्यक्ति की शिक्षा की डिग्री, संस्कृति के स्तर और क्षमताओं पर निर्भर नहीं करता है।
इसलिए, एक वैज्ञानिक और एक अशिक्षित व्यक्ति दोनों के पास एक ही विश्वदृष्टि हो सकती है, और समान शैक्षिक स्तर के लोगों में सीधे विपरीत विश्वास हो सकते हैं।
विश्वदृष्टि हमेशा धर्म या दर्शन के रूप में प्रकट होती है, लेकिन विज्ञान के रूप में नहीं।
"सामान्य तौर पर, धार्मिक सिद्धांत की संरचना," धर्म के विद्वान कहते हैं, "दार्शनिक प्रणाली की संरचना से बहुत अलग नहीं है, क्योंकि धर्म, दर्शन की तरह, दुनिया की पूरी तस्वीर देना चाहता है, पूरा सिस्टमव्यक्ति का अभिविन्यास, एक समग्र विश्वदृष्टि।
पी. कोपनिन ने लिखा: "दर्शन अपने विषय और लक्ष्यों में विज्ञान से अलग है और बनता है" विशेष रूपमानव चेतना, किसी अन्य के लिए कम करने योग्य नहीं। चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन एक विश्वदृष्टि का निर्माण करता है जिसकी मानवता को अपनी सभी व्यावहारिक और सैद्धांतिक गतिविधियों के लिए आवश्यकता होती है। सामाजिक कार्य की दृष्टि से दर्शन के सबसे निकट की वस्तु धर्म है, जो विश्वदृष्टि के एक निश्चित रूप के रूप में भी उभरा। इसलिए अकेले विज्ञान इसकी जगह नहीं ले सकता। विश्वदृष्टि किसी एक विज्ञान द्वारा कवर नहीं की जाती है, न ही उनके संयोजन से।
इसलिए, यदि हम स्वयं वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के बारे में बात करते हैं, तो इस तरह की अवधारणा को सशर्त के रूप में पहचाना जाना चाहिए, केवल शब्द के सबसे संकीर्ण, विशिष्ट अर्थ में उपयोग किया जाता है - भौतिक दुनिया, इसकी संरचना, इसके कानूनों पर वैज्ञानिक विचारों के एक सेट के रूप में। विज्ञान एक विश्वदृष्टि नहीं हो सकता, क्योंकि:
- क) विशुद्ध रूप से वैचारिक प्रश्न केवल दर्शन और धर्म की क्षमता के अंतर्गत आते हैं और प्राकृतिक विज्ञान के क्षेत्र से संबंधित नहीं हैं;
- बी) विज्ञान लगातार बदल रहा है, जो एक विश्वदृष्टि की अवधारणा का खंडन करता है, कुछ पूर्ण, बिल्कुल निश्चित, स्थायी;
- c) जैसा कि वी. काज़्युटिंस्की ने ठीक ही लिखा है, "प्राकृतिक विज्ञान में "भौतिकवादी" और "आदर्शवादी" सिद्धांत नहीं हैं, बल्कि केवल संभावित और विश्वसनीय, सच्चे और झूठे हैं।
इस दुनिया की घटनाओं के बारे में एक व्यक्ति के विचार (ज्ञान) वैज्ञानिक या वैज्ञानिक विरोधी हो सकते हैं, लेकिन उसका विश्वदृष्टि (धार्मिक, नास्तिक, आदि) नहीं। विज्ञान और विश्वदृष्टि दो अलग-अलग अवधारणाएं हैं जिन्हें एक-दूसरे से कम नहीं किया जा सकता है, और इसलिए वे एक-दूसरे का विरोध नहीं कर सकते।
लेकिन अगर कोई वैज्ञानिक ज्ञान की असीमता में विश्वास करता है, और विज्ञान की क्षमता में आत्मा और पदार्थ के सभी प्रश्नों को एक बार हल करके विश्वदृष्टि के स्तर तक पहुंच जाता है, तो इस मामले में भी एक विचारशील व्यक्ति इस काल्पनिक भविष्य की प्रतीक्षा नहीं कर सकता है। जीवन केवल एक बार दिया जाता है, और इसलिए एक व्यक्ति को यह जानने के लिए कि कैसे जीना है, क्या निर्देशित करना है, किन आदर्शों की सेवा करनी है, अब उसके लिए सबसे महत्वपूर्ण सवालों के जवाब की जरूरत है: "मैं कौन हूं?", " मेरे अस्तित्व का क्या अर्थ है?", "क्या मानव जाति, संसार के अस्तित्व में कोई अर्थ है?", "क्या वहाँ है अमर जीवन? क्वार्क, ब्लैक होल और डीएनए इन सवालों का जवाब नहीं देते हैं और न ही दे सकते हैं।
इस अध्याय का अध्ययन करने के परिणामस्वरूप, छात्र को चाहिए: जानना
- वैज्ञानिक और धार्मिक विश्वदृष्टि का अनुपात;
- विज्ञान और धर्म के बीच समानताएं, अंतर और अंतःक्रिया के स्तर;
- धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष प्रकार की शिक्षा के सहसंबंध के तरीके;
- राजनीतिक और धार्मिक दृष्टिकोण के पारस्परिक प्रभाव के प्रकार;
- धार्मिक-राजनीतिक प्रकार के सामाजिक संबंधों के गठन के चरण; करने में सक्षम हो
- विज्ञान और धर्म के वैचारिक और व्यावहारिक स्तरों के बीच अंतर कर सकेंगे;
- वैज्ञानिक और धार्मिक प्रकार के विश्वदृष्टि को सहसंबंधित करें, उनकी प्रासंगिक सीमाएं निर्धारित करें;
- धार्मिक शिक्षा के स्थापित प्रतिमानों को नेविगेट करना;
- सार्वजनिक प्रथाओं में राजनीतिक और धार्मिक के बीच अंतर करने में सक्षम हो; अपना
- धार्मिक और वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के समर्थकों के बीच चर्चा पर महत्वपूर्ण प्रतिबिंब का कौशल;
- विभिन्न मॉडलधार्मिक और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा के बीच बातचीत;
- शैक्षिक वातावरण में धार्मिक तत्वों की पहचान करने की पद्धति;
- विभिन्न तरीकेराजनीतिक और धार्मिक प्रक्रियाओं का सहसंबंध।
धर्म और विज्ञान
पर आधुनिक दुनियामकड़ियों और धर्म का अनुपात सबसे गंभीर रूपों में से एक है विश्वदृष्टि टकराव।हम तुरंत ध्यान दें कि इस खंड में हम धर्म और विज्ञान के बारे में बात करेंगे जिस रूप में वे पश्चिमी प्रकार के समाजों में विकसित हुए हैं। वास्तव में, संस्कृति का इतिहास वैज्ञानिक और धार्मिक प्रकार के विश्वदृष्टि के बीच संबंधों के विकास के लिए कई विकल्पों को प्रदर्शित करता है, हालांकि, यह ठीक है आधुनिक समाजयूरोप और संयुक्त राज्य अमेरिका में, ये संबंध एक ओर विशेष रूप से नाटकीय हो गए हैं, और दूसरी ओर सबसे प्रमुख। इसमें यह जोड़ा जाना चाहिए कि विज्ञान की अवधारणा और धर्म की अवधारणा दोनों ही हैं यूरोपीय सभ्यता के विकास के परिणाम, अर्थों की प्रणाली में जिससे विज्ञान बनता है, सबसे पहले, दुनिया को जानने के प्राकृतिक-वैज्ञानिक तरीके से, जबकि धर्म एक उच्च शक्ति (व्यक्ति या सिद्धांत) वाले व्यक्ति का व्यक्तिगत संबंध है, जो सभी पहलुओं को निर्धारित करता है उसकी जिंदगी की। यह टकराव इस तथ्य का परिणाम है कि विज्ञान और धर्म दोनों गतिविधि के जटिल रूप हैं, जिनमें से प्रत्येक में विभिन्न सिद्धांतों, संज्ञानात्मक परिदृश्यों, विश्वदृष्टि का कार्यान्वयन शामिल है। इस संबंध में, धर्म और विज्ञान के बीच संबंधों का विश्लेषण कई स्तरों पर किया जा सकता है, अर्थात् विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक, गतिविधि और मूल्य।
सबसे पहले, यह ध्यान दिया जाना चाहिए ज्ञान की मूल्य समझ,जिसे धार्मिक और वैज्ञानिक प्रकार की गतिविधि के परिणाम के रूप में देखा जाता है। सच में, धर्म पूर्ण ज्ञान होने का दावा करता है , जहां तक कि उसका स्टोकर सबसे ऊंचा है , वह व्यक्ति जो संसार का निर्माण करता है, उसी समय संसार का कारण है , और इसलिए किसी भी घटना को - और अवश्य - रहस्योद्घाटन की सीमाओं के भीतर समझा जा सकता है , पूरे के एक टुकड़े का प्रतिनिधित्व। इस तथ्य के बावजूद कि समग्र रूप से विज्ञान का अर्थ सार्वभौमिकता नहीं है, क्योंकि भौतिकी, रसायन विज्ञान और जीव विज्ञान अपने स्वयं के कार्यों तक सीमित हैं, उनमें से प्रत्येक का निर्माण करने की प्रवृत्ति है दुनिया के बारे में सार्वभौमिक ज्ञान। धर्म और विज्ञान दोनों - अपने आधुनिक अर्थों में - दुनिया को समझाने का प्रयास करते हैं, लेकिन इस प्रक्रिया में वे विभिन्न सिद्धांतों को लागू करते हैं।
वैज्ञानिक ज्ञान - नए युग की वैज्ञानिक क्रांतियों के बाद से, जिसके मील के पत्थर गैलीलियो, कोपरनिकस और न्यूटन की खोज माने जाते हैं - मानता है बहिष्कृत उत्कृष्ट का सिद्धांत,जिसके अनुसार इस या उस घटना के कारण सीमित होने चाहिए, अर्थात। किसी अलौकिक शक्ति का परिणाम न हो। इसके विपरीत, धार्मिक विश्वदृष्टि ठीक देखती है पूर्ण शक्ति, या पूर्ण व्यक्तित्व की क्रिया,जिसकी दुनिया में भागीदारी इसे बनाती है सुसंगत और बोधगम्य। इस सिद्धांत के कार्यान्वयन का परिणाम संज्ञानात्मक रणनीतियों में अंतर है। वैज्ञानिक ज्ञान, एक आदर्श के रूप में, निम्नलिखित पर ध्यान केंद्रित करता है अनुभवजन्य सामग्री का विश्लेषण - अवलोकन और सत्यापन के लिए उपलब्ध घटनाएं - इसकी प्रयोगात्मक पुष्टि और - परिणामस्वरूप - व्याख्यात्मक मॉडल का निर्माण। ऐसे ज्ञान का आदर्श है प्रवेश- अपने संगठन के माध्यम से एक ही पैटर्न में कई अलग-अलग डेटा से चढ़ाई। इस तथ्य के बावजूद कि XX सदी में। आगमनवाद की बार-बार आलोचना की गई है, यह अभी भी सबसे महत्वपूर्ण बौद्धिक परिप्रेक्ष्य है, जो इस प्रकार कार्य करता है वैज्ञानिक ज्ञान के आत्मनिर्णय की कसौटी। इसकी बारी में, धार्मिक चेतना में ज्ञान के आधार और पूर्ण परिप्रेक्ष्य के रूप में सत्य है खुलासे, एक हठधर्मिता में सन्निहित है, जो अनुभवजन्य ज्ञान के परिणामों के अनुरूप नहीं हो सकता है।
यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि धार्मिक और वैज्ञानिक गतिविधियों के परिणामस्वरूप, विभिन्न विश्वदृष्टि,कौन पेशकश करता है समझने के विभिन्न तरीकेऔर एक दूसरे का खंडन कर सकते हैं। ब्रम्हांड , वैज्ञानिक ज्ञान के अधीन , आम तौर पर , यंत्रवत , व्यक्तिगत सामग्री से रहित , मॉडल में समझाया जा सकता है - और होना चाहिए , अवलोकन और प्रयोगात्मक सत्यापन के लिए उपलब्ध है। इसकी बारी में, धार्मिक चेतना में दुनिया अत्यंत व्यक्तिपरक है, और इसका संज्ञान बोधगम्य विषय और दुनिया के लिए जिम्मेदार देवता के बीच व्यक्तिगत संबंधों की स्थापना को मानता है; इस मामले में दुनिया का ज्ञान हमेशा भगवान का ज्ञान है।
विश्व की वैज्ञानिक तस्वीर की एक विशेषता इसकी है विसंगतियां सच में, वैज्ञानिक ज्ञानबौद्धिक प्रतिस्पर्धा की स्थितियों में पर्याप्त रूप से मौजूद है, इसके अलावा, इसे विकास की शर्त के रूप में मानता है। वास्तविक स्थिति का दावा करने वाले वैज्ञानिक सिद्धांत एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए मजबूर हैं। दुनिया की धार्मिक तस्वीर, इसके विपरीत, सुसंगत और अनुमानित , और एक हठधर्मी रूप से तैयार की गई हठधर्मिता की उपस्थिति अंतिम मुद्दों के संबंध में विसंगतियों की संभावना को समाप्त करती है। इस प्रकार, प्राकृतिक विज्ञान के ढांचे के भीतर ज्ञान सह-अस्तित्व में है विभिन्न अवधारणाएंजीवन की उत्पत्ति, ब्रह्मांड- और मानवजनन, जबकि ईसाई सिद्धांत के भीतर, धार्मिक मतभेदों के बावजूद, उत्पत्ति के बारे में विचार समान हैं।
धर्म और विज्ञान के बीच बुनियादी वैचारिक अंतरों में से एक उनके क्षेत्र में निहित है सिद्धांतों , जिसके अनुसार ज्ञान का आयोजन किया जाता है। बौद्धिक प्रतिस्पर्धा की उपरोक्त स्थिति, विशेष रूप से, विज्ञान द्वारा प्रतिपादित हठधर्मिता की अस्वीकृति को एक आदर्श के रूप में प्रस्तुत करती है। खोज की ओर उन्मुखीकरण, ज्ञान की वृद्धि और इसके तकनीकी कार्यान्वयन के लिए स्थापित योजनाओं से विचलन की आवश्यकता होती है, जिनमें से किसी को भी अंतिम और निरपेक्ष नहीं माना जा सकता है। धर्म, इसके विपरीत, जैसा कि आमतौर पर माना जाता है, एक निश्चित हठधर्मिता, ज्ञान के अंतिम सिद्धांतों की निश्चितता की विशेषता है, जो इसे संभव बनाता है अर्थ का एक विशिष्ट मानदंड और दुनिया में किसी व्यक्ति के उन्मुखीकरण को स्पष्ट करता है।
गतिविधि के स्तर पर धार्मिक ज्ञान को व्यवस्थित करने के तरीके के रूप में हठधर्मिता का परिणाम रूढ़िवाद है। धार्मिक विश्वदृष्टि, एक नियम के रूप में, ज्ञान प्राप्त करने और स्थानांतरित करने के स्थापित क्रम को बनाए रखना , जबकि विज्ञान - कम से कम घोषणा के स्तर पर - घोषणा करता है प्रगतिवाद- न केवल उनकी सामग्री के संदर्भ में, बल्कि संचय, संचरण और के तरीकों में भी ज्ञान को अद्यतन करने की इच्छा व्यावहारिक आवेदन. साथ ही, किसी को पता होना चाहिए कि धर्मशास्त्रियों के एक महत्वपूर्ण हिस्से ने नवीनीकरण पर ध्यान दिया (विशेषकर ईसाई विचार की 20वीं शताब्दी में), हठधर्मिता के अधिक खुलेपन के लिए परिस्थितियों का निर्माण किया, फिर बुनियादी ढांचे के संदर्भ में एक वैज्ञानिक गतिविधि के रूप में और एक सामाजिक अभ्यास के रूप में, यह नियमित और रूढ़िवादी है।हालांकि, एक कुंजी के रूप में मौजूदा ज्ञान को संरक्षित करने का प्रयास और परिवर्तन की इच्छा वास्तव में, वे आवश्यक विशेषताएं बन जाते हैं जो गतिविधि के संदर्भ में धर्म और विज्ञान का मौलिक विरोध करना संभव बनाते हैं।
मानव अस्तित्व के विशिष्ट रूपों के रूप में विज्ञान और धर्म के विश्वदृष्टि और गतिविधि आयामों के महत्वपूर्ण परिणाम हैं: सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं का संगठन। दरअसल, सामाजिक प्रभाव और सामाजिक पूंजी के पुनर्वितरण के लिए प्रतिस्पर्धा विशेष रूप से 20 वीं शताब्दी की विशेषता बन गई है, जिसके दौरान पश्चिमी प्रकार के समुदायों के सार्वजनिक संस्थान लगातार धार्मिक विश्वदृष्टि और धर्मनिरपेक्ष दोनों से प्रभावित थे, जबकि बाद के महत्व को अक्सर वैज्ञानिक उपलब्धियों द्वारा उचित ठहराया गया था।
वैज्ञानिक विश्वदृष्टि के सामाजिक जीवन पर प्रभाव न केवल तकनीकी नवाचारों तक सीमित था, बल्कि उस तक भी था अर्थ प्रणाली जिसने इन नवाचारों को संभव बनाया, और उनके परिणामस्वरूप होने वाले परिवर्तन। बदले में, धार्मिक चेतना के पदाधिकारियों द्वारा उत्तरार्द्ध का हमेशा सकारात्मक मूल्यांकन नहीं किया गया, राजनीति, शिक्षा, सार्वजनिक संस्थानों आदि के क्षेत्र में धर्म और विज्ञान के बीच टकराव का विषय बन गया।
यह भी ध्यान दिया जाना चाहिए कि शास्त्रीय संस्करण में, वैज्ञानिक ज्ञान एक तरीका नहीं है नैतिक भावना,ए दुनिया की तस्वीर घटना के लिए मूल्य दृष्टिकोण को बाहर करती है जो नैतिक ज्ञान के निर्माण के लिए आवश्यक है। एक वैज्ञानिक एक मूल्यांकन प्रणाली में उन्हें विसर्जित किए बिना तथ्यों का अध्ययन करता है जो "अच्छे-बुरे" के नैतिक पैमाने को मानता है, बल्कि स्थिरता/विसंगति, दक्षता/अक्षमता के संदर्भ में उनकी व्याख्या करता है। दूसरी ओर, धार्मिक अनुभूति की उपरोक्त व्यक्तिगत प्रकृति के कारण चेतना दुनिया की घटनाओं के संबंध में अलग नहीं किया जा सकता है, क्योंकि उनका अर्थ मानव अस्तित्व के परिप्रेक्ष्य में शामिल है। यह विज्ञान के लिए मौलिक महत्व का है। नैतिक सापेक्षवाद,सिद्धांत, जिसके अनुसार किसी भी नैतिक प्रणाली के कार्यान्वयन का एक सीमित दायरा होता है और वह पूर्ण होने का दावा नहीं कर सकता है। धार्मिक चेतना, बदले में, नैतिक निश्चितता के लिए प्रयास करती है और नैतिक सार्वभौमिकता;विचारों में अंतर और बुनियादी समस्याओं (दुख, दुनिया में बुराई की उपस्थिति, न्याय, युद्ध और शांति, आदि) की अलग-अलग समझ के बावजूद, धार्मिक परंपरा के नैतिक बयानों को स्थापित पंथ प्रणाली द्वारा उचित और प्रमाणित किया जाता है।
विज्ञान और धर्म के बीच सभी उल्लेखनीय अंतरों के साथ, उन्हें निरपेक्ष नहीं किया जाना चाहिए। वास्तव में, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, धर्म और विज्ञान दोनों अलग-अलग स्तरों पर संगठित हैं - विश्वदृष्टि, गतिविधि, संज्ञानात्मक और मूल्य - जहाँ तक इसी प्रकार की गतिविधि की बातचीत भी संभव है। इसलिए, अक्सर एक वैज्ञानिक धार्मिक मूल्यों का वाहक बन जाता है, लेकिन विज्ञान में विकसित हुए संज्ञानात्मक सिद्धांतों से आगे बढ़ता है। जिस तरह 20वीं सदी में धर्म अक्सर वैज्ञानिक खोजों (उदाहरण के लिए, विकासवाद का सिद्धांत) को अपनी प्रणाली में शामिल करने की मांग की, और विज्ञान के भीतर कई डेटा की धार्मिक व्याख्या के लिए परियोजनाएं थीं। उदाहरण के लिए, शब्दांकन मानवशास्त्रीय सिद्धांतया विकास बिग बैंग थ्योरीधार्मिक विश्वदृष्टि के साथ बातचीत के लिए विज्ञान को संभावित रूप से खुला बनाया।
सामान्य तौर पर, हम आज तक गठित के बारे में बात कर सकते हैं विज्ञान और धर्म के बीच सहसंबंध के मॉडल।इनमें से सबसे प्रमुख हैं विज्ञानवादऔर धार्मिक अधिनायकवाद (लिपिकवाद)।यदि पहले मामले में विज्ञान को असाधारण माना जाता है इजारेदारज्ञान के क्षेत्र में और उसके परिणामों के सामाजिक अनुकूलन में, तो दूसरे में ऐसा एकाधिकार धर्म है। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि वैज्ञानिकता के ढांचे के भीतर यह दोनों संभव है धार्मिक विचारों की अज्ञानता , और प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के माध्यम से उनका खंडन करने की इच्छा। बदले में, लिपिकवाद के ढांचे के भीतर - विज्ञान के प्रति दृष्टिकोण के एक मॉडल के रूप में - एक पूर्ण संज्ञानात्मक अधिकार के रूप में धार्मिक सिद्धांत का बहुत दावा विज्ञान को उखाड़ फेंकना है। यह इस तथ्य के कारण है कि सत्तावादी मॉडल (कोई फर्क नहीं पड़ता विज्ञान या धर्म) ऊपर वर्णित सभी स्तरों की एकता और उनके स्वायत्त कार्यान्वयन की असंभवता का तात्पर्य है। विशेष रूप से, वैज्ञानिक और धार्मिक प्रकार के विश्वदृष्टि के बीच एक सीधा संघर्ष उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में विकासवाद के सिद्धांत के निर्माण से उकसाया गया था। और 20वीं शताब्दी में इसका विकास, जिसने न केवल मनुष्य की उत्पत्ति का एक वैकल्पिक धार्मिक संस्करण तैयार किया, बल्कि न्यायोचित ठहराने के तरीकों में से एक भी बन गया। धर्मनिरपेक्ष नैतिकता और धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद जिनका सामाजिक जीवन के सभी पहलुओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव था। अंत में, विकासवाद भविष्यवाद के लिए एक मौलिक संज्ञानात्मक विकल्प बन गया है।
बदले में, XX सदी में। धर्म और विज्ञान के बीच संवाद के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाने का प्रयास किया गया है, जिसमें दोनों प्रकार के विश्वदृष्टि के वाहक ने भाग लिया और जिसने सहयोग के कई मॉडलों के निर्माण के लिए पूर्वापेक्षाएँ बनाईं। सबसे पहले, यह "दो भाषाओं" की अवधारणा है, जिसके अनुसार विज्ञान और धर्म (धर्मशास्त्र) बोलते हैं विभिन्न भाषाएं, पहले मामले में परिमित वास्तविकता के बारे में, दूसरे में - अनंत और निरपेक्ष के बारे में। वास्तव में, यह मॉडल मूल्य और तकनीकी स्तरों पर संज्ञानात्मक सिद्धांतों और पारस्परिक संवर्धन के स्तर पर स्वतंत्र और स्वायत्त सह-अस्तित्व को मानता है। दूसरे, सह-अस्तित्व का एक उदाहरण "काल्पनिक अनुरूपता" का विचार है; इस मामले में, न केवल दुनिया के बारे में बोलने के धार्मिक और वैज्ञानिक तरीकों के बीच कथित पत्राचार का दावा किया जाता है (विशेष रूप से, हम बिग बैंग सिद्धांत की धार्मिक व्याख्या के बारे में बात कर सकते हैं), लेकिन उनके पारस्परिक संवर्धन की संभावना। इसके अलावा, के लिए आवश्यक आधुनिक चरणसंवाद का विकास "नैतिक प्रतिच्छेदन" का सूत्र है: चूंकि विज्ञान अपनी खोजों में अक्षम है (और, एक नियम के रूप में, एक लक्ष्य निर्धारित नहीं करता है) नैतिक दुविधाओं को हल करने के लिए, यह कार्य एक धार्मिक विश्वदृष्टि द्वारा लिया जाता है, जो मानता है न केवल समाधान, बल्कि विवादास्पद मुद्दों को प्रस्तुत करने के तरीके, उदाहरण के लिए क्लोनिंग या पर्यावरणीय समस्याओं को हल करने की संभावना।