Kung Fu polega na walce. Nowoczesne Kung Fu z Shaolin. Zobacz, co „Kung Fu” znajduje się w innych słownikach
Wushu (武术) to powszechna nazwa wszystkich sztuk walki w Chinach. W różnych okresach używano różnych terminów w tym samym celu – ui (武艺), goshu (国术) itd. – więc absolutnie niewłaściwe jest szukanie w piśmie jakiegoś głębokiego sensu filozoficznego.
O imionach
Inne nazwy:
- Woo-shu, woo-shih, wu-shih to nieprawidłowa transkrypcja.
- Kung Fu (po kantońsku), Gong Fu (po chińsku) – dosłownie „praca nad sobą/trening”, oznacza również wynik ciężkiego treningu, w Hongkongu używa się go na określenie wushu, jest też odmianą kung fu używany.
- Go-shu - dosłownie „sztuka kraju / sztuka narodowa”; termin używany dla chińskich sztuk walki w Republice Chińskiej, obecnie używany na Tajwanie.
- Wu-yi - dosłownie „sztuka walki”, stare określenie z czasów cesarskich Chin.
- Quan-fa (dosłownie „technika uderzania”) lub Quan-shu (dosłownie „uderzenie”) to jeden z działów wu-shu, czasami słowo to jest używane jako synonim wszystkich wu-shu. Co ciekawe, te same znaki są użyte w słowie kenpo, które jest japońskim odczytaniem quan-fa, używanym w połączeniu z kenpo karate, aby nazwać zwierzęce style karate z Okinawy, które wywodzą się z wushu.
- Ponadto słowo kempo stało się synonimem wszelkich sztuk walki lub sztuk walki na świecie.
kung fu i wu shu
W języku rosyjskim rozwinęła się tradycja definiowania terminu „sztuka walki kung fu” oraz terminu „wu-shu” – zestawu ćwiczeń gimnastycznych; choć w rzeczywistości stanowią jeden, integralny system doskonalenia fizycznego i duchowego. Zgodnie z na wpół żartobliwą definicją „kung fu to wushu wykonywane w szybkim tempie”.
Rodzaje i style
sportowe wushu
- Sanda Wushu (Sanshou)
Te dwie gałęzie można przypisać sportowemu wushu.
wushu taolu to sport przypominający gimnastykę artystyczną. Uczestnicy rywalizują w wykonywaniu zestawów ruchów składających się z ruchów różnych stylów wushu z dodatkiem elementów akrobatycznych; oceny są przyznawane za złożoność ruchów, klarowność ich wykonania, teatralność wykonania itp. Oprócz zawodów w samym wykonaniu kompleksów istnieją również takie rodzaje zawodów, jak zespołowe wykonanie kompleksów i pojedynki inscenizowane (duilian) .
Sanda są sparingi sportowe. Walki odbywają się w pełnym kontakcie w sprzęcie ochronnym, w skład którego wchodzą: kask z ochroną podbródka i skroni, czapka (ustnik), rękawice bokserskie (waga rękawic uzależniona od kategorii wagowej uczestnika), śliniaczek (kamizelka) możliwa ochrona pachwin, bandażowanie podudzia i ud (zgodnie ze wskazaniami lekarskimi). Wszyscy uczestnicy są podzieleni w zależności od kategorii wagowych. Szacowana technika: kopnięcie w głowę lub tułów (2 punkty), uderzenie w tułów lub głowę (1 punkt), kopnięcie w udo (1 punkt). Technika rzucania jest dozwolona. Czas w zdobyciu nie dłuższy niż 4 sekundy. Ocenia się ją w następujący sposób: rzut przeciwnika, zawodnik pozostaje na nogach - 2 punkty. Rzuć z upadkiem z góry - 1 punkt. Podcięcia są dozwolone. Zapasy na ziemi są zabronione. Walka odbywa się co najmniej dwie rundy po 2 minuty. Możliwa jest trzecia runda. Jeśli konto jest otwarte (powalenie), oceniana jest zarówno technika (uderzenie, rzut), jak i powalenie (2 punkty). Zawodnik wygrywa walkę jeśli: znokautuje przeciwnika, wygra dwie rundy, przeciwnik zostanie zdyskwalifikowany lub odejdzie z powodu kontuzji. Zawodnik wygrywa rundę, jeśli: przeciwnik otrzymał dwa nokauty w rundzie, ilość punktów karnych dla przeciwnika jest większa niż 6, z powodu przytłaczającej przewagi technicznej, dwa poza torem. Działania zabronione: uderzenia kolanem, łokciem, podstawą czaszki (tył głowy), pachwiną, kręgosłupem. Walcz na ziemi. grzywny: uwaga (1 punkt dla przeciwnika), ostrzeżenie (2 punkty dla przeciwnika), wyjście poza boisko (2 punkty dla przeciwnika). Więcej niż dwa wyjścia z kortu - runda przegrana. Więcej niż dwa powalenia w rundzie - runda przegrana, więcej niż 3 na walkę - walka przegrana.
- Shuaijiao (zapasy)
- Tuishou
- Duanbing (walki bronią krótką)
Tradycyjne wushu i qigong
- Baguazhang (Dłoń Osiem Trygramów)
- Baimeiquan (Pięść Baimeia)
- Bamenquan (Pięść Ośmiu Bram)
- Bajiquan (Pięść Ośmiu Granic)
- Gouquan (Psa Pięść)
- Gong Liquan (Pięść wewnętrznego i zewnętrznego rozwoju)
- Duanda Quan (Krótka Uderzająca Pięść)
- Yiquan, (Pięść Woli) aka Dachengquan(Pięść Wielkiego Osiągnięcia)
- Yingzhaoquan (Pięść Orlego Pazura)
- Liuhebafaquan (六合八法拳) Sześć Pięść Korespondencyjna, Osiem Metod
- Liuhequan (Pięść osób noszących czapkę z sześcioma ostrzami)
- Liangyiquan (兩儀拳/两仪拳) http://www.wudangtao.net/liangyi
- Mizongquan (Pięść Zagubionego Szlaku), aka yanqingquan(Pięść Yan Qing)
- Meihuazhuang (Pięść na Filarach Śliwkowych Meihua)
- Piguaquan (cięcie i zwisająca pięść)
- Sanhuangpaochui (Strajki z armaty Trzech Cesarzy)
- Xingyiquan (uformowana pięść woli)
- Xinyiquan (心意拳) Pięść Serca i Woli
- Sunbinquan (Pięść generała Sun Bin)
- Taijiquan (Pięść Wielkiej Granicy)
- Taizuquan (Pięść Cesarza Taizu)
- Tanglangquan (Pięść Modliszki)
- tantui
- Tongbitquan (pięść rzucania mocy przez ręce)
- Tongbeiquan (pięść przez trening)
- Wuzuquan (Pięść Pięciu Przodków)
- Wujiaquan (Pięść rodziny Wu)
- Fanziquan (odwracająca pięść)
- Huaquan (Pięść Hua Zong)
- Huaquan (Kwitnąca Pięść)
- Hongjiaquan (Pięść Rodzinna Hong)
- Hongquan (Czerwona Pięść lub Hong Pięść)
- Huquan (Tygrysia Pięść)
- Hequan (pięść żurawia)
- Cailifo (Pięść szkół Cai, Li, Fo)
- Jinshiquan (Pięść Złotego Lwa)
- Chaquan (Pięść Cha-pokoju)
- Changjiacquan (sztuka walki rodziny Chan)
- Chojiaoquan (pięść sklejonych stóp)
- Shaolin Quan (Pięść Shaolin)
- Shuaijiao
- Shejiaquan (pięść ludowa) Ona)
- Yongchunquan (Pięść Wiecznej Wiosny)
Znani mistrzowie wushu
- Jan Xizhai (-)
- Huang Baijia (-?)
- Chen Wangting (?-)
- Cao Jiu (koniec XVII - początek XVIII wieku)
- Wu Zhong
- Gan Fengchi
- Chang Naizhou (-)
- Sun Tong
- Qi Xin
- Feng Keszan (-)
- Piosenka Mailun (-)
- Wang Zhiguo (ok. -?)
- Liang Xuexiang
- Zhao Sanduo (-)
- Cai Yuming ( - ; według innych źródeł -)
- Miaoxing(1875-1933) nazywany Wenhao, ludzie nazywali go „Złotym Arhatem”. Z hrabstwa Dengfeng w prowincji Henan. Od dzieciństwa zajmował się sztukami walki, zajmował się również pracą literacką, studiował nauki buddyjskie. Po osiągnięciu pełnoletności poszedł na wędrówkę, udoskonalony w sztuce walki. Kilka lat później przybył do klasztoru Shaolin, ogolił głowę i został mnichem, otrzymał instrukcje od opata Henglina, studiował metody walki kijem wbijanym pod górę, pięścią arhatów, metody wpływania na punkty, techniki bólu związany z oddziaływaniem na kości, qinna, qigong, stał się wielkim mistrzem. Kiedy Henglin wszedł w nirwanę w 1923 roku, Miaoxing został nowym opatem. Złamał tradycję nieprzekazywania tajnych technik na zewnątrz, zaczął szeroko nauczać mnichów i świeckich oraz rozpowszechniać wushu z Shaolin. W 1933 wszedł w nirwanę. Pozostawił rękopisy „Objaśnienie Pięści Shaolin” i „Wyjaśnienie Polaka Shaolin”. Do tej pory przekazywane były „Instrukcje dotyczące Luohanquan” napisane ręką Miaoxinga.
- Tong Zhongyi(1879-1963) nazywany Liangchen. Manchu. Jego przodkowie pochodzili z Shenyang w prowincji Liaoning, ale w szóstym pokoleniu przenieśli się do Cangzhou w prowincji Hebei. W rodzinie przekazywano sztukę walki shuaijiao i wiedzę medyczną. Tong Zhongyi od dzieciństwa studiował sztukę rodzinną, studiował liuhequan, był biegły w shuaijiao i rzucaniu piłką. Od 1904 r. w Fengtian (dzisiejszy Shenyang) zaczął zarabiać na życie jako ochroniarz. W 1910 został drugim najstarszym nauczycielem wushu straży pałacowej. Od 1911 był kręgarzem w 1. Pułku Kawalerii prowincji Chahar. W 1917 był trenerem wushu i shuaijiao w prowincji Anhui. W kolejnych latach pracował jako nauczyciel wushu i shuaijiao w różnych jednostkach wojskowych. W 1927 pokonał japońskiego mistrza judo w Szanghaju, założył Zhongyi Fist Art Society i All-China Shuaijiao Society oraz nauczał sztuk walki i medycyny. W 1928 roku znalazł się wśród osób uznanych za najlepszych w ogólnochińskich „próbach boskich”. Następnie pracował w Szanghajskim Instytucie Guoshu, uczył wushu w różnych instytucjach edukacyjnych i uczył shuaijiao w Stowarzyszeniu Jingwu. Po założeniu ChRL Tong Zhongyi pracował w różnych organizacjach zaangażowanych w rozwój wushu i chińska medycyna. Autor pracy „Techniki chińskich zapasów shuaijiao».
- Chen Gongzhe(1880-?) z Xiangshan (dzisiejsze hrabstwo Zhongshan) w Guangdong. W wieku sześciu lat pomagał już swoim starszym siostrom w handlu, w wieku dziewięciu lat przeniósł się z ojcem do Hongkongu, w następnym roku wrócił do rodzinnej wioski. W wieku dwudziestu lat wstąpił do Jingwu Athletic School, a później wraz z Yao Chanbo i Lu Weichangiem założył Jingwu Association. Kiedy w 1911 wybuchło powstanie Wuchang i Sun Zhongshan (Sun Yat-sen) przybył do Szanghaju, Chen Gongzhe powitał go jako przedstawiciela Xiangshana. W 1915 wraz z Yao Chanbo założył Stowarzyszenie Jingwu w Szanghaju przy ulicy Peikair i wraz z Chen Teshengiem zaczął wydawać bibliotekę o metodach walki. W 1918 założył Jingwu Park. W listopadzie 1919 założył Stowarzyszenie Jingwu Guangdong i Hongkongu. W następnym roku wziął udział w podróży do Wietnamu i Singapuru, założył Stowarzyszenie Jingwu. W 1923 ponownie uczestniczył w podróży po krajach morza południowe, został uczniem Zhang Taiyan. Po 1935 prawie nie brał udziału w pracach Stowarzyszenia Jingwu. W 1957 był gościem Ogólnochińskich Mistrzostw Wushu, po powrocie do Hongkongu napisał „Historię chińskiego Wushu”, poświęconą głównie 50-letniej historii Stowarzyszenia Jingwu.
- Ma Liang
- Zhang Zhijiang (1882-1966) nazywany Zijiang. Pochodzi z prowincji Hebei. Od dzieciństwa, podążając za swoim dziadkiem, studiował „Tetrabook” i „Kanon Pięcioksiągowy”, uczył się taijiquan i baguazhang. Po dojrzeniu wstąpił na Uniwersytet Wojskowy. Od 1901 - w wojsku służył w północnej armii regularnej Cao Kuna, w oddziałach kawalerii dowodzonych przez Wu Peifu. W 1914 wstąpił do oddziałów Feng Yuxiang. Służył jako dowódca batalionu kawalerii, dowódca brygady, dowódca korpusu, dowódca oddziału prowincji Chahar, naczelny dowódca armii narodowej, generalny gubernator granicy północno-zachodniej, pacyfikujący generalny gubernator prowincji Jiangsu. W 1927 r. opuścił służbę wojskową i z pomocą Niu Yongjiana i Li Jichena założył w Nanjing „Instytut Badawczy Guoshu”, w następnym roku przekształcony w „Centralny Instytut Guoshu”, którego rektorem został Zhang Zhijiang. Zhang Zhijiang uparcie walczył ze stylami zamkniętymi, zapraszał do nauczania w Instytucie mistrzów różnych kierunków, zlikwidował początkowy podział Instytutu na wydziały Shaolin i Wudang, wprowadził edukację według usystematyzowanego naukowo programu. Zhang Zhijiang oznaczał szeroki zakres studiów, wymagający od uczniów nauki różnych stylów, trenowania zarówno kompleksów, jak i walki wręcz, zapasów, walki bronią długą i krótką. Na przeprowadzonych przez niego „testach stanu bożego” odbywały się zarówno zawody w kompleksach, jak i zawody w pojedynkach, w pojedynkach brali udział ci, którzy przeszli selekcję do realizacji ustalonych kompleksów. Z myślą o wspólnym studiowaniu systemów chińskich i zachodnich Zhang Zhijiang założył w 1933 r. „Instytucję Specjalistycznego Studium Goshu” (później przemianowaną na „Państwową Instytucję Pedagogiczną Specjalistycznego Studium Goshu”) i został jej szefem. W 1929 Zhang Zhijiang wysłał specjalnych ludzi do Japonii, aby studiowali judo i kendo, a także studiowali doświadczenie w nauczaniu, a w 1933 i 1936 wysłał zespoły, aby demonstrować i promować wushu w Guangdong i Guangxi, Fujian, Hongkongu, Filipinach, Singapurze, Malezja. W latach wojny z Japonią Zhang Zhijiang ewakuował personel Centralnego Instytutu Goshu i Instytutu Specjalistycznego Studium Goshu na południe. W 1948 roku ogłoszono zamknięcie Centralnego Instytutu Guoshu, a Zhang Zhijiang zamieszkał w Szanghaju. Po utworzeniu ChRL Zhang Zhijiang został wybrany na członka CPPCC. W 1956 był przewodniczącym komisji sędziowskiej na XII Wushu Team Festival. Autor prac „Impresje z podróży na Wschód”, „Sztuka narodowa a trudności narodowe”, „Boże i sport”.
- Li Jinglin(1885-1931) nazywany Fangchen. Pochodzi z prowincji Hebei. Pod koniec panowania dynastii Qing otrzymał wykształcenie wojskowe w Baoding. W różnych okresach służył w koszarach niższego stopnia gwardii pałacowej, szef sztabu generalnego gubernatora prowincji Heilongjiang, dowódca pułku w armii, dowódca brygady i dowódca dywizji w armii Fengtian. W 1924 r., podczas II wojny żylijsko-fengckiej, był dowódcą armii, po wojnie był wysokim komisarzem do spraw wojskowych w prowincji żylijskim, naczelnym głównodowodzącym połączonej armii żylińsko-szantyjskiej. W 1927 roku Li Jinglin wycofał się ze spraw wojskowych i wraz z tak wpływową osobą w kręgach wojskowych i politycznych, jak Zhang Zhijiang, założył Instytut Badawczy Guoshu w Nanjing, przemianowany w tym samym roku na Centralny Instytut Guoshu, Li został zastępcą rektora. Li Jinglin od dzieciństwa lubił sztuki walki, szczególnie kochał miecz jian. Kompleksy nie tylko wykonywał z wyczuciem, ale też umiejętnie ogrodził. Podczas gdy Li Jinglin był zastępcą rektora Centralnego Instytutu Guoshu, zwerbował wielu ekspertów w dziedzinie walki mieczem - jian, a stworzony przez nich kompleks miecza stał się znany jako „Wudang jian”. Li później nauczał sztuki szermierki w Nanjing, Szanghaju i Jinan. Jego uczeń Huang Yuanxu napisał książkę "Główne wymagania dla technik miecza Wudang", w której opisał techniki przekazane przez Li.
- Zhu Guofu(1891-1968) nazywany Binggun, pochodzi z prowincji Hebei. Jako dziecko został uczniem „żelaznego arhata” Zhang Changfa i studiował pięści arhatów z Shaolin. Następnie uczył się u pewnego taoisty, studiował zarówno medycynę, jak i metody walki bez broni iz bronią. W wieku 12 lat został uczniem Ma Yutanga i nauczył się xingyiquan, otrzymując instrukcje od Li Cunyi i Zhang Zhankui. Później został uczniem Sun Lutanga i Wang Yuhenga, studiował bagua, tai chi i shuaijiao. W 1928 był jednym z najlepszych w „państwowych testach na gosh”. Uczył wushu w „halberdierowym oderwaniu” Feng Yuxianga. Później był kierownikiem Wydziału Edukacji w Instytucie Guoshu w Nanjing. Mieszkał w Chongqing podczas II wojny światowej, wykładał na Uniwersytecie Chongqing. Po utworzeniu Nowych Chin został członkiem zarządu Ogólnochińskiego Stowarzyszenia Wushu, przewodniczącym Stowarzyszenia Chongqing Wushu. Jest autorem takich prac o wushu jak „Qinna”, „Traktaty o Xingyiliuhequan”, „Xingyi Xi Sui Baojian Qigong”, „Pochodzenie i historia Xingyiquan”, „Kolekcja Goshu” (4 edycje), „Związki między Goshu i uzdrowienie”. Pod jego redakcją ukazały się takie materiały jak „Walka włóczniami”, „Manjianghong”, „Trening Sandy i Duanbinga”, „Kompleks par Uhuapao”, „Kompleks par mieczy Udan i Kunyu”. Masaż sportowy.
- Jiang Rongqiao (-)
- Tang Hao(1897-1959) Nazywany Fansheng, nazywany Lihua, pochodzi z hrabstwa Wu w prowincji Jiangsu. W młodości pilnie zajmował się samokształceniem, aw przerwach lubił ćwiczyć sztuki walki. Kiedy przyjechał do pracy w Szanghaju, studiował u Liu Zhennana z Dezhou w prowincji Shandong. liuhequan. Później został dyrektorem Shanghai Szkoła Podstawowa Shangong nauczał tam studiowanych wushu, ze szczególnym naciskiem na jiben gong i akrobatykę. W 1927 został aresztowany "pod zarzutem komunizmu", ale dzięki wstawiennictwu Zhu Guofu został zwolniony, później wyjechał do Japonii, aby studiować prawo i administrację, ucząc się jednocześnie judo i kendo. Po powrocie do ojczyzny, na zaproszenie Zhang Zhijianga, został szefem redakcji i wydawnictwa Centralnego Instytutu Guoshu. W 1936 roku policja w Kuomintangu aresztowała siedmiu przywódców Ogólnochińskiego Stowarzyszenia Ocalenia Narodowego, Shen Junru, Shi Liang i innych. Oskarżenia o „zagrożenie interesów narodowych” postawiono m.in. Tao Xingzhi i Gu Luxinowi. Tang Hao nie bał się przemocy i został obrońcą Gu Luxina. W 1941 r. prawnicy z Szanghaju zostali niespodziewanie zatrzymani przez marionetkową policję, a po aresztowaniu przez japońską żandarmerię zostali pobici pejczami. Potem musiał opuścić Szanghaj i pracował jako prawnik w prowincji Anhui. Po wyzwoleniu Tang Hao wrócił do Szanghaju, został członkiem Komitetu Wykonawczego i Legislacyjnego Wschodnich Chin, został konsultantem Państwowego Komitetu Sportowego w 1955 roku, specjalizującym się w badaniu historii chińskiego wushu i chińskiej kultury fizycznej, opublikował osiem wydań materiałów z historii kultury fizycznej w Chinach. Z powodu trudnych warunków życia w 1959 zachorował i zrodził się w Pekinie.
Tang Hao jest twórcą nowoczesnego badania naukowego nad historią chińskiego wushu. W latach dwudziestych, pracując w Centralnym Instytucie Goshu, zaczął pisać artykuły, z całych sił wprowadzając „scientificism” do wushu. W latach 30. Tang Hao zaczął pilnie studiować historię wushu, publikując takie prace jak „Taijiquan i Neijiaquan”, „Studia nad Shaolin i Wudang”, „Neijiaquan”, „Pięść Kanonu Qi Jiguanga”, „Studium chińskich sztuk walki”. Literatura". Dzięki systematycznym studiom nad historią wushu Tang Hao nie tylko rozwiał szereg mitów, które przez długi czas zaciemniały sytuację, ale także postawił nowe pytania. Po wyzwoleniu Tang Hao studiował marksizm, materializm historyczny i materializm dialektyczny i za pomocą dostępnych w nich metod osiągali nowe sukcesy. Do tej pory osiągnięcia Tang Hao w badaniu historii wushu i historii kultury fizycznej w Chinach uważane są za najwyższe.
- Xu Zhen(1898-1967) nazywany Zhedong. Pochodzi z Changzhou w prowincji Jiangsu. Zaangażowany w sprawy edukacyjne, kochał sztuki walki. Był profesorem na Guanghua University, Central University, Specialized Institute of Education, Wuhan University, dyrektorem Changzhou High School. Xu Zhen chciał jak najlepiej poznać Wushu. W 1919 uczył się czaquan i tantui u Yu Zhensheng i Ma Jinbiao, w 1922 uczył się taijiquan i xingyiquan u Zhou Xiufeng, później uczył się taijiquan u Yang Shaohou, Hao Yueru, Li Yaxuana; Xu Zhen przeprowadził badania nad historią wushu. Jest autorem „Trochę o narodowej technice”, „Autentyczne zapisy studiów nad Taijiquan”, „Wspólne stanowisko w sporach dotyczących fałszu i krytyki praw w traktatach Taijiquan”.
- Stanisław Leonidowicz Bereznyuk
- Maj Michajłowicz Bogaczichin
- Aleksiej Aleksandrowicz Masłow
Nowe szkoły kenpo, które identyfikują się jako wushu
W latach 80. i 90. XX wieku, w ostatnich latach istnienia ZSRR, pojawiło się szereg nowych szkół, które oficjalnie klasyfikowały się jako wushu. Pomimo faktu, że wielu mistrzów tradycyjnych szkół nazywało ich (i nadal nazywa) oszustami, to jednak z neutralnego punktu widzenia warto wspomnieć o tych szkołach. Ponadto w tradycyjnym wushu istnieje wiele samozwańczych szkół, które identyfikują się jako
, Ugh- czas . W ten sposób, Kung Fu- to każda nabyta umiejętność lub osiągnięcie zdobyte w procesie ciężkiej pracy przez długi czas, w tym sztuka opanowania własnego ciała, umysłu i energii w celu zdobycia przewagi w walce wręcz.
Sam termin „kung fu” pojawił się dopiero w XX wieku. Ta nazwa nie pojawia się ani razu w żadnym z klasycznych tekstów chińskich. Sztuki walki były określane w chińskich tekstach jako „wu-yi” i czasami jako „wu-shu”.
Fabuła
Uważa się, że założycielem Kung Fu jako sztuki walki jest indyjski mnich Ta Mo (Tat Moh), znany również jako Damo. Według legendy był księciem południowych Indii, ale zrzekł się tytułu królewskiego i dziedzictwa, wybierając dla siebie proste życie mnicha buddyjskiego. Dużo podróżował po Indiach głosząc i rozpowszechniając nauki buddyzmu. W tamtych czasach mnisi indyjscy często podróżowali do Chin, szerząc nauki buddyjskie.
Fundacja Wikimedia. 2010 .
Zobacz, co „Kung Fu” znajduje się w innych słownikach:
KUNG- zunifikowana skrzynia ładunkowa Źródło: Nowaja Gazeta. nr 36. 23.05.2002 KUNG KUG KUNG zabudowa hermetyczna uniwersalna; kabina uniwersalna ciśnieniowa; nadwozie zunifikowane uszczelnione auto KUNG KUG KUNG … Słownik skrótów i skrótów
Na podwoziu GAZ 66 ... Wikipedia
Wiele por. 1. Rodzaj chińskiego systemu samoobrony opartego na ostrych ciosach i kopnięciach w punkty bólowe wroga w celu skierowania przeciwko niemu własnej energii. 2. Samoobrona bez broni, oparta na takim systemie samoobrony… Współczesny słownik objaśniający języka rosyjskiego Efremova
Istnieje., Liczba synonimów: 1 walka (34) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszyn. 2013 ... Słownik synonimów
kung-fu- kung fu u i kung fu u, niecl., cf ... Rosyjski słownik ortograficzny
Ist., liczba synonimów: 1 stoisko (27) Słownik synonimów ASIS. V.N. Triszyn. 2013 ... Słownik synonimów
Demonstracja mistrza kung fu w Chinatown, Los Angeles, 2006. Kung fu lub Gong fu (tradycja chińska ... Wikipedia
- (1881 1967), premier Chin, finansista. Kung (prawdziwe nazwisko Gong Xiangxi) urodził się w 1881 roku w prowincji Shanxi i był bezpośrednim potomkiem Konfucjusza w siedemdziesiątym siódmym pokoleniu. Po przybyciu do Pekinu zaczął szukać możliwości studiowania za granicą.... ... Encyklopedia Colliera
KUNGFU, KUNGFU, bez zmian; oraz. System chińskiej gimnastyki zdrowotnej i zapasów; rodzaj metody samoobrony bez broni, polegającej na ostrych kopnięciach lub uderzeniach dłonią w punkty bólowe wroga… słownik encyklopedyczny
kung-fu- (kin.) stary bokser kineska borachko veshtina, podobny w karateto i boxocie ... Słownik macedoński
Książki
- Kung Fu Panda 2 Nelson Jennifer Yu Pandamania Kontynuuje! Panda Po, znakomicie dubbingowana przez Michaiła Galustyana, powraca z nami w KUNG FU PANDA 2 studia DreamWorks Animation, strasznie zabawnej kontynuacji...
Codziennie o świcie w zwyczajnej górskiej wiosce w hrabstwie Ninghai (miasto Ningbo, prowincja Zhejiang) można zobaczyć sylwetkę mężczyzny pilnie uprawiającego sztuki walki. To jest Zhang Hexiang, a ona ma już 94 lata. W okolicy nie ma nikogo, kto by jej nie znał: „Ona mieszka w tej wiosce cały czas, codziennie trenuje kung fu, wszyscy ją znają”.
Zhang Hexiang rozpoczęła naukę sztuk walki w wieku 4 lub 5 lat pod kierunkiem ojca. Od dziewięćdziesięciu lat pilnie poprawia się i hartuje dzień po dniu, dzięki czemu mimo swojego wieku jest ruchliwa, silna i zdrowa.
Przed porannymi treningami Babcia Zhang najpierw myje ręce, przeprowadza ceremonię uwielbienia przodków i założycieli stylu, a następnie przyjmuje postawę jeźdźca i zaczyna pilnie ćwiczyć fisting.
I tak każdego dnia, począwszy od tak młodego wieku. Tylko raz musiała przerwać poważny trening z powodu kontuzji ręki. Być może takiej stałości należy się nauczyć od tej kobiety o silnej woli.
Przodkowie Zhang Hexianga przenieśli się do tej wioski z prowincji Fujian. Sztuka walki - nanquan - była badana w rodzinie Zhang od dziewięciu pokoleń. Kiedyś ten mały dziedziniec w pobliżu domu był „szkołą” kung fu. Przyciągnięci renomą tego miejsca wszyscy, którzy chcieli zrozumieć sztukę walki, przybywali tu w ciągłej linii.
„Wcześniej, w latach 80., wielu ludzi przychodziło uczyć się kung fu, ćwicząc co wieczór w pobliżu domu”, wspomina Ping Chuan Ying, urodzony syn Zhang Hexianga.
Zhang Hexiang i jego syn ćwiczą technikę kija.
Przed wejściem do domu prowadzi kręta droga ze zboczem do góry. Idąc w górę iw dół, babcia Zhang, mimo swojego 94-letniego wieku, nadal się nie męczy i nie dusi.
Stara kobieta mieszka w środku góry. Codziennie pokonuje kilka stromych zboczy.
Zhang Hexiang odmówiła przeprowadzki do nowego domu syna i zdecydowała się mieszkać samotnie. W swoim starym domu nie siedzi bezczynnie, wszystko robi sama.
Sama jeździ nawet do sąsiedniego miasta, aby kupić żywność i artykuły gospodarstwa domowego. Ale to jest 6-kilometrowa ścieżka! Być może nie każda osoba w znacznie młodszym wieku jest w stanie pokonać taki dystans na piechotę.
„Ludzie, którzy są 2-3 lata młodsi ode mnie używają laski, ja jej jeszcze nie używam”, podczas rozmowy babcia Zhang z przyzwyczajenia siada ze skrzyżowanymi nogami na bambusowym krześle. Wystarczy w wieku dziewięćdziesięciu lat ukłonić się takiej elastyczności.
Zhang Hexiang wciąż mówi dźwięcznym głosem, a jej uścisk dłoni zawiera znaczną siłę. Przeszła badanie lekarskie, nie ma problemów zdrowotnych.
„Ludzie, którzy nie ćwiczyli kung fu, mogą zostać zranieni, jeśli upadną, ale jeśli upadnę, mogę natychmiast wstać. Temperowanie ciała i ducha jest tylko korzystne, minusów nie może być” – mówi o wpływie treningu na zdrowie babcia Zhang. A potem z poważną miną dodaje:
„Trening sztuk walki to także trening moralny. Kultywowanie cnót jest najważniejszą praktyką w życiu”.
Wielu gości i niektórzy uczniowie chcieli nauczyć się kung fu tylko po to, by nauczyć się walczyć, ale Zhang Hexiang jest przeciwny takiemu myśleniu. Ściśle przestrzega zapisów quanshu, w których przodkowie instruują „by studiować sztukę walki tylko w obronie, nie powinieneś iść i gnębić innych, ale powinieneś pomagać swoim sąsiadom”.
Babcia Zhang przypomniała sobie historię, kiedy zobaczyła pewnego mężczyznę bijącego swoją żonę. Nie trzeba dodawać, że podeszła i stanęła w obronie biednej kobiety.
Oprócz sztuki walki Zhang Hexiang ma jeszcze jedną specjalną umiejętność - dostarczanie. W młodości zdała egzamin i otrzymała licencję. Babcia Zhang przez całe życie pomogła przy porodzie co najmniej 1000 dzieci.
Umie też haftować. Kiedyś zdobył nawet tytuł „Mistrza haftu”. Haftowanie piwonii to jej wyjątkowa umiejętność. Ubrania wielu mieszkańców wsi są efektem pracy jej rąk.
W kuchni Babcia Zhang jest również mistrzem swojego rzemiosła. Dzięki swoim dobrym umiejętnościom kulinarnym i wystarczającej sile fizycznej była kiedyś nawet szefem kuchni na wioskowym bankiecie, samodzielnie zarządzając 20-30 stołami i z łatwością sobie z tym poradziła.
Wszystko to dowodzi, że trening sztuk walki przyczynia się do doskonalenia człowieka w innych dziedzinach.
Mieszkańcy wioski mówią, że Zhang Hexiang ma serce „kobiety-rycerza”. „Pomaga w każdym biznesie w wiosce. Jest bardzo dobrą osobą”. I rzeczywiście, codziennie po obiedzie Babcia Zhang zawsze idzie na spacer po wiosce, żeby zobaczyć, kto potrzebuje pomocnej dłoni. Ping Chuan Ying mówi: „Matka jest najszczęśliwsza, gdy pomaga innym”.
W zeszłym roku China Central Television, a nawet BBC, przyjechały do górskiej wioski, aby przeprowadzić wywiad z babcią, która ćwiczy kung fu. Chang Hae Xiang stała się sławna, nazywana w Internecie „babcią kung fu”. Media zaczęły napływać jeden po drugim. Nie każdy młody człowiek poradzi sobie z raportem trwającym od dwóch do trzech godzin, ale babcia Zhang nigdy nie była w złym humorze. Zawsze jest energiczna i poważnie traktuje swoją pracę.
Teraz w wiosce wciąż są ludzie, którzy wieczorem ćwiczą sztuki walki na świeżym powietrzu. Jednak inaczej niż w przeszłości są to głównie osoby starsze, mało jest ludzi młodych. Ping Chuan Ying mówi: „Teraz jest więcej sposobów na ćwiczenia niż w przeszłości, takich jak gra w piłkę, taniec na placu. Ale teraz stres życia jest znacznie większy niż wcześniej. Żyjemy w materialnym społeczeństwie, w którym każdy chce zarabiać pieniądze. A tradycja uczenia się sztuk walki również zmieniła się nie do poznania”.
Oczywiście dzisiaj nie ma szans na przeszłość. Ale Babcia Zhang wciąż ma nadzieję, że więcej ludzi zakocha się w Wushu i że tradycja sztuk walki będzie przekazywana z pokolenia na pokolenie.
Pierwsze promienie słońca oświetliły cichy dziedziniec Rodziny Zhang i dotknęły sylwetki „rycerki” pilnie ćwiczącej wushu. Tradycja sztuk walki trwa...
Magazyn przedstawia przegląd 10 najsłynniejszych stylów, a raczej rodzajów tradycyjnego chińskiego wushu.
Kung fu lub gong fu (z chińskiego 功夫) to termin we współczesnym znaczeniu używany poza Chinami w odniesieniu do języka chińskiego i jest z nim synonimem. W dosłownym znaczeniu termin ten oznacza umiejętności, kompetencje, umiejętności doskonalone przez lata w dowolnym zawodzie (rzemiosło, sztuka, sport itp.). Pierwotnym terminem dla „chińskiej sztuki walki” jest 中国武术 (zhongguo wushu).
1. Shaolinquan (Pięść Shaolina) 少林拳
Shaolin Wushu jest dobrze znany w Chinach i za granicą. Pochodzi z buddyjskiego klasztoru Songshan Shaolin, położonego w chińskiej prowincji Henan. Charakteryzuje się potężnymi ciosami, a także obecnością licznych akrobatycznych trików, skoków i salta.
- : rozmowa z Maszą Pipenko o chłopcach wushu, taijiquan i wudang
- : tysiące szkół kung fu są tutaj!
2. Taijiquan
Pochodzenie taijiquan jest kwestią historycznie kontrowersyjną, różne źródła mają różne wersje (daty powstania różnią się od VII do XIV wieku). Wiele osób postrzega tę sztukę w sposób uproszczony – albo jako sport, albo jako gimnastykę rekreacyjną, albo rodzaj walki wręcz. Współczesne gatunki charakteryzują się powolnymi, płynnymi ruchami z głębokim i kontrolowanym oddechem.
3. Wing Chun (Pięść Wiecznej Wiosny) 咏春拳
Wing Chun to jedna z najpotężniejszych, najbardziej skoncentrowanych i popularnych form wushu. Wykorzystuje wiele technik walki, dlatego jest uważany za kierunek aplikacyjny. Unikanie z linii ataku jest uzupełniane natychmiastowymi atakami w linii prostej przy zbliżaniu się z bardzo bliskiej odległości. Znani zwolennicy: (Ye Wen) i Bruce Lee.
Założycielem stylu był Dong Haichuan z prowincji Hebei. Dong Haichuan stworzył styl oparty na technikach lokalnych stylów wushu. Charakterystyczną cechą Bagua jest użycie sprzętu wojskowego w ciągłym ruchu okrężnym. Wszystkie ruchy są ze sobą powiązane i jakby przechodzą jeden w drugi.
Jeden z najstarszych przedstawicieli języka chińskiego wewnętrzny sztuki walki. Ma długą historię użytkowania przez chińskie wojsko. Charakteryzuje się bezpośrednimi ruchami i wybuchowymi ciosami, bez użycia brutalnej siły.
Styl południowochińskiego kung fu opracowany przez mistrza Chen Henga w 1836 roku. Ten styl charakteryzuje się rozmachem i amplitudą potężnych ciosów i przedramion. Bruce Lee wypowiadał się pozytywnie o tym stylu, mówiąc, że jest to jedyny styl chińskiego kung fu, któremu można było przeciwdziałać w walce z Muay Thai.
Nazwa stylu oznacza, że siła uderzenia jego myśliwców jest taka, że dociera do wszystkich granic wszechświata, a nawet sięga dalej. Styl ten przez długi czas był przekazywany tylko wśród chińskich muzułmanów (Hui). Cechą charakterystyczną bajiquan jest specjalne wybuchowe wyzwolenie siły podczas uderzenia.
Jeden z największych stylów chińskiego wushu. Jest to obecnie jeden z najpopularniejszych stylów wushu na świecie. Według legendy styl został założony przez Wang Langa na podstawie jego obserwacji, w jaki sposób modliszka atakuje swoją ofiarę lub walczy z inną modliszką. Szybkość i ciągłość ruchów to wizytówka stylu.
Nowoczesny typ wushu, powstały w latach 60-tych XX wieku. Mieszanka technik z różnych stylów południowych. Prowadzone na krótkich i średnich dystansach. Ogromna różnorodność technik pracy ręcznej i mnóstwo krótkich ciosów w niskich i stabilnych postawach.
10. Changquan (długa pięść) 长拳
Rodzina stylów wushu z pełnym wysunięciem ramienia przy uderzeniu i dodatkowym skrętem barków w celu wydłużenia dystansu uderzenia (czasami używany jako synonim wszystkich stylów północnych). Z reguły takie style walczą na odległość.
Na podstawie materiałów z China Whisper, Wikipedii i innych otwartych źródeł.
Powiązane materiały
Kungfu - rzeczywistość przez pryzmat mitów
Cóż jest bardziej niegodne mędrca niż trzymać się fałszywego lub bez wahania bronić tego, co nie zostało dostatecznie zbadane i przemyślane?
(Cyceron)
Wydawałoby się, że całkiem niedawno poznaliśmy krótkie, ale zaskakująco pojemne słowo „kung fu” – chińskie sztuki walki. A już ile legend stworzył na europejskiej ziemi, ilu fanów zdobył dla siebie! Kung fu ma również swoich przeciwników, którzy mówią o potencjalnej szkodzie, jaką przynosi ono zdrowiu i społeczeństwu.
Jednak zarówno przeciwnicy, jak i zwolennicy kung fu rzadko potrafią wysuwać mocne argumenty na rzecz swojej pozycji. Jak dotąd wiadomo za mało wiarygodnego materiału, a główne źródła dotyczące historii i filozofii kungfu pozostają nieprzeczytane i nieprzetłumaczone. Spór bez faktów, kiedy używa się tylko legend i mitów, nie ma sensu. Bezpośrednie mistyfikacje niektórych niezbyt skrupulatnych mistrzów kungfu nie są rzadkością. Dlatego sztuki walki, które wyszły z piwnic i uzyskały oficjalny status, nadal dla wielu stanowią rodzaj terra incognito.
Mała objętość książki nie pozwala na opisanie całej gamy chińskich sztuk walki, które przeszły długą drogę w rozwoju, dlatego autor postanowił poruszyć tylko jeden aspekt kung fu, powodując największa liczba spory i spekulacje, z których rodzi się wiele legend. To słynna sztuka walki Shaolin, której legendarna historia pochodzi z klasztoru Shaolin w prowincji Henan. Jego historia jest w dużej mierze mitologiczna i, niestety, nie odpowiada ideom hojnie opisywanym w literaturze popularnonaukowej i gazetach. Przymierzając chińskie ubrania, czasami zapominamy, że za ich zewnętrzną różnorodnością i burzą nieuporządkowanych kolorów kryje się niesamowita wewnętrzna jedność, tłumaczona integralnością chińskiej tradycji duchowej. Dlatego mówiąc o kung fu, musimy przede wszystkim podkreślić głębię obrazów i symboli kryjących się za prostymi mitami o wyczynach mistrzów.
Czy współczesny fan kung fu musi znać jego historię i filozofię? Być może wystarczy kompetentne i dokładne przestudiowanie ogromnego arsenału technicznego kung fu? Wewnętrzne znaczenie kungfu jest zawsze ukryte przed praktykującym, znane jest tylko pośrednio poprzez zrozumienie ogólnych zasad chińskiej tradycji kulturowej, estetyki, filozofii i mitologii. Historia kungfu to przede wszystkim bezpośrednia droga do zrozumienia tej sztuki. A jeśli fan kungfu zorientuje się, że ma coś więcej niż zwykły sposób leczenia lub walka wręcz oznacza, że zrobił już pierwszy, ale najważniejszy krok w kierunku poznania tajemnic własnej natury.
Wiele kontrowersji budzi pytanie, skąd wzięło się kung fu i kiedy powstało. Niektórzy widzą jej korzenie w indyjskiej jodze, mówiąc nawet o jakiejś „jodze walki”. Inni uważają, że sztuki walki zostały sprowadzone do Chin podczas kampanii Aleksandra Wielkiego w IV wieku p.n.e. pne mi. Trudno uznać te założenia za poważne hipotezy, choćby dlatego, że już w VI-V wieku. pne mi. na dworach władców Chin odbywały się przeglądy najlepszych wojowników na pięści, odbywały się zawody między zawodowymi wojownikami. Nie ma wątpliwości, że kungfu powstało bezpośrednio na chińskiej ziemi, odzwierciedlając niesamowite przeplatanie się różnych prądów filozoficznych, wierzeń i idei, które zdominowały Chiny.
Jednak w kung fu jest wiele prawdziwych tajemnic, które można rozwiązać tylko poprzez uważne studiowanie starożytnych kronik. Na przykład, czy mnisi z Shaolin naprawdę ćwiczyli kung fu? Co indyjski misjonarz Bodhidharma, uważany za twórcę sztuk walki Shaolin, przywiózł do Chin? Czego na ogół nauczano i przekazywano w szkołach kungfu? Tutaj postaramy się odpowiedzieć tylko na część tych pytań, ale nie zapominajmy, że każda odpowiedź to dopiero początek jeszcze bardziej zawiłych tajemnic.
Sekret kung fu nie tkwi w jakiejś konkretnej technice czy ćwiczeniu, ale przede wszystkim w samym znaczeniu kung fu. To nie przypadek, że powiedzieli, że „prawdziwe kung fu zaczyna się w sercu”, czyli w samej duszy człowieka. Dlatego droga do kungfu zawsze kojarzyła się w Chinach ze ścieżką w głąb siebie. Tylko doświadczony nauczyciel mógł wskazać tę drogę i tylko szczery uczeń mógł ją zobaczyć. Zaufanie ucznia do mentora stało się podstawą nauki. Ale sam nauczyciel musiał uwierzyć swojemu uczniowi, ponieważ ufał mu częścią swojego serca, Wiedzy, którą sam otrzymał od pierwszych nauczycieli.
Kungfu mógł również umrzeć, gdy uczeń wykazał duchowy brak zrozumienia istoty sztuki, jak mówili chińscy mistrzowie, nie pojmował „powszechnej akceptacji ducha Nauki”. W tym przypadku cały sprzęt zamienił się w kupę bezsensownych i bezużytecznych śmieci. Nie była to technika przekazana, ale zasada, którą można było ujawnić nawet w jednym ruchu. Chociaż w szkołach kungfu badano setki kompleksów taolu, wszystkie z nich w istocie sprowadzały się do „sukcesu ducha”. Na tym właśnie polega złożoność kung fu, czasami niedostępna dla Europejczyków, którzy próbują dostrzec coś „tajemniczego” w formie zewnętrznej.
Tradycyjnie kungfu dzieli się na style rodziny zewnętrznej i wewnętrznej. Te zewnętrzne to Shaolin Quan (Shaolin Fist) i szereg innych stylów. Do wewnętrznego - taijiquan (pięść wielkiej granicy), baguazhang (dłoń z ośmiu trygramów), xinyiquan (pięść formy i woli). Warto zauważyć, że taki podział stylów powstał w głębi stylów wewnętrznych, bo zewnętrzne istnieje tylko jako projekcja tego, co wewnętrzne. Po części odzwierciedlało to osobliwe kontrowersje, które miały miejsce w kungfu w XVII-XVIII wieku, które sprowadzały się do prostego pytania: „Który styl jest bardziej prawdziwy?” Przyglądając się bliżej, zauważymy, że wszystkie style opierają się na ogólnych zasadach i sposobach przekazywania tradycji (choćby z tego powodu można je określić jednym słowem „kung fu”). Podstawy opierają się na sercu i woli człowieka, generując zarówno ruch fluidu-chi energii, jak i zjawiska supermocy mistrzów i ich duchowej mocy.
Dziś istnieją dwie gałęzie kungfu: nowoczesne kungfu, które obejmuje sekcje zdrowotne, sportowe i gimnastyczne oraz stosowane, oraz tradycyjne kungfu (jak nazywa się je w Chinach - folk), gdzie łączą się wszystkie aspekty. Nieuniknionym kosztem sportowego kung fu jest osłabienie wewnętrznego, duchowego początku starożytnej sztuki. Ale to jest dokładnie to, co nie powinno mieć miejsca w naszej epoce technicznej, ponieważ chcemy wierzyć, że wartości duchowe stoją poza czasem i poza określoną kulturą, są uniwersalne i trwałe.
wiatr historii
Prawdziwą cnotą szlachetnego męża jest harmonijne pielęgnowanie jego ducha i ciała. Droga do tego została z góry ustalona przez starożytnych mędrców i nazywa się kung fu. Naszym zadaniem jest staranne zachowanie tej sztuki, zrozumienie jej tajemnicy i wyrafinowanej istoty.
(YIGUAN, mistrz kungfu (XVIII wiek))
The Wind of History w kapryśny sposób splata prawdę i fikcję, mit i rzeczywistość, łączy wszystko w jedną kulę niezwykłych i niesamowitych historii, zwaną potocznie historią kung fu. Powtarzane przez setki gawędziarzy na targowiskach, karczmach, szkołach sztuk walki, zyskały szerokie rozpowszechnienie wśród ludzi. Oczywiście ich autentyczność nie budziła najmniejszych wątpliwości. Wręcz przeciwnie: im bardziej niezwykłe były te historie, tym bliżej serca słuchaczy i znawców kung fu. Te mity stopniowo, niczym cegły, budowały ustną historię kungfu, spychając na dalszy plan mniej mdłą, a przez to mniej interesującą rzeczywistość.
Tak więc historia kungfu jest właściwie mitem kungfu. Jednak pod bujną warstwą fikcji możemy znaleźć wiele, co mówi nam o samej istocie chińskich sztuk walki, nierozerwalnie związanej z psychologią Chińczyków, ich światopoglądem, poglądami estetycznymi i filozoficznymi, jednym słowem ze wszystkiego, co nazywa się kontekstem kulturowym.
Co przyniósł „brodaty barbarzyńca”?
W 520 (podają różne daty tego wydarzenia - 486, 526, 527), do Chin przybywa 28 patriarcha buddyzmu, Bodhidharma, którego nazwa dosłownie oznacza „Naukę oświecenia”. W języku chińskim jego imię zostało zapisane jako „Putidamo” lub po prostu „Damo”. Pochodził z południowych Indii, przypuszczalnie z Madrasu. Legendy mówią, że Damo był synem bogatego indyjskiego księcia, ale porzucił sprawy świeckie i poświęcił się kołu dharmy – naukom buddyjskim. Co sprowadziło buddyjskiego patriarchę do Chin? Jego zdaniem buddyzm w Chinach jest źle rozumiany, jego istota jest zniekształcona, wewnętrzne zrozumienie zostaje zastąpione czysto mechanicznym rytuałem. Charakterystyczny jest również jego słynny dialog, który odbył się w stolicy stanu Liang, mieście Jinling (współczesny Nanjing) z cesarzem Wu-di. Cesarz był znany jako wielki wielbiciel buddyzmu, przeznaczał pieniądze na budowę pagód i klasztorów, przyczyniał się do przepisywania sutr i dawał jałmużnę mnichom. Kiedy indyjski misjonarz stanął przed swoim tronem, Wudi zapytał: „Czy moje zasługi i cnoty są wielkie w robieniu tych rzeczy?” „Nie ma w nich żadnej zasługi ani cnoty” – odpowiedział krótko mnich. Zaskoczony cesarz zapytał: „Dlaczego nie ma zasług ani cnoty?” „Wszystko to są czyny dokonywane za pomocą działania”, wyjaśnił Damo, „i w rzeczywistości nie zawierają one ani zasługi, ani cnoty”.
Szczerość jako najwyższy wyraz wewnętrznego rytuału, czystość serca były dla Damo kryteriami zasługi i cnoty. Działanie (wei) jako aktywna ludzka ingerencja w naturalność wewnętrznego przekazu i wewnętrzną naturę osoby przeciwstawione zostało niedziałaniu (wuwei) – podążaniu za naturalno-spontanicznym biegiem zdarzeń. Jak powiedziano w buddyzmie Chan, którego Damo jest uważany za założyciela, „pozwolić rzeczom zamanifestować się w ich takskości”.
Damo nauczał: „Uspokój swoje serce (dkung fu) w nie-działaniu, a wtedy zewnętrzna forma będzie naturalnie podążać za tym w swoich manifestacjach”. A jeden z patriarchów Chan Huineng (638-713) kontynuował tę myśl: „Podążaj za prawdą swojego serca, a nie za zewnętrznymi przejawami dharm”.
Jednak Damo nie był rozumiany w paradoksalnej i niezwykłej naturze jego nauczania. Odszedł z dworu cesarza stanu Liao, odwiedził sąsiednie państwo Wei. W mieście Luoyang, stolicy Wei, podziwiał pagodę klasztoru Yongningsi (Wieczny Spoczynek). Następnie Damo przeszedł na emeryturę do klasztoru Shaolinsi, małego klasztoru zbudowanego w pobliżu Luoyang w prowincji Henan na górze Songshan w powiecie Dengfeng. Mnisi wyczerpywali się czytając sutry przez długi czas, odsuwając się tym samym coraz dalej od prawdziwego oświecenia. Wgląd we własną naturę w jej prawdę był przyćmiony dogmatyzmem, wiarą w cudze słowa, a nie w nakazy własnego serca.
Damo oświadczył, że celem buddyzmu jest ujrzenie serca Buddy, czyli urzeczywistnienie Buddy w sobie. Tak więc każdy jest potencjalnie Buddą, wystarczy go obudzić. Stać się Buddą „tu i teraz” można było stać się w akcie bezpośredniego postrzegania prawdy, swobodnie i całkowicie wchodząc w niezmącony umysł buddysty. Prawda jest przekazywana poza słowami w pisemnych instrukcjach, ale jak lampa przechodząca od nauczyciela do ucznia.
Mnisi nie zrozumieli instrukcji Bodhidharmy i wycofał się do jaskini położonej niedaleko klasztoru, gdzie, twarzą do ściany, spędził prawie dziewięć lat w pozycji siedzącej kontemplacji (zochan) (według niektórych kronik dziesięć) . Patriarcha wpadł w stan głębokiej medytacji, ale jak głosi legenda, zasnął tylko RAZ. Budząc się, Damo w złości wyrwał rzęsy i rzucił je na ziemię. Wyrosły z nich krzewy pachnącej herbaty, którą buddyści piją w okresach długiej medytacji, pobudzając umysł. Stąd ceremonia parzenia herbaty, która miała miejsce w XII wieku, nabiera znaczenia. z Chin do Japonii z mnichami Chan.
Po dziewięciu latach kontemplacji muru, mnisi zostali przepojeni szacunkiem dla siły ducha Damo i nauk, które głosił. Ale surowy patriarcha zgodził się przyjąć na uczniów tylko dwie osoby - mnichów Daoyu i Huike, którym przez pięć lat przekazywał prawdę. Według legendy Huike, który został następcą pierwszego patriarchy, odciął mu rękę i położył ją przed Damo, demonstrując czystość swoich myśli i determinację w zrozumieniu nauk Chana.
Większość wersji pochodzenia kung fu kontynuuje tę historię w ten sposób. Kiedy Damo siedział przez dziewięć lat, nie mógł wstać, ponieważ jego nogi straciły zdolność poruszania się. Bodhidharma za pomocą specjalnego zestawu ćwiczeń przywrócił ruchomość nóg i nakazał mnichom połączenie praktyki cichej kontemplacji z ćwiczeniami fizycznymi. Te ćwiczenia fizyczne były kompleksy pięści, posiadanie laski klasztornej i praktyka oddechowo-medytacyjna. Pierwszym kompleksem, który powstał w Shaolin był 18 Arhat Arms.
Duchowa doktryna głoszona przez Damo została wyrażona przez krótki wymóg: dwa wejścia i cztery działania. Dwa wejścia to osiągnięcie oświecenia poprzez duchowość rozwój wewnętrzny i kontemplacja (wejście duchowe) oraz wykonywanie działań praktycznych (wejście przez działanie). W ten sposób postulowano nierozerwalny związek między zewnętrznym i wewnętrznym, formą i głębokim obrazem, fizycznym i mentalnym, zjawiskiem i jego symbolem. Duchowe wejście w stan oświeconej świadomości, który nie może być dotknięty i zanieczyszczony sprawami doczesnymi, opierało się głównie na siedzącej medytacji, tradycyjnie wykonywanej twarzą do ściany, tak jak robił to Bodhidharma. Jak mówili buddyści Chan: „Obecny stan człowieka jest fałszywy, prawdziwy jest tylko powrót do własnej natury”.
Umysł człowieka jest na zawsze w próżności spraw doczesnych, pędząc w ustalonych przez niego konwencjach i granicach, czasami nie rozumiejąc ich nienaturalności. Potrzebne jest tylko niewiele – aby dostrzec Wielki Symbol za rutyną i monotonią życia, znając głębię wszelkich zewnętrznych form, by go przezwyciężyć. Wtedy wszystkie rzeczy są postrzegane w jedności, a człowiek pokonuje tę niewidocznie cienką, ale niezwykle gęstą zasłonę, która uniemożliwia mu połączenie się z naturalną naturalnością i uzyskanie „spontaniczności samomanifestacji ducha”.
Sposób medytacji, który zaproponował indyjski misjonarz, może wydawać się bardzo prosty, do tego trzeba się całkowicie wyciszyć, kontrolować krążenie qi w ciele, znaleźć spokojny i nieskrępowany stan umysłu – pusty, według starożytni mistrzowie. Wtedy człowiek mógłby zacząć oddychać swego rodzaju „oddechem embrionalnym” – prawie niezauważalnym dla zewnętrznego obserwatora, wskazującym, że medytujący powraca do swojego pierwotnego stanu, jak dziecko, które nie zostało jeszcze dotknięte potęgą kultury i fundamentów społeczeństwa. Zarodek w łonie matki, zgodnie z chińskimi ideami, nie otrzymuje powietrza, ale jednocześnie żyje, będąc w stanie oderwania od świata - stan idealny w rozumieniu buddystów i taoistów Chan.
Prawdziwy stan jest tylko przejawem wewnętrznego oczyszczenia, które przychodzi nagle, ale poprzedzone jest długim samokształceniem. Jeden z kluczowych traktatów o metodach kontemplacji buddyjskiej Chan – „Mowa o cudownym wykorzystaniu stanu embrionu w łonie matki” (XIII w.) – opisuje metodę siedzącej medytacji, którą Damo zaoferował mnichom z klasztoru Shaolin : „Ten, kto praktykuje oddychanie embrionalne, pielęgnuje qi i doskonali serce. Częstotliwość jego oddechu jest regulowana zgodnie z rytmem serca, a niezliczone rzeczy nie mogą temu zakłócić. Jeśli qi nie osiągnęła stanu doskonałości, to kontemplacja nie ma sensu. Kiedy qi się uspokoi, choroby opuszczają ciało. Kontemplacja-chan i way-tao są razem uspokajane. Jeśli osoba, która to robi, nie koncentruje swojego ducha, a jego oryginalna qi rozprasza się i nie gromadzi się ponownie, to jak ścieżka – Tao może osiągnąć doskonałość? Starożytni mówili: jeśli qi osiąga doskonałość, to serce osiąga doskonałość, gdy tylko qi się uspokoi, wtedy serce przechodzi w stan spoczynku - jest to główny wymóg w osiągnięciu wielkiej ścieżki. Nazywa się to również kultywowaniem PIGUŁKI nieśmiertelności. Osoba, która trzyma się ścieżki - Tao, nie jest zaciemniona myślami, a jeśli robi to dzień po dniu, nazywa się to prawdziwym satori (oświecenie w buddyzmie Chan - autor) i kontemplacją. Dlatego mędrcy wszystkich Trzech Światów (podział świata w buddyzmie - autor) postępowali dokładnie w ten sposób, co nazwano wspólnym pielęgnowaniem satori i kontemplacji.
Zatem kluczowym postulatem wejścia duchowego było uspokojenie ducha i oczyszczenie świadomości poprzez regulację własnego oddechu. Mnisi z Shaolin, oderwani od bezsensownego czytania sutr buddyjskich (chociaż później powstała obszerna literatura buddyjska Chan), zajęli się cichą kontemplacją przed ścianą. Jednocześnie pierwszy nauczyciel polecił im wejść poprzez działanie, które przewidywało cztery rodzaje działań – odpłatę za zło, brak ziemskich aspiracji, służbę dharmie (czyli naukom buddyjskim), podążanie za losem. Ostatni rodzaj działań umożliwił wyczerpanie życia w całości, ponieważ człowiek nie spieszył się w poszukiwaniu wyjścia z własnego przeznaczenia, ale uważał swoje życie za urzeczywistnienie uniwersalnej ścieżki i prawa wszystkich rzeczy - Tao. To właśnie dało mnichom niesamowitą siłę umysłu i pragnienie wyższego punktu w sobie, wraz z unikaniem światowych pragnień.
Odpłata za zło skłoniła mnichów do rozwoju sztuk walki Shaolin, chroniących słabych w ciele i pomagających upadłym duchem, służąc tylko cnocie, co zostało zapisane w specjalnych przykazaniach monastycznych.
Wielu fanów chińskiego kungfu, znawców buddyzmu, próbowało zrozumieć prawdziwe znaczenie nauk Bodhidharmy. W klasztorach Chan jedno z pytań zadawanych uczniom brzmiało: „Jaki jest sens brodatego barbarzyńcy przybywającego z zachodu?” Brodaty barbarzyńca nazywał się Damo, a czasami inni misjonarze indyjscy, ponieważ w tym czasie mnisi buddyjscy nie mieli zwyczaju noszenia brody. Odpowiedzi na to pytanie mogą być najbardziej paradoksalne, świadczące o spontanicznie działającej świadomości ucznia. Może nawet uderzyć swojego mentora, odpowiedzieć „gromową ciszą” lub nazwać Buddę „cyprysem stojącym na podwórku”. Ważna była nie sama odpowiedź, ale prawda manifestacji serca, która powinna w nim wybrzmiewać.
Ale tak naprawdę, jakie jest znaczenie przybycia Damo do Chin? Oczywiście, zadajemy to pytanie tutaj nie jako paradoksalną zagadkę czan, ale z chęci dowiedzenia się, czy Damo przywiózł sztuki walki do Chin, czy był pierwszym twórcą kung fu? Mamy tu do czynienia z wieloma tajemnicami i sprzecznymi informacjami. Przede wszystkim nie jest jasne, co stało się z Bodhidharmą po tym, jak objawił mnichom z Shaolin „prawdziwą naukę serca”, jak sam ją nazwał.
Niektórzy twierdzą, że Damo opuścił klasztor, pozostawiając mnichom słynny traktat o sztuce samodoskonalenia „Yijinjing” („O zmianach w mięśniach”). Tułał się przez długi czas, a jeden z urzędników napisał raport do cesarza, że spotkał prochy Bodhidharmy, gdzie został spalony zgodnie z buddyjskim zwyczajem. Pozostał tylko jeden sandał, który z honorami został dostarczony do klasztoru Shaolin. Tam był przechowywany przez około trzysta lat, dopóki nie został utracony. Co prawda kilka lat po znalezieniu miejsca spalenia Damo inny urzędnik spotkał się z patriarchą w górach Turkiestanu, był zdrowy, ale na nogach brakowało mu jednego sandała!
Ta zabawna historia nie znajduje potwierdzenia w kronikach, ale oficjalnie istnieją dwie sprzeczne ze sobą wersje. Traktat „Biografie słynnych mnichów” mówi, że Damo zmarł w latach 534-537. niedaleko Luoyang, gdzie znajdował się klasztor Shaolin, i został spalony. Jednak trzysta lat później, w kronice historycznej Liu Xu „Księga Późnego Tanga”, w dziale „Życie Mędrców”, mówi się, że Damo „znalazł schronienie w klasztorze Shaolin w górach Songyian. Został przypadkowo otruty i zmarł."
Niejasny opis śmierci Damo nie jest jedyną tajemnicą w historii o założycielu Shaolin Kung Fu.
Buddyzm Ch'an wywarł ogromny wpływ na Chiny, odbił się echem w sztuce, filozofii i poglądach estetycznych. Dlatego jego legendarny założyciel niejako potwierdził prawo do istnienia i kung fu, ponieważ przyniósł cały kierunek do Chin. To właśnie w historii mówionej Bodhidharma odnalazł swoje drugie narodziny jako twórca Shaolin Kung Fu, jednej z najpotężniejszych szkół w Chinach. Dla ówczesnych Chińczyków pytanie o historyczną rzeczywistość tej historii nie mogło powstać. Takie pytanie wydałoby mu się po prostu pozbawione sensu, bo mit to także opowieść, a czasem nawet bardziej realna i namacalna niż codzienność.
Jednak współczesny badacz badający historię kungfu i próbujący zrozumieć, czym jest kungfu dla Chin, nie może ślepo wierzyć w legendy, ani ich przekraczać. Jeśli przez wieki opowiadano z godną pozazdroszczenia na przestrzeni wieków legendy o twórcy kungfu Bodhidharmy, o mistrzach, którzy tworzyli nowe style poprzez obserwację zwierząt, o fanach stylów wewnętrznej rodziny, którzy potrafią latać po chmurach i zmieniać ich wygląd stałości, wtedy te historie odegrały bardzo dobrze.znaczącą rolę w rozwoju i przekazywaniu kungfu.
Prawdziwa historia rozwoju kungfu nie jest zbyt dynamiczna i zajmuje prawie tysiąclecie kodyfikacji różnych systemów walki i ich przeplatania się z naukami moralnymi, etycznymi i filozoficznymi. Mit przynosi nie tylko blask pozornej kolizji, ale także uświęca kung fu imionami i wizerunkami prawdziwych ludzi - Bodhidharmy, założyciela chińskiego Huangdi, twórcy taoizmu Lao Tzu, filozofów Konfucjusza i Mo Tzu, każdego z których odegrał ważną rolę w rozwoju kung fu. Jednak mit Bodhidharmy zdołał rozwiązać problem założyciela jednym pociągnięciem pióra, dając fanom kungfu jasny i mocny wizerunek.
Stopniowo niejasne, niejasne, czasem sprzeczne legendy układają się w jedną fabułę, tworząc to, co powszechnie nazywa się historią kung fu. Mitopoetykę wczesnych legend zastępuje ekspozycja, której części koordynują między sobą związki przyczynowo-skutkowe. Na przykład Bodhidharma jest śledzona przez wielu na wpół prawdziwych wyznawców, tworząc jakby drzewo genealogiczne dowolnego stylu kung fu, które ostatecznie prowadzi fanów sztuk walki do prawdziwych postaci. Często taki mit był jasny: na przykład według uczniów stylu „Dłoń ośmiu trygramów” - Baguazhang, założył go prawdziwy człowiek, Dong Haichuan, który z kolei studiował u nieśmiertelnych niebiańskich. W innych przypadkach, tak jak w przypadku klasztoru Shaolin, mit jest nie do odróżnienia od materii rzeczywistości. Wierzymy w mity, bo łatwo rozpoznajemy w nich jedną opowieść o ludziach niezwykłych duchem i ciałem. I nawet gdy widzimy niedopatrzenie antycznego narratora, który zwykle nie kierował się trafnością i logiką swojego przedstawienia, nie chcemy rozstawać się z prostą i barwną historią kung fu, nakreśloną w kilku zrozumiałych obrazach: Bodhidharma, Klasztor Shaolin, tajniki chińskiej energii, obserwowanie ruchów zwierząt i wiele innych. Ale to, co dla starożytnych Chińczyków było cenne samo w sobie, co niezmiennie dotykało jego dkung fu i budziło chęć przyłączenia się do tradycji sztuk walki, na Zachodzie nabrało zupełnie innego skojarzenia. Niezbyt skrupulatni i bardzo dociekliwi entuzjaści kungfu w tych krajach przyjęli mity za dobrą monetę i całkowicie zastąpili prawdziwe zrozumienie sztuk walki. I wtedy pojawia się niesamowity dylemat: albo kung fu to sport i gimnastyka, albo kung fu to bajka. Ale czym w rzeczywistości jest kung fu? Spróbujmy zrozumieć tylko historię jednej głównej gałęzi kungfu, o której już zaczęliśmy mówić - szkoły Shaolin.
Tajemnice Klasztoru Shaolin
Mity, które zastąpiły historię kungfu, często mylą tych, którzy interesują się początkami sztuk walki. Oto nie tylko zagadka brodatego barbarzyńcy, ale także szereg trudnych pytań. Na przykład, kiedy naprawdę powstało Shaolin Kung Fu i co rozumiemy przez to słowo? Ile klasztorów Shaolin było w Chinach? Co głosili pierwsi nauczyciele Shaolin, co napisali w swoich traktatach i kto stworzył słynny Yijin Jing przypisywany Bodhidharmie? Pohamowawszy chęć powtórzenia kilku kolejnych legend i tym samym wyjścia z trudnej sytuacji historyków kung fu, zwróćmy się do jedynej wiarygodnej rzeczy – źródeł tamtych czasów.
Klasztor Shaolin w prowincji Henan został założony w 495 roku za panowania cesarza Xiaowena Di, który zasłynął swoją działalnością przy budowie klasztorów. Inicjatywę stworzenia Shaolinsy wykazał indyjski mnich Bato, który według niektórych wersji zaczął uczyć kung fu. Za panowania dynastii Północnej Zhou w latach 572-575. klasztor został zamknięty, a mnisi odprawieni. W latach 579-580 klasztor został odrestaurowany, ale już pod nazwą Zhikhusy, ale rok później przywrócono mu starą nazwę „Klasztor stojący w lesie”.
Nie wszyscy uznawali wyższość Shaolin w dziedzinie sztuk walki. Na przykład w prowincji Syczuan powstał klasztor Kepusa, który podobnie jak Shaolins głosił buddyzm Chan. Ale nowicjusze Kapusy uważali za swego założyciela nie Damo, ale Bato. Krytykując metody treningu w Shaolinsi, zwolennicy szkoły Kepusa twierdzili, że style Shaolin rozdzielają trening na pięści i aspekty duchowe, a dopiero potem biorą pod uwagę ich wewnętrzne relacje.
Ale bez względu na to, jak bardzo przeciwnicy Shaolina próbowali umniejszyć jego chwałę, było to prawie niemożliwe, zwłaszcza po wydarzeniach z XVI wieku, kiedy mnisi pokazali swoje umiejętności w bitwach z japońskimi piratami, o czym będzie mowa później. Od XV-XVII wieku. wśród ludzi najszerzej stosowane były kompleksy związane z klasztorem Shaolin - „18 rąk arhatów”, „32 formy Shaolinquan”, „Diamentowy arhat”, „Pięść arhatów”, „Czerwona pięść”, „Pięść Siedmiu Gwiazd”, „Pięść Unosząca Wiatr”, „Pięść Pięciu Okrutnych Tygrysów” i dziesiątki innych.
Znane są również pewne kompleksy imitujące ruchy zwierząt, takie jak małpy, tygrysy, smoki i żurawie. Mnichom z Shaolin przypisuje się tworzenie wielu stylów tego rodzaju; Na przykład w XVIII wieku mnich Wang Lang założył styl modliszki (tanglangquan). Niektórzy mistrzowie brali nie cały zestaw taolu z Shaolin jako podstawę treningu, ale tylko jeden lub dwa z nich, starannie opracowując technikę, analizując każdą wiązkę ciosów i bloków, aż weszła w ciało i krew ucznia. Tak powstały style „18 Arhat Hands”, „Red Fist” i inne.
Opowieści o klasztorze Shaolin rozeszły się po całych Chinach, a każdy szanujący się wojownik kung fu zwykle twierdził, że studiował z prawdziwym mnichem Shaolin. Wiele stylów niezwiązanych ani geograficznie, ani historycznie z tą siedzibą sztuk walki uzupełniało swoją genealogię opowieściami o mistrzach Shaolin – założycielach stylu. Na przykład jeden z najsłynniejszych stylów wewnętrznej rodziny, xingyiquan („Pięść formy i woli”), powstał w połowie XVIII wieku. Ji Longfenga. Jednak każdy narrator zacząłby opowieść o tym stylu od Bodhidharmy, argumentując, że prawdziwym stylem klasztoru jest zawsze xingyiquan. Na poparcie swoich słów, zwykle przytaczali fakt, że rzeczywiście w praktyce Shaolin istniał kompleks xinyiba - "Związani duchem i wolą". Ponieważ te dwie nazwy brzmiały podobnie w języku chińskim, fani Xingyiquan nie mieli wątpliwości co do pochodzenia tego stylu z Shaolin.
Stopniowo, po etniczno-psychologicznym podziale Chin na południe i północ, rozwinęły się dwa ośrodki kung fu. Jeden z nich był związany z północnym klasztorem Shaolin w hrabstwie Dengfeng, do którego podobno przybył Bodhidharma i gdzie po licznych pożarach zachowało się obszerne archiwum, które nie zostało jeszcze w pełni opublikowane. Innym ośrodkiem jest południowy klasztor Shaolin w powiecie Putian w prowincji Fujian, gdzie naprawdę praktykowano kungfu.
Czy istniały gałęzie Shaolin, jak czasami twierdzi się w popularnej literaturze kungfu? W Chinach nie było praktyki zakładania powiązanych przedsiębiorstw klasztornych, więc zachodnie odpowiedniki tutaj wydają się nieco śmieszne, chociaż dość dokładnie odzwierciedlają masową ideę rozwoju sztuk walki w Chinach. Jest bardzo niewiele klasztorów, które zostały udokumentowane jako regularnie praktykujące kung fu. Przede wszystkim są to klasztory północne i południowe Shaolin, klasztor Tongfusi (Powszechne Szczęście) w Fujian, klasztor Nanshan (Góra Południowa) w prowincji Shanxi, klasztor Qiensi (Dobra Cnota) w Guangdong, Pekin Tanzhouchi i klasztor Kepusi w Syczuanie. Oto być może cała lista klasztornego kung fu. Jak widać, nie ma porównania z tymi legendami, które krążą o mnichach-wojownikach.
Style kungfu praktykowane w klasztorach były technicznie znacznie prostsze niż te stworzone przez ludzi, ale była też niewątpliwa zaleta. Ścisła praktyka monastyczna, wieloletnia komunikacja między mnichem-instruktorem a uczniem pozwoliła z większą intensywnością przekazać wewnętrzny aspekt kung fu, odchodząc od formy samowystarczalnej do kontemplacji własnej natury (guanksyny) poprzez praktyka sztuk walki. Odkrycie kung fu zawsze następuje przez samoujawnienie, wymaga to zdecydowanego przejścia od ostentacyjnego kung fu (jak miało to miejsce w przedstawieniach teatralnych na wsiach i które częściowo wpłynęły na współczesne sportowe kung fu) do kung fu wyłącznie wewnętrznego, rozumianego jako intymny sekret, a nie jako zbiór informacji technicznych. Klasztory i zamknięte szkoły mogły stworzyć właśnie taki klimat ogromnego duchowego napięcia, gdy kung fu było przekazywane z serca do serca, jednocząc w ruchu jednej woli mistrza i ucznia.
Chwała mnichów Shaolin wśród ludzi do XII-XIII wieku. był tak wielki, że na drogach pojawiali się nawet fałszywi mnisi, udając nowicjuszy słynnego klasztoru. Razem z prawdziwymi mnichami-wojownikami - useng - otwierali szkoły na wsiach, głosili cnotę wojenną Shaolin. Opowieść o tym, jak w 617 r. mnisi z klasztoru Shaolin pomogli prawowitemu cesarzowi Chin Li Shiminowi pokonać buntownika Wang Shichun, była szeroko przekazywana z ust do ust. Ukrywając się przed buntownikami w pobliżu Luoyang, Li Shimin zwrócił się o pomoc do mnichów z Shaolin. Istnieje nawet legenda, że uciekając przed prześladowcami, cesarz wpadł do rzeki, która płynęła w pobliżu klasztoru, a mnisi go uratowali. Trzydziestu mnichów uzbrojonych w kije postanowiło chronić cesarza.
Gdy oddział ścigający cesarza został pokonany, mnisi ruszyli na poszukiwanie samego Wang Shichun. Dzień później znaleźli go na drodze do Luoyang w otoczeniu wybranych bojowników. Wywiązała się bitwa, strażnicy Vana posługiwali się mieczami, włóczniami, łańcuchami, a mnichom dzięki doskonałemu wyszkoleniu i wytrzymałości bojowej udało się nie tylko zwyciężyć, ale także pojmać samego buntownika. Li Shimin ponownie wstąpił na tron.
Klasztorowi Shaolin przyznano około 40 qin (około 250 hektarów) ziemi, mnisi mogli pić wino i jeść mięso, chociaż mnisi nie nadużywali tego ostatniego, przestrzegając tradycyjnych przepisów. Nagrodzonych zostało także trzynastu mnichów wojowników, którzy pomogli Li Shiminowi.
To właśnie po nagrodach dla klasztoru otrzymał nazwę „Pierwszy klasztor w Imperium Niebieskim dla sztuk walki”. Kroniki z szacunkiem zauważyły, że „w całym Imperium Niebieskim nie ma równych wojowników”. Teraz mnisi zajmowali się nie tylko sztuką fistingu i kijem, ale także nauczyli się walczyć konno, pieszo. opracowany i różne drogi neigong - wewnętrzne mistrzostwo lub qigong, które obejmowało zdolność kierowania cyrkulacją energii quasi-materialnej substancji qi przez kanały wewnątrz ciała. Metody qigong Shaolin, takie jak yin-yang qigong lub qigong zjednoczonego qi pierwotnego chaosu, opierały się na ćwiczeniach oddechowo-medytacyjnych, wzmacniały ciało lub, jak mówiono w klasztorze, tworzyły mocny fundament. Te ćwiczenia oczyściły umysł, uspokoiły ducha, uczyniły umysł jasnym i wrażliwym.
Inną częścią wewnętrznego mistrzostwa – twardym qigong – była swego rodzaju eksternalizacja tych wewnętrznych ćwiczeń, to znaczy umiejętność zastosowania ich w walce lub w jakimkolwiek akcie aktywności zewnętrznej. Dziesięcioletnie ćwiczenia z dwoma systemami twardego qigong, zmiany w mięśniach i drobne ćwiczenia walki pozwoliły na zadawanie najsilniejszych ciosów, znacznie zwiększyły szybkość, mobilność i wytrzymałość oraz pozwoliły wyeksponować brzuch, plecy i klatkę piersiową. wieje bez najmniejszych uszkodzeń. Byli też tacy mistrzowie, którzy potrafili nawet przyjąć ciosy w szyję włócznią, wytrzymywali ciężkie ciosy w głowę kijem. Może to, podobnie jak historia powstania Shaolin Kung Fu, należy do królestwa mitów? Jednak nawet teraz chińscy mistrzowie demonstrują podobne ćwiczenia, chociaż uważa się, że nie jest to przeznaczone do wyświetlania.
W ten sposób stopniowo rozwijała się charakterystyczna technika stylu Shaolinquan. Początkowo był niezwykle amorficzny, nie było nawet normatywnych kompleksów, jednak stopniowo rozwinęło się sześć podstawowych taolu, które zawierały podstawy treningu Shaolin - „włam się do Shaolin”, „podnieś kadzielnicę Shaolin”, „cywilny Shaolin”, „Shaolin ruch po łuku, „walka z Shaolinem”, „uduchowiony Shaolin”. W rzeczywistości było to sześć etapów opanowania techniki Shaolin, w tym zarówno ćwiczenia walki, jak i ćwiczenia aktywnej medytacji.
Wędrowcy ulepszyli szkołę Shaolin, dokonali własnych zmian, stworzyli nowe taolu. Style kierunku Shaolin powstały z charakterystycznymi cechami, wywodząc swoją legendarną historię z Bodhidharmy. Było już kilkaset kompleksów Shaolin, a tylko niewielka część z nich była nauczana w samym klasztorze. Prawdziwych wojowników Shaolin można było rozpoznać nie tylko po sposobie walki, ale nawet po postawie, w której rozpoczęli walkę, a początkującego można było łatwo odróżnić od prawdziwego wojownika.
Słynny chiński powieściopisarz Pu Songling (XIV wiek) opisuje tak niezwykłą i typową dla tamtych czasów historię. Mnich przybył do jednej z wiosek w prowincji Shandong i poprosił miejscowego mieszkańca Li Chao o jałmużnę. Zadowolony z jałmużny mnich wyjawił, że pochodzi z Shaolin i zaproponował, że nauczy Li Chao kilku technik kung fu z Shaolin. Li Chao chętnie się zgodził, pilnie podjął studia i pewnego dnia uznał, że już wszystko wie. Nie udało mu się jednak trafić mnicha ani razu: demonstrując cuda zwinności i szybkości, w końcu powalił Li Chao jednym zamachem.
Po tym mnich poczuł, że nie ma sensu kontynuować treningu. Z drugiej strony Li Chao udał się na wędrówkę po Chinach i zasłynął jako utalentowany wojownik, niezrównany w kung fu. Kiedyś na rynku spotkał zakonnicę, która pokazywała kompleksy kung fu i wyzywała chętnych na pojedynek. Li Chao wszedł do środka. Zakonnica, widząc jakie stanowisko zajął, od razu ustaliła, że Li Chao należy do szkoły Shaolin. Zakonnica należała do tej samej szkoły i zaczęła odmawiać walki, ponieważ jak głosiły przykazania cnoty wojennej, przedstawiciele szkoły Shaolin nie mogli ze sobą walczyć.
Co więcej, zakonnica, poznawszy imię nauczyciela Li Chao, z góry przyznała się do porażki, ale Li nalegał na pojedynek. Gdy tylko zaczęła się walka, „Lee pomyślał, żeby ją potknąć, ale gdy tylko poruszył nogą, zakonnica rozcięła mu udo, złączonymi palcami. Lee poczuł się, jakby został raniony siekierą pod kolanem, upadł i nie mógł już wstać.
Kiedy Li opowiedział tę historię swojemu nauczycielowi, wykrzyknął: „Jesteś zbyt nieostrożny! Po co ją ranić? Dobrze, że powiedziałeś moje imię, inaczej straciłbyś nogę.
Rzeczywiście, wojownicy Shaolin posiadali znakomitą wiedzę na temat morfologii ludzkiego ciała, potrafili zadać cios, wiedząc z góry, jaki wynik może przynieść.
Kilkanaście podobnych historii o mnichach-wojownikach wystarczyło, aby mieszkańcy wiosek zaczęli mówić o cudownych i niezrównanych zdolnościach tych ludzi. Mnisi Shaolin, przejeżdżając przez wioski, pozostawili po sobie szkoły kungfu, które zaczęły rekrutować uczniów. Setki szkół powstały w Chinach właśnie w wyniku przekazywania świeckim monastycznej wiedzy kung fu. W ten sposób powstały style mizongquan („Styl Zagubionego Śladu”), shibada („18 uderzeń”), luohanquan („Pięść Arhatów”) i inne.
Długotrwałe i przemyślane treningi w murach klasztorów przyniosły owoce – często wojownicy-mnichowie demonstrowali swoje umiejętności na placach targowych, wyzywając każdego do walki. Porażka oznaczała wstyd dla wszystkich wojowników Shaolin, aw wioskach było wielu ekspertów w kung fu. Niemniej jednak nie jest znany ani jeden przypadek, w którym wojownik-mnich (oczywiście nie fałszywy) przegrał pojedynek. Nawet jeśli takie przypadki miały miejsce, popularna plotka i tradycja pisana nie skupiały się na nich. Ziemia kulturowa tamtych czasów, czysto psychologicznie, potrzebowała niezwyciężonego mnicha Shaolin, strażnika wiedzy kung fu. Traktat „Wuzazzu” („Pięć wersów o mieszanej treści”), stworzony w XVII wieku, wysoko cenił takich ludzi: „Henan Shaolinsi nie ma sobie równych w Niebiańskim Imperium w sztuce pięści, a jego wędrowny mnich może wytrzymać nawet tuzin wrogów ”.
W epoce Sunga (X-XIII wiek) wielu mnichów, w tym usynów, zaczęło wyjeżdżać w świat, rezygnując z szeregu obowiązków monastycznych. Nadal przestrzegali ścisłego codziennego reżimu, jedząc tylko wegetariańskie jedzenie, regularnie medytując i ćwicząc. Tacy ludzie gromadzili wokół siebie wielu wielbicieli, choć nie wszystkich przyjęli na studentów. Niektórzy w ogóle odmawiali nauczania, wierząc, że nie ma wokół nich godnych ludzi lub że ich wiedza nie jest przeznaczona do przekazywania, ponieważ każdy powinien dotrzeć do nich indywidualnie, nie przez życzliwą podpowiedź nauczyciela, ale przez bolesne poszukiwania i samokształcenie duch.
Czasami zdarzało się, że dawni mnisi stawali się liderami tajnych stowarzyszeń, wokół nich powstawały sekty religijne typu buddyjskiego lub taoistycznego. Autorytet takich osób na wsiach był bardzo wysoki i mógł znacznie przewyższyć autorytet przedstawicieli lokalnych urzędników administracji - shenqi, a ich słowo stało się decydujące w rozwiązywaniu wiejskich konfliktów. Jednocześnie zewnętrzny udział w sprawach nie wpływał na wewnętrzne oderwanie, które pozwalało ujrzeć świat w jego pełni i czystości. To nie przypadek, że nazywano ich bystrymi nauczycielami.
W klasztorze Shaolin wprowadzono specjalny egzamin dla mnichów, którzy zdecydowali się opuścić klasztor – rozstać się z patrą. Wykorzystano do zbadania i zademonstrowania kompleksu 13 bramek i jego zastosowań. Bez tego żaden mnich nie mógłby opuścić murów klasztoru. „13 bram” reprezentowało 13 różnych metod walki i było uważane za wyłączną własność mnichów z Shaolin. Dlatego to taolu symbolizowało kung fu rodziny monastycznej - sanghę - i było powszechnie określane jako "styl rodziny Shaolin".
Cały kompleks – kwintesencja Shaolin kungfu – składa się z 377 ruchów, co ostro odróżnia go od wszystkich innych taolu pod względem złożoności i zawiłości ruchów. Wymagał niezwykłej wytrzymałości, doskonałej znajomości podstawowych technik i techniki. Najwyższy poziom, precyzyjną koordynację i umiejętność poruszania się w przestrzeni. Wielu znanych buddystów było ekspertami od „13 bram”: w epoce Sung - Fujiu, w erze Yuan - Dazhi, w Mińsku - Tongyang, w Qing - Zhang De, w okresie rządów republikańskich (1911-1949) - Zhenfang . Dziś zachował się ten niesamowity kompleks Dechan (jednego z ostatnich opatów Shaolin), Sufa, Deqian. Znajomość kompleksu oznaczała praktycznie opanowanie wszystkich aspektów technologii Shaolin. Każda z 13 części była właściwie odrębnym stylem i była osobno studiowana przez 2-3 lata. Wszystkie części łączyła tylko technika wykonywania poszczególnych uderzeń, natomiast rysunek techniczny i konstrukcja przestrzenna znacznie się różniły. Pierwsza część, zatytułowana „Pięść, która dzieli góry”, obejmowała pięć kolejnych kopnięć w różnych kierunkach. Druga część kładła nacisk na kombinacje uderzeń dłonią, dlatego nazwano ją „przeciwną dłonią” i uznano ją za podstawową technikę Shaolinquan. Technika kontrataku polegała na wytrąceniu przeciwnika z równowagi za pomocą podnóżka, a następnie uderzeniu dłonią w głowę. Jednocześnie konieczne było połączenie siły ducha z mocą ciała i świadomością oświeconego buddysty. Oto jak opisana została jedna z metod „Kontr dłoni Arhata” – pchnięcie dłonią z przeniesieniem ciężaru ciała na tylną nogę:
Wróg gwałtownie zaatakował, chwycił go za nadgarstek, nie puszczając.
Użyj siły, odwróć dolną część pleców.
Popchnij go dłonią z nieograniczoną siłą.
Przyjęcie rodzinne jest szybkie jak strzała.
Stosując go, ten, kto jest wtajemniczony w sekret, zyska wyrafinowaną intymność.
Każda technika kompleksu odpowiadała takiemu wersecie, powtarzanemu podczas wykonywania taolu. Łatwo zauważyć, że oprócz czysto technicznego, bardzo niejasnego opisu zawiera moment oddziaływania psychologicznego: zapewnienia o cudownej skuteczności techniki, poznanie przez technikę wyrafinowanej i tajemnej istoty kung fu, wymóg realizacji w sobie pewnego wizerunku arhata.
Egzaminatorzy kungfu z Klasztoru Shaolin z łatwością zauważyli nie tylko najmniejszy błąd techniczny, ale także próbę naśladowania niezbędnego stanu wewnętrznego, wykonywania taolu jako zestawu mechanicznie połączonych technik, a nie jako wyrazu pełni duchowych cech i twórcza inspiracja wojownika.
W skład kompleksu „13 bramek” wchodziły kopnięcia, fałdy, ciosy różnymi częściami ręki, ataki na punkty bólu i rzuty. Aby dokładnie wykonać taki kompleks i udowodnić możliwość wykorzystania każdej techniki w boju, trzeba było co najmniej piętnastu lat ciężkiego treningu, który obejmował trudne sprawdziany pod koniec każdego etapu treningu.
Po opanowaniu podstawowych postaw i ruchów mnisi zmuszeni byli chodzić po wysokich filarach, pod którymi wbijano w ziemię zaostrzone kije bambusowe. Na tych samych filarach, zwanych „filarami Plum Meihua” ze względu na ich dziwaczną konfigurację, przypominającą kwiatostan tego drzewa, można było również prowadzić walki treningowe, wykonywano taolu. Myśliwiec musiał poruszać się lekko i niezauważalnie, „jak liść spadający z drzewa”, a po skoku miękko wylądować na ziemi, jak żuraw. Ta umiejętność została przetestowana w następujący sposób: na ziemi położono długi pasek najcieńszego papieru ryżowego. Zawodnik musiał wykonać na nim wszystkie podstawowe ruchy, a nawet taolu, nie rozrywając papieru w żadnym miejscu. Byli mistrzowie, którzy wykonywali ruchy na najcieńszych porcelanowych filiżankach, a nawet wskakiwali na nie.
Legendy mówią, że każdy mnich Shaolin musiał zdać rodzaj egzaminu końcowego. W lochu klasztoru urządzono labirynt, w którym znajdowały się mechaniczne lalki wykonane z drewna (według innej wersji z brązu), przedstawiające osiemnastu wyznawców Buddy, kanonizowanych przez chińską tradycję - arhatów. Umieszczono je w dwóch rzędach w pomieszczeniu zwanym „sień arhatów” lub „korytarz drewnianych ludzi”. „Drewniani ludzie” zaprojektowano w taki sposób, aby mogli wykonywać proste ruchy – uderzać ręką, stopą, kijem, mieczem. Znajdowały się na różnych wysokościach w kole lub kwadracie i były ze sobą połączone. Kiedy drzwi do sali zostały otwarte, zaczęli po kolei wykonywać ruchy. Jedenastym arhatem był sam Damo, jego postać znajdowała się twarzą do ściany i mogła wykonywać osiemnaście różnych ruchów. Testowany musiał przejść przez „korytarz drewnianych ludzi”, co było bardzo trudne, a wielu mnichów padło pod brutalnymi ciosami arhatów. Po przejściu korytarza test był kontynuowany. Mnich musiał przesunąć kadzielnicę ważącą 75 kg - ogromną, rozgrzaną do czerwoności kadź, która blokowała wyjście z korytarza. Badanie to uznano za zakończone.
Ta historia została opowiedziana na setki sposobów, powstały nawet ekscytujące filmy o przygodach mnichów w tym „korytarzu śmierci”. Jednak korytarza z arhatami jeszcze nie odnaleziono, aw klasztorze nie ma labiryntu... A jednak egzamin istniał i był nie mniej trudny niż ten legendarny. Najlepsi walczący mnisi po kolei uderzyli w temat z całą mocą. Zgadzamy się, że cios osoby obdarzonej sprytem i umiejętnościami może być o wiele bardziej niebezpieczny niż cios mechaniczną zabawką.
Metody szkoleniowe Klasztoru Shaolin są wciąż zupełnie nieznane, wiemy jednak, że zajęcia były podzielone na ogólne i indywidualne. Na ćwiczeniach ogólnych ćwiczono podstawowe ćwiczenia i nauczano podstawowych zasad; indywidualne przewidywały bezpośrednią komunikację między uczniem a mentorem, rozwój kung fu nie tylko jako metody walki, ale także edukacji duchowej. W ten sposób nauczano wielu ćwiczeń psychoregulacyjnych, które dobierano ściśle indywidualnie. Wiele z nich zostało później podsumowanych w Traktacie o zmianach w mięśniach, a kilka innych opisuje metody wewnętrznego opanowania.
Tajemniczy traktat
Jednym z najbardziej znanych traktatów, rodzajem podręcznika kungfu, jest „Traktat o zmianach w mięśniach” („Yijinjing”), skompilowany, według legendy, przez samego Bodhidharmę. Ta praca jest często cytowana jako główny dowód praktyki Kung Fu w klasztorze Shaolin. Wielu autorów w swoich pracach poświęconych historii kungfu wyraża opinię, że to właśnie w Yijinjing ujawniane są sekrety wczesnych rodzajów kungfu, reprezentujących kompleks technik, których sam Bodhidharma nauczał mnichów.
Nawet przy powierzchownej lekturze łatwo zauważyć, że traktat nie jest bezpośrednio związany z pięściami, ale jest krótkim, zilustrowanym podręcznikiem opisującym metody gimnastycznego oddychania, z których wiele można znaleźć we wczesnych taoistycznych systemach daoyin. Historia powstania Yijinjin jest bardzo niezwykła i można ją przeczytać w dwóch przedmowach. Pierwszy z nich został rzekomo skompilowany przez mnicha Li Jin w 628, drugi przez figurę Southern Sung Niu Gu w 1142, który sądząc po jego historii był wojownikiem.
Nakreślając znaną legendę o przybyciu Bodhidharmy do klasztoru Shaolin, Li Jin uzupełnia ją o ciekawe szczegóły. Przed opuszczeniem klasztoru Damo zostawił żelazne pudełko, w którym mnisi znaleźli dwa zwoje. Pierwszym zwojem okazał się „Traktat o myciu szpiku kostnego” („Xisuijing”), który został przekazany patriarsze Chan i opatowi klasztoru Huike. Słynny traktat był często wspominany w późniejszych pracach, a słynni mistrzowie kung fu próbowali rozwikłać technikę mycia szpiku kostnego, oferując własne wersje. Sam traktat zaginął.
Drugim rękopisem znalezionym w żelaznym pudełku był Yijinjing, napisany w sanskrycie. Początkowo przetłumaczono tylko niewielką część, więc mnisi w swojej praktyce często odchodzili od prawdziwych instrukcji pozostawionych przez pierwszego patriarchę. Wreszcie buddyjski misjonarz z zachodnich Indii, którego chińskie imię brzmiało Pantzemidi, dokonał pełnego tłumaczenia traktatu i przekazał go Qiu Ranke, który, sądząc po swoim przezwisku „Bearded Stranger”, prawdopodobnie również pochodził z Indii. Ostatecznie Qiu oddał traktat w ręce mnicha buddyjskiego Li Jina. Potem ślady Yijinjing zostały utracone.
Przedmowa Niu Gu opowiada o jego dalszej historii. Pewnego dnia, idąc wraz z oddziałami, Niu Gu spotkał na drodze wędrownego mnicha, który przedstawił się jako nauczyciel słynnego wojownika i dowódcy Yue Fei. Mnich opowiedział niesamowitą historię o sobie, że był na zachodzie (czyli w Indiach) i odwiedził nauczyciela Damo (!), a teraz powoli kończy swoją podróż. Starzec rozpaczał nad śmiercią swojej uczennicy, która niedługo wcześniej została zdradziecko otruta przez konkubinę przekupioną przez wrogów. I powiedział, że Yue Fei „znany jest z imienia, niezłomna wola. O Niebo! O Los! Po tym, jak Yue Fei zostawił małe pudełko, które mnich podarował Niu Gu. Zawierał zwój Yijinjing.
Jeśli przyjmiemy całą historię traktatu jako prawdziwą, to wersja, której podstaw systemu kung fu nauczał Damo, co więcej, w klasztorze Shaolin, mogłaby zostać potwierdzona. Jednak obie przedmowy, podobnie jak sam traktat, zostały opracowane stosunkowo późno – w 1624 lub 1629 roku przez mnicha z sekty Tiantai Zining. Zebrał szereg legend, które były szeroko rozpowszechnione w Chinach w XVI wieku, wykorzystując historie z Kompletnych żywotów tych, którzy są czyści i pobożni (Jinchong Quanzhuan) i Kompletnego opisu opowieści Yue Fei (Shoyue Quanzhuan). Przed nami charakterystyczny fakt z historii chińskiego kungfu: o wartości traktatu decyduje nie jego treść (jest stosunkowo prymitywny i nie można go porównywać z traktatami o taijiquan czy błyskotliwymi dziełami Sun Putanga), ale jego historią , co nie jest przypadkowo nazwane we wstępie przypisywanym Li Jinowi „prawdziwym przekazem świętych niebiańskich”.
Ani czytelnicy, ani kompilatorzy nie byli zakłopotani historycznymi absurdami, które często pojawiają się w tekście. Na przykład Brodaty Obcy, który rzekomo przekazał traktat Li Jinowi, żył prawie 200 lat później od niego, a Niu Gu wymienia takie stopnie wojskowe, które pojawiły się w Chinach dopiero wieki później. Każdy, kto otrzymał traktat w swoje ręce, stał się bezpośrednim uczestnikiem prawdziwego przekazu, wchodząc w duchową komunikację z Damo i Yue Fei, ludźmi, którym przypisuje się stworzenie kilkudziesięciu stylów kung fu. Jednocześnie zwięzłość i ekstremalna prostota Yijin Jing stworzyły poczucie wszechstronności zawartej w traktacie wiedzy i istoty dwunastu opisanych w nim ćwiczeń.
W początek XIX w. traktat, pisany setki razy ręcznie, znalazł szerokie rozpowszechnienie w wielu szkołach kung fu i prawdopodobnie w tym czasie trafił do klasztoru Shaolin. Znany mistrz sąsiadów Wang Zuyuan, po długich poszukiwaniach w archiwach klasztoru, odkrył dwie kopie tej samej treści, jednak nazwane inaczej: pierwszy nazwano „Schematem Sztuki Wewnętrznej” („Nigong Tusho”) . Centralną część dzieła zajmował „Yijinjing”, a także podręcznik „12 kawałków brokatu” i „Pieśń o sklasyfikowanej pracy zewnętrznej” („Fengxing Weigong Jue”). Wszystkie rysunki i objaśnienia zostały zaczerpnięte z wcześniejszej pracy Xu Mingfenga „Przekazywanie prawdy o długowieczności świata” („Shoushi zhuanzhen”), opublikowanej w 1771 r. zobacz.
System gimnastyczny Yijin Jing składa się z dwunastu podstawowych ćwiczeń, wykonywanych łącznie od pół godziny do godziny. Obecnie chińscy lekarze polecają go jako środek wzmacniający i pobudzający, gdyż korzystnie wpływa na aktywność. układ hormonalny i kora mózgowa. Opis ćwiczenia został podany jak najkrócej: rysunek i recytatyw z równą liczbą hieroglifów w linii, co pozwalało je wypowiedzieć przed wykonaniem ćwiczenia i stanowiło medytację.
Pierwsze trzy ćwiczenia nazwano tak samo: „Wei Tuo wyciąga maczugę”, reszta - „wyrywaj gwiazdy i mieszaj Wielkiego Wozu”, „przeciągnij dziewięć krów za ogon”, „wypuść pazury i rozwiń skrzydła”, „dziesięć diabłów skręca nożem dla koni”, „trzy poziomy kucania”, „czarny smok wypuszcza pazury”, „leżący tygrys rzuca się do jedzenia”, „uderzaj łukami”, „macha ogonem”. Każde ćwiczenie odpowiadało nie tylko pewna pozycja, ale także stan wewnętrzny, który umożliwiał połączenie siły wewnętrznej (czyli wzmocnienia narządów wewnętrznych) z siłą zewnętrzną i odwagą duchową (czyli ruchy członków i ciała w celu uzyskania siły i elastyczności).
We wczesnych kompleksach nie było tak ścisłego połączenia zewnętrznego i wewnętrznego. Koncepcja podwójnej jedności i pierwotnej nierozłączności człowieka osiągnie swój zenit dopiero sto lat później w stylach taijiquan. Jednak już w ćwiczeniach Yijin Jing, za skąpymi wyjaśnieniami, widać wyraźne studium podstawowych zasad systemu, który wykorzystywał wszelkiego rodzaju czynniki, aby osiągnąć jak największy efekt ruchu, wewnętrznej koncentracji, a nawet mimiki. Na przykład pierwsze ćwiczenie zostało wyjaśnione w następujący sposób: „Ciało z pewnością musi być wyprostowane, ręce zgięte i połączone przed klatką piersiową. Uspokoić i zagęścić całego ducha. Dusza jest czysta jak lustro, a wygląd również jest godny. W niektórych ćwiczeniach podano metody wydzielania śliny, która zgodnie z taoistycznymi ideami była jednym z życiowych soków ludzkiego ciała. Aby to zrobić, na przykład konieczne było przytrzymanie języka przez podniebienie.
W istocie kompleks wydaje się być znacznie uproszczoną wersją starożytnych taoistycznych metod daoyin, ponieważ charakter masowy jest niezgodny ze złożonością. W tym sensie hołd dla tradycji starożytnych systemów oddano w amortyzowanych monetach. Tak więc „Yijinjing” było praktycznie samodzielną pracą, jak zresztą cały system kungfu w tamtym czasie, ale używając tradycyjnych taoistycznych formuł do wyjaśnienia ćwiczeń, takich jak „spokojne qi” i „zagęszczanie ducha”, „wytwarzanie soku” ( czyli wydzielanie śliny) , „dostosuj oddychanie”. W tym czasie systemy taoistycznego i buddyjskiego qigong były tak ściśle powiązane, że zarówno w teorii, jak i w ich wygląd zewnętrzny stracili swoją pierwotną tożsamość.
Na przykład w większości traktatów zawartych w Objaśnieniu schematu sztuki wewnętrznej, w tym w Yijinjing, przedstawia się ludzi ubranych w buddyjskie stroje, ale często wykonujących pierwotnie ćwiczenia taoistyczne. Ogólnie rzecz biorąc, ubrania na zdjęciach z ćwiczeń qigong można uznać za ważny wskaźnik przynależności do określonego systemu. W książce Fan Weiwei „Ścieżka zdrowia”, opublikowanej w 1935 roku i odtwarzającej prawie niezmienione wszystkie wyjaśnienia ćwiczeń z XVII-XVIII wieku, ludzie są już przedstawieni we współczesnych ubraniach.
Czy za pozornie prostymi ćwiczeniami Yijin Jing kryło się jakieś znaczenie, poza uzdrowieniem poprzez ruch? Z pewnością tak. Wadą była bezpretensjonalność pisemnych wystąpień. Należy wziąć pod uwagę, że traktat ten nigdy nie był podręcznikiem, służył jedynie jako swego rodzaju tłumacz tradycji kungfu. Nie ulega wątpliwości, że sam system był badany pod kierunkiem najbardziej doświadczonych nauczycieli, którzy przekazali „swój obraz i ślad”, korzystając z doświadczeń pedagogicznych nagromadzonych przez wieki w Chinach. Traktat w rodzaju „Traktatu o zmianach w mięśniach” uzasadniał takie nauczanie kung fu, potwierdzał nieskończoną wartość pojętej metody.
Paradoks polegał na tym, że prostota książki pośredniczyła w złożoności nauczania ustnego. Jednocześnie za każdym hieroglifem koneser otwierał cały kompleks, który łączył ruch i nastrój wewnętrzny, które, jak już wspomniano, były ściśle powiązane w systemach qigong z XVII-XVIII wieku. W Yijinjing osiem metod zaliczano do pracy zewnętrznej: podnoszenie, podnoszenie, pchanie, ciągnięcie, naciskanie, trzymanie, przechylanie, obracanie. „Te osiem metod należy wykonywać trzy razy dziennie, osiągając sukces przez długi czas, a wtedy siła wypełni całe ciało” – mówi traktat.
Ogromna większość ćwiczeń nie miała nic wspólnego z technikami walki, chociaż (dla niedoświadczonej osoby może się to wydawać paradoksalne) Yijin Jing jest uważany za podstawowy traktat kungfu. Ale w ćwiczeniu „czarny smok uwalnia pazury” czytamy: „osiągnąć zasługi zakonnego ascety”, „przez uspokojenie oddechu i uspokojenie serca” itp. Opis ćwiczenia „leżący tygrys połyka jedzenie ” mówi, że „czyny nieśmiertelnych niebiańskich tygrysów uczą nas, że prawda formy to także higiena. To zdanie ma podwójne znaczenie: a) mieć wielką moc; b) pacyfikować namiętności poprzez rozwijanie pigułki nieśmiertelności. To ostatnie znaczenie jest charakterystyczne dla średniowiecznych tekstów taoistycznych. Zwracamy tu uwagę na motyw osiągania władzy poprzez pacyfikację namiętności.
Takich kluczowych traktatów o kungfu, które nie mają widocznego związku z walką wręcz, jak często wydaje się system kungfu, w XVII-XVIII wieku nie istniały. pojawiają się dziesiątki. Zasadniczo w swoich przedmach powtórzyli taoistyczne sformułowanie „przedłużenia życia i leczenia wszystkich chorób” jako głównego celu. Zwięzłe i zwięzłe wyjaśnienia usunęły potrzebę szczegółowego opisu ćwiczeń. Sam stan wywołany przez te systemy był tak dobrze znany (przynajmniej teoretycznie) wszystkim praktykującym daoyin, że wszystkie słowa uważano za zbędne. Wystarczyła aluzja, wzmianka o uniwersalnym przejściu yin-yang, gdyż świadomość zaczęła automatycznie odtwarzać obraz pustki, swobodnie przelewającej się w ruchu. To właśnie to, a nie techniki walki, łączyło ze sobą zarówno poprawiające zdrowie kompleksy qigong, jak i stosowane działania Shaolinquan.
W objaśnieniach słowa zostały zredukowane do minimum, działające jakby symbolicznie, opisujące nie ćwiczenia, ale, jak by powiedzieli w Chinach, mechanizm sprężynowy, wewnętrznie niewidoczne i nieujawniane działanie – niedziałanie (wuwei). Krótkie objaśnienia rysunków w ówczesnych traktatach jedynie wskazywały na zarys nierozerwalnego związku sił kosmosu i człowieka.
Zilustrujmy tę ideę dość charakterystycznym przykładem - „Ogólne wyjaśnienie schematów”, które uzupełnia ekspozycję Shaolin Yijin Jing: „Kompletne schematy są zbiornikiem najwyższej zasady, początkiem i końcem wszystkich zmian, widocznym manifestacja wszystkich zmian. Podstawą Nieba i Ziemi są zasady yin i yang. Najważniejszą rzeczą w yin i yang jest ruch i odpoczynek. Ciało ludzkie jest jednością yin i yang. Ruch i bezruch są ze sobą w harmonii, a qi i krew są w harmonii. Wtedy setki chorób się nie narodzą. A to pozwoli nam żyć niebiańską długowiecznością”. Wyjaśnijmy, że niebiańska długowieczność, zgodnie z ideami taoistycznymi, wynosi 120 lat. Dobry mistrz kungfu ma doskonałe zdrowie dzięki harmonijnemu rozwojowi i dlatego może dożyć takiego wieku.
Wiele metod taoistycznego systemu psychoregulacyjnego Daoyin zaczęto praktykować jako integralną część kungfu, a w kungfu Shaolin połączyły się one z metodami buddyjskiej samoregulacji. W gruncie rzeczy system opisany w Yijinjing i podobnych miał dla człowieka podwójną wartość – poprawiający zdrowie i wojskowy. Jednak nawet taka dwustronna ocena Yijin Jing wydawałaby się tradycyjnemu chińskiemu mistrzowi kungfu wyjątkowo zawężona i nieprawdziwa, ponieważ w jego umyśle Neigong nie popadał w odrębne aspekty. Wszystko to sprawiło, że kung fu było wewnętrznie spójne, nie przeciwstawiając się poprawiającemu zdrowie, humanitarnemu aspektowi i wojennemu, szkodliwemu dla człowieka. W kung fu człowieczeństwo jako najwyższa zasada cnoty wojennej rzadko było otwarcie dyskutowane. Wypływała harmonijnie z samej istoty sztuk walki, jednocząc pełnię ludzkich możliwości, które w swej istocie niosą ze sobą najwyższe dobro.
„Cnota walki”
Na mnicha, który studiował sztuki walki, nałożono poważne obowiązki moralne, których nieprzestrzeganie groziło wydaleniem ze szkoły kung fu i bractwa zakonnego. Znajomość technik nie oznaczała, że mnicha można było uznać za prawdziwego wojownika Shaolin, ponieważ chodziło głównie o siłę umysłu i duchową hojność mistrza, a nie opanowanie techniki technik. To nie przypadek, że jedną z najwyższych cnót wojownika była ludzkość, czyli filantropia – jen.
Znany radziecki sinolog akademik W.M. Aleksiejew bardzo trafnie, choć bardzo szeroko, zinterpretował jen jako kulturę ducha, czyli ludzką kulturę. Rzeczywiście, to kultura ducha powinna odróżniać prawdziwego eksperta kung fu od zwykłego wojownika i miłośnika chwalenia się swoją siłą. W ten sposób prawdziwe kungfu w Chinach zamieniło się w harmonijny sposób rozwijania własnego ducha, pełen otwartości na ludzi i szacunku dla człowieczeństwa.
W klasztorze Shaolin sporządzono szereg recept, o których każdy student musi nie tylko pamiętać, ale także ściśle ich przestrzegać, w przeciwnym razie jego szkolenie zostało przerwane na pewien czas lub na zawsze. Te „przykazania Shaolin” powstały w XIV-XV wieku. i połączyć buddyjską ideę ahimsy (nie krzywdzenia żywych) z wojennym duchem kung fu.
Przykazania Shaolin1. Głównym celem osoby badającej tę technikę jest wzmocnienie ciała i ducha. Musi uczyć się od świtu do zmierzchu i nie może przestać się uczyć, kiedy mu się podoba.
2. Ten, kto doskonali technikę walki, robi to tylko dla samoobrony, wzmocnienia własnej krwi oraz rozwijania w sobie odwagi i odwagi w walce. Każdy, kto je łamie, popełnia podobne przestępstwo, jak ten, kto nie przestrzega buddyjskich wskazań.
3. Codziennie komunikując się z mentorem, musisz być dla niego niezwykle szanowany i nie możesz robić rzeczy, które wykazują arogancję lub zaniedbanie.
4. W stosunku do kolegów należy zachowywać się łagodnie i uprzejmie, być szczerym i nie dopuszczać do oszustwa. Nie można obrażać słabych, pyszniąc się siłą.
5. Jeśli podczas podróży spotkasz laika, to cierpliwie szanując najniższego, trzeba go ratować, a nie można bezmyślnie demonstrować techniki.
6. Każdy, kto poznał metody nauczycieli Shaolin, nie powinien używać siły, aby uporządkować sprawy. Jeśli jednak nagle spotka osobę, która przybyła znikąd, musi najpierw położyć dłoń na poziomie brwi. Jeśli wędrowiec należy do tej samej szkoły, musi odpowiedzieć znakiem prawej dłoni, aby rozpoznali się po niej i zapewnili sobie wzajemną pomoc, wyrażając przyjazne uczucia towarzysz w nauce.
7. Używanie wina i mięsa jest największym grzechem buddyzmu. Należy z szacunkiem przestrzegać tego zakazu bez przekraczania go. Picie wina odbiera wolę, a mięso osłabia ducha.
8. Namiętność do kobiet i sodomia nieuchronnie spotkają gniew Nieba, co więcej jest to niewybaczalne z punktu widzenia buddyzmu. Wszyscy uczniowie naszej szkoły Ch'an nie powinni zapominać o tym najsurowszym zakazie.
9. Nie należy bezmyślnie nauczać technik świeckich uczniów, aby uniknąć szkód, jakie ta nauka może przynieść światu, łamiąc podstawowe zasady buddyzmu. Jeśli jednak masz pewność, że natura i charakter człowieka są czyste i nieskazitelne, a w nauczaniu nie jest zuchwały i nieludzki, możesz zacząć przekazywać mu patra i sutannę (czyli dydaktyka - autor). Ale jeśli popadnie w grzech unoszenia się przez wino i zepsute pragnienia, konieczne jest złożenie przysięgi od tej osoby, aby przestrzegał zasad przyzwoitości. Niemożliwe jest, by raz osiągnąć swój zapał do nauki, od razu uwierzyć w to na całe życie. Jest to pierwsza i najważniejsza zasada szkoły i w żadnym wypadku nie należy jej lekceważyć.
10. Strzeż się ducha rywalizacji, a także unikaj nawyku chciwego samouwielbienia. Robiąc to, sam się zabijasz, poza tym zatruwasz innych ludzi.
Prosta mądrość szkoły Shaolin Chan nie wymaga komentarza. Ale jak surowe były te instrukcje, tak surowe były kary za ich naruszenie. Po przeczytaniu Kodeksu cnót wojennych Shaolin staje się jasne, dlaczego chińscy mistrzowie mówili o przeniesieniu tradycji duchowej w niezmienionej formie, podczas gdy technika mogła zapewnić pewien zakres kreatywności. W ten sposób mnich-wojownik Shaolin powstał jako osoba, która w sposób zaskakujący połączyła ducha wysokiego człowieczeństwa, samodyscypliny i szacunku dla tradycji z nieodpartym impulsem sprzętu wojskowego.
Sztuka laski mnicha
Dziesiątki historii wychwalały moc niesamowitych mnichów z Shaolin. Jeden, jak mówiono, rozproszył całą setkę bandytów, którzy zaatakowali wsie, inny odbił krople deszczu swoją zakonną laską, pozostając suchy, trzeci, pozostawiając prześladowców, mógł wskoczyć na wysoką górę. Jak zaczęła się sztuka Shaolin?
Zwróćmy uwagę na jedną niezwykłą cechę: w żadnym autentycznym źródle z epoki Domino (przed XIV w.) nie ma wzmianki o praktykowaniu kung fu przez mnichów z klasztoru Shaolin. Nie ma wątpliwości, że wszystkie te historie o niezwykłych wyczynach to nic innego jak późniejsze dodatki, jak legenda o Bodhidharmie, założycielu Shaolin kung fu. Kroniki co najwyżej opowiadają o udziale mnichów klasztornych w różnego rodzaju działaniach wojennych, podczas gdy nie jest do końca jasne, na ile szczegółowo badali oni wcześniej sztuki walki. Można logicznie założyć, że do udziału w bitwach konieczne jest przynajmniej opanowanie podstawowych umiejętności walki bronią: kijami, mieczami, włóczniami.
Tak więc w bitwach z Japończykami w prowincji Jinan wzięło udział 40 mnichów Shaolin, z których każdy trzymał w rękach kij o wadze 30 jin (15 kg) i przekręcając go, zadawał nagłe ciosy wrogom, demonstrując inne cuda umiejętności.
Co charakterystyczne, pierwsze historyczne odniesienia do Shaolin kung fu odnoszą się konkretnie do techniki kija (pistoletu). W połowie panowania dynastii Ming zaczęto wspólnie studiować pracę kijem i pięści. Według He Liangchenga, mińskiego autora traktatu „Notatki o walce” („Zhenji”), „walki na pięści i technika trzymania kija są podstawą i źródłem sztuki”. Utożsamianie tych dwóch składników kungfu ze sztuką wysoką (i), a mianowicie malowaniem, sztuką miniaturowych ogrodów, kaligrafią, nadało ludowym typom kungfu podniesiony estetyczny dźwięk, który do tej pory można było zaobserwować jedynie na poziomie elitarnym . Techniki kijowe stały się powszechne w wielu rodzinnych i wiejskich szkołach kungfu, techniki kijowe zostały zróżnicowane, pogrupowane i ostatecznie kanonizowane. Tak powstały style operowania kijem.
Sztuka kija Shaolin pierwotnie nie różniła się od innych podobnych. Większość ówczesnych stylów posługiwania się kijami została podsumowana w traktacie o sztuce miecza („Jian Ching”) autorstwa Yu Dai (1503–1580), wybitnego teoretyka i nauczyciela kungfu, jednego z przywódców ruchu oporu przeciwko Japonka. Genialny mistrz miecza i włóczni, Yu Dayu wolał kij od wszelkiej broni i podjął w traktacie próbę nie tylko opisania technik walki długim kijem, ale także opowiedzenia o „tajemnicy i wyrafinowaniu” w swoim sztuka. Pochodzący z ubogiej rodziny w prowincji Fujian, w powiecie Jingjiang, usłyszał o słynnym mistrzu miecza Dao Dongxue i opuścił dom. Jako podstawę do pracy ze wszystkimi rodzajami broni Yu Dai postawił zasadę łączenia ze sobą osoby i broni tak, aby miecz lub kij był przedłużeniem ręki, co pozwoliłoby „podążać za pozycjami wroga i pożyczać jego siła przeciwnika." Ta zasada nie tylko stanowiła podstawę systemu Yu Dai, ale była szeroko rozpowszechniona w wielu stylach kung fu.
W 1561 roku Yu Dayu udał się do klasztoru Shaolin, aby poznać lokalne sposoby walki kijem. On i jego najlepszy uczeń, słynny mistrz Qi Jiguang, przez całe życie studiowali różne style posługiwania się kijami, dzieląc je na cztery kategorie według złożoności i zakresu dystrybucji. W pierwszym rzędzie stały: „kij nadmorskich miast wschodniego morza”, „kij Ziwei”, „kij wschodzącego węża”. Druga kategoria to: „kij rodziny Zhang”, „kij z hakiem Heshu”, „kij rodziny Niu z zachodnich gór”. Sztuka kija Shaolin należała do tej drugiej grupy stylów wraz z „kijem Qingtian”, „kijem Bazi” i „kijem rodziny Sun”. Tak więc koneser sztuki naklejania Yu Dai w połowie XVI wieku. raczej skromnie ocenił poziom stylu Shaolin.
Jednocześnie styl ten nazywano „kijem rozwidlonym w nocy” i pierwotnie dzielił się na trzy poziomy trudności – „kij do hali przedniej”, „kij do hali środkowej”, „kij do hali tylnej”. Uważano, że ostatni odcinek jest najbardziej sekretna technika i dlatego nauczano tylko tych, którzy mieli prawo wejść do pokoju za ołtarzem - górnej sali. Pierwsze dwie sekcje można było studiować wśród mnichów, którzy przebywali w klasztorze krótko, nie przebywali przez cały sezon i siedzieli podczas medytacji w auli frontowej i środkowej. Później styl kija Shaolin rozpadł się na kilkanaście kierunków, ale jego technika pozostała dość prymitywna, obejmowała najprostsze odbicia, szturchnięcia i ciosy, i praktycznie nie było skomplikowanych obrotów i ruchów na zmianę.
Stary styl „nocnego widelca” został podzielony na duże i małe „nocne widelce”, z których każdy zawierał sześć części - lu. Kompleks „Dark Hand Stick” (yin-zhougun) polegał na uchwyceniu słupa, w którym krawędź jednej dłoni skierowana jest na jeden koniec kija, krawędź drugiej dłoni na drugi, co nazwano ciemne ręce. Umożliwiło to szybką zmianę taktyki pracy kijem na długich i krótkich dystansach.
Drugi kompleks „Kij biegnącego człowieka” (chuansuogun) opracował specjalny sposób kontrolowania kija przeciwnika, w którym kije wojowników są cały czas w kontakcie. Jeśli przeciwnik rzucił się do przodu, to obrońca, naciskając koniec swojego tyczki na kij przeciwnika, odbił go od trajektorii i natychmiast zadał cios wzdłuż kija napastnika. W tej pozycji pałeczki mogły wykonywać ruchy zarówno prostoliniowe, jak i okrężne, co przypominało przebieg czółenka tkackiego.
Taktyki ruchu ćwiczono w kompleksie „Granie kijami” (paigun), natomiast same ciosy nie były z góry określone, a trening mógł przerodzić się w wolny pojedynek.
W XVI - początku XVII wieku. technika walki kijem przeważała nad sztuką pięści, mimo że wszystkie podręczniki Shaolin nakazywały ich wspólne studiowanie.
Klasztor Shaolin był do pewnego stopnia idealnym miejscem do rozwoju kung fu. Przede wszystkim odtworzył atmosferę zamkniętych szkół, wyróżniał się bowiem ścisłym korporacjonizmem, który dawał mnichom z Shaolin poczucie tajemnicy zdobytej w procesie pojmowania kung fu. Pomimo tego, że do XVII wieku. mnisi mogli swobodnie przychodzić i wychodzić z klasztorów, a większość mnichów czańskich zazwyczaj osiedlała się w klasztorach tylko w zimie, w zimnych porach roku, niemniej jednak kontyngent sangha pozostawał względnie stały. Ogromna praca, jaką wykonali instruktorzy - opaci klasztoru nad kodyfikacją techniki, pozwoliła na wyodrębnienie ich stylu wśród innych równych, a często technicznie jeszcze silniejszych. Przyczyniły się do tego również wspaniałe legendy opowiadające o klasztorze Shaolin jako centrum buddyzmu Chan w Chinach. Nic dziwnego, że stopniowo rozpowszechniała się wersja, że sztuka posiadania kija pochodziła od legendarnych wówczas mnichów klasztoru.
Pod koniec ery Ming nauczyciel Cheng Chongdou w książce „Wyjaśnienie techniki kija Shaolin” („Shaolin Gunfa Chanzong”) opowiada, że w 1341 r. do klasztoru Shaolin przybył niesamowity mnich z rozczochranymi włosami, gołymi plecami, boso , ubrany tylko w spodnie - dla Chin typowy wygląd osoby, która ma dokonać wielkich rzeczy. Zabrano go do klasztoru, aby pilnował ognia w kuchni i niósł drewno na opał. W okresach odpoczynku siedział z zamkniętymi oczami, uderzając jedynie młotkiem w drewnianą rybę – atrybut liturgii buddyjskiej. Mnich z nikim nie rozmawiał. Tak minęło kilka lat, ale nikomu nie udało się poznać jego nazwiska.
Pewnego razu, gdy armia mandżurska zbliżyła się do murów klasztoru Shaolin, bezimienny mnich, widząc niebezpieczeństwo nadciągające nad jego braćmi, chwycił zapalony kij i zaczął go obracać - by zmiażdżyć Mandżurów. Nagle na oczach wszystkich wyciągnął się do dziesiątek zhangów i krzyknął grzmiącym głosem: „Jestem bóstwem Kinnary”. Potem zniknął, pozostawiając mnichom sztukę ognistego kija (hogun).
Łatwo zauważyć, że legenda pochodzi z ogólnego zbioru wczesnych mitów buddyjskich. Kinnara (chiński Jin-nalo) to niebiański muzyk, który zmienia swój wygląd, ale zwykle pojawia się pod postacią mężczyzny z rogami. Nierzadki jest też nierozpoznany fabuła pojawienia się na ziemi buddyjskiego bóstwa wędrującego wśród ludzi. Takie historie zwykle opowiadają o Buddzie przyszłego Maitreyi (chińskie Milefo) - wiecznie uśmiechniętym grubasie, który przynosi szczęście. Istniał już wymarły styl milefomen szkoły Maitreya, którego początki miały również znajdować się w klasztorze Shaolin.
Widać, jak z biegiem czasu stosunkowo niewyszukane i wiarygodne opowieści o powstawaniu techniki kija Shaolin szybko przerosły opowieściami, nabierając jednocześnie odcienia fantazji i nierzeczywistości. Na przykład jeden z najczęstszych rodzajów kija Shaolin, pistolet fengma, podobno pokazywał ludziom złego hinduskiego ducha Mara, stąd nazwa „latający kij Mara”. 30 podstawowych technik stylu obejmuje ciosy w ciało, nogi, kończyny górne, szturchanie w wrażliwe miejsca. Szczególnie dużo ataków przeprowadza się w kolano przeciwnika, aby pozbawić go możliwości szybkiego poruszania się. Ruchy wojownika muszą być oszczędne i nie zawierać, jak to zwykle bywa w technice kija Shaolin, obrotów i skoków. Kij powinien jednocześnie delikatnie odpierać ataki napastnika i przypominać pełzającego węża.
Łatwość działania w sztuce władania kijem Shaolin i poczucie największej świętości tych ruchów, sprowadzonych na świat przez buddyjskie bóstwa, sprawiły, że technika ta stała się popularna wśród wielu szkół kung fu. Kij Shaolin zaczął być nauczany nawet wśród cesarskich strażników, co prawdopodobnie znacznie ułatwił sam Yu Dai, który kiedyś służył jako imperialny instruktor kungfu i skompilował swój słynny „Traktat o sztuce miecza” bezpośrednio dla zawodowi wojownicy. Na początku ery Qing większość stylów, zarówno z bronią, jak i bez, nie miała czasu na uzyskanie ostatecznej, stabilnej formy, wiele z nich szybko się rozpadło lub zmarło wraz z ostatnim mentorem.
W wyniku tego procesu zniknęła większość metod pracy kijem, natomiast kij Shaolin przetrwał ze względu na swoją techniczną prostotę. Swoją rolę odegrała również aureola buddyjskiej świętości, która prawdopodobnie pozwoliła Cheng Chundou, o którym już wspominaliśmy, nazwać kij Shaolin prawdziwym przekazem (zhengzhuan), porównując go tym samym z przekazem nauk buddyjskich. Kres pod kształtowanie legendarnej wersji sztuki posiadania kija podsumował traktat Mao Yuanyi Encyclopedia of Combat Training (Ubeizhi), w którym stwierdził, że „podstawa sztuki leży w technice kija, a podstawa kija jest w klasztorze Shaolin."
Metody kija Shaolin rozpowszechniły się w tajnym stowarzyszeniu „Niebo i Ziemia”, w wielu lokalnych gałęziach społeczeństwa. Trening technik kija uznano za obowiązkowy dla każdego członka. Zdjęcia przechowywane jako święte akcesoria tajnego stowarzyszenia pokazują, że kompleksy z kijem wykonywano w wysokich, wąskich pozycjach, podczas gdy kij był krótki, co znacząco odróżniało go od długich kijów we współczesnym sporcie i gimnastycznym kung fu. Wykonywaniu technik z kijem, jak większości kompleksów kungfu, towarzyszyła wymowa mowy jue, w której czasami wspominano bóstwa buddyjskie i prawie zawsze Klasztor Shaolin.
Pojawiające się nowe style pracy z kijem chętnie przyjęły charyzmę klasztoru Shaolin, nazywając ich sztukę Shaolin. Na przykład ciekawy styl rozpowszechniony na południu Chin: żelazny grot był mocowany na kiju o długości 1,5 m, a następnie mógł być używany jako włócznia w walce jeździeckiej i jako kij na piechotę. Wzmiankę o takiej broni można znaleźć w Qi Ji Gong, który nazwał ją dużą włócznią. Warto zauważyć, że ta broń była używana w starożytnych Chinach, a więc powstała na długo przed opracowaniem systemu kijów Shaolin. Jednak zgodnie z tradycją styl ten nazywa się „13 sposobów południowego kija włóczni Shaolin” („Nanshaolin shisan qiaogun”).
Trzymaj się jak jeden z najbardziej dostępne gatunki broń zaczęła być używana do obrony i ataku, oczywiście, nawet w epoce prymitywnej. Pałki były używane podczas pokazów tańca antycznego na dworze - tańca wojennego uu. Jednak wybór kija jako rodzaju klasycznej broni kungfu nastąpił dopiero w XVI-XVII wieku, czyli podczas ostatecznego składania systemu kungfu.
Najtrudniejsze rodzaje ćwiczeń z kijem polegały na szybkich skrętach kija, aby zmylić przeciwnika, jednocześnie tworząc „martwą strefę” dla jego ataków. Przysłowie mówiło: „Ćwicząc z kijem, trzymaj ręce i ramiona zaokrąglone, ciało i kij łączą się ze sobą, siła ma tendencję do czubka kija, a wiatr gwiżdże”.
Kije wykonywano z różnych gatunków drewna: zwykle używano twardego drewna na krótkie kije, za pomocą których można było nawet zablokować miecz, lekko skręcając kij, a tym samym usuwając siłę uderzenia po okrągłej trajektorii. Długie kije wykonywano z giętkiego drewna - leszczyny, czasami używano bambusa. Były lekkie i dobrze leżały w dłoni, co umożliwiało ich szybkie obracanie bez ryzyka wypuszczenia drążka. Dzięki elastycznym końcówkom patyków mnisi z klasztoru Shaolin mogli odbijać strzały. Podczas rotacji kij nie powinien zatrzymywać się na chwilę, każda pozycja nóg wykonywała kilka ruchów kijem, zawodnik mógł atakować, spadać, skakać z góry, odwracać się plecami i odrzucać ciało do tyłu. Kij powinien „przykleić się” do ciała, to znaczy nie powinien odchodzić od niego dalej niż na odległość zgiętego ramienia. Często przed użyciem patyczki moczono w specjalnych roztworach, które dodawały im siły.
Oprócz dużego kija-kija znajdował się średni kij qimeigun - kij, którego wysokość sięgała brwi, oraz mały kij - maczuga - shouxiaozygun, długość przedramienia wojownika. Jednym z najbardziej skomplikowanych jest kij trójogniwowy (sanjiegong) - trzy krótkie kije połączone łańcuszkiem. Broń ta wymagała co najmniej pięciu lat szkolenia w posługiwaniu się nią i pozwalała nie tylko uderzać, ale także wykonywać chwyty i uduszenia.
Każda miejscowość, każde hrabstwo miało swoje tajne metody posługiwania się kijem, większość stylistów wciąż studiuje technikę posługiwania się jednym rodzajem kija jako głównym elementem szkoły, często śledząc źródło swoich kompleksów w klasztorze Shaolin.
Sztuka monastyczna wśród ludzi
Stopniowo pojawiły się pewne metody kung fu Shaolin wraz z wędrownymi usengami do wiosek, tajnych stowarzyszeń i festiwali folklorystycznych. Sama forma kung fu nieco się zmieniła, można było położyć nacisk na teatralny aspekt wykonywania taolu. Ponadto mnisi, kierując się nakazami cnoty wojennej, niezwykle rzadko pokazywali w pełni swoją sztukę, a ci, którzy zostali za to nagrodzeni, oczywiście nie ujawniali swojej wiedzy swoim współmieszkańcom.
Rytuał gry, którego sens historycznie został określony w kung fu, pozwolił na rozwój szczególnej formy ludowych sztuk walki – przedstawień teatralnych. Wyłącznie stosowane znaczenie kung fu w tym przypadku zostało stopniowo utracone, ale zostało zastąpione innym - momentem rytualnej jedności rzeczy i bytów w jednym działaniu, na przykład ciosem lub zamachem kijem. Kungfu, z nutką świętości, umożliwiało organizację całych uroczystości, w których publiczność nie była podzielona na artystów i widzów. Była to akcja uniwersalna, w której wszyscy rozumieli się nawzajem poprzez symbol i ruch.
W XIV wieku. Szeroko rozpowszechniły się popularne święta, odbywające się w formie wielobarwnych przedstawień, na których miejscowi wojownicy demonstrowali swoje umiejętności. Powodem takiego przedstawienia może być święto świątynne, święto w cyklu rocznym, dzień jarmarku. Setki osób jednocześnie w różnych częściach placu odgrywały różne sceny: kto chodził po linie, kto wspinał się po słupie, demonstrował akrobatyczne akrobacje, walki na kije wykonywali taolu. Kungfu nabyło nie tylko intymne i sekretne (jak to było w szkołach kungfu), ale także odświętnie teatralne brzmienie. Na placach stał się bardziej widowiskowy, tracąc jednocześnie metafizyczną głębię obrazu, którą automatycznie ofiarowywali uczestnicy tych uroczystości, ale w istocie nie był przez nich w pełni rozumiany.
Święta ludowe odbywały się zwykle w formie procesji, dlatego często nazywano je „zgromadzeniami chodzącymi” (zohui). Demonstracje kungfu były tak ważne, że nazwano je po prostu zgromadzeniami sztuk walki (wuhui). Występ stolicy, który odbył się w dniach 1-15 dnia 4 i 5 miesiąca, został uznany za najbardziej imponujący. Przedstawienie to było wcześniej ćwiczone, a do udziału w nim zaproszono najwybitniejszych fighterów i ekspertów kung fu.
Uczestnicy zostali podzieleni na dwie grupy. Pierwsi - aktorzy - wykazali się umiejętnościami w sztukach walki; drugi - służący - nieśli ofiarne pieniądze, kostiumy teatralne, skrzynie z bagażem, ponieważ aktorzy mogli w trakcie przedstawienia przebierać się w biegu. Podczas postojów jeden ze służących wbił w ziemię trójkątne flagi w czterech rogach prowizorycznej platformy, na której była wypisana nazwa spektaklu, który miał zostać pokazany.
Na jej terenie pokazywano nie tylko spektakle teatralne, ale także urządzano oryginalne wystawy masek, porcelany i innych wyrobów lokalnych rzemieślników. Największą jednak publiczność przyciągnęła oczywiście demonstracja kung fu, ponieważ była to prawdziwa okazja do zobaczenia znanych w całych Chinach mistrzów. Jednym z najjaśniejszych był występ z kijem Shaolin, podczas którego demonstrowano pojedyncze kompleksy i walki w parach. Według naocznych świadków występy te były tak zatłoczone, że głowy ludzi przypominały wrzące morze, wielu wspinało się na ramiona sąsiadów, próbując zobaczyć, co dzieje się na miejscu.
Przy dźwiękach gongów odbył się kolejny barwny występ kungfu, „kij pięciu tygrysów”. Odbyła się scena bitwy cesarza Zhao Kuanina, wielkiego eksperta w sztukach walki, z pięcioma tygrysami. W skeczu wzięło udział pięć osób, z których trzy były uzbrojone w kije. Aktorzy ubrani byli w kolorowe kostiumy, ich twarze były pomalowane na jaskrawe kolory, zakładano peruki i przyklejano brody. Najbardziej masywny był występ z woskowymi kijami - kijami wykonanymi z jesionu i wypolerowanymi na połysk. Kompleks z kijem pokazywało czasem jednocześnie kilkadziesiąt osób, a setki kijów podnoszono jako jeden. Błędy zostały wykluczone – widzowie zapamiętali treść scen na pamięć, wielu widzów kusiło kung fu, a na błądzącego mogły czekać wielkie kłopoty. Najwięksi mistrzowie uważali za zaszczyt występować na takich przedstawieniach, ale w stolicy występowali przede wszystkim najwybitniejsi oficerowie gwardii cesarskiej.
Na wsiach występy kungfu były mniej kolorowe, ale też mniej sformalizowane. Często występ przeradzał się w wolne walki, a zdarzają się przypadki, gdy podczas świąt świątynnych niektórzy uczestnicy odnieśli obrażenia lub nawet zginęli. Było to jednak inne kung fu niż to, które istniało w szkołach czy sektach. Przede wszystkim różniła się orientacją na cel. Demonstracja kungfu przed publicznością zwraca szczególną uwagę na formę wykonania, jej złożoność oraz dopracowanie każdej techniki. W szkołach kungfu chodziło o nieustanne przezwyciężanie tej formy, o formę ponad formami, o wgląd w absolutną tajemnicę kryjącą się za niezwykle wyraźnym ruchem. Aby to zrobić, ingerowała tylko duża liczba osób, chociaż oczywiście prawdziwi mistrzowie nie byli zawstydzeni czynnikami zewnętrznymi. Świat kungfu zdawał się zbiegać w całej swojej pełni i intensywności w jasnej i czystej świadomości prawdziwego mistrza, podczas gdy dla innych ludzi pojawiał się w swojej pośredniej formie, na przykład w formie demonstracji taolu lub demonstracji twarde wyczyny qigong – łamanie kamieni na klatce piersiowej i kończynach, bezbolesne techniki ciosów mieczem w brzuch i szczupakiem w gardło i wiele innych.
Kungfu w jednym tomie formy zewnętrznej niejako rozchodzi się na dwa kierunki, różniące się wewnętrznym znaczeniem, a ściślej głębokością zrozumienia wewnętrznej istoty. Z jednej strony są to zamknięte szkoły, sekty, indywidualni mistrzowie, z drugiej zaś liczne sądy sztuk walki (guan), na których trenuje czasem nawet setki osób, rozległe wczasy i pokazy technik. Niedoświadczonemu obserwatorowi mogą wydawać się podobne, często zdarzało się, że wykonywano te same taolu, a nawet wymawiano te same instrukcje. Ale były wymawiane przez różnych nauczycieli i przed różnymi uczniami, więc w kung fu pytanie „Kto to robi?” zawsze ważniejsze niż pytanie „Co on robi?”. W ten sposób zwykli czciciele sztuk walki żyjący w milionach wiosek różnili się od niebiańskiego talentu (tiancai) – prawdziwego urodzonego ucznia, a mentorów kungfu uczących ludność – od bystrego nauczyciela (mingshi).
Większość metod i stylów została opracowana w szkołach, tylko one mogły uogólnić i zachować głębokie znaczenie, jakie sugerował każdy styl. Sądy sztuk walki wykorzystywały formy, a czasem metody swego nauczania, ale nie posiadały kanałów przekazywania tej tradycji. Zwłaszcza każda szkoła, z których większość powstała w ramach struktur rodzinnych, posiadała własną kronikę genealogiczną, co zawsze umożliwiało skorelowanie ucznia z pierwszym nauczycielem. Kroniki zawierały także wskazówki od nauczycieli, a często samo pojęcie „szkoły” definiowane było właśnie przez obecność takich źródeł mądrości. Nie wymagano ich czytania, ale wymagano ich zachowania i uhonorowania. Niejako symbolem szkoły były traktaty.
Nawet teraz, gdy w ChRL robi się dużo pracy nad usprawnieniem kungfu i podejmuje się próby zachowania tych zapisów, aby nie popadły w zapomnienie po śmierci mistrzów, nauczyciele rzadko oddają je organizacjom państwowym, biorąc pod uwagę to niegodny biznes. Obecnie znanych jest tylko kilka takich traktatów o stylach, które można nazwać względnie kompletnymi. Jest to na przykład kanon taijiquan, część archiwów Shaolin. Nikt jednak nie domyśla się, czym te kroniki są w całości i co kryją (lub ujawniają?).
Do walki dołączają mnisi
Kiedy mnisi z Shaolin po raz pierwszy zademonstrowali swoje niezwykłe umiejętności? Do początku XIV wieku. Kungfu było szeroko praktykowane wśród ludzi w postaci odrębnych ćwiczeń bojowych, a także systemów gimnastycznych i zdrowotnych sięgających początków taoistycznych, jednak poza legendami historia nie przekazała nam ani jednego faktu o istnieniu konkretnego stylu związany z Klasztorem Shaolin. Niemniej jednak dowody pośrednie sugerują, że aktywna praktyka sztuk walki w klasztorze rozpoczęła się już w XIII wieku i na początku XIV wieku. istniały już specjalne oddziały klasztorne rekrutowane z Shaolinsi.
Od początku panowania dynastii Ming (1368–1644) i przez prawie dwa stulecia nadbrzeżne prowincje Chin były regularnie najeżdżane przez japońskich piratów. Często w wyniku tego zrujnowane były całe powiaty i wsie. Miejscowa ludność nie miała dość własnych sił, aby odeprzeć najazdy doświadczonego i dobrze uzbrojonego wroga w walce. Administracja państwowa ospale reagowała na prośby okolicznych mieszkańców i niektórych patriotycznych urzędników o pomoc, wysyłając oddziały regularnej armii. Zorganizowaną walkę z japońskimi piratami poprowadził jeden z najzdolniejszych dowódców w historii Chin, znakomity znawca sztuk walki, autor szeregu traktatów kungfu Qi Jiguang (1528–1587).
Tworząc armię, Qi Jiguang zwrócił uwagę na ekspertów kungfu mieszkających w różnych regionach Chin. To nie przypadek, że w tym czasie rozpowszechniło się przysłowie: „Jeden wojownik kung fu poradzi sobie z dziesięcioma wrogami, a dziesięciu wojowników kung fu może zmusić do ucieczki całą armię!” Wielu znawców kungfu, mistrzów ludowych uczyło lokalne jednostki samoobrony tworzone w wioskach, aby chronić ludność przed bandytami i eskortować karawany z towarami. W kolejnych okresach historii Chin oddziały te często rozrastały się w duże stowarzyszenia mintuan - wioskowych milicji, gdzie wszyscy członkowie musieli opanować techniki kung fu, a same oddziały przetrwały do połowy XX wieku. W czasach Qi Jiguang oddziały wiejskie były małe i liczyły od 5 do 100 osób. Niezwykłe historie opowiadano o wielu wojownikach kungfu z tych oddziałów: niektórzy potrafili tylko rozłupać kamień oczami, inni łapali kule z kuszy, a jeszcze inni nie mogli ruszyć kilkunastu siłaczy.
W Henan były dwa takie oddziały. Pierwszy oddział nazywał się „myśliwce maohulu” – „wojownicy z czarnymi brodami”. Jej członkowie, wśród których było wielu górników, posługiwali się głównie bronią krótką i quanfą, dlatego nazywano ich „bijącymi rękoma”. W prowincji Shandong wojska wiejskie preferowały długie kije i nazywano je „długimi kijami”. W regionie Xuzhou sławni stali się wojownicy strzelający bez pudła, przez co nazywano ich „rękami-strzałami”.
Szczególną sławą cieszyły się oddziały zakonne – senbin, które składały się głównie z wędrownych mnichów buddyjskich. Zgodnie z tradycją wszyscy byli uważani przez ludzi za pochodzących z klasztoru Shaolin i byli nazywani armią Shaolin, chociaż według źródeł nigdy nie było więcej niż dwie lub trzy osoby z Shaolin. Często dołączali do nich różni wędrowni ludzie, wioślarze, górnicy, zbiegli żołnierze. Armia Shaolin działała razem z oddziałami maohulu na terytorium Henan i razem stanowili dość potężną siłę - od dwóch do trzech tysięcy wojowników kung fu. Eksperci sztuk walki z innych prowincji przyjeżdżali do nich w celu wymiany doświadczeń, czasami uważano, że studiowanie w oddziale klasztornym jest tym samym, co zdobywanie wiedzy w samym klasztorze Shaolin.
Jak to się stało, że administracja państwowa pozwoliła mnichom na posiadanie własnych oddziałów bojowych, a sam Qi Jiguang sięgnął po ich usługi? Po raz pierwszy armia zakonna pojawiła się po chwalebnym udziale mnichów w przywróceniu na tron cesarza Li Shimina. W czasie kampanii na zachód, podjętej przez cesarza Xiao Wudiego (532-534), w podróż wyruszyło ponad pięć tysięcy ludzi, a mnisi wspierali ich żywnością, bronią i ludźmi. W okresie Sung powstał oddział mnichów-wojowników, zwany „oddziałem czczonego zwycięstwa”. Wraz z nim powstał oddział dziecięcy - „oddział czystego zwycięstwa”, w którym szkolono przyszłych mistrzów sztuk walki.
Wojska zakonne niejednokrotnie służyły władcom okręgów w walce z rabusiami, choć często zdarzało się, że sami mnisi szli w lasy i góry, dołączając do walczących towarzyszy. Usenowie (mnisi-wojownicy) niczym nie różnili się od profesjonalnych wojowników, a pod wieloma względami nawet ich przewyższali. Wyszkoleni tak samo regularnie jak żołnierze, mnisi opanowali wiele sekretów samoregulacji psychicznej, tak niezbędnych do zachowania spokoju i jasności umysłu w walce. Usenowie byli wojownikami w najwyższym tego słowa znaczeniu. Nie było ani jednej cząstki ich duszy, która nie zostałaby dotknięta wpływem kung fu – głębokiego zespolenia człowieczeństwa i mądrości, estetycznej wizji świata oraz opanowania własnego ciała i psychiki.
Wsparcie mnichów w walce z japońskimi piratami miało duże znaczenie polityczne, gdyż ludzie, wiedząc, że użytkownicy biorą udział w kampanii wojskowej i oddając im cześć, wstępowali do wojska. Qi Jiguang, który praktykował kungfu od dzieciństwa, zrozumiał, jak skuteczna w walce może być monastyczna sztuka walki, i zwrócił się do nich z prośbą o pomoc. Mentorzy armii zakonnej zgodzili się, a jego oddziałami dowodził mnich-wojownik Yuekun, którego imię w tłumaczeniu oznaczało „Miesiąc w niebiańskiej pustce”.
Trudno powiedzieć, jaka była liczebność tej armii. Średniowieczny autor Gu Tingling w swojej kronice „Notatki wiedzy każdego dnia” („Zhizhilu”) mówi, że ponad 30 osób podążało za Yuekongiem.
Według innych źródeł było ich 27, niektórzy autorzy mówią o setkach osób, a nawet tysiącach mnichów. Zamieszanie nastąpiło również dlatego, że wszyscy mnisi ulegli armii klasztornej Shaolin, a nawet niektórzy ludzie świeccy – wielbiciele buddyzmu, którzy dołączyli do armii Qi Jiguanga.
Na przykład w „Kronikach walki z japońskimi piratami” („Feibian Zhi”) można przeczytać o mnichach Shaolin, którzy przybyli z prowincji Shandong, czyli skąd klasztor Shaolin wówczas nie istniał. Najwyraźniej w chwalebnej armii było tylko dwóch mnichów Shaolin - Tianyuan i sam Yuekong. To prawda, że również udało im się pokłócić, spierając się, który z nich nadal jest prawdziwym wyznawcą sztuki Shaolin. Tianyuan jednoznacznie oskarżył Yuekong o oszustwo: „Jestem prawdziwym mnichem Shaolin. A skąd pochodzisz? Może chcesz stać się wyższy ode mnie?!”
Mnisi w zasadzie nie nosili ze sobą żadnej broni, z wyjątkiem tradycyjnego laski klasztornej. Laski bojowe użytkowników były wykonane z żelaza i ważyły około 15 kg, a ich długość wynosiła niekiedy ponad 2 m. duchowe poszukiwanie.
Mnisi-wojownicy uderzali nawet doświadczonych zawodowych wojowników w bitwach z Japończykami. Zachowując całkowity spokój i nawet nie zmieniając twarzy, ruszyli do walki z kilkoma przeciwnikami naraz. Pewnego razu podczas bitwy japoński bandyta podskoczył do Yuekuna, tańcząc i obracając swoimi dwoma mieczami. Mnich siedział pogrążony w kontemplacji, bez ruchu. W tym momencie, gdy miecz był już uniesiony nad jego głową, Yuekong szybko wzbił się w powietrze i uderzył napastnika z góry żelazną laską, miażdżąc mu głowę.
Mnisi stoczyli ponad sto bitew z Japończykami. Wkrótce armia Qi Jiguanga oczyściła z japońskich piratów nadbrzeżne prowincje Zhejiang, Guangdong i Fujian. Udział mnichów z Shaolin w tych bitwach nie tylko przyniósł im sławę, ale także zwiększył szacunek dla sztuki pięści.
Do tego czasu wśród teoretyków sztuki walki powszechnie uważano, że quanfa nie jest przeznaczona do stosowania w bitwach na dużą skalę, w których używano mieczy, włóczni, halabard i trójzębów. Przydaje się do ochrony przed złodziejami, a nawet jako metoda wychowania fizycznego. Zawodowi wojownicy, choć aktywnie praktykowali quanfa, postrzegali ją jako małą sztukę, podobną do przedstawień teatralnych. W jednej z książek poświęconych sztuce walki dynastii Ming wprost doniesiono: „Metody rękoczynów wydają się nie do przyjęcia dla techniki toczenia wielkich bitew. Wraz z tym ruchy rąk i nóg uczą pracy ciała i kończyn. To jest wstępny etap wprowadzenia do prawdziwej sztuki.
Jednak wydarzenia z 1553 roku pokazały coś przeciwnego – kungfu nabrało teatralnego wyglądu dopiero w rękach naśladowców formy zewnętrznej. Sztuki ducha nie można naśladować, ale osiąga się ją poprzez długie i metodyczne szkolenie, co robili mnisi. „Formy pięści” zostały połączone z treningiem ducha. „Ciało i serce to nic innego jak jeden byt. Kiedy się je połączy, ich przejawy mogą być nieograniczone” – pisał ówczesny chiński autor. To korzystnie odróżniało szkołę Shaolin od kilku innych szkół kungfu, w których główny nacisk kładziono na zrytualizowane i nieefektywne ruchy w walce, chociaż przyczyniały się one do zdrowia moralnego i fizycznego.
Cel kungfu wykraczał daleko poza zastosowanie jakichkolwiek technik w walce, ponieważ chodziło przede wszystkim o przekazanie tradycji pierwotnej integralności mistrzostwa i intensywnej kompletności jego realizacji. To nie przypadek, że powiedzieli: „Źródło kung fu leży w sercu”.
Problem południowych stylów Kungfu
W południowych Chinach rozpowszechniły się style kung fu, które ludowa tradycja kojarzy z południowym klasztorem Shaolin. Na pierwszy rzut oka wszystko jest tu jasne: większość północnych stylów sztuk walki ukształtowała się pod wpływem północnych mistrzów Shaolin, a na terenach na południe od rzeki Jangcy style i szkoły wywodzące się z klasztoru w prowincji Fujian są ich założycielami. kilku mnichów - starszych braci, którzy uciekli przed prześladowaniami Mandżurów.
Tę wersję można znaleźć wszędzie zarówno w literaturze zachodniej, jak i sowieckiej. Jednak prostota, z jaką tradycyjna świadomość mitologiczna skoncentrowała całe kungfu w dwóch ośrodkach – północnym i południowym, choć nadaje się do opowiadań ustnych w duchu chińskim, nie jest do końca słuszna pod względem prawda naukowa. Przede wszystkim uderza wyraźna rozbieżność: style w południowych Chinach były rozpowszechnione już w XVI wieku, a aktywna praktyka kung fu w południowym klasztorze Shaolin rozpoczęła się dopiero pod koniec XVII - na początku XVIII wieku.
Jaka dokładnie była różnica między stylem południowym a północnym? Czy to naprawdę tylko w różnych ośrodkach pochodzenia? A może czysto techniczne? To nie przypadek, że w Chinach popularne jest powiedzenie: „Na północy nogi, na południu ręce”, wskazujące, że na północy przeważają kopnięcia i kopnięcia z wyskoku, podczas gdy południowcy preferują ciosy. Chociaż takie różnice techniczne niewątpliwie istnieją, często nie ma mniej różnic między samymi stylami północnym i południowym. Wydaje się, że odpowiedź leży gdzie indziej, przede wszystkim w tradycyjnej opozycji północy i południa w umysłach Chińczyków.
Przez długi czas w świadomości Chińczyków Imperium Niebieskie było podzielone na dwa ogromne regiony, pomiędzy którymi naturalną granicą była Żółta Rzeka. Wielu znanych chińskich myślicieli próbowało albo znaleźć czysto zewnętrzne różnice między południowcami a mieszkańcami północy, albo wyjaśnić różnicę w ich pochodzeniu. Znany chiński polityk Liang Qichao uważał, że kulturowe rozdzielenie południa i północy tłumaczy się tym, że w Chinach rzeki płyną z północnego zachodu na wschód, a zatem duchowa jedność między ludnością tych regionów jest nieosiągalna. Twierdził również, że rozwój kultury chińskiej przebiegał z północy na południe, więc mieszkańcy północy są bardziej wykształceni i mają szybki umysł. Były też przeciwne opinie. Oczywiście opozycja północy i południa wpłynęła na wszystkie aspekty życia duchowego Chin, w tym kung fu.
Powrót w XIV wieku. na południu była aktywna praktyka kung fu, używano tu i charakterystyczne gatunki broń, np. maczuga, na jednym końcu maczuga, na drugim krótki miecz. Jednak proces usprawniania stylów w tych miejscach był niezwykle powolny. Nie było tak ścisłej fuzji sztuk walki z podstawowymi zasadami filozoficznymi taoizmu czy buddyzmu, ponieważ liczba tych szkół filozoficznych była na tych obszarach znacznie mniejsza niż na północy.
Przybycie Hakków na południe, mieszkańców północy o własnych, często dobrze zorganizowanych stylach, których szkoły miały skuteczne sposoby na utrzymanie ciągłej i intensywnej tradycji transmisji kungfu, zmusiło południowców do refleksji nad własnym dziedzictwem wojennym. Oczywiście proces ten odbywał się nieświadomie, jednak istnienie potężnych szkół kungfu kierunków północnych wymagało obiektywnie równoległych struktur, które nie były gorsze ani pod względem treści duchowych, ani umiejętności walki, ani tradycji pisanej (co jest bardzo ważne dla Chińczyków). szkoła kungfu).
Przytłaczająca większość takich szkół-nauczanie miała nauczanie sztuk walki jako rdzeń organizacyjny. Różniąc się zewnętrzną formą, mówili o jednej rzeczy - integralności wewnętrznej natury osoby, osiągniętej poprzez harmonijne połączenie duchowego i fizycznego w momencie ostatecznego urzeczywistnienia człowieka w człowieku. Nie wszyscy to rozumieli, ale intuicyjne poczucie ostatecznego i niepojęciowego w kung fu było obecne w rozumowaniu nawet niepiśmiennych chłopów, powtarzających to, co usłyszeli za mistrzem.
Zasadniczo nauczanie kungfu koncentrowało się w tej samej rodzinie. Dlatego wiele stylów północnych, które rozpowszechniły się na południu, nazwano nazwami tych rodzin. Stali się znani jako Hakkaquan, pięść kosmitów. Stopniowo Hakkaquan zaczął reprezentować nie kompilację stylów z różnych rodzin, ale jedną szkołę, wchłaniając z tych stylów najskuteczniejsze techniki i metody treningowe. Powszechnie stosowano upadki, salta i ataki z ziemi, krótkie, ostre kopnięcia. Wysokie pozycje startowe i duża liczba ruchów odróżniały Hakkaquan od praktykowanych przez miejscowych stylów kungfu.
Połączenie wielu stylów w jeden Hakkaquan nastąpiło stosunkowo późno, mniej więcej w połowie XIX wieku, jednak nawet później autentyczne style rodzinne utrzymywały się przez długi czas, nie tracąc swoich charakterystycznych cech. Do tej pory w południowych regionach Chin, a także w Malezji panuje styl Zhujiaquan – nauczanie rodziny Zhu, czyli w lokalnym dialekcie Chuka. Nazywano go również „stylem oka feniksa” - fengyangquan. Ta nazwa pochodzi od głównej "broni" w tej szkole - pięści z drugą falangą palca wskazującego wysuniętą do przodu. niski, szybkie kopnięcia, zadane punktom bólu, rękom i nogom przeciwnika, ruchy po skomplikowanej trajektorii powinny z góry zadecydować o wyniku walki.
Obecnie wszystkie style powszechne na południu są zjednoczone pod wspólną nazwą „nan-quan” – „pięść południowa”. Jednak ich jedność jest raczej wewnętrzna, ponieważ w formie wykonania, w metodach treningu znacznie się różnią. Style kształtowały się w prowincjach Guangdong, Fujian i innych - każdy z własnymi charakterystycznymi cechami.
Najbardziej znane to pięć stylów z Guangdong – hongjia, lizia, mojia, caijia, liujia. Ich nauczanie rozpoczęło się nawet na Zachodzie, który odbywa się pod ich nazwami Guangdong (hungar, ligar, mogar, lugar, choigar), jednak w zdecydowanej większości przypadków nauczyciele nie mają zbyt dobrego wyobrażenia o tym, jaki styl że starają się udawać, jak wygląda tworzenie chińskiej duchowości kultury.
Najbardziej znanym ze wszystkich stylów na południu jest Hongjia. W przeciwieństwie do północnych stylów Shaolin, gdzie za najważniejszą metodę obrony uważano miękką ucieczkę, w Hongjia cios przeciwnika jest odbijany potężnym blokiem ręki lub nawet poprzez podmianę najmniej wrażliwej części ciała pod cios, np. ramię.
Do takiej taktyki bojowej zastosowano dwa rodzaje ruchów. Pierwsze - długie ciosy, uderzenia przedramionami z pełną ręką wyciągniętą w łokciu, głębokie postawy przeznaczone były do ataku. W obronie stosowano krótkie ciosy, bloki przedramionami, rękę zgiętą w łokciu, przyjmowanie bloków rękoma na zewnątrz, pozycje wysokie. Szczególnie ćwiczono uderzenia i bloki przedramionami, zwane w nanquan mostami. W tym celu uderzali najpierw w drewniane słupy owinięte słomą, a następnie słomę usuwano. Jednocześnie podczas praktyki twardego qigong qi jest kierowane na przedramiona, tworząc pewnego rodzaju ochronę przed wpływami zewnętrznymi. Jedna z zasad hongjia mówi: „Użyj qi do stymulowania ruchu siły fizycznej”. Często podczas ataku słychać głośny krzyk, mający na celu uwolnienie mocy.
Przez długi czas sztuka krzyczenia była utrzymywana w tajemnicy, ponieważ w rzeczywistości nie był to prosty dźwięk, ale pewien obieg qi. W zależności od charakterystyki ruchów zmieniała się zarówno tonacja krzyku, jak i jego artykulacja. Na przykład przy krótkich ruchach mostkami - przedramionami - wydawał niski dźwięk, mocnymi, twardymi, rąbiącymi lub ściskającymi ruchami - wściekły krzyk. Rozciągniętym ruchom o dużej amplitudzie towarzyszył żałobny krzyk. Podczas ruchów bociana wydano okrzyk „hu”, a przy uderzeniu „łapą tygrysa” - okrzyk „hu-hua”.
Technika wykonywania ćwiczeń opierała się na naśladowaniu ruchów różnych zwierząt: smoka, węża, tygrysa, lamparta, bociana, lwa, słonia, konia, małpy, lamparta. Każdy ruch charakteryzował się własnym sposobem oddychania i koncentracji uwagi na wizerunku danego zwierzęcia, a także zależał od sposobu walki. Na przykład w kompleksach tygrysich ważną rolę odgrywały chwyty i uderzenia „tygrysią łapą” – dłonią z szeroko rozstawionymi i lekko zgiętymi palcami. Bocian uderzał głównie "dziobem" - czubkami palców ściągniętymi w uszczypnięcie oraz "bocianią szyją" - nadgarstkiem ręki zgiętym w hak.
Najwięcej legend zarówno w Chinach, jak i poza ich granicami krążyło o stylu caijia - stylu rodziny Cai. Jedna z wersji twierdzi, że została stworzona przez mnicha z południowego klasztoru Shaolin Cai Boda i jego wyznawcę Cai Jiuyi. Ich uczeń, wędrowny mnich-wojownik Cai Fu, przyniósł styl Cai Chia do Guangdong i zaczął nauczać go wśród tajnych stowarzyszeń anty-Qing w hrabstwach Zhongshan, Dachong i Sanxian.
Caijia opiera się na krótkich ciosach, które są wykorzystywane głównie podczas walki na bliskim dystansie. Wojownik zajmuje bardzo niską postawę jeźdźca - mabu. Bojownicy używali przedramion do ochrony brzucha i klatki piersiowej, a w ataku używali głównie ciosów „okiem feniksa” oraz licznych kopnięć bezpośrednich. W caijia praktycznie nie ma ruchów okrężnych, najważniejsze jest nieoczekiwane i niezauważalne uderzenie przeciwnika. Nawet wycofując się, mistrzowie tego stylu zadawali kontrataki. Zmieniając gwałtownie kierunek ruchu, unikali ataku wroga, co wyrażało się w tradycyjnej formule caijia: „Nie absolutyzuj formy, ruszaj się więcej”, każdy atak to grad ciosów z ostrymi atakami na wroga.
Kompletnym zaskoczeniem dla przeciwnika była specjalna technika ciosów ukrytych – ciosy w nogi, ciosy spod ręki przeciwnika, ciosy z góry pięścią w wyskoku i wiele innych. Jednak do tej pory ten jeden z najskuteczniejszych stylów południowego kung fu nie jest powszechnie nauczany nawet w Chinach, ale na Zachodzie bez końca tworzy się dla niego podróbki, którym towarzyszą najbardziej fantastyczne historie.
Kolejny z pięciu głównych stylów południowych, lijiquan, lub po prostu liquan, został stworzony przez mnicha z południowego klasztoru Shaolin, Li Yankai. Li Yankai spotkał kiedyś Li Yushana, który miał tak silne ciało, że nazywano go Diamentowym Li. Li Yankai po długich próbach uznał, że Diament Li będzie godnym uczniem, co więcej, tylko on był w stanie wytrzymać tak surowe szkolenie, w tym próby ducha, które zaoferował mu nauczyciel. Zasadnicza różnica między Lijiaquan a innymi stylami południowymi polega na ruchach bojowych w postawie mabu, a także w ataku wroga, podczas którego odwracając ciało bokiem do niego, zadawany jest krótki, ostry cios z wyskokiem.
Znany nauczyciel Chan Zhishan (jego imię dosłownie oznacza „Osiągnięta cnota”), który był instruktorem sztuk walki w południowym Shaolin, stworzył inny południowy styl - mojiaquan lub moquan. Zhishan wierzył, że nawet wśród mnichów z Shaolin nie ma nikogo, kto byłby godny przekazać mu szkołę. W końcu, po długich poszukiwaniach, spotkał prostego chłopa z okręgu Haifeng, Mo Zhejiao. Mo uderzył mnicha swoją szczerą mądrością i wewnętrzną bezpretensjonalnością. Nawet mądry Zhishan zauważył, że „serce tego człowieka osiągnęło doskonałość, a duch jest w stanie pustki, jak starożytni nauczyciele”.
Mo Zhejiao został pierwszym uczniem mnicha, który nakazał mu przenieść szkołę tylko do jednego z uczniów i nigdy nie przyjmować wielu uczniów. Dodatkowi uczniowie często tylko zmniejszali koncentrację przekazu duchowego, jaka powinna istnieć w szkole kung fu, a sztuka niejako została rozmyta, zredukowana do imitacji formy, nie osiągając wyżyn przekazywania Nauki z serca do serca .
Przez długi czas dziedzictwo mnicha przechodziło bezpośrednio z ojca na syna lub najbardziej godnego krewnego. W trakcie tej transmisji powstało kilka taolu, z których jeden był uważany za tajny dla wszystkich postronnych, a jego demonstracja poza szkołą była zabroniona - jest to kompleks Pięść Prawdziwego Przodka. W sumie w stylu studiuje się pięć taolu. W tym stylu, podobnie jak w lijiquan, atak wykonywano z pozycji bocznej, a szczególny nacisk w walce kładziono na zwodnicze działania stopami; wierzono, że na jeden prawdziwy kopniak powinno przypadać siedem zwodów. Wszystkie kopnięcia zadano nie wyżej niż poziom brzucha, na przykład „kopnięcie ogonem tygrysa” - kopnięcie boczne w pachwinę lub „uderzenie piętą koguta” - kopnięcie od góry do dołu.
Ostatni z pięciu głównych stylów, liujiaquan lub liuquan, został stworzony przez pewnego Liu Shenga, zwanego Trójokim Liu. Mówi się, że nie można było podejść do niego niezauważenie ani od tyłu, ani podczas snu. Wydawało się, że widzi swoich rywali rodzajem trzeciego oka, ale sam Liu wierzył, że każdy, kto zrozumie tajniki jego stylu i osiągnie nadwrażliwość, może to zrobić. Bojownicy tego stylu specjalnie wypracowali nie tylko czułość, ale także metodę jednoczesnego ataku i obrony z wysokich postaw. Ciosy powinny padać jeden po drugim, a sam wojownik nieustannie się obraca, szybko skacząc w kierunku przeciwnika i równie szybko oddalając się od swojego ataku.
W swojej klasycznej formie te pięć południowych stylów prawie nigdy nie jest praktykowane, tylko w wioskach wciąż można znaleźć prawdziwych mistrzów, ale teraz pozostało ich bardzo niewielu. Pięć stylów zostało połączonych w jeden kompleksowy nanquan, który jest obecnie nauczany jako styl odnowy biologicznej. Kompleks nowoczesnego nanquan składa się z czterech lub pięciu części, z których każda odpowiada jednemu z tradycyjnych stylów i pewnemu zwierzęciu. Pierwsza część to styl Hongjiaquan, który imituje ruchy tygrysa, druga to style Lijiaquan i kolejna południowa stylistyka Xiajiquan, odpowiadająca ruchom żurawia, trzecia to uogólnienie stylów Hakkaquan i kształtu smok, czwarty to styl Cailifo i naśladuje ruchy węża i lamparta. Zauważ, że jest to czysto sportowy i gimnastyczny aspekt współczesnego kung fu, podczas gdy tradycyjne formy różniły się zarówno znaczeniem, jak i nauczaniem.
Wracając do tradycyjnych stylów kungfu z południa, wymienimy jeszcze kilka z nich, które stały się powszechnie znane. W 19-stym wieku rozpoczęła się szybka integracja stylów i pojawili się mistrzowie biegle władający dwoma lub trzema stylami i próbujący je uogólniać. Jak pokazało doświadczenie, ta ostatnia nie zawsze była skuteczna: czasami sam twórca był niewystarczająco przygotowany i przeceniał swoje umiejętności jako nauczyciela duchowego, w innych przypadkach styl był tworzony jako zestaw technik, ale nie jako potężna fuzja sposobów przekazać tradycję sztuk walki, a następnie zmarł w drugim lub trzecim pokoleniu.
Było bardzo niewiele udanych innowacji, z wyjątkiem stylu cailifo, który został stworzony przez Chen Henga (1815 -?) z hrabstwa Xinhui w Guangdong. Jego ojciec Chen Yuanhu był znanym mistrzem starożytnego stylu fojiaquan – „pięści szkoły buddyjskiej”. Fojiaquan był rozpowszechniany głównie wśród sekt buddyjskich i zawierał wiele ćwiczeń, które rozwijały krążenie qi - neigong, a także łączyły ruchy miękkie i twarde.
Chen Heng tak bardzo zainteresował się nauką kung fu, że jego ojciec wkrótce wyznał, że przekazał mu całą swoją wiedzę. Następnie Chen prosi nauczyciela Li Yushan, aby przyjął go na ucznia. Diamond Li nie zgodził się od razu i Chen musiał czekać kilka miesięcy, aż Li przyprowadził go na swój dwór i zaczął pokazywać lijiquan. Kiedy szkolenie dobiegało końca, sam Li poradził Chen Hengowi, aby zwrócił się do mnicha Shaolin Cai Fuxue, od którego utalentowany uczeń opanował podstawy caijiaquan.
Po wielu latach nauki Chen Heng próbował uogólnić style i ostatecznie stworzył czterdzieści dziewięć podstawowych zestawów, z których wiele przejął z innych stylów południowych. Podstawą jego stylu były liczne ruchy, dominacja rękoma i mocne rąbanie przedramionami.
Obecnie istnieje ponad sto stylów kung fu, które są powszechne w południowych Chinach. Niektóre z nich naśladują ruchy zwierząt, jak już wspomniano, inne opierają się na twardych, potężnych ruchach: południowy styl Shaolin, styl arhat, 28 kroków Shaolin. Jeszcze inne opierają się na pomysłowej pielęgnacji, pokonując siłę giętkością i elastycznością, na przykład styl małpy, czy yunchun, styl wiecznej wiosny. Czy mają podobieństwa techniczne? Obyśmy mogli odkryć kilka ogólnych zasad tych stylów.
Często uważa się, także w Chinach, że niskie pozycje i dominujące użycie rąk są charakterystycznymi cechami stylów południowych. Jednak np. w stylu Yunchun dwie podstawowe pozycje to postawy na lekko zgiętych nogach. Jeden z najtrudniejszych stylów, stworzony ponad sto lat temu, sangshi-lu lu songjiangquan - trzydzieści sześć ogniw Song Jiang - obejmuje kopnięcia. Zawodnicy, którzy używają tego stylu, nie krzyczą podczas walki lub wykonywania taolu, ponieważ wierzą, że „jeśli otworzysz usta, qi się rozproszy”.
Zarówno na południu, jak i na północy Chin kung fu było równie złożone i równie wieloaspektowe. Często był symbolem dumy narodowej w walce z obcokrajowcami, na przykład podczas przybycia Mandżurów w XVII wieku. lub powstania Yihetuan (bokserów) z lat 1898-1901. Kungfu przyczyniło się do zachowania duchowych wartości kultury chińskiej, służyło jako rodzaj kanału ich przekazywania z pokolenia na pokolenie. Był to rodzaj dialogu między przodkami i wyznawcami, przeplatanie się mitów i rzeczywistości sztuk walki.
Niegdyś mistrz Shaolin Yiguan (XVIII wiek), którego imię symbolicznie tłumaczy się jako „Przebicie Jedynego”, odnotował w swoim eseju:
Pierwsi nauczyciele z szacunkiem przekazali nam sztukę walki.
Używali go do ochrony rodziny i ochrony klasztoru.
Bractwo zakonne, studiując je, praktykowało nie znając pokoju.
Przez tysiąc jesieni, przez miriady pokoleń - jego wiecznego opiekuna.
Ale czasy się zmieniają i dlatego w odpowiedzi, którą setki lat później napisał do tego wiersza współczesny mnich-wojownik Sufa, nadzieja miesza się z niepokojem:
Metody sprzętu wojskowego były przekazywane przez tysiąc jesieni.
Zachowanie kunsztu i rzemiosła pierwszych nauczycieli,
Dziś nasi potomkowie nauczą się tej umiejętności.
Och, gdyby tylko przyszłe pokolenia miały dość wytrwałości!
Dziedzictwo starożytnych mnichów
Uczeń kung fu przechodzi od tego, co ma formę, do tego, co nie ma śladu, rozumiejąc w tej niebiańskiej sztuce intymnie wyrafinowany początek.
(CHEN XIN, mistrz kungfu (XIX wiek))
Pytanie często zadawane przez początkujących brzmi: ile czasu zajmuje opanowanie kung fu? Jest mało prawdopodobne, aby takie pytanie pojawiło się w przypadku osób, które ćwiczą kung fu od trzech lub czterech lat. W tym okresie staje się jasne, że kung fu nie można nauczyć się zapamiętując kilkadziesiąt ruchów. Kungfu to przede wszystkim zasady, a nie ruchy, a poznanie ich wymaga całego życia.
Nierzadko słyszy się o tajnej technice, tajna broń myśliwce kungfu, które po długich kontrolach zostały otwarte tylko dla wtajemniczonych. Niewątpliwie w kung fu kryją się tajemnice i jest ich wiele. Sekret tkwi jednak nie w tym, jak uderzać i blokować (choć wielu też o tym nie wie – nie nauczyli się tego), ale w metodyce nauczania i długofalowym planowaniu nauki kung fu.
Rozpoczęcie szkolenia, zajęć należy się spodziewać przez wiele lat. W tym czasie twój schemat treningowy i określone ćwiczenia oraz kombinacja różnych metod taolu i oddychania będą się stopniowo zmieniać. Ale najważniejsze jest to, że kung fu zawsze rozwija się nie wszerz (jest to pierwszy etap treningu), ale w głąb. To nie przypadek, że wiele stylów Shaolin zawierało tylko dwa lub trzy taolu i na ich podstawie uczniowie pojmowali całą różnorodność odcieni sztuki. W rezultacie osoba niejako przekroczyła formę, opanowując ruch zewnętrzny, zaczęła dostrzegać jej wewnętrzną istotę. To właśnie tę umiejętność odczuwania kungfu i życia w kungfu, a nie tylko jej praktykowania, miał na myśli Chen Xin, kiedy mówił o stopniowym przemieszczaniu się wojownika kungfu do tego, „co nie ma śladu”.
Na początku każdy praktykujący opiera się na pewnych metodach jako kulach, aby nauczyć się chodzić. Ale kiedy kung fu staje się naturalną częścią ludzkiej duszy, te kule nie są już potrzebne. Czujesz znaczenie sztuk walki jako swoje „ja” – naprawdę bez śladu i formy, ale znaczenie dla ciebie znacznie większe niż wszystko, co je posiada. Temu poświęcono lata treningu w starych szkołach kungfu.
Przede wszystkim od pierwszych kroków kung fu łączy w sobie dwie zasady - zewnętrzną i wewnętrzną, czyli rozwój fizyczny i duchowy człowieka. O niektórych aspektach rozwoju duchowego, w szczególności o buddyzmie chan i zasadach cnoty wojennej, mówiliśmy już wcześniej. Jest jeszcze jeden aspekt. Polega na spontanicznym odtwarzaniu dowolnej techniki kungfu, bez większego zastanowienia, czysto intuicyjnie.
W archiwach Klasztoru Shaolin zachował się opis interesującej techniki osiągania takiego stanu, związanej ze zdolnością kontrolowania qi - akumulacji qi. Mówi: „Ci, którzy znają tę sztukę, mówią o sobie: „Nie myślę”, a także mówią: „Moja myśl działa, ale nie rozumuję”. Dlatego zajęcia kungfu powinny odbywać się w spokojnym stanie, należy zawsze utrzymywać dobry nastrój, aby umysł i ciało pracowały naturalnie i swobodnie.
Chen Xin zalecał dawkowanie obciążeń w następujący sposób: „Każdy stosuje sztukę walki w zależności od swoich możliwości fizycznych, ćwiczenie można powtórzyć raz, lub wszystkie dziesięć, decydować według własnego uznania. Jeśli masz siłę – oddaj ją całkowicie na studia, jeśli nie masz siły – przestań, nie powinieneś robić wszystkiego siłą. Teraz opracowano nowoczesne, dość złożone metody, które pozwalają osiągnąć maksymalny efekt z treningu i oczywiście każdy praktykujący, a tym bardziej uczący kungfu, powinien je znać. Ale zawsze ostatnie słowo pozostanie w sile twojego ducha i twojej zdolności do spojrzenia poza zewnętrzną formę sztuk walki.
Trening Shaolinquan składa się z czterech dużych sekcji. Pierwsza z nich obejmuje pracę gołymi rękami - quanshu. W tej sekcji znajdują się liczne ćwiczenia podstawowe i przygotowawcze, podstawowe uderzenia i obrona, ruchy, elementy akrobatyczne, a także ponad czterdzieści różnych taolu. Druga część shaolinquan to praca w parach, która polega na ćwiczeniu podstawowych ciosów i kombinacji ciosów w parach, wykonywaniu w parach taolu (pojedynki sformalizowane), a także wolnej walki (sanda).
Trzecia sekcja to sztuka posiadania różnych rodzajów tradycyjnej chińskiej broni. Przede wszystkim to tradycyjna laska klasztorna, długi kij, proste i zakrzywione miecze, włócznia – w sumie osiemnaście rodzajów klasycznej broni. Ta liczba obejmuje również tak egzotyczne rodzaje broni, jak motyki, łańcuchy, kule - w zręcznych rękach każdy przedmiot zamieniony w potężny środek ochrony.
Czwarta część zawiera wiele sposobów neigong - ćwiczenia oddechowe i medytacyjne, których celem jest kontrolowanie qi. Neigong zapewnia łagodny aspekt poprawiający zdrowie, podczas którego wojownicy nauczyli się prawidłowo oddychać, prowadzić qi przez kanały jinlo wewnątrz ciała, odpowiednio się relaksować i ćwiczyć świadomość. Druga część, twarda, wprowadza stwardnienie ciała i powierzchni uderzeniowych, które w efekcie stają się niewrażliwe na ból. W tym przypadku większość ciosów jest wyprowadzana nie tylko siłą mięśni, ale także przy użyciu wewnętrznej siły jin – kwintesencji qi, siły fizycznej, a także pewnego rodzaju wewnętrznego impulsu pochodzącego z kości. To był najwyższy poziom treningu Shaolingquan.
Technika Shaolingquan jest jednym z najbogatszych i najbardziej złożonych stylów kungfu. Obejmuje wiele wysoce skoordynowanych ruchów, rotacji ciała, podciągnięć, chwytów, rzutów, uderzeń różnymi częściami dłoni – pięścią, dłonią, łapą tygrysa, szponem orła, oko feniksa, oko smoka, łapą lamparta, „łapą niedźwiedzia”, jest daleka od pełnej listy technik Shaolin, których nawet powierzchowny opis wymagałby wielotomowego podręcznika. Nauka zawsze zaczyna się od techniki podstawowej (jibengong) – metody rozgrzewki, ćwiczenia przygotowawcze i wprowadzające. Na ich podstawie wyjaśnia się samo pojęcie „odbioru” - zhao.
Chwyt to nie tylko pojedynczy blok czy uderzenie, to ruch składający się z wielu oddzielnych części. Na przykład technika „dwa smoki wychodzą z wody” to sparowane uderzenie łokciem w różnych kierunkach, wykonane z mabu („postawa jeźdźca”); "zaciekły tygrys wyrywa serce" - szybki skok do przodu z bezpośrednim uderzeniem w brzuch. Technika Shaolin obejmuje kilkaset takich technik, połączonych w taolu. Wszystkie podlegają tym samym wymaganiom, więc jeśli rozumiesz podstawowe zasady przynajmniej na jednym taolu lub nawet na jednym przyjęciu, wówczas pozostałe techniki staną się harmonijną częścią jednej całości.
Shaolinquan dzieli wszystkie techniki na pięć sposobów lub metod (fa). Są to metody poruszania oczami, ciałem, pracy z rękami i nogami (postawy, ciosy i ruchy), a także radzenia sobie ze stanem psychicznym. Podręcznik Shaolin mówi tak: „Serce musi być czyste, oczy muszą być czyste, ręce muszą być szybkie, postawy muszą być niskie, postawy muszą być stabilne”. Wydawałoby się, że w takim zaleceniu nie ma nic skomplikowanego, ale dla tych, którzy ćwiczą kung fu, mogą stać się nitką przewodnią, ponieważ w praktyce często nie obserwuje się żadnego z nich, co oznacza, że fundament nie jest mocny, a cały budynek twoich studiów jest gotowy do upadku.
W szkole Shaolin istnieje co najmniej sto podstawowych zasad, niektóre z nich dotyczą zdolności kontrolowania własnego ciała, inne regulują pracę świadomości. Dziesięć zasad twardości opisuje, jak walczyć z przeciwnikiem, który jest słabszy od ciebie, pozostałe dziesięć zasad łagodności uczy, jak pokonać przeciwnika, który jest od ciebie silniejszy. Dziesięć Zasad Uznania dostarcza wskazówek, jak ocenić siłę i umiejętności przeciwnika. Jest też dziesięć zasad życzliwości – pewnych wskazówek, jak walczyć z kolegami szkolnymi, aby ich nie skrzywdzić.
Jednym z podstawowych kompleksów, które w pełni odzwierciedlają technikę Shaolin opanowania kungfu na początkowym etapie, są „32 formy Shaolinquan”. To jedno z najstarszych taolu. Rozpoczynając jego naukę, musisz najpierw opanować podstawowe metody rozgrzewki, ruchy, uderzenia i bloki, a także metodę nauki taolu. Oprócz walorów bojowych kompleks ma również walor prozdrowotny i wzmacniający. Ćwiczenia dobrze rozwijają główne grupy mięśniowe i więzadła, poprawiają elastyczność, mobilność i koordynację ruchów. Shaolin taolu to świetna okazja do wdrożenia tych wielu zasad, o których mówili starożytni mistrzowie, mówiąc, że kung fu to „sposób wzajemnego rozwoju zewnętrznego i wewnętrznego w człowieku”.
Naucz się kompleksu w jednej formie, początkowo zatrzymując się przez kilka sekund w każdej pozycji, aby lepiej zapamiętać formę. Najlepiej zrobić to przed lustrem. Następnie przejdź do wypracowania krótkich połączeń między pozycjami, robiąc krótkie przerwy. Stopniowo zmniejszaj ich liczbę, aż zaczniesz wykonywać kompleks jako całość. Od tego momentu kończy się nauka taolu i zaczyna się jego rozumienie, które jest projektowane na wiele lat.
Zrozum zewnętrze przez wnętrze
Kiedy robię kaligrafię, jestem niezwykle poważna. Moim celem nie jest to, żeby kaligrafia była dobra. Moje zajęcia to tylko droga do duchowej doskonałości.
(MIN TAO (XI w.))
W tej legendzie wyjaśnione są prawie wszystkie podstawowe zasady największej gałęzi kungfu, zwanej neigong lub qigong. Neigong powstał niezależnie od kungfu wśród mnichów taoistycznych. Później połączył się z buddyjskimi, w szczególności z buddyjskimi chan, metodami psychotreningu, tworząc złożony, rozgałęziony system. Obecnie obejmuje masaże, akupresury, ćwiczenia oddechowe i medytacyjne, szereg recept dietetycznych i fitoterapeutycznych. Wiele z tych metod jest stosowanych we współczesnej medycynie do leczenia zarówno złożonych zaburzeń czynnościowych, jak i do ogólnego powrotu do zdrowia fizycznego i psychicznego.
Szereg metod Shaolin Neigong zostało sformułowanych w słynnym Yijin Jing, co zostało już omówione. Chociaż nie został stworzony w klasztorze Shaolin, nie zmniejsza to w najmniejszym stopniu skuteczności metod, które oferuje. Cechą charakterystyczną tego, jak i innych systemów Neigong, jest szczególna rola koncentracji umysłu na wykonywanych ćwiczeniach. Na początkowych etapach wystarczy tylko odwrócić uwagę od denerwujących myśli i skupić się na przykład na wykonaniu ruchu lub na określonym obrazie.
Stopniowo same te obrazy znikają, oczyszczając umysł, tworząc jego „nieprzywiązanie” do jakichkolwiek przedmiotów lub zjawisk. To najwyższy etap rozwoju świadomości w procesie medytacji. Koncentrację zbliżoną do stanu głębokiej koncentracji medytacyjnej można osiągnąć robiąc wszystko - ćwicząc kung fu, wypisując hieroglify kaligrafią, tak jak zrobił to Ming Tao, którego słowa umieściliśmy jako epigraf. Nawet zwykły spacer może zamienić się w medytację, która jest użyteczna dla mózgu i ducha, co zwykli robić konfucjańscy szlachetni mężczyźni.
Nie powinieneś jednak rozumieć takiej koncentracji jako przymusowego wprowadzania umysłu w stan spokoju, w ten sposób niczego nie osiągniesz. Chińczycy dali prostą radę: nie myśl. Ten sam Ming Tao rozumował: „Czy trzeba pomyśleć przed zrozumieniem? Dlaczego mówi się, że nie należy mieć rzeczy w głowie? Sto lat później słynny filozof Zhu Xi odpowiedział mu: „Dlaczego musimy myśleć o rzeczach? Skoro ta rzecz jest częścią przeszłości, po co pozwalać jej pozostawać w mózgu?!”
Kiedy myśli odchodzą, następuje prawdziwa koncentracja, postrzeganie rzeczy następuje bezpośrednio i intuicyjnie. Nie należy jednak myśleć, że istnieje jakieś specjalne ćwiczenie, które może zanurzyć człowieka w tym stanie absolutnej harmonii i holistycznego postrzegania świata, kiedy „rzeczy nie pozostają w głowie”. Zależy to od wielu czynników i wielu lat cierpliwej praktyki prowadzącej do zjednoczenia twojego ducha i ciała.
Warto zacząć od neigong, tak jak robiono to w szkole Shaolin, od najprostszych ćwiczeń oddechowych i medytacyjnych. Chociaż najważniejszą zasadą tej części qigong jest prawidłowe, spokojne oddychanie, będzie ono bezużyteczne bez zasady ishou, czyli skupienia się na określonych punktach podczas ćwiczenia. Cała akcja w tym przypadku odbywa się wewnątrz człowieka, „patrzą na niego oczami, ale rozumieją sercem”.
Przed rozpoczęciem ćwiczeń należy uwolnić się od wszelkich rozpraszających myśli lub, jak mówi traktat o Shaolin Neigong, „spalić uczucia i odrzucić myśli”. Jednocześnie poradzono, aby „zwrócić oczy i uszy do wewnątrz, aby nawet latający smok nie odwracał wzroku, a spadający kamień nie odwracał uwagi od ćwiczeń”.
Poniżej znajdują się początkowe ćwiczenia miękkiego qigong Shaolin, które normalizują ogólną aktywność organizmu. Nie zapominaj jednak, że neigong to nie tyle ćwiczenie, co stan, który ostatecznie nie zależy od formy, po prostu musisz w nim jak najpełniej wyrazić siebie.
wymiana qiTo ćwiczenie jest uważane za oczyszczające i jest przydatne do rozpoczęcia dnia, treningu, a także do zakończenia treningu przed snem.
1. Stań prosto, nie przechylaj głowy na boki, rozstaw stopy na szerokość barków, stopy równolegle do siebie, nogi lekko ugięte w kolanach. Przyłóż dłonie do siebie do brzucha, palce skierowane do góry. Odległość między dłońmi a żołądkiem wynosi 10-15 cm Uspokój oddech. Oddychaj za pomocą żołądka: przy wdechu żołądek porusza się trochę do przodu, przy wydechu jest wciągany. Skoncentruj się na punktach laogong znajdujących się pośrodku dłoni.
2. Podczas wdechu podnieś dłonie prosto do góry. Gdy dłonie osiągną poziom barków, lekko rozsuń łokcie na boki, ale bez nadmiernego napięcia. To zajmuje pełny oddech.
3. Kiedy ręce uniosą się nad głowę, stań na palcach, wyprostuj ręce do końca, odwróć dłonie do góry, robiąc głęboki wdech. Skoncentruj się na punkcie Dan Tien, który znajduje się 3,5-4 cm poniżej pępka.
Opuść ręce w dół okrężną ścieżką przez boki i połącz je w podbrzuszu. Połóż dłoń prawej dłoni na dłoni lewej. Weź zrelaksowany oddech i stań na pełnej stopie.
5. Odwróć dłonie, nie rozplątując ich. Jednocześnie mocno wydychaj powietrze pozostałe w płucach, jakby zdmuchując kulkę znajdującą się w podbrzuszu.
Wykonuj te ćwiczenia 15-20 razy, najlepiej trzy razy dziennie.
Unosić się na powierzchni jezioraKompleks ten wymaga umiejętności koncentracji na krążeniu qi w dłoniach. Ćwiczenia poprawiają krążenie krwi w kończynach i zwiększają ich wrażliwość, działają ogólnie wzmacniająco i odprężająco. W starożytności były używane w szkole Shaolin jako sposób na ćwiczenie uwalniania siły podczas ruchów rąk.
1. Stań prosto z rękami na biodrach. Wyobraź sobie, że przepływ qi opuszcza punkt dantian, biegnie wzdłuż dłoni do małych palców, przebiega przez palec serdeczny, środkowy, wskazujący i kciuka, a następnie działa na dłonie przez punkty laogong. Jednocześnie ramiona płynnie unoszą się na wysokość barków, lekko zgięte w łokciach, palce skierowane w dół i lekko zgięte, jakby spływała z nich woda. Spojrzenie skierowane jest na dłonie. Wdychaj przez podbrzusze.
2. Wyobraź sobie, że coś naciska na centralne punkty dłoni z zewnątrz. Dłonie w dół, dłonie lekko wysklepione, palce do góry. Zginając ręce, ugnij kolana, powoli wydychaj powietrze. Uważaj, aby nie napinać ani nie podnosić ramion.
Przydatne jest wykonywanie tych ćwiczeń rano i wieczorem, a także po podstawowych rozgrzewkach na treningu 8-10 razy.
Masaż (anmo)
Masaż był część integralna zarówno tradycyjna medycyna chińska, jak i kungfu, oparte na ogólnych postulatach przyrodniczo-filozoficznych. Istnieć różne rodzaje masaż. Można go przeprowadzić wzdłuż południków, w określonych obszarach, w punktach. W tym przypadku stosuje się lekkie oklepywanie, powierzchowne i głębokie mrowienie, pocieranie, prasowanie i wiele innych. Technika masażu uzależniona jest od konkretnych zadań – terapeutycznych, prozdrowotnych, rozgrzewających mięśnie. Każda osoba dbająca o swoje zdrowie powinna znać najprostsze rodzaje masażu, dzięki którym można wpływać na aktywne punkty w ciele, których jest kilkaset.
Zgodnie z tradycyjnymi wierzeniami chińskimi masaż reguluje krążenie qi i nie pozwala na zastoje qi. Jednak początkującym nie zawsze łatwo jest znaleźć niezbędne punkty, w tym przypadku stosuje się masaż południkowy, przeprowadzany wzdłuż odpowiednich kanałów. Jest to masaż południkowy Shaolin, który pozwala nie tylko ustanowić krążenie qi, ale także rozciągnąć ciało i wyciszyć umysł. Mówią o nim: „Stajesz się lekki, jak chmury, miękki, jak wata, ruchliwy, jak wiosna. Qi płynie jak jedwabna nić, a wola unosi się jak fala.
Masaż chiński to nie tylko ugniatanie ciała, ale specjalne ćwiczenie wymagające ekstremalnej koncentracji. Masaż powinien być skoordynowany z równomiernym oddychaniem. Na przykład, klepiąc ciało lub kończyny od góry do dołu, zrób wydech, podnosząc rękę lub poruszając się od dołu do góry, zrób wdech. Wykonuj dowolne ruchy ciałem z jednostajną prędkością, unikaj szarpnięć, przesuwając okiem umysłu po masowanym obszarze, nazywa się to łączeniem masażu wewnętrznego z masażem zewnętrznym.
Taki masaż dzieli się na dwa rodzaje w zależności od wieku i kondycji osoby: pobudzający lub regenerujący oraz uspokajający lub redukujący. Stymulujący rodzaj masażu ma za zadanie zrekompensować brak jednej z zasad organizmu – yin-qi lub yang-qi. Nadaje się dla osób w stanie apatii, osłabionych, starszych. Taki masaż wykonuje się lekkimi, szybkimi klepnięciami, zwykle wzdłuż południka. Kojący masaż redukuje nadmiar yin qi lub yang qi, polecany jest przy chorobach nerwowych jako środek uspokajający i odprężający. Wykonuje się go mocniejszymi uderzeniami, zwykle w kierunku przeciwnym do południka.
Przed rozpoczęciem masażu wykonaj kilka ćwiczeń oddechowych, uspokój się, zrelaksuj. Pocieraj dłonią o dłoń, rozgrzewając dłonie, a następnie rozpocznij masaż.
Masaż dłoni1. Stań prosto, stopy rozstawione na szerokość barków. Wyciągnij lewą rękę w lewo pod kątem 45° do ciała. Środkiem prawej pięści wykonaj dziewięć lekkich uderzeń w zewnętrzną część lewej ręki od góry do dołu, od barku do nadgarstka. Następnie powtórz to samo od dołu do góry.
2. Prawą dłonią biegnij od góry do dołu wzdłuż lewego ramienia, wykonując dziewięć zaciągnięć mięśni. Powtórz to samo od dołu do góry.
3. Obróć lewą rękę do środka do przodu. Wykonaj poprzednie dwa ćwiczenia, a następnie zmień ręce.
Stosuje się go przy zaburzeniach ruchomości i drętwienia rąk, bólu serca, chorobach płuc, nerwobólach międzyżebrowych, przeziębieniach i zaburzeniach nerwowych.
Masaż głowya) Masaż twarzy
Połóż obie dłonie na środku czoła, lekko naciskając i okrężnymi ruchami przesuń dłonie od czoła do podbródka. Naciśnij kilka razy gałki oczne, zamykając oczy.
2. Natychmiast po poprzednim ruchu podnieś dłonie do uszu i skroni wzdłuż boku głowy. Powtórz ruch dziewięć razy.
3. Od skroni – ponownie do czoła – i masuj czoło okrężnymi ruchami.
b) Masaż skóry głowy
1. Palce są lekko zgięte i dotykają linii włosów. Wykonując ruch palcami, jakby chwytając skórę na głowie, masuj skórę głowy od czoła do tyłu głowy.
2. Masuj szyję lekkimi uszczypnięciami palcami. Skup się szczególnie na punktach u podstawy czaszki. Zrób 9 razy.
Pomaga przy zawrotach głowy, bólach głowy, niedociśnieniu, przeziębieniach. Ćwiczenia te łagodzą również zmęczenie psychiczne i fizyczne, stymulują aktywność kory mózgowej.
Masaż klatki piersiowej i brzucha1. Obiema pięściami lekko uderzaj wzdłuż linii środkowej, zaczynając od linii obojczyków i kończąc na podbrzuszu. To samo od dołu do góry.
2. Rozłóż pięści 5-10 cm od linii środkowej i wymierz lekkie ciosy od góry do dołu, a następnie od dołu do góry.
3. Pozostawiając ręce w tej samej pozycji, otwórz pięści. Przesuń dłonie od góry do dołu, a następnie odwrotnie, robiąc małe ruchy obrotowe i mocno naciskając.
Powtórz ćwiczenia 9 razy. Pomaga przy zapaleniu tchawicy, oskrzeli, chorobach płuc, wątroby, nerek, układ moczowo-płciowy, a także bóle głowy, utrata apetytu, ogólne złe samopoczucie.
Masaż bocznej powierzchni klatki piersiowej i brzucha1. Podnieś lewą rękę, zaciśniętą w pięść, do góry, środek pięści skierowany jest w prawo. Uderz lekko prawą pięścią od pachy do talii, łącznie 9 razy.
2. Otwierając pięść, masuj ten obszar dłonią od góry do dołu i od dołu do góry przez 1-2 minuty.
Masaż szyi, pleców, taliia) Masuj kark i plecy
1. Prawą rękę na lewe ramię i zginając się wokół niego, klepnij dłonią w kark i okolice kołnierza. Jednocześnie cofnij lewą rękę i uderz grzbietem dłoni po plecach w okolice kręgów grzbietowych VI-VII. Głowę można lekko obrócić w prawo.
2. Zmień ułożenie rąk wykonując pierwsze i drugie ćwiczenie 9 razy każde.
3. Żebrami pięści obu rąk od strony małego palca masuj przez 1-2 minuty. tył szyi, obracając lekko pięści do wewnątrz i naciskając, pochyl głowę do przodu.
4. Nie odrywając pięści od szyi, otwórz je, lekko rozsuń palce i spleć. Odchyl głowę do tyłu, jednocześnie ściskając szyję obiema dłońmi po lewej i prawej stronie. Następnie przechyl głowę do przodu, naciskając środek szyi. Zrób 9 razy.
Szyja to jeden z najbardziej aktywnych obszarów ludzkiego ciała. Są na nim punkty, których masaż przyczynia się do leczenia chorób oczu, uszu, układu oddechowego, chorób nerwowych, łagodzi bóle głowy i zmęczenie.
b) Masaż lędźwiowy i pleców
1. Zegnij łokcie i umieść je za plecami. Połóż pięści na linii środkowej pleców. Lekko klepiąc po obu stronach kręgosłupa, poruszaj pięściami w górę iw dół - w sumie 9 razy.
2. Rozłóż pięści trochę szerzej i wykonaj to samo ćwiczenie. Pięści sięgają kości ogonowej.
3. Lekko uderz pięściami w okolicę lędźwiową i kość ogonową, a następnie naciśnij, jakby je wkręcając.
Masaż stóp1. Ustaw stopy nieco szerzej niż ramiona, zaciśnij dłonie w pięści. Opierając się w pasie, wykonuj lekkie uderzenia pięściami z boku małego palca od bioder do stawu skokowego. Zrób to samo podczas prostowania.
2. Ugnij lekko kolana. Lekko poklep dłonie po kolanach, a następnie ugniataj palcami obszar wokół rzepek.
3. Wykonaj ćwiczenie 1, masując tył nóg pięściami.
4. Ustaw jedną stopę pół kroku do przodu. Połóż jedną rękę na jego przedniej powierzchni, drugą na plecach. Powoli schylając się, masuj nogę, lekko ściskając mięśnie.
5. Postaw jedną stopę pół kroku do przodu. Pochylając się do przodu, wymierzaj lekkie ciosy pięściami w jego boczne powierzchnie.
6. Rozluźnij pięści i dłońmi masuj nogę od dołu do góry i od góry do dołu wzdłuż bocznych powierzchni.
Wykonaj każde ćwiczenie 9 razy.
Pomaga dobrze w naruszeniu krążenia krwi w nogach, łagodzi zmęczenie mięśni, pomaga zmniejszyć ból mięśni nóg po wysiłku, a także jest stosowany w stanach zapalnych nerwu kulszowego, bezsenności, zawrotach głowy, przeziębieniach.
Masaż stóp1. Zegnij nogę w kolanie i połóż ją na stołku lub krześle. Za pomocą pięści obu rąk wykonaj lekkie uderzenia w tył stopy, wykonując okrąg od pięty, przez opuszki palców i z powrotem do pięty. Wykonaj 9 razy.
2. Ugniataj stopę palcami wzdłuż tej samej ścieżki, ugniataj każdy palec osobno.
3. Usiądź na stołku, połóż stopę jednej nogi na kolanie drugiej i obróć ją do góry. Trzymając staw skokowy jedną ręką, uderz pięścią w stopę drugiej ręki. Wykonaj 9 uderzeń na każdą stopę.
4. Siedząc w tej samej pozycji, pocieraj stopę palcami w przód iw tył, a także po okrężnej ścieżce. Zwróć szczególną uwagę na centralny punkt stopy, który dociskasz mocniej, obracając palcami zgodnie z ruchem wskazówek zegara. Wykonaj 9 razy na każdej stopie.
Na koniec masażu weź dwa głębokie wdechy, całkowicie rozluźniając ciało. Masaż rano i po treningu, jego skuteczność wzrasta po kąpieli lub łaźni parowej, kiedy ciało jest rozgrzane. Masaż nie może być wykonany choroba zakaźna, kobiety w okresie menstruacji i częściowego masażu - w okresie ciąży, począwszy od 4-5 miesiąca.
Dzięki temu masaż może być stosowany jako metoda lecznicza, a także integralna część treningu kung fu. W tym drugim przypadku przyniesie to niewątpliwie więcej korzyści, gdyż gwarancja poprawy człowieka tkwi w złożoności stosowanych przez niego metod.
Mistrzowie kungfu starożytnych Chin nie mieli nawet czegoś takiego jak „trening”, ponieważ całe ich życie zamieniło się w ciągły proces samorozwoju i samorealizacji. Nie jest przypadkiem, że kluczowym pojęciem odnoszącym się do opisu mistrzów kungfu było „quan” – kompletność lub integralność, która nie pozostawia ani jednego momentu istnienia poza kungfu. Prawdziwy ekspert kungfu zawsze żyje tą sztuką, niezależnie od sytuacji i pory dnia.
Ważną rolę odgrywa tutaj umiejętność ustanowienia właściwego życia. Nie należy tego mylić z wyważonym stylem życia, choć przynosi też dobre efekty. W tym przypadku mówimy o rozsądnym i naturalnym połączeniu różnych metod, które łączy ogólna koncepcja „kung fu” - jest to praktyka podstawowych ćwiczeń, technik oddechowo-medytacyjnych, masażu, dietetyki. Ale przede wszystkim – realizacja zasad cnoty wojennej, wizja głębokiego duchowo i czystego świata poza zewnętrznym zamieszaniem.
Przez długi czas to właśnie ta kombinacja elementów z życia eksperta kung fu była utrzymywana w tajemnicy, a nie poszczególne techniki, jak zwykle się uważa. Do tej pory szkoły ludowe skrzętnie strzegą swoich rodzinnych tajemnic, a znajomość nawet setek różnych uderzeń, ćwiczenia taolu nie oznacza znajomości kung fu, a tym bardziej jej zrozumienia. Należy jednak przestrzegać pewnych elementarnych zasad, które mistrzowie kung fu polecali swoim uczniom na pierwszych etapach treningu, o czym mówimy.
Jedzenie w tradycyjnym Kung Fu
Odżywianie odgrywa zasadniczą rolę w kung fu. Dieta buddyjskich mnichów-wojowników, taoistycznych wyznawców stylów wewnętrznej rodziny, nie zawsze była taka sama, ale w swoich głównych cechach determinowały ją tradycje Chińczyków i lokalne warunki klimatyczne oraz walory energetyczne żywności .
Zwolennicy starożytnego taoistycznego systemu daoyin wierzyli, że ślina i niebiańskie qi, otrzymywane przez człowieka wraz z oddychaniem, są optymalnym pożywieniem dla ludzkiego ciała. Jeden z najwcześniejszych traktatów na ten temat, opracowany w latach 206-288. pne e. i został nazwany: „O odmowie jedzenia zbóż i odżywianiu qi” („Que gu shiqi”). Zalecał stopniowe zastępowanie jedzenia ćwiczeniami oddechowymi i medytacyjnymi, a ogólny kurs był opracowywany stosunkowo długo. W wieku 20 lat trzeba było ćwiczyć ćwiczenia daoyin o wschodzie i zachodzie słońca przez dwa dni, 20 razy, po czym robiono krótką przerwę. W wieku 30 lat można było już ćwiczyć 30 razy przez trzy dni itd. Stopniowo zniknęła potrzeba jedzenia i pojawiło się „niebiańskie nasycenie”.
Jednak tak radykalne sposoby regulowania odżywiania można uznać raczej za wyjątek niż regułę. W średniowieczu żywienie we wczesnych formach kungfu opierało się na zaleceniach słynnego specjalisty w sztuce „pielęgnowania witalności” Sun Simiao (590–682), który uważał, że przede wszystkim należy jedzenie zgodne z początkami yin i yang oraz porą roku. „Ten, kto nie zwraca uwagi na jedzenie, nie przeżyje” – zakończył szorstko. Lista właściwych pokarmów Sun Simiao zawierała 154 pozycje. Wśród polecanych pokarmów znalazły się wodorosty bogate w jod, żeń-szeń i wiele rodzajów ryb.
Wszystkie te zalecenia stanowiły podstawę diet stosowanych w kung fu. Odżywianie powinno zrównoważyć nierównowagę yin-yang, która może wystąpić z powodu pewnych zaburzeń wewnętrznych lub np. gwałtownej zmiany pogody. Jedzenie powinno być zgodne z temperamentem osoby. Na przykład szczupli, aktywni ludzie należą do kategorii yang, co jest ogólnie akceptowane w praktyce kung fu, ale mogą cierpieć na nadpobudliwość i nie zawsze są w stanie kontrolować swoje uczucia, co jest szczególnie ważne w sztukach walki. Dlatego zaleca się spożywanie pokarmów yin, takich jak warzywa. Przeciwnie, osobom zahamowanym, z powolnymi reakcjami, zalecano spożywanie większej ilości jedzenia yang.
Za jedno z najbardziej podstawowych uznano sezonowe dobieranie żywności. Na przykład, jeśli początek yin dominuje w chłodne dni, konieczne jest wprowadzenie do żywności większej ilości pokarmów yang. Nie należy tego jednak nadużywać, ponieważ zdrowie człowieka polega w istocie na harmonizacji jego stanu wewnętrznego i świata zewnętrznego oraz przyjmowaniu bardzo zimnej żywności w gorąca pogoda może zaburzyć tę równowagę.
W jedzeniu obecność yin i yang może się różnić w zależności od jego świeżości. Jest też pożywienie dla małego yang, dużego lub wielkiego yang, małego yin i dużego lub wielkiego yin. Jedzenie Yang odnosi się do stymulującego jedzenia, które aktywuje siły fizyczne. Nie zalecano jednak przyjmowania go w okresach głębokiej pasywnej medytacji. Pokarmy duże yang obejmują na przykład następujące produkty: wołowina, jagnięcina, masło, wędzona ryba, cebula, czarny pieprz, większość przypraw, wódka. Małe produkty Yang obejmują jęczmień, seler, wiśnie, kasztany, czosnek, imbir, kurczak, mięso gołębi, dziczyznę, ryby, ananasy, śliwki, krewetki, cukier, ocet, owies, czarną herbatę i wino.
Jedzenie Yin uspokaja i chłodzi. Pokarmy Big yin obejmują banany, kraby, liście mięty (wywary miętowe), grzyby, zieloną herbatę, herbatę kwiatową (jaśminową), małże, soję, ogórki. Ale produkty należące do małego yin: mięso królika, kaczki, żabie udka, ostrygi, trzcina cukrowa, melony, pomidory, pomarańcze, mandarynki, gruszki, morwy, szpinak, groch, nasiona słonecznika.
Istnieje również tzw. jedzenie neutralne, które nie wpływa znacząco na równowagę yin – yang i można je łączyć z dwoma poprzednimi rodzajami jedzenia: owoce i napoje z papai, ryż, kukurydza, ziemniaki, borowiki, mleko, miód , figi, jogurt, kalafior, jabłka, cukinia. Jednocześnie należy pamiętać, że przy ogólnej neutralności tych produktów wiele z nich wchodzi w skład produktów leczniczych i wzmacniających. Na przykład jabłka mają pozytywny wpływ na żołądek i wątrobę, „odżywiają serce”, cukinia może łagodzić ból w ciele z siniakami itp.
Na pierwszych etapach treningu nie trzeba tak starannie wybierać jedzenia, lepiej trzymać się złotego środka: nie dążyć do ascezy i nie przejadać się. Zasada Shaolin brzmiała: na śniadanie jedz 1/8, na obiad - 1/9, na kolację - 1/7 diety. Słynny nauczyciel Shaolin Deqian sformułował pięć podstawowych zasad, których musi przestrzegać ten, kto praktykuje Shaolinquan:
1. Jedz więcej warzyw o wysokiej wartości odżywczej, takich jak kapusta, rzodkiewka, seler, pomidory, ziemniaki.
2. Jedz więcej niskotłuszczowych mięs, takich jak kurczak, małe ptaki, wołowina, jagnięcina, królik i ryby.
3. Jedz pokarmy o wysokiej wartości energetycznej, takie jak cukier buraczany, cukier trzcinowy, fruktoza.
4. Jedz więcej świeżych owoców, które wspomagają proces trawienia i poprawiają strawność pokarmów, takich jak jabłka, banany, gruszki, śliwki.
5. Nie pal i nie pij wina, nie jedz wieprzowiny i nie spożywaj tłuszczów zwierzęcych.
Zgodnie z tradycyjnymi zaleceniami ilość mięsa powinna być zmniejszona i pożądane jest całkowite jej porzucenie. Uważa się, że mięso osłabia elastyczność i szybkość uderzenia, tak niezbędną w kung fu. Wymagana dieta obejmuje różne wywary oraz napary z ziół pobudzających aktywność umysłową i fizyczną, takich jak żeń-szeń, eleuterokok, magnolia syberyjska.
Oprócz odżywiania wewnętrznego istnieje również odżywianie zewnętrzne - różne balsamy maściowe, które mają zarówno właściwości ogólne wzmacniające, jak i mogą leczyć różne rany.
Odżywianie było jednym z aspektów racjonalnego sposobu życia, jaki prowadzili mnisi z Shaolin. Nie ma w życiu ani jednej drobnostki, która nie wpłynęłaby na poprawę ducha i wzmocnienie ciała, nie doprowadziłaby do ich harmonijnej jedności. Musisz tylko nauczyć się widzieć w każdej chwili okazję do samorealizacji, aw każdym uczynku - ścieżkę do samorealizacji.
Słynny mistrz Shaolin Zhenjun udzielił następującej rady na temat utrzymania zdrowia każdego, kto ćwiczy kung fu: „Powinieneś jeść chude jedzenie, jedząc nie więcej niż 500-600 g dziennie, bez picia wina. Nie możesz też palić. Nie zgadzając się z opiniami innych osób, nie należy się złościć i wychodzić ze stanu spokoju, nie mówiąc już o wdawaniu się w potyczki z innymi ludźmi. Zasada Zhenjun była prostą, ale bardzo skuteczną zasadą, do której niestety niewiele osób się stosuje: „Rano i wieczorem przejdź się pod gwiazdami, a po jedzeniu przejdź co najmniej sto kroków”. Sam wstawał codziennie o wpół do trzeciej nad ranem i krótkimi krokami wspinał się na szczyt przed klasztorem, idąc około godziny. Wieczorem mistrz ponownie poszedł na spacer i tak robił przez dziesięciolecia.
Wydawałoby się, że w tych wskazówkach nie ma nic oryginalnego, ale jest mało prawdopodobne, aby większość ludzi miała cierpliwość, by prowadzić taki styl życia przez lata. Sekret zdrowia chińskich mistrzów kungfu tkwił w niesamowitej stabilności i długowieczności samokształcenia. Niech nie wydaje ci się to zbyt zwyczajne, nie bez powodu mówi się: „Twoja zwykła świadomość jest prawdziwym Tao”.