Cannibalism at sakripisyo ng tao. Bakit isinagawa ang mga sakripisyo ng tao sa mga sinaunang kultura? Bakit kailangan ang mga sakripisyo ng tao sa pagkaalipin?
[Heb. (), (), (); Griyego θυσία; lat. sacrificium], relihiyon. isang aksyon na binubuo ng boluntaryong pag-aalay ng buhay, pagkain (bilang batayan ng buhay), h.-l. ibang Diyos. Ang pagdadala kay Zh. ay isa sa mga pinakapangunahing pagpapakita ng pagiging relihiyoso ng tao. Oo, St. ang kasaysayan ng OT ay nagsasabi na si Zh. ay dinala sa lalong madaling panahon pagkatapos ng pagkahulog, kahit na sa panahon ng buhay ng primordial na mag-asawang tao (tingnan ang kuwento nina Zh. Cain at Abel (Gen. 4. 1-5); nakikita ng isang bilang ng mga exegetes. ang pahayag tungkol sa banal na pinagmulan ng institusyong Zh. sa katotohanang kaagad pagkatapos ng pagkahulog, binihisan ng Diyos sina Adan at Eva ng mga damit na gawa sa balat (Genesis 3:21)). Sa isang anyo o iba pa, ang ideya ng Zh. at ang kultong sakripisyo ay naroroon sa karamihan ng mga relihiyon.
Mga teorya ng pinagmulan ni J.
Mayroong ilang mga teoryang sosyolohikal, antropolohikal, at relihiyon na nag-aalok ng mga paliwanag para sa paglitaw ng kasanayan sa pagdadala ng Zh. sa mga sinaunang tao. Naniniwala si E. Tylor na ang pagsasanay na ito ay batay sa primitive na prinsipyo na "do ut des" ("I give in order to receive"), na pinalawak sa relasyon sa pagitan ng isang tao at isang diyos, na, sa ganitong paraan, ay hindi naiiba sa pakikipagpalitan ng relasyon sa pagitan ng mga tao (Taylor. 1989). Ang teorya ni Tylor ay naging malawak na kilala; ang mga pagtatangkang pabulaanan o rebisahin ito ay humantong sa paglitaw ng mga bagong teorya. Halimbawa, iminungkahi nina A. Hubert at M. Moss na unawain ang buhay bilang isang tunay na regalo sa isang diyos, ngunit hindi binubuo ng isang hayop na sakripisyo, ngunit sa katotohanan na ito ay kumakatawan sa mga nag-aalok ng sakripisyo, at ang pagpatay nito ay isang paraan. ng pagtatatag ng koneksyon sa pagitan ng ating "bastos" na mundo na may "sagrado" (Hubert, Mauss. 1899; cf. Evans-Pritchard. 2004). Sinabi ni Dr. ang mga teorya ay hindi batay sa prinsipyo ng "do ut des" at ang pag-unawa sa buhay na sumusunod mula dito bilang isang regalo sa diyos. Naniniwala si R. Smith na sa simula noong Zh. hindi isang hayop sa pangkalahatan ang pinatay, ngunit isang totem ng isa o ibang tribo, na kumakatawan sa parehong tribo mismo at sa banal na patron nito, samakatuwid, ang pagkain ng karne ng hayop na ito ay nagpakita ng koneksyon ng tribo sa patron nito at sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa susunod na buhay ng komunidad (Smith. 1889). Naniniwala si J. Fraser na ang Zh. ay karaniwang kumakatawan sa isang mahiwagang aksyon (Frazer. 1980); ang opinyon tungkol sa mahiwagang kalikasan ni Zh. ay suportado ng ibang mga siyentipiko. Ang isa pang karaniwang posisyon ay ang pag-unawa sa buhay bilang isang paraan ng pagpaparami ng mito na sumasailalim sa pananaw sa mundo ng isang partikular na grupo. Mayroong iba pang mga teorya (tingnan ang: Hecht. 1982).
Wala sa mga teoryang ito ang ganap na makapagpaliwanag sa kababalaghan ng buhay, sa kabila ng katotohanan na sa ilang mga kaso ay maaari silang magbigay ng isang katanggap-tanggap na paliwanag para sa sakripisyong kulto ng isang partikular na komunidad (kaya, ginagawa sa ilan sa mga pinaka imoral na relihiyon sa liwanag ng tradisyon ng bibliya - halimbawa, ang relihiyon ng mga Aztec - ang paghahain ng tao ay kadalasang binibigyang kahulugan bilang mahiwagang; tingnan ang: Hogg. 1958). Sa partikular, ang mga teoryang ito ay hindi naaangkop sa sistemang Zh. sa OT at sa karagdagang pag-unawa sa Zh. sa Hudaismo at Kristiyanismo.
Lit.: Smith W. R. Mga Lektura sa Relihiyon ng mga Semites. Edinb., 1889; Hubert H., Mauss M. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice // L "année sociologique. P., 1899. Vol. 2. P. 29-138; Hogg G. Cannibalism and Human Sacrifice. L., 1958 ; Fraser D. D. The Golden Bough: Isinalin mula sa English M., 1980; Hecht R. Studies on Sacrifice // Religious Stud. Rev. 1982. Vol. 8. N 3. P. 253-259 [Bibliography] ; Tylor E. B. Primitive culture : Isinalin mula sa English. M., 1989; Gerlitz P. Opfer: Religionsgeschichte // TRE. 1995. Bd. 25. S. 253-258; Evans Pritchard E. Mga teorya ng primitive na relihiyon: Per. mula sa Ingles. M., 2004.
Sa Lumang Tipan
Ang pagdadala kay Zh. ay isang mahalagang bahagi ng pagsamba sa panahon ng mga patriarch. Dinala ng mga patriarch sa Lumang Tipan si Zh. sa iba't ibang okasyon at sa iba't ibang lugar, na nagtatayo ng mga altar na bato para dito. Ang partikular na kahalagahan sa kasaysayan ng mga patriyarka ay ang kuwento ng paghahain ni Abraham (Genesis 22:1-18), na binibigyang-diin ang kawalang-paglabag ng pananampalataya ng ninuno (nakikita ng ilang mga interpreter ang kuwentong ito bilang isang teolohikong katwiran para sa pagtanggi sa sakripisyo ng tao; tingnan din ang: Human Sacrifice in Jewish and Christian Tradition / Ed. K. Finsterbush e. a. Leiden, 2007). kay Kristo. tradisyon ang kuwentong ito ay nauunawaan bilang isa sa mga prototype ng Ninang Zh. Kristo. Kabaligtaran sa sinaunang panahon, kung kailan ang bawat mananampalataya ay maaaring magsakripisyo ng kanyang sarili, sa panahon pagkatapos ng Exodo, ang buhay ay nagsimulang ihandog lamang ng mga kamay ng mga pari; sa una, ang ilang mga lugar lamang sa Palestine ay nagsimulang ituring na katanggap-tanggap para sa pagdadala ng Zh., at mula sa panahon ng mga haring David at Solomon, tanging ang Jerusalem (bagaman kahit na sa bandang huli ay maaari pa ring magkaroon ng hiwalay na mga sentro ng Hudyo kasama ang kanilang mga pari at isang kultong paghahain - halimbawa, isang templo sa Egypt. Elephantine kung saan mayroong isang malaking kolonya ng mga Hudyo) (Haran. 1985. P. 13-148).
Ang sistema ng mga sakripisyo sa tabernakulo at pagkatapos ay sa templo ng Jerusalem na inilarawan sa OT ay masalimuot at iba-iba (Rainey. 2007; tingnan din ang pp. Lumang Tipan na pagsamba). Dahil sa katotohanan na pagkatapos ng pagkawasak ng Templo sa Jerusalem noong 70 A.D., ang mga sakripisyo sa Lumang Tipan ay tumigil sa pag-aalay, mayroong iba't ibang mga muling pagtatayo ng parehong panlabas na bahagi ng tradisyon ng paghahain ng Lumang Tipan at ang nilalaman nito. Ang wika ng OT ay naglalaman ng isang bilang ng mga termino upang tukuyin iba't ibang uri J.; ang kahulugan ng mga terminong ito ay maaaring hatulan kapwa sa pamamagitan ng konteksto ng kanilang paggamit sa Bibliya, at sa batayan ng linguistic data - ang kanilang etimolohiya, paghahambing sa mga katulad na termino sa ibang mga Semites. mga wika, pagsusuri ng Griyego. katumbas ng mga terminong ito sa LXX (tingnan, halimbawa: Daniel. 1966).
Ang pinaka-pangkalahatang termino para sa pagtatalaga ng Zh. sa OT ay (), na tumutugma sa pandiwa () - sa pagpatay at direktang nagpapahiwatig ng pagdadala ng isang hayop sa Zh. Ang terminong () - isang altar ay nabuo din mula sa parehong pandiwa. Ang iba pang mga termino na maaari ring magpahiwatig ng Zh. ay hindi direktang nagpapahiwatig ng pagkatay ng isang sakripisyong hayop: ( - [may dinala] na malapit, iyon ay, isang alay) at ( - isang regalo); ang mga terminong ito sa halip ay tumutukoy hindi Zh. mismo, ngunit isang alay para sa paggawa ng Zh. uri ng mga donasyon sa templo.
Mayroong iba pang mga ritwal sa Lumang Tipan: "mga handog na sinusunog", "mapayapa", "paglilinis" (o "para sa kasalanan") at "paglilingkod" (Anderson, 1992). Kilala rin si J., na pinatay sa kapistahan ng Pasko ng Pagkabuhay (Haran. 1985. P. 317-348) at J. sa paghirang ng mataas na saserdote at mga saserdote (Lev. 8). Ang Zh., na hindi sila sa mahigpit na kahulugan ng salita, ay pinagsama ng ikapu (,), ang pag-aalay ng mga unang bunga (,), at iba't ibang mga pag-aalay para sa mga pangangailangang liturhikal (,).
Ang sentral na lugar sa sistema ng Lumang Tipan Zh. ay inookupahan ng Zh. "mga handog na sinusunog", (- ang termino ay nagmula sa pandiwa - umakyat, umakyat at nagpapahiwatig ng pag-akyat ng sakripisyong usok sa Diyos), - ang sakripisyong hayop ay sinunog nang lubusan sa altar; ang anyo ng Zh na ito ay laganap sa sinaunang mundo (sa partikular, sa Ugarit - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; mapapansin din na ang sinaunang pandiwang Griyego na θύω, kung saan nabuo ang salitang θυσία - sakripisyo, sa orihinal. eksaktong ibig sabihin ay ang pagsunog ng hayop na inihain at sa paglipas ng panahon ay nagsimulang gamitin sa kahulugan ng pagkatay ng hayop o pagputol ng ilang bahagi mula sa katawan ng isang kinatay na hayop upang gumawa ng J. - A Greek-English Lexicon / Comp. H. G. Liddell , R. Scott; Rev. at pinalaki ni H. S. Jones Oxf., N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm).. . G. "mga handog na sinusunog" ay ihahandog araw-araw ( Exo 29:38-42; Bil 28:3-8; Eze 46:13-15 ); tuwing Sabado, bagong buwan at pista opisyal, tumaas ang halagang dinala sa Zh. na ito (Mga Bilang 28. 9-31; 29. 2-4, 8). Ang OT ay nagbibigay-diin na ang araw-araw na mga handog na susunugin ay isang "walang tigil" o "permanenteng" handog sa Panginoon, kaya ang katumbas na Heb. ang salitang () kalaunan ay naging katawagan para sa kanila. Ang pagpapatuloy ng pag-aalay ay nagpalakas ng koneksyon ng Israel sa Diyos at sa Kanyang presensya sa Kanyang mga tao, kaya ang pagtigil ng mga Zh. sa panahon ng pagkabihag ay naging tanda ng espirituwal na sakuna (Dan 8. 11-12). G. "handog na sinusunog" ay maaari ding magkaroon ng isang redemptive na kahulugan (cf.: Job 1.5; Lev 1.4), ngunit hindi ito ang pangunahing isa (o sa lalong madaling panahon ay tumigil na maging ganoon). G. “mga handog na sinusunog” ay inihandog din sa iba't ibang pribadong okasyon (Lev 12:6-8; 14:10, 19-20, 22, 31; 15:14-15, 29-30; Bilang 6:10-11, 14, labing-anim). Ito ang Zh. na maaaring tawaging Zh. sa pinakamahigpit na kahulugan ng salita, at ito ang nagtakda ng karagdagang teolohiya ng Zh. kapwa sa Hudaismo at sa Kristiyanismo (tingnan ang: Watts. 2006).
Ang susunod na uri ng mga sakripisyo sa Lumang Tipan ay "mapayapa" Zh. (, gayundin, o simpleng, tingnan ang: Rentdorff. 1967). Sa Lev 7.11-18, ang ganitong uri ng Zh. ay nahahati sa 3 subspecies: Zh. "pasasalamat" ( , ), "sa pamamagitan ng panata" ( , ) at "sa pamamagitan ng kasipagan" ( , ). Dinala din ang “Kapayapaan” Zh. sa mga pista opisyal (Deut 12. 11-12; 1 Samuel 1. 3-4); Paschal J. at J. ay malapit sa kahulugan sa kanya sa paghirang ng mataas na saserdote at mga pari. Hindi tulad ng Zh. "mga handog na sinusunog", sa panahon ng "mapayapa" na Zh., ang taba lamang at ilang indibidwal na bahagi ng handog na hayop ang sinunog (Snaith. 1957. P. 311-314), habang ang natitirang bahagi ng karne ay kinakain ng mga mananampalataya. . Sa Lev 17.1-7 ay sinasabi pa nga na ang anumang pagkatay ng hayop para sa karagdagang pagkain nito ay dapat na isang "mapayapa" na buhay.Ang buhay na ito ay walang kaugnayan sa tema ng pagsisisi o pagtubos; ang nilalaman nito ay kagalakan at pagdiriwang; samakatuwid, ang mga araw ng espesyal na kalungkutan ay maaaring markahan ng pagbabawal sa pagdadala nito (cf. Isaias 22:12-14; tingnan ang Art. Pag-aayuno). Ang kasukdulan ng "mapayapa" na Zh. ay hindi ang pag-aalay nito sa altar, ngunit ang pagkain na sumunod dito, na kinokontrol ng mahigpit na mga tuntunin tungkol sa oras ng pagtatapos nito at ang ritwal na kadalisayan ng mga kalahok nito (Lev 7; Deut. 12). Ang pari, na kinuha ang kanyang bahagi ng "mapayapang" Zh., ay simbolikong "inalog" ito, samakatuwid ito ay may pangalang "pag-alog" (,); ang parehong termino sa OT ay tumutukoy din sa ilang iba pang espesyal na kababaihan na hindi "mapayapa" na kababaihan (halimbawa, Ex 29.24-26; tingnan ang: Rainey. 2007. P. 642).
Ang nilalaman ng Zh. "pagdalisay", o "para sa kasalanan" (,) ay ang pagkilos nito sa pagtubos at paglilinis. Heb. ang salitang , na tumutukoy sa Zh., ay literal na isinalin bilang "kasalanan", gayunpaman, ang Zh. "pagdalisay" ay hindi kinakailangang nauugnay sa pagpapalaya mula sa kasalanan. Ito ay dinala hindi lamang pagkatapos ng pagkumpleto ng k.-l. mga kasalanan, ngunit gayundin sa mga ganitong kaso kapag ang karumihan ay hindi nauugnay sa mga personal na kasalanan, halimbawa, ang pagtatapos ng panahon ng mga asawang postpartum. karumihan (Lev. 12) o ang katapusan ng panahon ng karumihan pagkatapos ng asawa. o mga asawa. "outflow" (Lev. 15), gayundin sa mga etikal na neutral na kaso ng pagtatapos ng panahon ng Nazarite (Bilang 6. 13-21) at ang pagtatalaga ng bagong altar (Lev. 8. 14-15). Samakatuwid, ang nilalaman ng termino ay sa halip ay konektado sa maling kahulugan ng kaukulang pandiwa (), na isinalin sa Russian. "kasalanan", at kasama niyan, na maaaring isalin bilang "maglinis mula sa karumihan" (sa Russian na teksto ng Lumang Tipan, ang termino ay isinalin bilang "handog para sa kasalanan", na maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng impluwensya ng bersyon ng LXX : [θυσία] περ ἁμαρτίας). Ngunit ang pangunahing dahilan ng pagdadala ng Zh. "paglilinis" ay tiyak ang kasalanan "dahil sa kamangmangan" ng isa sa mga Israelita (Lev 4. 1 - 5. 13; Mga Bilang 15. 22-31, atbp.); Kasabay nito, ang komposisyon ng Zh. at ang pamamaraan para sa komisyon nito ay naiiba depende sa kung sino ang eksaktong nagkasala: isang ordinaryong miyembro ng lipunan, isa sa mga pinuno, isa sa mga pari, ang buong sambayanan. Sa partikular, sa unang 2 kaso, ang altar ng handog na sinusunog, na nakatayo sa labas ng templo (o tabernakulo), ay winisikan ng dugo ng mga hain na hayop, at ang karne ng mga hayop (maliban sa taba at ilang partikular na bahagi) ay noon. kinakain ng mga pari; sa 2 iba pang mga kaso, ang altar ng insenso sa loob ng templo (tabernakulo) ay winisikan ng dugo, at ang natitirang karne ay ganap na sinunog "sa labas ng kampo". Ang Zh. na ito ay taimtim na inialay sa dakilang “araw ng pagbabayad-sala” (Lev 23:27-28), nang ang mataas na saserdote ay nagwiwisik ng dugo ng hain hindi lamang sa dambana, kundi pati na rin sa kaban ng tipan sa Banal ng mga Banal. (Lev 16). Ang pagkakaiba sa paraan ng pagsasagawa ng J. "paglilinis" ay malinaw na tumutukoy sa isang mas malaking antas ng pananagutan ng mga pari at ng mga tao sa kabuuan sa harap ng Diyos, at samakatuwid ay binibigyang-diin ang pangangailangan para sa higit na paglilinis kung sakaling ang kanilang hindi sinasadyang paglabag sa tipan. Sa panahon ng J. "paglilinis" ng sakripisyong dugo ay dinidilig hindi kasama ng makasalanan (ipinatong lamang niya ang kanyang mga kamay sa hain na hayop), ngunit sa mga sagradong bagay sa templo, samakatuwid ang J. "paglilinis" ay hindi gaanong kabayaran kaysa sa paghahatid ng santuwaryo mula sa karumihan at pinipigilan ang pag-alis ng Diyos, hindi nagtitiis ng karumihan mula sa Kanyang mga tao (Milgrom. 1983, p. 77). Tila, sa parehong dahilan, ang pagganap ng Zh. "pagdalisay" ay pinagsama sa pagdadala ng Zh. iba pang mga uri: nilinis niya ang mga sagradong bagay at ang santuwaryo mismo para sa kanilang pag-aalay (tingnan, halimbawa: Lev 8-9; sa Mga Bilang 7. 27-28 J. Ang "paglilinis" ay binanggit pagkatapos ng J. "handog na sinusunog", ngunit ang mga ito ay gayundin ang mga katulad na paglihis ay dapat marahil na ipaliwanag sa pamamagitan ng mga pagkakaiba sa genre sa pagitan ng iba't ibang uri ng mga paglalarawang liturhikal - tingnan ang Levine 1965; Rainey 1970); kasama nito, tila, ang mga tagubilin ay konektado tungkol sa mga tampok ng pagdadala nito pangunahing pista opisyal(Bilang 25.22-24; 28.15, 30; 29.5, 11, 16, 19-34).
Ang "mga serbisyo" ng Zh. (, tingnan ang: Lev 7. 1-7) ay ang tanging uri ng Zh., na maaaring palitan ng isang pagbabayad na cash. Ito ay dinala sa mga kaso ng hindi wastong paggamit ng isang sagradong bagay (Lev 5.14-16) o isang hayop na nilalayong dalhin sa Zh.(cf.: Lev 27.9-13); kasalanan sa pamamagitan ng kamangmangan (Lev 5:17-19); maling panunumpa (Lev 6:1-7); sa paglilinis ng ketong (Lev. 14); sa pagpapanibago ng mga panata ng isang Nazareo na di-sinasadyang nadungisan (Bilang 6:9-12); kapag pumasok sa isang relasyon sa isang alipin, ikakasal sa ibang tao (Lev 19. 20-22). Naniniwala si J. Milgrom na halos lahat ng nasa itaas ay isang espesyal na kaso ng isang mas pangkalahatang sitwasyon ng pagdungis sa isang bagay na nakalaan sa Diyos (Milgrom. 1976); pagkatapos ang pagkakaiba sa pagitan ng J. "serbisyo" at J. "para sa kasalanan" ay ang 1st ay dinala sa kaso ng paglapastangan sa anumang dambana, at ang 2nd - sa kaso ng paglapastangan ng mga tao mismo. Ngunit ang "tungkulin" ni Zh. ay may malinaw na ipinahayag na panlipunang dimensyon - kapag nagdudulot ng pinsala sa isang tao, ito ay sinamahan ng kanyang kabayaran (Lev 5.16 - 6.7).
Tanging ang mga alagang hayop na ginagamit para sa pagkain, na walang dungis (Lev 22:17-25), hindi mas bata sa 8 araw mula nang ipanganak (Lev 22:26-30), na pag-aari ng donor, ang maaaring dalhin sa Zh. Kapag ang handog na hayop ay ibinigay sa mga pari, ipinatong ng naghahain ang kanyang kamay dito (Lev 4.4, atbp.), kabilang sa mga posibleng kahulugan ng kilos na ito, madalas nilang itinuturo ang simbolikong pagkakakilanlan ng naghahain kay Zh. Ang karne ng Ang Zh. ay kinakailangang inasnan ng asin. "Mapayapang" Zh. at Zh. "mga handog na sinusunog" (1st - palaging, 2nd - maliban sa ilang mga espesyal na kaso, ngunit palaging sa mga pista opisyal at may araw-araw na Zh.; tingnan ang: Mga Bilang 28, atbp.) na may kasamang pagdadala ng "tinapay" Zh., na binubuo ng harina, langis at lebanon (alinman sa halo-halong sa isa't isa, o sa anyo ng tinapay na walang lebadura na inihurnong mula sa kanila); Ang "Bread" Zh. ay maaari ding dalhin bilang isang independyente. "Mapayapang" Zh. at Zh. "mga handog na sinusunog" ay sinamahan din ng isang libation ng alak (tingnan ang: Rainey. 2007. P. 641-642).
Bilang karagdagan sa mga sanggunian sa iba't ibang Zh. at mga paglalarawan ng sistema ng mga sakripisyo, ang OT ay naglalaman din ng pagpuna sa kultong paghahain ng mga propeta (1 Sam 15. 22-23; Is 1. 11-14; Jer 7. 21-23 Am 5. 21-23; Mic 6. 6-9). Binibigyang-diin nila ang kahigitan ng matatag na pananampalataya, pagsunod sa isang tipan sa Diyos, panloob na moral na pagiging perpekto kaysa panlabas na pagsunod sa mga ritwal at pag-aalay ng buhay.Nakita ng ilang mananaliksik sa gayong mga salita ng mga propeta ang pagkakaiba sa pagitan ng kanilang pangangaral at ng batas sa buhay na nakapaloob sa ang Pentateuch, ngunit ito ay halos hindi totoo. Kapag binibigyang-kahulugan ang gayong mga kasabihan ng mga propeta, kinakailangang isaalang-alang ang pangkalahatang konteksto ng maliwanag at magkakaibang imahe ng mga sulat ng propeta, na ginagamit ng mga propeta na nagpapahiwatig na ang Israel ay lumihis mula sa tipan hanggang sa ngayon ay hindi ito maitutuwid sa pamamagitan lamang ng paraan ng paglilinis mula sa ritwal na karumihan, mga kasalanan ng kamangmangan at iba pa, na ibinibigay ng tipan para sa mga tumutupad nito. Ang mga propeta ay hindi tumawag para sa isang pagtanggi na mag-alay ng buhay, ngunit para sa mga sakripisyo na dapat mauna sa pamamagitan ng pagsisisi at pagtutuwid (cf.: Mal 1. 7-14).
Sa panahon ng Ikalawang Templo, ang kultong sakripisyo ay naging paksa ng iba't ibang interpretasyon (tingnan ang: Anderson. 1992. P. 884-886; Rothkoff. 2007. P. 648-649). Ang ideya ng higit na kahusayan ng panloob na nilalaman ng Zh. sa kanilang panlabas na anyo ay tumatanggap ng espesyal na pag-unlad; isang matingkad na pagpapahayag ng ideyang ito ay ang pagsasagawa at mga sinulat ng mga Qumranite, na tumanggi na lumahok sa kulto ng pagsasakripisyo ng templo sa Jerusalem, hindi dahil sa pagtanggi ni Zh. mismo, ngunit dahil sa "karumihan" ng mga nagdala sa kanila. , na, gaya ng inaakala nila, ay aalisin sa pagdating ng Mesiyas-hari (Tingnan: CD 11.17-21; 1QS 9.3-6; 1QM 2.1-6). Sa pagkawasak ng Ikalawang Templo, ang tradisyon ng paghahain sa Lumang Tipan ay ganap na naantala, sa kabila ng katotohanan na, ayon sa teorya, maaari itong magpatuloy sa labas ng Jerusalem - may mga halimbawa sa OT na nagpapahintulot sa amin na patunayan ito. Maaaring ipagpalagay na ang pangwakas na pagtanggi na ipagpatuloy ang kultong paghahain ay naging isang malay na pagpili ng mga guro ng tradisyon ng mga Pariseo, na nagtamasa ng malaking awtoridad sa mga tao bago pa man ang pagkawasak ng templo, at pagkatapos ng pagkawasak ng templo ay pinamunuan nila ang tao at inilatag ang mga pundasyon para sa karagdagang pag-unlad ng Hudaismo (tingnan ang: Guttmann. 1967) .
Rabinikong Hudaismo
Ang pagtanggi sa panlabas na bahagi ng kultong pagsasakripisyo ay hindi nangangahulugan ng pagtanggi sa pag-unawa sa buhay na tulad nito (tingnan ang: Stemberger. 1995; Rothkoff. 2007). Ang Rabbinic Judaism ay nagpapanatili ng isang detalyado at detalyadong paglalarawan kung paano ginawa ang mga sakripisyo sa Ikalawang Templo (tingnan sa Talmud treatises Kodashim, Tamid, Zevahim, at iba pa; para sa isang buod ng impormasyong nakapaloob sa kanila, tingnan ang artikulo: Ibid. P. 644-648; sa parehong oras ay ipinahayag ang mga pagdududa tungkol sa katumpakan ng kasaysayan ng isang bilang ng mga detalye). Ang mga paglalarawang ito ay binabasa sa araw-araw na sinagoga sa umaga na panalangin shacharit (ito ay itinuturing na isang kapalit para sa pang-araw-araw na panalangin sa umaga, tulad ng ibang mga panalangin, ang mincha ay pinapalitan ang panggabing panalangin). Ang sentral na lugar sa pinakamahalagang mga panalangin sa sinagoga ay ibinibigay sa mga petisyon para sa pagpapanumbalik ng templo at mga sakripisyo (na itinuturing ng maraming mga Hudyo bilang tanda ng simula ng panahon ng mesyaniko). Ang mga rabbi ay nakabuo din ng isang bagong gawain sa kulto, na pinalitan ang nawawalang Zh., na ang layunin ay ang pagkakaisa sa Diyos. Ang pangunahing bagay dito ay ang pagsunod sa mga kautusan at paggawa ng mga birtud, na tinutumbas sa Zh.(Avot de Rabbi Nathan. 4; cf.: Hos 6. 6). Kasama sa mga birtud ang parehong mga katangiang moral (pagpakumbaba bilang Zh. - Babylonian Talmud. Sota. 5b), at ang katuparan ng iba't ibang uri ng mga tuntunin (halimbawa, may kaugnayan sa pagkain - Ibid. Berakhot. 55a). G. ay ang regular na pagsasagawa ng mga panalangin (Ibid. Berakhot. 15a) at ang pag-aaral ng Torah (Ibid. Menachot. 110a). Binibigyan ng espesyal na esoteric na kahalagahan si Zh sa tradisyong Kabbalistic (tingnan ang: Dan. 2007).
Lit.: Behm J. θύω, θυσία θυσιαστήριον // ThWNT. 1938. Bd. 3. S. 183-190; DeGuglielmo A. Sakripisyo sa Ugaritic Texts // CBQ. 1955 Vol. 17. P. 76-96; Snaith N. H. Mga Sakripisyo sa Lumang Tipan // VT. 1957 Vol. 7.fasc. 3. P. 308-317; idem. Ang Pag-aalay ng Kasalanan at ang Pag-aalay ng Pagkakasala // Ibid. 1965 Vol. 15.fasc. 1. P. 73-80; Levine B. Ang Mga Deskriptibong Teksto ng Tabernakulo ng Pentateuch // JAOS. 1965 Vol. 85. Hindi. 3. P. 307-318; Daniel S. Recherches sur le vocabulaire du culte dans la Septante. P., 1966; Guttmann A. Ang Pagtatapos ng Kultong Paghahain ng mga Hudyo // Taunang Hebrew Union College. Cincinnati, 1967. Vol. 38. P. 137-148; Rendtorff R. Studien zur Geschichte des Opfers im alten Israel. Neukirchen-Vluyn, 1967; Rainey A.F. Ang Order of Sacrifices sa Old Testament Ritual Texts // Biblica. 1970 Vol. 51. P. 485-498; idem. A. Sakripisyo: Sa Bibliya; Sa Biblikal na Tradisyon at Kasaysayan // EncJud. 2007 Vol. 17. P. 639-644; Milgrom J. Kulto at Konsensya. Leiden, 1976; idem. Pag-aaral sa Cultural Theology at Terminology. Leiden, 1983; Tarragon, J. M., de. Le culte à Ugarit d "après les textes de la pratique en cunéiformes alphabétiques. P., 1980; Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel. Winona Lake (Ind.), 1985r; Anderson G. Sacrifice and Sacrificial Offerings: Lumang Tipan // ABD 1992 Vol 5 P 870-886 Rosset V Bibliographie 1969-1991 zum Opfer in der Bibel // Studien zu Opfer und Kult im Alten Testament / Hrsg A Schenker Tüb., 1992. S. 107-152 [Bibliograpiya ; Seebass H. Opfer: Altes Testament // TRE. 1995. Bd. 25. S. 258-267; Stemberger G. Opfer: Judentum // Ibid. S. 267-270 ; Watts J.W.: The Rhetoric of Burnt Offerings // VT. 2006. Vol. 56. fasc. 1. pp. 125-137; Rothkoff A. Sacrifice: Second Temple Period; Later Interpretations // EncJud. 2007. Vol. 17. P. 644-649; Dan J. Sacrifice: Sa Kabbalah // Ibid. P. 649.
Sa Bagong Tipan
Ang pandiwa na θύω at ang mga derivative nito ay ilan. Ang mga oras ay matatagpuan sa mga aklat ng NT (sa Lucas at Mga Gawa - 4 na beses; sa Mt, Mk at Jn - 1 beses bawat isa; sa 1 Corinto - 2 beses). Ang pangngalang θυσία ay lumilitaw ng 28 beses sa NT, kung saan 15 ay lumilitaw sa Hebreo. Bilang karagdagan, ang mga pagtukoy sa altar (θυσιαστήριον) ay nauugnay sa tema ng Zh. (8 beses sa Pahayag, 6 na beses sa Matt, 4 na beses sa Pauline Epistles, 2 beses sa Lucas at Heb, 1 beses sa Jas). Ang lahat ng mga gamit na ito ng sakripisyong wika ay inuri sa 3 kategorya: mga paglalarawan ng Lumang Tipan o paganong mga sakripisyo, mga metapora (madalas na nauugnay sa mga tagubiling etikal), mga larawang Christological.
Ang mga salaysay ng ebanghelyo tungkol sa makalupang ministeryo ng Panginoong Jesucristo, sa isang banda, ay hindi naglalaman ng direktang katibayan ng Kanyang pakikibahagi sa mga sakripisyo sa Lumang Tipan, ngunit sa kabilang banda, walang mga pahayag tungkol sa kanilang pagkansela o pagbabawal para sa mga disipulo na lumahok sa kanila (cf.: Hamm. 2003). Ang kuwento ng Kapanganakan ni Kristo ay nagbanggit ng isang sakripisyong ginawa ayon sa Batas ni Moises. Joseph at Rev. Birhen (Lucas 2:24). Ang Ebanghelyo ni Juan ay nagsasabi kung paano ang Tagapagligtas minsan, bilang katuparan ng mga reseta ng batas, siya ay dumating sa Jerusalem para sa mga pista opisyal, na nangangahulugan ng pakikilahok sa mga sakripisyo (Juan 2.13; 5.1; 7.14; 10.22-23; cf. 12.1, 12, 20). Sa Sermon sa Bundok, binanggit ng Ebanghelistang Mateo ang tagubilin ng Panginoon sa tamang pag-aalay ng buhay, na nangangailangan ng paunang pakikipagkasundo sa kapwa (Mateo 5:23). May kaugnayan sa mga pagtatalo na inayos ng mga Pariseo at mga eskriba, sinipi ng Ebanghelyo ni Mateo ang Hos 6.6 (Mt 9.13; 12.7) nang dalawang beses upang ipakita na ang karumihan ay hindi nangyayari kapag nakikipag-usap sa mga makasalanan, ngunit kapag hindi ipinakita ang awa - pormal na pagsunod sa ang batas ay hindi nakalulugod sa Diyos (cf. sa Mk 12:33, ang pag-ibig sa kapwa ay ipinahayag na higit na makabuluhan kaysa Zh. "mga handog na sinusunog" at lahat ng iba pang Zh.). Kasabay nito, napansin ni Kristo na Siya ay "mas dakila kaysa sa templo" (Mt 12:6), at, dahil dito, ang mga Zh. na iniaalok dito. Ang kaganapan ng Paglilinis ng templo ng Panginoon at ang Kanyang mga propesiya tungkol sa pagkawasak ng Jerusalem at ang templo ay hinulaang malapit nang tumigil ang mga sakripisyo sa Lumang Tipan. Sinasabi ng Ebanghelyo ni Juan na si Kristo ang tunay na babae, ang Kordero ng Diyos, na nag-aalis ng mga kasalanan ng sanlibutan (Jn 1:29).
Ayon kay Prince Acts of St. Ang mga apostol, ang mga unang Kristiyano na nagmula sa mga Hudyo, hindi bababa sa mga unang taon pagkatapos ng kapanganakan ng Simbahan, ay patuloy na bumisita sa templo at nakikibahagi sa pag-aalay ng Buhay (Mga Gawa 21.26; 24.17; cf. 2.46; 3.1; 5.42 ). Ngunit nasa sermon na ng una Naglalaman si Esteban ng hindi direktang pagpuna sa kulto sa Lumang Tipan, kung saan ang mga Hudyo mismo ay paulit-ulit na tinalikuran noong nakaraan (Mga Gawa 7.41-42; cf.: Ex 32.4, 6; Am 5.25).
Sa mga Sulat ni St. Ang imahe ni Paul ni Zh. ay lumilitaw pangunahin na may kaugnayan sa pagkamatay ni Kristo sa Krus (1 Cor 5.7; Rom 3.25; 15.16; Eph 5.2). Kasabay nito, tinawag niyang kalugud-lugod sa Diyos ang mga kaloob ng mga taga-Filipos (Filipos 4:18), gayundin ang kanyang ministeryo, na kinabibilangan ng pagkamartir (Filipos 2:17; cf. 1:19-26). Sa Rom 12:1 tinawag ng apostol ang mga Kristiyano na ibigay ang kanilang buhay sa Diyos. Ang isang katulad na tawag para sa "espirituwal na mga sakripisyo" na dulot ng bagong pagkasaserdote ay matatagpuan sa 1 Pedro 2:5.
Sa 1st Epistle to the Corinthians, ang isyu ng karne na inihain sa mga diyus-diyosan at, mas malawak, ang saloobin sa mga paganong kulto (1 Cor 4.4, 10; 8.1-13), na ipinahayag na mga sakripisyo sa mga demonyo (1 Cor 10.20) , ay tinatalakay.
Ang tanong ng kaugnayan sa kulto sa Lumang Tipan ay tinalakay nang detalyado sa Sulat sa mga Hebreo. Pagkatapos maikling paglalarawan mga paghahain, na ginagawa ng mataas na saserdote sa templo (Heb 5.1; 8.3), at mga pagtukoy sa iba't ibang uri ng buhay (Heb 10.5-10), sinasabi ang tungkol sa buhay ni Kristo, na higit sa kanila. Ang Lumang Tipan J. ay hindi maaaring gawing perpekto ang budhi (Heb 9.9), ngunit ang J. ni Kristo ay nagbibigay ng walang hanggang pagtubos (9.12). G. dinala ni Abel (Heb 11:4) at Abraham (Heb 11:17-19) ay itinaas dahil sila ay dinala sa pananampalataya (cf.: Jas 2:21, kung saan ang tema ni G. Abraham ay inihayag mula sa ibang anggulo). Sa pagtatapos ng Sulat sa mga Hebreo, ang mga Kristiyano ay tinawag upang mag-alay ng “hain ng papuri” (Heb 13:15), iyon ay, sa panalangin, na pumapalit sa Lumang Tipan na J.
Sa Mga Sulat ng Konseho, ang imahe ni Zh. ay pangunahing ginagamit sa Christological na kahulugan (1 Pedro 1.18 ff.; 1 Juan 1.7, atbp.).
Lit.: Westcott B. F. On the History of the Word Thysiasterion // The Epistle to the Hebrews. L.; N. Y., 18922. P. 453-461; Schmitz O. Die Opferanschauung des späteren Judentums und die Opferaussagen des Neuen Testaments. Tube., 1910; Fiebig P. Das kultische Opfer im Neuen Testament // ZwTh. 1911. Bd. 53. S. 253-275; Behm J. θύω atbp. // TDNT. Vol. 3. P. 180-190; Yerkes R. K. Sakripisyo sa Relihiyong Griyego at Romano at sa Sinaunang Hudaismo. N.Y., 1952; Seidensticker P. Lebendiges Opfer (Röm 12.1). Münster, 1954; Wright R. B. Sakripisyo sa Intertestamental Literature: Diss. Hartford, 1966; Lyonnet S., Sabourin L. Sin, Redemption and Sacrifice: A Biblical and Patristic Study. R., 1970; Gerhardsson B. Sacrificial Service and Atonement in the Gospel of Matthew // Reconciliation and Hope: New Testament Essays on Atonement and Eschatology Presented to L. L. Morris / Ed. R. J. Banks. Exeter, 1974, pp. 25-35; Daly R. J. Christian Sacrifice: The Judeo-Christian Background Before Origen. Hugasan., 1978; idem. Ang Pinagmulan ng Kristiyanong Doktrina ng Sakripisyo. Phil., 1978; Thiele F., Brown C. Sakripisyo atbp. // NIDNTT. Vol. 3. P. 415-438; Young F. M. The Use of Sacrificial Ideas in Greek Christian Writers from the New Testament to John Chrysostom. Camb. (Mas.), 1979; Kidner D. Sakripisyo, Metapora at Kahulugan // Tyndale Bull. Camb., 1982. Vol. 33. P. 119-136; Hahn F. Das Verständnis des Opfers im Neuen Testament // Das Opfer Jesu Christi und seine Gegenwart in der Kirche / Hrsg. K. Lehmann, E. Schlink. Freiburg i. Br.; Gott., 1983. S. 51-91; Kertelge K. Die reine Opfergabe: Zum Verständnis des Opfers im Neuen Testament // Freude am Gottesdienst: Aspekte ursprünglicher Theologie / Hrsg. J. Schreiner. Stuttg., 1983. S. 347-360; Klauck H.-J. Kultische Symbolsprache bei Paulus // i dem. Gemeinde - Amt - Sakramento: Neutestamentliche Perspektiven. Würzburg, 1989. S. 348-358; Sakripisyo sa Bibliya / Ed. R. T. Beckwith, M. J. Selman. Grand Rapids, 1995; Hamm D. The Tamid Service in Luke-Acts: The Cultic Background behind the Luke's Theology of Worship (Lucas 1: 5-25; 18: 9-4; 24: 50-53; Acts 3: 1; 10: 3, 30) // CBQ 2003 Vol 65 Pt 2 P 215-231.
Pagbabayad-sala, Krus).
Sinabi ni Dr. ang pinakamahalagang dogmatikong aspeto ni Kristo. teolohiya ni J. - ang doktrina ng Eukaristiya bilang ng J. Ang doktrinang ito ay batay sa paniniwala na ang Eukaristiya ay ang "pagpapahayag" ng kamatayan ng Krus at ng Muling Pagkabuhay ni Kristo (cf.: 1 Cor 11.26: ". .. Sa tuwing kakainin mo ang tinapay na ito at inumin ang kopang ito, ipinapahayag mo ang kamatayan ng Panginoon hanggang sa Siya ay dumating") at samakatuwid ay ang aktuwalisasyon ng Kalbaryo Zh., gayundin sa unang bahagi ng Kristo. ang interpretasyon ng Eukaristiya bilang ang tanging at dalisay na Zh mula sa propesiya ni Malakias (Malachi 1.11), na papalit sa lahat ng mga sakripisyo sa Lumang Tipan (cf.: Didache. 14.3; ang mga paghahain ng hayop sa Kristiyanismo ay hindi nakaligtas, bagama't ang mga eksepsiyon ay kilala. ; tingnan. : Conybeare, 1903; Kovaltchuk, 2008). Klasikong Katoliko. ang pagbabalangkas ng doktrina ng Eukaristiya bilang tungkol kay Zh. ay nakapaloob sa dekreto ng Konseho ng Trent, na pinagtibay sa ika-22 na sesyon (Denzinger. Enchiridion Symbolorum. 1738-1760) at itinuro laban sa mga Protestante na tumatanggi sa pagiging mapagsakripisyo ng Eukaristiya (na napanatili sa iba't ibang sangay ng Protestantismo hanggang sa kasalukuyan). panahon; ang batayan ng naturang pagtanggi ay ang paniniwala sa imposibilidad ng "aktuwalisasyon" ng nag-iisang Golgotha Zh.). Orthodox ang doktrina ng Eukaristiya bilang buhay at ang pagkakaisa nito sa buhay ng Golgota ay binuo at inaprubahan sa K-Polish Councils ng 1156-1157. at binuo sa parehong oras ep. Mefonsky Nicholas, at sa siglong XIV - St. Nicholas Cavasila. Ang doktrinang ito, sa kabila ng mga pagdududa dito, ay ipinahayag ng ilang modernong. theologians (sa partikular, Archpriest A. Schmemann), hanggang sa araw na ito ay nananatiling batayan ng Orthodoxy. mga turo tungkol sa sakramento ng Eukaristiya (tingnan ang Art. Eukaristiya).
Isa pang tema ng Kristo. teolohiya ng buhay - ang doktrina ng etikal na pagiging perpekto at asetiko na gawain bilang personal na buhay ng bawat Kristiyano (tingnan ang: Gutmann. 1995). Ang pinakamataas na anyo ng tagumpay ng Kristiyano ay ang martir na pagsasakripisyo sa sarili: “... Kusang-loob akong namamatay para sa Diyos... Ako ang trigo ng Diyos, hayaang gilingin ako ng mga ngipin ng mga hayop... Kung magkagayon ay tunay akong magiging alagad ni Kristo ” (Ign. Ep. ad Rom. 4).
Ang panlabas na anyo ng buhay para sa bawat mananampalataya ay mga donasyon, kapwa sa anyo ng pagdadala ng prosphora at alak para sa Eukaristiya o iba pang mga bagay para sa pagsamba (lalo na, mga kandila), gayundin sa anyo ng mga donasyong pera at sa iba pang mga anyo.
Lit.: Conybeare F. The Survival of Animal Sacrifices inside the Christian Church // AJTh. 1903 Vol. 7. N 1. P. 62-90; Galeriu C. Ang Istruktura ng Sakripisyo // SVTQ. 1986 Vol. 30. Blg. 1. P. 43-66; Young F. M. Opfer: Neues Testament und Alte Kirche // TRE. 1995. Bd. 25. S. 271-278 [Bibliograpiya]; Evans G. R. Opfer: Mittelalter bis Neuzeit // Ibid. S. 278-286 [Bibliograpiya]; Dalferth I. U. Opfer: Dogmatik // Ibid. S. 286-293; Gutmann H.-M. Opfer: Praktische Theologie und Ethik // Ibid. S. 293-299; Gnedich P. V., prot. Ang dogma ng pagtubos sa Russian. teolohikong agham (1893-1944). M., 20072; Kovaltchuk E. Ang Encaenia ng St. Sophia: Paghahain ng Hayop sa Konteksto ng Kristiyano // Scrinium. 2008 Vol. 4. P. 159-200.
Ang mga ritwal na pagpatay, mga sakripisyo ng tao, na kilala natin pangunahin mula sa kasaysayan at mga sagradong aklat ng iba't ibang mga tao, ay lubos na kaibahan sa modernong moralidad at kultura. Ngunit ang gayong kontradiksyon ay hindi dapat makagambala sa pag-unawa sa likas na pinagmulan ng kaugaliang ito.
Ang sakripisyo ay nagmula sa parehong kapaligiran bilang panalangin. Kung paanong ang panalangin ay isang panawagan sa diyos na parang ito ay isang tao, gayon din ang paghahandog ay ang pag-aalay ng mga regalo sa diyos bilang isang tao. Ang pang-araw-araw na uri ng parehong anyo - mga panalangin at mga sakripisyo - ay maaaring sundin sa pampublikong buhay hanggang sa kasalukuyan. Gayunpaman, ang sakripisyo, noong unang panahon na nauunawaan gaya ng nauunawaan ng panalangin, ay nabago kapwa sa mga tuntunin ng bahagi ng ritwal nito at kaugnay ng mga motibong pinagbabatayan nito. At siyempre, bihira na ang kaugaliang magsakripisyo ng isang tao sa ating panahon.
Ang isang halimbawa ng aklat-aralin ay ang kuwento sa Lumang Tipan ni Jacob, na nagpahayag ng kanyang kahandaang isakripisyo ang kanyang anak sa Diyos. Gayunpaman, mayroong maraming tulad na mga halimbawa sa Lumang Tipan. Sa pangkalahatan, ang mga sinaunang tao ay madalas na nagsasakripisyo ng mga bata.
Ang mga Carthaginians, na nabigo sa digmaan, ay iniugnay ang kanilang pagkatalo sa galit ng mga diyos. Noong unang panahon, tinanggap ng kanilang diyos na si Moloch bilang sakripisyo ang mga piniling anak ng kanyang bayan, ngunit nang maglaon ay nagsimula silang bumili at magpataba ng mga anak ng ibang tao para sa layuning ito. Ngayon naramdaman nila na ang bathala ay naghihiganti sa kanila sa paggamit ng mga pekeng biktima. Napagpasyahan na magbayad para sa panlilinlang. Dalawang daang bata mula sa pinakamarangal na pamilya ng bansa ang inihain sa isang idolo.
Sa Syria, ang kulto ng diyos na si Hadad ay humingi ng malupit na madugong sakripisyo, at higit sa lahat, mga bagong silang na bata. Ito ay napatunayan hindi lamang ng mga makasaysayang mapagkukunan, kundi pati na rin ng mga pagtuklas ng arkeolohiko - ang malaking akumulasyon ng mga buto ng mga bata ay natagpuan malapit sa mga labi ng mga altar sa mga templo ng Hadad.
Ang isang espesyal na lugar sa kasaysayan ng mga sakripisyo ay inookupahan ng mga ritwal na pagpatay na nauugnay sa digmaan.
Ang pinuno ng Mayan, na tinawag ang mga mandirigma sa labanan, ay gumawa ng mga paghiwa sa katawan at inialay ang mga patak ng kanyang dugo sa mga diyos. Kung ang labanan ay natapos sa tagumpay, ang mga diyos ay nauuhaw sa dugo ng mga natalo. Ang mga nabihag na kaaway ay sumailalim sa ritwal na pagpapahirap, na nauwi sa kamatayan. Ang mga marangal na tao ay nagsuot ng mga sintas na may mga buhol sa kanilang mga pulso: gaano karaming mga buhol, gaano karaming mga nag-alay ng buhay. Natapos din ang ritwal na laro ng bola sa pagkamatay ng mga natalo.
Ang dugo ay isang mahalagang bahagi ng maraming mga ritwal ng Mayan, ngunit mayroon ding walang dugong paraan ng pag-aalay ng mga sakripisyo. Sa mga guho ng dating makapangyarihang lungsod ng Chichen Itza, naroon ang "Balon ng mga Sakripisyo". Nakaugalian na noon ang pagtatapon ng mga buhay na tao sa balon na ito bilang isang sakripisyo sa mga diyos sa panahon ng tagtuyot. “Kahit ngayon, pagkalipas ng walong siglo, nakakaranas ka ng di-sinasadyang kilig, na nakatayo sa gilid ng isang higanteng pool na may madilaw-dilaw na puting mga dingding na natatakpan ng mga halaman ng mga lumulutang na halaman. Ang mata ng isang bilog na funnel na may diameter na higit sa 60 metro ay nabighani, umaakit sa sarili nito. Ang mga kurbadong patong ng limestone ay bumababa nang husto patungo sa madilim na tubig, na inilalantad sa kanilang kailaliman ang mga lihim ng nakalipas na mga siglo. Mula sa gilid ng balon hanggang sa ibabaw ng tubig mahigit dalawampung metro. At ang lalim nito ay higit pa doon. (Ang mga patong ng mga kalansay ng tao ay natagpuan sa ilalim ng balon.)
Sa panahon ng pananakop ng Mexico, si Cortes at ang kanyang mga kasama, na nag-inspeksyon sa isa sa malalaking templo ng Aztec, ay huminto sa harap ng isang malaking batong jasper, kung saan ang mga biktima ay pinatay; pinatay sila gamit ang mga kutsilyong gawa sa obsidian - salamin ng bulkan - at nakakita sila ng isang estatwa ng diyos ... Ang katawan ng kakila-kilabot na diyos na ito - ang diyos ng digmaan ng mga Aztec - ay binigkisan ng isang ahas na gawa sa mga perlas at mahalagang bato. Napuno ng dugo ang lahat ng dingding ng malawak na silid na ito. Ang baho ay mas malakas kaysa sa masaker sa Castile. Tatlong puso ang nakahiga sa altar, nanginginig pa rin at umuusok.
Sa ibaba, napansin ng mga Kastila ang isang malaking gusali. Nakatayo sa isang burol, napuno ito hanggang sa kisame ng maayos na nakasalansan na mga bungo ng hindi mabilang na mga biktima. Sinubukan ng isang sundalo na bilangin ang mga ito at dumating sa konklusyon na mayroong ilang libo sa kanila.
Ang seremonya ng sakripisyo sa tagsibol bilang parangal sa isa sa mga diyos ay lalong maganda. Bilang isang sakripisyo sa kanya nang maaga (isang taon bago ang holiday) pinili nila ang pinakamaganda sa mga bihag, nang walang mga pisikal na depekto. Ang gayong pinili ay itinuturing na sagisag ng Diyos sa lupa. Napapaligiran siya ng karangyaan at karangalan, natupad ang kanyang mga kapritso at kapritso, pinakain siya ng pinakamasarap na pagkain, nakadamit ng pinakamagandang damit. Pero, siyempre, sabay-sabay ang mahigpit na pagbabantay sa kanya para hindi siya tumakas. Nang may 20 araw na natitira bago ang holiday, ang napili ay nakatanggap ng apat na magagandang babae bilang kasambahay. Sila rin ay iginagalang bilang mga diyosa. Ang kabayaran para sa kasiyahan ay dumating sa araw ng holiday: ang banal na bilanggo ay dinala sa templo, inilatag ang dibdib sa isang batong altar, at pinutol ng mataas na pari ang kanyang dibdib upang kunin mula dito ang nanginginig, duguan na puso at ihandog ito sa diyos ng araw.
Sa mga taon ng tagtuyot, ang mga Aztec ay naghain ng isang tao sa diyosa. Siya ay nakatali sa isang poste at ibinato sa kanya ang mga darts. Ang dugong tumulo mula sa mga sugat ay kumakatawan sa ulan.
Sa pantheon ng mga Zapotec, na nanirahan sa teritoryo ng isa sa mga sentro Timog Amerika, isang mahalagang lugar ang inookupahan ng diyos ng ulan at kidlat. Dahil, ayon sa mga paniniwala ng mga Zapotec, ang pagkamayabong ng lupa ay nakasalalay sa kanya, ang diyos ay kailangang patahimikin ng mga sakripisyo ng tao sa pagkabata.
Malinaw, noong sinaunang panahon, ang isang bihirang tao ay hindi gumagamit ng mga sakripisyong pagpatay sa panahon ng mga digmaan, at kapag nagsasagawa ng mga ritwal sa paglilibing. Ito ang ginawa ng mga Slav. “... Sa kapatagan, dinampot nila ang kanilang mga patay, at itinambak sa harap ng pader, nagsindi ng maraming apoy at sinunog, pinatay ang maraming bihag, lalaki at babae, ayon sa kaugalian ng kanilang mga ninuno. Nang magawa ang madugong sakripisyong ito, sinakal nila ang ilang mga sanggol at mga tandang, nilunod sila sa tubig ng Iotra ... "
Ang paghahain ng tao ay malawakang ginagawa sa mga sinaunang Celts; ito ay bahagyang dahil sa seremonya ng panghuhula. (Sa mga bituka ng biktima.) Sa India, batay sa pagsamba sa diyos na si Shiva, nabuo ang mga orgiastic savage kulto, na nauugnay sa mga imahe ng mga diyos ng pag-ibig at kamatayan. Ang mga tagasunod ng isa sa mga pinaka mabagsik na sekta - "mga strangler" bilang isang sakripisyo kay Kali ay sinakal ang mga random na manlalakbay sa kalsada.
Sa Borneo, nakaugalian na ang magsakripisyo ng tao kapag lumipat ang ilang napakahalagang pinuno sa isang bagong gawang bahay. Ang isang kaso ay ibinigay kapag, na sa isang medyo bagong panahon, sa paligid ng 1847, isang Malay aliping babae ay binili para sa layuning ito. Siya ay pinatay sa pamamagitan ng pagdurugo. Ang mga haligi at ang pundasyon ng bahay ay winisikan ng dugong ito, at ang bangkay ay itinapon sa ilog. Sa Africa, sa Galama, sa harap ng mga pintuan ng isang bagong pinatibay na pamayanan, bilang isang patakaran, isang batang lalaki at isang babae ang inilibing na buhay - upang hindi masira ang kuta. Sa Bassam at Yarriba, ang gayong mga sakripisyo ay ginawa sa paglalagay ng isang bahay o nayon. Sa Polynesia, ang gitnang haligi ng isa sa mga templo ng Mava ay itinayo sa ibabaw ng katawan ng isang tao na biktima. Sa isla ng Borneo, nasaksihan ng isang manlalakbay sa medieval kung paano, sa panahon ng pagtatayo ng isang malaking bahay, naghukay sila ng malalim na butas para sa unang poste at isinabit ito sa ibabaw ng butas gamit ang mga lubid. Pagkatapos ay ibinaba doon ang isang aliping babae at pinutol ang mga lubid. Isang malaking sinag ang nahulog sa hukay at nadurog ang mga kapus-palad hanggang sa mamatay.
Ang kasaysayan ng cannibalism at sakripisyo ng tao Kanevsky Lev Dmitrievich
Kabanata 8 Ang Killing Instinct
Ang instinct na pumatay
Sa pagpasok ng ating siglo, ang sakripisyo ng tao ay madalas na tinitingnan bilang isang napakapangit, ngunit lumilipas, pansamantalang kasamaan, bilang isang sumpa na nagpapabigat sa sangkatauhan sa isang tiyak na makasaysayang yugto ng pag-unlad nito, isang sumpa na walang paltos na matatalo sa kurso ng pag-unlad. . Noong 1904, isinulat ni Edward Westermarck: “May mga tao na, sa isang tiyak na yugto ng makasaysayang pag-unlad, ay ginamit ang kahiya-hiyang kaugalian ng pag-aalay ng buhay ng tao, ngunit nakatagpo pa rin ng sapat na lakas sa kanilang sarili upang tuluyang talikuran ang gayong kaugalian ... pagpapalakas ng edad ng kaliwanagan, ang pangangailangan para sa isang parang bata na paraan ng pagpapalit nito sa ibang bagay, dahil sa kalaunan ay napagtanto ng mga tao na ang gayong mga sakripisyo ay hindi na kailangan para sa kanilang mga diyos at hindi nila tinatanggap ang mga ito. Ang kamalian ng gayong ideya ay kinikilala mismo ni Westermarck. Upang patunayan ang kanyang pananaw, binanggit niya ang India bilang isang halimbawa, kung saan ang mga Brahmin at Budista sa pagtatapos ng huling milenyo BC. e. Ang sakripisyo ng tao ay inalis, ngunit nakalimutan niyang idagdag na ito ay muling binuhay nang palitan ng Hinduismo ang Budismo sa bansang ito, at naabot ang tunay na taas nito noong panahon ng mga British Rajas.
Ang isa pang teorya, na malawak pa rin ang sirkulasyon ngayon, ay binabawasan ang sakripisyo ng mga tao o hayop sa karaniwang hindi magandang tingnan na suhol sa mga diyos. Mayroong pananaw sa isang sakripisyo ng tao bilang isang bagay, isang ordinaryong kalakal na iniaalay sa mga diyos para sa ilang partikular na pakinabang o pakinabang, at sa mga ganitong pagkakataon, kakaunti ang nag-iisip tungkol sa masalimuot na relasyon na umiiral sa pagitan ng pari na kumitil sa buhay. ng isang tao at ang pamayanang iyon kung saan siya nagbigay ng kanyang buhay. Hanggang kamakailan, ang mga pagtatangka ay ginawa sa mas simplistikong pagpapakahulugan ng sakripisyo ng tao bilang isang maginhawang kasangkapan para sa tunggalian ng mga uri, isang panakot kung saan tinatakot ng naghaharing uri ang masa. Sa mga lipunan tulad ng mga Aztec sa Mexico, kung saan ginagamit ang prinsipyo ng parehong carrot at stick, mayroong isang pang-unawa na ang mga karaniwang tao ay sabik na sabik na makilahok sa mga digmaang idineklara ng kanilang mga panginoon, at mas makabubuti sa kanila. pakikipaglaban sa isang piraso ng sakripisyong karne ng tao. . Ngunit ang gayong ideya ay napaka, napakasinungaling, na susubukan kong patunayan sa ibaba.
Sa pagsusuri natin sa paghahain ng tao, hindi natin nakikita ang gayong kaugalian bilang isang suhol sa mga diyos o pang-akit sa mga mananamba, bagkus ay isang gawa ng pagtanggi sa sarili at debosyon. Sa tulong ng gayong pagkilos, ang nag-iisang biktima ay tumataas sa katayuan ng isang diyos, na pumupuno sa puwang na naghihiwalay sa tao sa Diyos. Sa pamamagitan ng pagkamatay ng biktima, ang isang tao ay agad na nagiging Diyos, at ang Diyos ay naging isang tao. Ang salitang "pontiffs", na orihinal na tinutukoy sa mga Romano ang pari na kolehiyo (Pontifex), na ipinagkatiwala sa pangangasiwa at pamamahala ng lahat ng relihiyosong buhay, pampubliko at pribadong pagsamba, ay literal na isinalin bilang "mga tagabuo ng tulay", "mga gumagawa ng tulay. ”. Ang pananalitang nagsasakripisyo ("sakripisyo") ay nangangahulugang "magpakabanal", "maging sagrado". Sa prosesong ito, ang sakripisyo sa pinakamataas na sandali ng paghihirap ng kamatayan sa isang sandali ay nagiging sanhi ng pagsanib ng tao at diyos. Samakatuwid, ang kanyang kamatayan ay hindi na isang suhol sa Diyos, ngunit isang ritwal na puno ng pinakamalalim na panloob na pag-igting, na nagkakaisa sa komunidad, na nagpapanumbalik ng balanse nito. Ang ganitong gawain ay mawawalan ng matalik na kahulugan nito, maliban kung ang lahat ng nakaligtas ay lubos na napagtanto na ang pagkilos na ito ay kinakailangan at tama. Ang ritwal, bukod dito, ay walang kahulugan o layunin kung hindi ito nauugnay sa sakit. Para sa kaligtasan, kahit na ito ay maikli o walang hanggan, ang isang tao ay dapat magbayad ng pinakamataas na halaga, dahil sa pagnanais ng isang tao na bumangon, upang mapagtagumpayan ang kanyang sarili, tanging ang dugo ng isang martir ang makakapagtatag ng isang koneksyon sa pagitan niya at ng Diyos, na kanyang nilikha. sa kanyang sariling imahe. Ang ganitong pagbabago ng isang tao tungo sa Diyos sa pamamagitan ng ibang tao ay hinahangad ng lahat ng mga tao sa lahat ng oras at ginawa ito pangunahin sa tulong ng kanilang mga relihiyon.
Ang mga sakripisyo ay hindi lamang humahantong sa pagkakaisa, nangangahulugan din ito ng paglilinis at muling pagsilang. Ang ganitong pag-renew ay madalas na natagpuan ang simbolikong kahulugan nito sa seremonya ng paghuhugas ng tubig (pagbibinyag), dahil ang muling pagsilang ay nag-uugat sa marumi, ito ay nabuo ng kasalanan, na dapat hugasan. Para sa isang tao na hindi nakakaramdam ng pagkakasala, hindi alam ang kasalanan, ang gayong seremonya ay ganap na walang kabuluhan. Sa pinakamataas na anyo nito, ang sakripisyo ay pagpapalaya mula sa kasalanan sa pamamagitan ng paghuhugas at pagbabagong-buhay. Maging ito ay ang mga ritwal ng Australian aborigines o ang Greek Eleeusinian misteryo, sa panahon ng mga tao ay muling isilang muli, sila ay naging tulad ng mga bata. Ang bautismo ng Kristiyano ay isa sa mga anyo ng muling pagsilang at paglilinis. Sa India, ang asawang babae na sa kanyang sarili, sa kanyang sariling kalooban, ay tumutuntong sa apoy, ay ritwal na nililinis. Sa Africa, ang pinuno ay dapat munang gumawa ng isang "symbolic" na paglabag upang maging malinis sa ibang pagkakataon. Sa Tahiti, nagsasakripisyo sa diyos na si Oro, ang mga tao ay naghangad ng pagsisisi sa kasalanan. Ang diyos na Griyego na si Farmak ang nagkasala ng lahat ng mga naninirahan sa lungsod. Ginawa ng Japanese samurai ang kanilang sarili na hara-kiri upang mabayaran ang mga nagawang anino sa karangalan ng komunidad.
Kaya't ang sakripisyo, ang tulay na ito na nag-uugnay sa Diyos at mga nahulog na tao. Dapat mayroon itong lahat ng mga katangian ng pareho, dapat na parehong dalisay at hindi malinis. Ang katubusan ay nakakamit sa pamamagitan ng dugo, sa pamamagitan ng kahihiyan, at ng scapegoat, na, sa isang anyo o iba pa, ay dapat gumanap ng papel na kapwa tagapagligtas at manlulupig kapag malapit na niyang pasanin ang pasanin ng mga kasalanan ng tao. Ang biktima ay dapat na mahal at sa parehong oras ay medyo kinasusuklaman. Tulad ng alam natin, ang gayong kabalintunaan ay nagpapakita ng sarili sa pinakakapansin-pansing anyo nito sa mga Tupinamba Indians sa Brazil, kung saan hindi sila nag-aalay ng isang bilanggo bilang isang sakripisyo hangga't hindi nila siya inuulanan ng maruruming insulto, tulad ng isang kaaway, at pagkatapos ay simulan ang pagpapalayaw sa kanya tulad ng. isang maliit na bata, bukod dito, ". Upang maayos na maisakripisyo ang isang tao, ang isa ay dapat na parehong mahalin at mapoot sa kanya sa parehong oras. Ang mga Dayak sa Borneo ay pumatay lamang ng isang pininturahan na alipin pagkatapos na siya ay labis na tinutuya at sumpain. Sa mga Indian ng tribong Iroquois, ang mga bihag ay tahimik na sumasailalim sa napakalaking pagpapahirap, sa kabila ng katotohanan na ang ilan sa kanila ay minamahal at sinasamba sa natitirang bahagi ng kanilang buhay.
Tulad ng alam mo, maraming mga anyo at uri ng mga ritwal na pagpatay, anuman ang mga parangal na ibinigay sa kanila, ay nagbago sa paglipas ng mga siglo. Ang pinakakapansin-pansin na mga pagbabago ay naganap pagkatapos ng pagtatatag ng mas malapit na ugnayan sa pagitan ng mga lokal na tao at mga Europeo. Bilang resulta ng minsang masakit na impluwensyang ito, ang mga pinuno ng mga tribo ay nakakuha ng mga nakamamatay na sandata, ang kanilang mga ambisyon ay naging mas engrande bilang resulta, at ang mga sakripisyo ng tao ay mas madalas na inorganisa. Kung ang mga misyonero ay hindi ginawang biktima, kung gayon ang kanilang pagdating sa isang partikular na lokalidad ay itinuturing na isang uri ng tanda na nangangailangan ng sakripisyo ng sakramento para sa tunay na pagpapatupad nito. Ang mga American Indian ay tila kinopya ang pagsunog ng mga tao na ginawa ng Inkisisyon, at ang mga Aprikano, sa mapanghamong pagsuway sa kanilang mga bagong amo, ay nagsagawa ng mga pagpapako sa mga puno; sa katimugang mga isla Karagatang Pasipiko ang pangangailangan para sa mga ulo ng tao ay tumaas nang husto, na ngayon ay kinakailangan hindi dahil sa mga ritwal sa relihiyon, ngunit bilang "mga souvenir" para sa mga kolektor. Alinsunod dito, pinalawak ang mga kampanyang militar upang makuha ang mga bungo. Gayunpaman, ang mga Europeo, na sila mismo ay nakikilala sa kanilang kalupitan sa kanilang pagtrato sa lokal na populasyon, ay tumigil sa ritwal na pagpatay sa kanilang mga nasasakupan, at ito ay ginawa sa pamamagitan ng puwersa, at hindi sa pamamagitan ng panghihikayat. Sa huli, ang pinakamahalagang pagbabago sa sakripisyo ng tao ay ang pagbabawal dito pagkatapos ng pananakop ng mga Europeo. Sa puso ng anumang sakripisyo ng tao ay ang kulto ng ulo ng tao, at ang kultong ito ay palaging umiiral, mula pa noong una. Ang mga primitive na tao ay intuitively na nadama na kung sila ay naiiba sa mga unggoy, kung gayon ang kanilang henyo ng tao ay ipinanganak hindi sa puso at hindi sa atay, ngunit sa ulo, sa bungo, kung saan ang malaking utak ay puro. Sinamba niya ang kanyang sarili bilang isang taong nilikha ng Diyos, at ang kanyang bungo, at nagpatuloy ito sa buong kasaysayan, na naging simbolo ng lahat ng hindi natitinag at banal. Ang kulto ng ulo, sa pagsasalita, sampung libong taon na ang nakalilipas, marahil ay nangangailangan lamang ng mga sakripisyo sa pana-panahon, at ang mga labi ng naturang mga biktima ay natagpuan sa Cape Circe sa Italya, kung saan gumugol si Odysseus ng isang buong taon, at sa iba pang mga lugar. Ngunit nang ang walang uri na lipunang lagalag ay pinalitan ng isang tribo na may sariling istrukturang panlipunan, nagsimula ang poot sa pagitan ng mga tribo, na nag-ambag naman sa pagtaas ng bilang ng mga pinutol na ulo ng tao, at tumindi ang kulto ng bungo, na pinipilit ang pagtaas ng bilang ng "mga mangangaso ng bungo" upang lumahok sa mga pagsalakay na parang digmaan. Tila, ang mismong mga pinagmulan ng inter-tribal poot ay dapat hanapin hindi sa pangangailangang parusahan o gantimpalaan ang isang tao humigit-kumulang, ngunit sa pangangailangang magsakripisyo ng malaking bilang ng mga tao.
Kahit na ang kulto ng ulo ay nakaligtas hanggang sa ating panahon, kasama ang imbensyon Agrikultura at ang pag-unlad ng mga unang sibilisasyon, lumitaw ang mga bagong anyo ng sakripisyo. Ang mga taong dati ay bumuo ng maliliit na grupo ng "mga mangangaso ng bungo" o nagsilbi bilang mga lokal na prinsipe, ngayon ay naging sakop ng mga dakilang hari. Sila ay madalas na nakikita bilang mga buhay na diyos, na sinusubaybayan ang kanilang angkan pabalik sa Lumikha mismo, na minsan ay tumira sa lupa bilang isang maalamat na bayani na ama ng isang tribo. Ang mga kuwento ng mga maalamat na bayani ng manlilikha kung minsan ay nauuwi sa mga pag-atake ng marahas na karahasan. Ngunit sa parehong oras, sila ay naghanda ng daan para sa isang laganap, ngunit malayo sa unibersal, pagsasanay bilang ritwal na pagpatay sa hari mismo. Pagkatapos ng isang tiyak na panahon ng pagiging nasa kapangyarihan, siya ay dapat na pinatay bilang isang inapo ng Diyos, na, minsan sa sinaunang panahon, ay isinakripisyo rin. Kaya, lahat ng mga bagong anyo ng paghahain, sa katunayan, ay naging isang muling pagkabuhay ng orihinal na sakripisyo ng tao. Kasama rin sa mga ritwal, na karaniwang nagtatapos sa muling pagsilang o pagpapanibago, ang pagkain ng diyos sa pagkukunwari ng isang sakripisyo sa kanya. Ang mito ng naghihingalong diyos kaya naging batayan para sa paghahain ng tao, bagaman sa maraming rehiyon ng mundo ang ideya na ang hari, na itinuturing na isang diyos, ay dapat tanggapin ang isang marahas na kamatayan ay inabandona; ang mga pinuno ay nagkaroon na ng pribilehiyong magpadala ng iba sa kanilang kamatayan sa ngalan ng kabutihang panlahat. Hindi mahalaga kung sino ang naging biktima: ang hari o ang isa sa kanyang mga nasasakupan, ang mismong ideya ng muling pagsilang ay mahalaga. Ang isang relihiyosong tao ay nabighani, nabighani sa ideya ng isang walang hanggang pagbabalik sa lupa. Ang nangyari minsan ay dapat ulitin at ulitin, palagi, para mapanatili ang buhay at mapangalagaan ang mga patay. Sa Egypt, tanging ang mga taong ang libing ay eksaktong muling ginawa ang seremonya ng libing ng maalamat na Osiris ang makakaasa sa kabilang buhay. Para kay Sir James Frazer, may-akda ng sikat na multi-volume na gawa na The Golden Bough, ang pagkamatay ng diyos-hari o ang kanyang "kinatawan" ay isang tiyak na ritwal ng pagkamayabong. Kapag ang hari (o pinuno) ay umalis sa kanyang lakas, dapat siyang mamatay, kung hindi, tulad ng paniniwala ng mga tao, ang mga pananim sa bukid ay hindi mahinog, at ang mga baka ay hindi tumaba. Ngunit kung ang hari ay hindi na gumaganap ng papel na biktima, kung gayon ang gayong interpretasyon ay nagiging walang kabuluhan. Mayroong iba pang mga pagbabago na ipinaliwanag sa mga unang kultura sa pamamagitan ng iba't ibang anyo ng sakripisyo na hindi batay sa pagkamayabong. Ang layunin ng paglilibing sa maharlikang sementeryo sa Ur ng daan-daang mga tagapaglingkod, kasama ang hari na namatay dahil sa mga likas na dahilan, ay para parangalan ang kanyang personalidad, tiyakin ang kanyang kagalingan sa kabilang mundo. Sa maraming lugar, maraming lalaki, babae at bata ang pinatay upang ang hari ay manatiling mas matagal sa mabuting kalusugan, upang mailigtas siya sa kamatayan kung siya ay hindi sinasadyang magkasakit. Sa parehong lawak, ang kabuuang libing ng madalas na nabubuhay na mga tao para sa pagtatalaga ng mga templo at palasyo at kahit na mga tulay ay tumaas lamang, ayon sa pangkalahatang paniniwala, ang lakas ng mga istruktura. Ang lahat ng naturang mga ritwal ay hindi direktang nauugnay sa pag-aani, kahit na kung minsan ay hinahabol nila ang layuning ito - pagkatapos ay ang laman na napunit mula sa biktima ay naka-imbak sa isang bukid na may mga pananim o nalunod sa isang ilog (para sa mas mahusay na operasyon ng sistema ng patubig sa mga bukid). Mayroon ding mga "pana-panahon" na mga sakripisyo, kapag ang mga tao ay pinatay sa panahon ng paghahasik o pag-aani.
Bagama't hindi na kailangan ang katawan ng hari para sa paghahain, nakatuon pa rin sa kanyang pagkatao. Sa India at Mexico, ang ilang mga ritwal na aksyon ay naganap sa inisyatiba ng pinuno mismo. Sa karamihan ng Africa, gayundin sa mga Isla ng Pasipiko, ang paghahain ng tao ay, bilang panuntunan, ang maharlikang prerogative. Idinisenyo ang mga ito upang matiyak ang kanyang personal na kapakanan at ang kapakanan ng kanyang mga miyembro ng pamilya at ng mga taong nasasakupan niya. Sa mga lugar kung saan ang mga hari at emperador ay pinalitan ng mga pinuno ng tribo, ang mga bihag ay patuloy na pinagmumulan ng mga sakripisyo. Ang mas maraming digmaan, mas maraming bihag para sa gayong layunin. Sila ay isinakripisyo ng mga Aztec, bagaman, halimbawa, sa sinaunang Ehipto o Mesopotamia, ang napakalaking gawaing ito ay hindi laganap.
Ang mga digmaan sa antas ng imperyal ay nagbunga ng isang kakila-kilabot na kulto - ang kulto ng malawakang pagpatay. Hindi na sapat ang isang sakripisyo para bigyang-kasiyahan ang mga diyos, at maraming tao ang napilitang mamatay nang sabay-sabay. Ang mga masaker sa kulto ay may iba't ibang anyo. Itinuring na hindi maiisip kung ang hari ay pumunta sa ibang mundo nang wala ang kanyang mga tagapaglingkod, isang malaking bilang ng mga ito ay agad na pinatay, na ginapos ng mabangis na takot. Maraming mga tagapaglingkod ang natagpuang inilibing sa mga libingan ng Ur. Ang mga bihag ay isinakripisyo sa mga maysakit na hari ng Dahomey, gaya ng patotoo ng maraming nakasaksing European. Sa sinaunang Mexico, ang pagkamatay ng isang hari, isang pinuno, ay naging isa sa maraming dahilan para sa mga patayan; daan-daan, kung hindi man libu-libo, ng mga tao ang namatay sa koronasyon ng isang hari o sa pagtatapos ng isang templo. Ang malawakang ritwal na pagpatay, bagama't hindi karaniwan sa pangkalahatan, ay walang alinlangan na isang nakakahiya na ritwal.
Sa kabilang banda, ang cannibalism ay hindi isang pagkakaiba-iba sa tema ng sakripisyo. Ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay umiral mula pa noong una. Ang Anthropophagy (pagkain ng mga patay na katawan ng mga tao) ay isang lohikal, bagaman halos hindi maiiwasan, na proseso na nabubuo mula sa theophagy (pagkain sa mga diyos). Ngunit sa parehong oras, tulad ng paulit-ulit na itinuro, imposibleng isaalang-alang ang kanibalismo lamang bilang pagkain ng karne ng tao, nangangahulugan ito na hindi papansinin ang relihiyosong batayan ng seremonya, na itinatag sa memorya ng orihinal na katulad na gawa na ginawa sa simula ng panahon. . Ang alamat ng cannibal creator ay palaging tumatagos sa napakalaking ritwal na ito.
Isinulat ng mga mananaliksik ang tungkol sa pagkakatulad ng mga seremonya ng cannibal. Siyempre, may mga hindi maiiwasang pagkakaiba, na hindi laging madaling ipaliwanag. Ang ilang mga siyentipiko ay hindi isinasaalang-alang ang kadahilanan ng pagkakataon at naniniwala na ang mga pagbabago sa itinatag na mga patakaran ay nakasalalay sa materyal na mga pangyayari. Gayunpaman, ang saklaw ng pamamahagi ng mga sakripisyo sa lipunan ng tao ay minsan ay random at tinatanggihan ang kaugnayan ng sanhi at epekto. Sa mga Hudyo, halimbawa, ang gayong ritwal ay matagal nang nawala, bagaman ito ay patuloy na aktibo hanggang ngayon sa mga sibilisadong mamamayan ng Timog-silangang Asya. Ang mga Melanesia ay kusang naghain ng mga tao sa mga diyos at pagkatapos ay kinain ang mga ito, habang ang mga Eskimo ay hindi ginawa ito, ngunit pinatay nila ang kanilang mga anak. Ang pagkalat ng cannibalism sa Africa ay hindi maayos at hindi makatwiran. Sa Polynesia, ang mga ritwal na ito ay nag-iiba mula sa isang isla patungo sa isa pa. Ang mga di-cannibal ay madalas na nakatira malapit sa mga kumakain ng bangkay at kusang-loob na ibinebenta ang kanilang mga bihag sa mga mahilig sa laman ng tao, bagama't sila mismo ay hindi kumakain ng laman ng tao. Minsan ang pagkakaroon ng mga puting tao ay humantong pa sa pagtaas ng sukat ng sakripisyo ng tao. Ngunit ang sukdulan ng napakalaking gawaing ito na naobserbahan sa iba't ibang mga rehiyon ay hindi lamang ipinaliwanag sa pamamagitan ng kolonisasyon ng mga lugar na ito ng mga Europeo. Halimbawa, ang impluwensya ng Ingles sa relihiyon ng India ay sa una ay minimal, at ang kaugalian ng pagsusunog sa sarili ng mga balo - "sati" - ay tahimik na umiral hanggang sa hiniling ng British na ipagbawal ito ng gobyerno ng Calcutta. Hindi makikitang kasangkapan si Sati upang matulungan ang mga sakim na kamag-anak na mabilis na mapasakamay ang ari-arian ng balo. Ang mga anak na lalaki ay palaging nagnanais na angkinin sa lalong madaling panahon, ngunit hindi ito nagpapaliwanag kung bakit sa ilang bahagi ng bansa ay kaugalian na patayin o sakalin ang mga matandang balo, habang sa iba ay nabubuhay sila nang mapayapa, napapaligiran ng pag-ibig. ng mga mahal sa buhay. Mahirap, halimbawa, na makahanap ng isang katanggap-tanggap na lohikal na paliwanag para sa gayong laganap na tradisyon sa mga Inca ng paglilibing sa mga balo kasama ng kanilang mga patay na asawa. Bakit hindi ito kabilang sa mga sumusunod sa sakripisyo ng tao gaya ng mga Aztec?
Ang mga pamamaraan at anyo ng sakripisyo ay iba-iba mula sa isang lugar patungo sa isa pa, at gayundin ang intensity. Ang paghahain ng tao ay partikular na isinagawa sa mga panatiko ng relihiyon, sa mga tao ng India at Mexico, sa halip na sa mga pragmatista gaya ng mga Intsik. Gayunpaman, mahirap pa ring maunawaan kung bakit ang ritwal na ito sa ilang bahagi ng mundo ay ganap na nawala, habang sa iba ay nabubuhay pa rin ito, na nakaligtas kahit hanggang ngayon. Bumaba ang pagdaloy ng dugo sa altar ng paghahain nang magsimulang matanto ng mga tao ang kanilang kahalagahan. Ang indibiduwal ay hindi na nais na maging isang bihag sa walang awa, walang kibo na mga diyos, na maaaring basta-basta isakripisyo kung ito ay biglang kinakailangan upang payapain ang ilang diyos at sa gayon ay alisin ang pasanin mula sa budhi ng buong komunidad. Sa bagay na ito, maaaring banggitin ng isa ang mga sinaunang Griyego bilang isang halimbawa. Pagkatapos ng sakripisyong kamatayan ng dakilang pilosopo na si Socrates, ang mga piling Griyego ay naghanap ng kanlungan sa karaniwang tinatawag na etikang Griyego, at hindi sa kanilang mga sinaunang diyos, na ang mga alamat ay puno ng mga kwentong uhaw sa dugo. Gayunpaman, ang etika ng Griyego ay makabuluhang nabawasan ang sukat ng sakripisyo ng tao, ngunit sa anumang paraan ay hindi nagtatapos sa mga ito, dahil ang mga diyos sa pana-panahon ay hinihiling na ang isang sakripisyo ng tao ay dalhin sa kanila. Sa mga Hudyo ng Lumang Tipan, ang bilang ng mga paghahain ng tao ay tumaas nang ang pagsamba sa diyos na si Yahweh ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng mga Canaanita, ngunit mayroong isang malakas na pagtutol sa gayong hindi makataong seremonya. Ang mga Israelita, sa panawagan ng kanilang mga dakilang propeta, ay nagpahayag ng monoteismo, kung saan mas pinapahalagahan nila ang pag-uugali ng tao dito sa lupa kaysa sa kanyang buhay sa kabilang mundo. Hiniling ng mga pinuno ng relihiyon na ang mga tao ay "lumakad sa mga landas ng Panginoon", na minarkahan hindi ng materyal na sakripisyo, kundi ng kanilang sariling moral at orthodox na mga halimbawa. Dahil dito, hindi lamang ang mga paghahandog ng tao ang unti-unting namamatay, kundi maging ang mga paghahain ng hayop.
Ang sakripisyo ng tao ay lubhang nabawasan nang ang maraming diyos ay pinalitan ng isang tagapagligtas, ang pinakamataas na diwa ng diyos mismo. Ang mga dating diyos ay maaaring kapwa masama at mabuti. Itinuturing ng mga Kristiyano ang pagkamatay ng Tagapagligtas bilang isang kaganapan na natatangi sa lahat ng panahon, na, kahit man lang sa teorya, ay nagpalaya sa isang tao mula sa obligasyon na patayin ang kanyang sariling uri. Ngunit ang Kristiyanismo, masyadong, ay tinutubuan ng mga dogma, ang pagpaparaya sa relihiyon na umiiral sa maagang yugto ay naglaho, at ang mga kaaway ng Tagapagligtas ay lumitaw na wawasakin. Pinatay ng mga Muslim ang mga infidels, at ang mga Kristiyano ay pinatay ang mga Hudyo at mga erehe, sa mga seremonya na halos kahawig ng mga paganong sakripisyo. Sa India, ang pag-usbong ng Budismo, ang ganap na hindi uhaw sa dugo na relihiyong ito, sa katunayan, ay nagtapos sa sakripisyo ng tao, ngunit sa sandaling ang Budismo ay pinatalsik sa bansa, ang prosesong ito ay nagpatuloy nang may panibagong lakas.
Ang sakripisyo ng tao ay isang napakahalagang salik, at tiyak na dapat itong isaalang-alang upang subukang maunawaan kung paano, sa anong batayan kumilos ang mga sinaunang lipunan. Bilang karagdagan, binibigyang-liwanag nila ang isa sa mga pinaka-nasusunog na paksa sa ating panahon - ang paksa ng karahasan. Dito, parehong hindi sumasang-ayon ang mga antropologo at sosyologo. Ang ilang mga siyentipiko ay may opinyon na mula sa oras na nilikha ng primitive Australopithecus (man-ape) ang kanyang unang sandata sa Africa, siya ay naging isang matigas na mamamatay - hindi tulad ng mga hayop, nanghuli siya ng kanyang sariling uri. Ang ganitong teorya ay maraming tagasuporta, marahil dahil ang mga tao ay sabik na mabilis at mas tumpak na ipaliwanag ang mga dahilan ng "kalupitan, kalupitan" ng isang tao, upang bigyang-katwiran ang kanilang sariling pag-uugali at pag-uugali ng mga nakapaligid sa kanila.
Ang pananaw na ito sa mamamatay na tao ay unang ipinahayag noong 1950s ng propesor ng anatomy ng Timog Amerika na si Raymond Dart, at pagkatapos ay aktibong pinasikat ito ng ilang mga may-akda, kasama nila Konrad Lorenz, Desmond Morris at Robert Andrei. Ang iba, tulad ni Ashley Montague, ay matigas ang ulo na nagtatanggol sa ibang pananaw, naninindigan silang matatag na ang karahasan ay hindi natin pamana, na hindi natin maaalis, na ang kalupitan ay pinalaki sa mga tao. Ang dalawang magkasalungat na pananaw na ito sa pagiging agresibo ng tao ay itinatampok ang mga ugat ng kasalukuyang suliranin ng tao, ang kanyang kawalan ng kakayahang makibagay nang mapayapa sa kanyang mga kapitbahay.
Inihambing ni Desmond Morris, sa kanyang aklat na The Human Zoo, ang pag-uugali ng tao sa mga daga na maaaring lamunin ang kanilang kapareha kung pinananatili sa malupit na pag-iisa sa mahabang panahon. Ang isang tao, din, sa bisa ng argumentong ito - dahil sa masikip na mga lungsod, kung saan ang kanyang buhay ay kahawig ng buhay ng isang bilanggo - kumikilos tulad ng mga daga sa isang hawla. Ayon sa parehong teorya, ang modernong tao ay nagpapakita lamang ng mga kahiya-hiyang katangian ng kanyang malayong mga ninuno, at ang ideyang ito ay batay sa paniwala ni Freud na tayo ay ginagabayan pa rin ng ilang mga instinct na minana mula sa ating primitive na mga ninuno.
Ang pagsasagawa ng sakripisyo ng tao ay maaaring aktwal na kumpirmahin ang opinyon ng ilang mga siyentipiko na ang tao ay hindi bababa sa isang potensyal na mamamatay, na ang likas na hilig na pumatay ay hindi dahil sa likas na sumpa ng tao, hindi sa kanyang hindi likas, hindi pangkaraniwang mabilis na pag-unlad ng utak, ngunit sa halip sa kanyang malamya na mga pagtatangka na protektahan ang kanyang sarili mula sa kasamaan sa pamamagitan ng kanilang mga paniniwala sa relihiyon. Ang isang taong nagsisikap na malaman kung ano ang mas mataas kaysa sa kanyang pang-unawa, ang kanyang sarili, ay napipilitang pumatay upang mabigyang-kasiyahan ang kanyang mga idolo ng pinakadakilang regalo sa Lupa - ang regalo ng buhay ng tao.
Nabanggit ko na na ang pangunahing dahilan ng patuloy, walang katapusang mga digmaan ay hindi ang pagkauhaw sa pananakop. Makikita ito sa halimbawa ng mga alitan ng tribo sa pagitan ng mga tribong gaya ng Yanomami at Warao sa Venezuela at sa malalayong lugar ng New Guinea. Ang antropologo ng Cambridge na si Paul Sillitow, sa kanyang pag-aaral ng mga sanhi ng kasalukuyang mga digmaan sa New Guinea, ay nagtalo na ang kanilang pangunahing dahilan ay ang walang kabusugan na ambisyon ng pinuno. At tanging sa mga hindi direktang dahilan, pinangalanan niya ang "tubo, paghihiganti, pang-ekonomiya at relihiyon na mga pangangailangan." Sa pagbuo lamang ng malalaking estado at imperyo, ang mga pag-aangkin sa teritoryo ang pangunahing dahilan ng paglulunsad ng digmaan at ang mga masaker na nauugnay dito.
Anuman ang tunay na dahilan ng hilig ng isang tao na pumatay, ang pagnanasang gawin ito ay hindi nawawala ang lakas nito sa ating panahon. Ang bilang ng mga inosenteng biktima, sayang, ay tumaas na hindi kailanman. Ang mga modernong despot, sabihin, sa Cambodia o Uganda, ay sinisira ang kanilang mga kaaway sa madugong mga patayan hindi ng daan-daang libo, kundi ng milyun-milyon, na kinukutya ang kanilang sariling mga tao. Gayunpaman, ang bilang ng mga sakripisyo ng tao ay makabuluhang nabawasan at bumababa hanggang ngayon habang ang sibilisasyong Kanluranin ay tumagos sa pinakamalayong sulok ng ating planeta. Ang mga teritoryo sa hindi mapupuntahan na mga disyerto o sa mga tropikal na isla ay nakakuha ng mga palatandaan ng makatwirang estado, at ang kanilang mga dating pinuno ay naging mga punong ministro o maging mga presidente. Bilang mga miyembro ng United Nations, nilagdaan nila ang Deklarasyon ng mga Karapatang Pantao doon, at kung papatayin pa rin nila ang mga tao, gumagamit sila ng mas katanggap-tanggap na mga pamamaraan, at ang mga dahilan para dito ay mas madalas na ritwal sa politika. Ang mga kapritso ng mga lokal na diyos ay limitado na ngayon sa mga internasyonal na bangkero, na hindi makakakuha ng simpatiya, ay hindi mapipilitang tumugon sa mga pangangailangan ng bansa, kung palagi mong ipapakita sa kanila ang iyong "mga skull trip" o cannibal meat menu.
Kaya, ang sakripisyo ng tao ay bumaba nang husto dahil hanggang ngayon ang maliit na mga heograpikong rehiyon ay naging mga modernong estado na may sariling mga istrukturang panlipunan, kagamitan ng pulisya, hukbo, guro at doktor. Gayunpaman, ang "pangangaso ng bungo" ay nagpapatuloy sa ilang mga tribo ng India, kabilang sa mga Ecuadorian Jivaro Indians, ito ay umiral hanggang sa 1960s; ang mga tao ay pinatay noong huling bahagi ng 50s sa Bazutoland upang maghanda ng mga mahiwagang gamot at pamahid mula sa kanilang mga katawan, ang tribo ng Asmat sa New Guinea ay gumagawa pa rin ng mga ulo ng mga kaaway para sa seremonya ng pagsisimula ng mga kabataang lalaki sa mga mandirigma, na naganap hanggang sa katapusan. ng 60s ng ating siglo. Ang ating "sibilisado" na ika-20 siglo ay nakapag-ambag sa sakripisyong kapistahan na ito, alalahanin natin ang Una at Ikalawang Digmaang Pandaigdig.
Ngayon pag-usapan natin ang tungkol sa mga ritwal na pagpapakamatay, na, halimbawa sa Japan, ay nagmula sa relihiyong Shinto at itinayo sa etika ng samurai, sa dalawang mahahalagang prinsipyo: ganap na bulag na katapatan sa emperador at isang mahigpit na code ng karangalan. Ang code na ito, na kilala bilang bushido (ang paraan ng mandirigma), ay nangangailangan ng sundalo na isakripisyo ang kanyang sarili, ang kanyang sariling buhay, pagkatapos niyang mapatay ang pinakamaraming kaaway ng bansa hangga't maaari. Matapos ang burges na rebolusyon ng Meiji Isin noong 1867-1889, ang Japan ay sumailalim sa tuluy-tuloy na Westernization. Ngunit si Shinto ay hindi namatay doon, na nakakuha ng mga bagong katangian noong 1868 matapos itong ipahayag ng emperador bilang opisyal na relihiyon ng Japan. Alinsunod dito, ang etika ng samurai ay nakaligtas na may kaunting pagbabago. Ang relihiyon at militarismo ay palaging magkakasabay sa bagong istilong Kanluraning Hapon, kung saan ang bawat sundalo ay sinanay na maging ganap na walang malasakit sa kanyang sariling kamatayan. Ang samurai code ay patuloy na pinahusay at pinalawak. Kung dati ay limitado lamang sa mga kinatawan ng pinakamataas na aristokrasya, ngayon ay "naglingkod" na rin ito sa mga panggitnang uri, itong gulugod ng mga opisyal na corps ng bagong hukbo.
Ang mahigpit na etika ng samurai ay nakabatay sa isang sinaunang tradisyon hindi lamang ng indibidwal na pagsasakripisyo sa sarili, kundi pati na rin ng mass ritual na pagpapakamatay, na itinuturing na tanging alternatibo sa kahihiyan. Halimbawa, nang si Shogun Nobunaga ay pinagbantaan ng kamatayan sa mga kamay ng mga rebelde noong 1582, nilaslas niya ang lalamunan ng kanyang asawa at pagkatapos ay nagsagawa ng seppuku, o ritwal na pagpapakamatay. Ganoon din ang ginawa ng limampung bodyguard niya. Ang pinaka-kapansin-pansin na halimbawa ay ang pagkamatay ng apatnapu't pitong ronin. Isang banda ng samurai ang nagpakamatay nang maramihan matapos maghiganti sa kanilang mga kaaway para sa karangalan ng kanilang panginoon.
Kasunod ng isang sinaunang tradisyon, maraming tauhan ng militar ng Hapon ang nagpakamatay sa malawakang pagpapakamatay noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig. Halimbawa, nang salakayin na ng US Marines ang kuta ng mga Hapones sa Marpi Point sa Marianas noong Hulyo 8, 1944, natakot sila sa kakila-kilabot na mga eksena ng malawakang pagpapatiwakal na ginawa sa harap nila ng kapwa militar at sibilyan. Ang ilan sa kanila ay nagbaril sa kanilang sarili sa noo, ang iba ay tumalon sa dagat mula sa isang mataas na bangin, at ilang mga sundalo ang pinugutan ng ulo ng mga opisyal. Ngunit kabilang sa mga pinakakahanga-hangang pagpapakamatay ay ang mga piloto ng kamikaze. Nagsimula ang kanilang kuwento noong Oktubre 1944, nang dalawang sorpresang pag-atake ng pagpapakamatay ang inilunsad laban sa mga barkong pandigma ng Amerika. Ang isa ay personal na ginawa ni Rear Admiral Arimi, na hindi matagumpay na sinubukang ilubog ang isang American aircraft carrier sa panahon ng naval battle ng Formosa. Di-nagtagal ang unang detatsment ng kamikaze ay nabuo ni Vice Admiral Onishi, Commander-in-Chief ng Navy sa isla ng Mindanao. Ito ay isang fighter squadron na nakatalaga sa Clarkfield. Matapos ang karaniwang mga taktika ng labanan ay hindi nagdulot sa kanila ng tagumpay, ang admiral mismo, kasama ang tatlumpung piloto, ay gumawa ng matinding hakbang na ito, bagaman hindi lahat ng mga subordinates ay nagbahagi ng kanyang namamatay na sigasig.
Habang ang modernong mundo ay nakakuha ng mas maraming espasyo para sa sarili nito, ang mga sanhi ng iba't ibang anyo ng "ritwal" na karahasan ay naging mas pampulitika, hindi gaanong relihiyoso. At ang pagkakaibang ito sa pagitan ng relihiyon at pulitika ay nagiging mas tiyak, mas kapansin-pansin. Hangga't ang pinuno ay nananatiling isang diyos, o kahit isang demi-diyos, ang pagkakaibang ito ay medyo mahirap gawin. Dahil ang karamihan sa mga modernong estado ay nagsisikap na ihiwalay ang relihiyon mula sa pulitika nang mas malinaw - at marami pa nga ang nagpasok ng gayong prinsipyo sa kanilang konstitusyon - ang isang gawaing pampulitika ay hindi na naging isang gawa ng relihiyon. Ang sabay-sabay na pagpapakamatay ni Reverend Jim Jones at siyam na raan ng kanyang mga tagasuporta sa People's Temple sa Guyana noong Nobyembre 1978 ay maaaring ilarawan ang punto sa itaas. Walang ritwal na pagpatay, at ang mga relihiyosong motibasyon ay masyadong malinaw, bagaman sa kanyang walang katapusang mga sermon sa Jonestown, ipinakita ni Jones ang kanyang sarili bilang walang iba kundi ang Diyos. Malaki ang pagkakatulad ni Jones sa isa pang panatiko - si Charles Manson. Siya ay naiiba kay Manson dahil siya mismo ang nag-utos sa kanyang mga tagasuporta na patayin ang kanilang sarili, at hindi ang iba. Pareho silang nahuhumaling sa mga isyu sa lahi, bagama't nilapitan nila sila mula sa magkasalungat na panig. Si Manson ay isang tahasang racist, kumbinsido na ang mga itim ay sisira sa mga puti, habang si Jones ay kilala bilang isang marahas na anarkista. Parehong Manson at Jones ay may ilang uri ng demonyong kapangyarihan sa kanilang "kawan". Sa ilalim ng hypnotic spell ni Manson, ipinahayag ni Sandy Good: "Sa wakas ay naabot ko na ang punto sa aking kondisyon na handa akong patayin ang aking mga magulang." Si Jones ay nagkaroon din ng katulad na epekto sa kanyang mga tagasuporta: ipinahayag nila ang kanilang kahandaang magpakamatay kapwa sa kanilang sarili at sa kanilang mga anak.
Samakatuwid, kahit na sa mundo ngayon, kapag mayroong isang tunay na kulto ng mga nursing sick patients, ang mga tao ay naka-program pa rin para sa malawakang pagpatay. Ang lahat ng ito ay ginagawang mas madaling maunawaan na ang pagwawalang-bahala sa ritwal na kamatayan sa mga lumang lipunan na sa unang tingin ay sumasalungat sa likas na katangian ng tao, maging ang mga biktimang Dahomean na naobserbahan ni Burton, o ang Hindu na balo na kusang-loob na umakyat sa pyre upang sunugin ang sarili. Para sa kanila, ang kamatayan ay isang rallying point para sa pagsunod sa daan patungo sa pagbabago ng buhay. Sa ating siglo, ang mga piloto ng kamikaze, tulad ng mga biktima ng propaganda ng Jones, ay pinangakuan ng isang maligayang kabilang buhay pagkatapos ng patayan, kaya kung ngayon ang demonyong kalooban ng isang tao ay magagawang itaboy ang daan-daang tao sa patayan, kung gayon ay nakakagulat na sa sinaunang lipunan ang mga tao ay handang malugod na tanggapin ang kamatayan sa altar sa harap ng Diyos, kung kinakailangan lamang ito sa kanila ng isang lipunang itinayo sa mga relihiyosong tradisyon.
Ang kasalukuyang saloobin ng mga tao sa kamatayan ay ambivalent. Sa isang banda, ang mga doktor ay nakikipaglaban upang pahabain ang buhay ng isang taong may malalang sakit nang hindi bababa sa ilang araw. At kasabay nito, tahimik lang kaming nagkibit-balikat sa pagkataranta, natututo tungkol sa mga gawa ng malawakang ritwal na pagpatay, kung mangyari lang ito sa malayo sa aming tahanan. Ang gayong kawalang-interes sa ating bahagi ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng palagian, halos araw-araw, mga halimbawa ng mga pinaka magkakaibang anyo ng karahasan. Ang prinsipyo ay nananatiling pareho para sa isang ina na nagdadala sa kanyang mga anak upang panoorin ang mga patayan sa kabisera ng Aztec, at para sa mga modernong magulang na, nakaupo sa harap ng TV, ay nasisiyahan sa mga eksena ng mga patayan at madugong labanan ng militar. Ang pagkakaiba ay nasa kanilang sukat at dalas lamang. Ito ay tinatayang, halimbawa, na ang isang Amerikanong bata bago ang pagtanda ay nakakakita ng humigit-kumulang 36,000 pagkamatay sa telebisyon.
Sa harap ng malawakang brutalidad ng ating panahon, ang tanong ay maaaring itanong: dapat bang bumalik ang modernong tao sa muling nabuhay na ritwal na pagpatay? Kung kailangan pa rin ng mga scapegoats, posible bang gawin nang walang pagdanak ng dugo sa mga solemneng seremonya kung saan ang isang Stoic na biktima ay buong tapang na natutugunan ang kanyang sariling wakas sa altar sa harap ng Diyos, na namamatay nang may dignidad para sa kabutihang panlahat? Kung ang karahasan ay humahawak sa ating lahat tulad ng isang epidemya, ang ritwal na karahasan ay hindi bababa sa mas limitado. Kahit na ang pinakamasama nito, na nagsasangkot ng sakripisyo ng tao, ang gayong mabigat na ritwal ay nagpapababa sa dami ng pagpatay. Gayunpaman, ang halaga ng naturang mga seremonyang itinataguyod ng estado ay nakasalalay sa mungkahi na ang biktima at ang pumatay sa kalaunan ay maaaring humantong sa ilang partikular na resulta sa pamamagitan ng kanilang mga aksyon. Kung walang ganoong katiyakan, ang ritwal na kamatayan ay titigil na maging isang layunin sa sarili nito. Sa puso ng sakripisyo ng tao ay ang paniniwala sa kabilang buhay, na sa anumang paraan ay hindi katulad ng buhay sa lupa. Kahit na namatay ang mga biktima para lamang sa magiging serbisyo ng kanilang amo sa ibang mundo, hindi nila pinagdudahan ang kaligayahang inihanda para sa kanila doon.
Sa halos lahat ng kultura maliban sa atin, ang mga buhay at patay ay kabilang sa iisang komunidad, at ang mga patay, sa katunayan, ay hindi kailanman iniiwan ang kanilang mga mahal sa buhay. Tanging sa ating modernong mundo ay na-demythologize ang kamatayan. Ito ay naging isang espesyal na estado, naputol mula sa buhay, at kami ay labis na nagsisikap na ihiwalay ang namamatay hangga't maaari mula sa nakamamatay na linyang ito. Hangga't ang mga tao ay naniniwala na ang ating buhay ay ang lahat, ang buhay at ang katapusan ng pag-iral, pagkatapos ay walang alinlangan na magiging mas kaunting mga relihiyosong rampa, anuman ang mga anyo ng ritwal na pagpatay na palitan sila. Katangi-tangi man ang pangako ng paraiso, ang mga pintuan nito ang hahanapin dito sa mundong ito, hindi sa iba.
Kung ang mga modernong dogma ay nangangailangan din ng sakripisyo, kung gayon sila ay mamamatay nang walang anumang pag-asa, at ito ay hindi na isang ritwal na pagtatapos. Ang tradisyunal na lipunan ay palaging naghahangad na bigyang-kasiyahan ang materyal at espirituwal na mga pangangailangan ng tao, at ang mga sakripisyo at iba pang mga ritwal sa relihiyon ay palaging isang mabubuhay, nagkakaisang puwersa para sa anumang komunidad. Ang sakripisyo ng tao sa gayon ay nagkaroon ng papel sa pagsisikap ng tao na mamuhay sa walang hanggang pagkakasundo sa Cosmos. Ang mga ritwal ay maaaring magbago, maglaho, ang pananampalataya ay nagbabago rin, ngunit gayunpaman, sa ngayon ay nagkakawatak-watak na lipunan, ito ay mas mahalaga kaysa kailanman para sa isang tao na mabawi ang nawalang pakiramdam ng pagkakaisa.
Mula sa aklat na The Newest Book of Facts. Tomo 3 [Physics, chemistry and technology. Kasaysayan at arkeolohiya. Miscellaneous] may-akda Kondrashov Anatoly Pavlovich Mula sa aklat na The Big Forgery, o A Short Course in the Falsification of History may-akda Shumeiko Igor NikolaevichAng "INSTINCT OF 1612" Parehong 1812 at 1941-1944 ay mga halimbawa ng pagkilos ng instinct na ito na nagbubuklod sa bansa. Mahirap para sa pangalawa, growth instinct, na makahanap ng isang tiyak na pangalan, ngunit posibleng mag-alok ng isang imahe: a ang bata ay natutulog ng 23 oras sa isang araw at lumalaki, lumalaki. Karamihan sa enerhiya ay napupunta sa paglago. At
Mula sa aklat na Myth of the XX century may-akda Rosenberg AlfredPart 2. Will at instinct
may-akda na si Shakson NicholasKabanata 6 Ang Spider Instinct Kung Paano Hinabi ng Britain ang Web ng Bagong Imperyo nito sa Ibang Bansa Ang mga merkado sa Europa ay hindi resulta ng ilang pinaghandaang master plan. Hindi, sila ay lumago, sa halip ay sumusunod sa kanilang sariling panloob na lohika ng pag-unlad, at sa halip ay mabilis
Mula sa aklat na People who robbed the world. Katotohanan at kathang-isip tungkol sa mga modernong offshore zone may-akda na si Shakson NicholasKabanata 6. Spider Instinct 1 Tingnan: R. T. Naylor. Mainit na Pera at ang Pulitika ng Utang. McGill-Quenn's University Press, 2004, p. 20–22.2 Jeffrey Robinson. Ang Baho..., p. 29–37.3 Tumutukoy sa Gobernador Heneral ng Bahamas: Baron Gray ng Nonton (1964–1968); Francis Edward Hovell-Thurlow-Cumming-Bruce, ika-8 Baron Tarlow
Mula sa aklat na People's Monarchy ang may-akda na si Solonevich IvanINSTINCT Ngunit kung hindi natin alam kung bakit, kung gayon - sa tanong kung paano tayo makakapagbigay ng mas marami o hindi gaanong tumpak na sagot. Kung tatanungin natin ang labindalawang taong gulang na sina Lomonosov, Addison at Repin kung bakit sila nagsusumikap para sa agham, teknolohiya at pagpipinta, kung gayon wala sa mga batang ito ang may anumang mauunawaan.
Mula sa aklat na Vote for Caesar may-akda Jones Petercrowd instinct? Madaling magagamit ng isang tao ang kuwentong ito sa pagkondena at pagpapatupad ng mga strategist upang siraan ang sinaunang sistema ng Athenian ng direktang popular na kalooban, na nakikita sa episode na ito ang pagpapakita ng mga instinct ng karamihan. Bakit hindi isang grupo ng mga tagahanga ng football, sa isang mababang-nakahiga
Mula sa aklat na American War and Peace: Traditions of Militarism in the USA may-akda Yakovlev Nikolai Nikolaevich"Patayin, patayin, patayin!" "Ang digmaan ay hindi lamang isang sagupaan ng mga hukbo, ito ay lalong isang pakikibaka sa pagitan ng magkatunggaling mga sistemang panlipunan, ang kanilang mga institusyong pampulitika, pang-ekonomiya at kultura. ... Ang Digmaang Vietnam ay walang pagbubukod sa pangkalahatang tuntunin ...
Mula sa aklat na Cannibalism may-akda Kanevsky Lev Davidovich Mula sa aklat na Top Secret: BND ni Ulfkotte UdoAng Sining ng Pagpatay kay Peter Wright ay isa sa ilang matataas na opisyal ng intelihente sa Kanluran na, pagkatapos magretiro, inamin na ang mga pagpatay ay binalak sa panahon ng kanilang serbisyo sa paniktik. Sinabi ni Spycatcher na sa simula ng krisis sa paligid ng Suez Canal
Mula sa aklat na Hitler's Europe laban sa USSR. Hindi kilalang kasaysayan ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig may-akda Shumeiko Igor Nikolaevich"THE INSTINCT OF 1812" Parehong 1812 at 1941-1943 ang mga halimbawa nitong instinct na nagbubuklod sa bansa. Karamihan sa enerhiya ay napupunta sa paglago. At
Mula sa aklat na Sex and Repression in the Society of Savages may-akda Malinovsky BronislavIV. Instinct at Kultura 1. Ang Transisyon mula sa Kalikasan tungo sa Kultura
Mula sa aklat na Mga Kuwento tungkol sa Moscow at Muscovites sa lahat ng oras may-akda Repin Leonid Borisovich Mula sa aklat na Prince Svyatoslav II may-akda Porotnikov Viktor PetrovichIf looks could kill... Kumain sila ng tahimik. Nakatuon sila sa pagnguya ng malamig na sinigang na bakwit at tinapay, tinatapik ang mga kahoy na kutsara sa mga gilid ng mga mangkok na gawa sa luwad.
Mula sa aklat na Myths and mysteries of our history may-akda Malyshev VladimirTumangging pumatay Naghahanda siyang maging saboteur kung nakuha ng mga Nazi ang Moscow, pagkatapos, sa ilalim ng pagkukunwari ng isang opisyal ng Aleman, nakibahagi siya sa pagpuksa ng Gauleiter ng Belarus sa Cuba, at pagkatapos ng digmaan ay nagtrabaho siya bilang isang ilegal na Sobyet. intelligence officer sa Kanlurang Europa. Tapos inutusan siya
Mula sa librong Cheese and Worms. Isang larawan ng mundo ng isang miller na nabuhay noong ika-16 na siglo may-akda Ginzburg Carlo41. "Patayin ang mga Pari" Hindi natin alam, na may isang pagbubukod na ating babalikan mamaya, kung si Menocchio ay nagkaroon ng anumang pakikipag-ugnayan sa "mga siyentipikong tao." Kilalang-kilala, sa kabilang banda, kung gaano siya katigas ang ulo na ipaalam sa "mga karaniwang tao" ang kanyang mga pananaw. Pero parang supporters
Ang sakripisyo ng tao ay umiral sa mga sinaunang kultura sa buong mundo. Sa Tsina at Ehipto, natagpuan ang mga bangkay ng daan-daang tao sa mga puntod ng mga pinuno, na dapat samahan ang emperador o pharaoh sa kabilang buhay. /website/
Ang mga labi ng ritwal na pinapatay na mga tao, kasama ang mga copper cauldron at mga kahoy na idolo, ay natagpuan sa peat bogs ng Europe at British Isles. Ang mga manlalakbay at misyonero sa Europa ay nag-ulat ng sakripisyo ng tao sa mga kulturang Austronesian. Ang ilan sa kanila ay naging biktima mismo.
Sa Central America, kinuha ng sinaunang Maya at sa altar ng mga templo ang tumitibok pa ring puso ng mga biktima. Maraming mga relihiyosong teksto, kabilang ang Koran, Bibliya, Torah at Vedas, ang nagbanggit ng sakripisyo ng tao.
Bakit karaniwan sa sinaunang lipunan ang isang nakakatakot na bagay? Posible bang ang mga sakripisyo ay may tungkuling panlipunan at nakinabang ang mga indibidwal na miyembro ng lipunan?
Kontrol sa lipunan?
Ayon sa hypothesis, ginamit ng mga elite ng lipunan ang sakripisyong tao upang magtanim ng takot sa mga nakabababang uri, parusahan ang pagsuway, at ipakita ang kapangyarihan. Sa ganitong paraan, nakatulong ang mga sakripisyo na mapanatili ang sistema ng uri ng lipunan.
Ang aking mga kasamahan at ako ay nagpasya na subukan kung ang teorya ng panlipunang kontrol sa mga kultura ng rehiyon ng Pasipiko ay totoo. Nangolekta kami ng data mula sa 93 kulturang Austronesian at gumamit ng evolutionary biology para pag-aralan kung paano nakaimpluwensya ang sakripisyo ng tao sa ebolusyon sistemang panlipunan sa prehistoric na panahon.
Ang mga ninuno ng mga mamamayang Austronesian ay mga mahuhusay na mandaragat. Ang kanilang tinubuang-bayan ay Taiwan. Mula roon ay lumipat sila sa iba't ibang direksyon, na nakarating sa Madagascar at New Zealand.
Kabilang sa mga taong ito ay ang Apaio sa Pilipinas, na nanirahan sa maliliit na pamayanan ng pamilya batay sa pagkakapantay-pantay, at ang mga Hawaiian, na nagkaroon ng maunlad na sistema ng estado na may mga royal dynasties, alipin at populasyon ng daan-daang libong tao.
Ang sakripisyo ng tao ay nangyayari sa 43% ng mga pinag-aralan na kultura. Mga dahilan ng pagsasakripisyo: pagkamatay ng mga pinuno, pagtatayo ng mga bahay at bangka, paghahanda para sa digmaan, mga epidemya at mga paglabag sa mga bawal sa lipunan.
Ang mga sakripisyo ay isinagawa sa iba't ibang paraan: pagsasakal, pambubugbog, pagsunog sa tulos, paglilibing ng buhay, pagkalunod, ang mga biktima ay dinurog sa ilalim ng mga bagong bangka o itinulak sa bubong, at pagkatapos ay pinugutan ng ulo.
Sa mga mamamayang Austronesian, karaniwan ang pagsasakripisyo ng tao sa mga kulturang may malakas na sistema ng uri, ngunit bihira sa mga egalitarian na kulturang pangkomunidad. Ito ay isang kawili-wiling pattern, ngunit hindi ito nagbibigay ng isang malinaw na sagot sa tanong kung ano ang unang lumitaw: ang sakripisyo ng tao ay naging posible upang bumuo ng isang makauring lipunan o ang sistema ng uri ay naging posible upang isakripisyo ang mga tao.
Nasaksihan ni Kapitan James Cook ang isang sakripisyo ng tao sa Tahiti noong 1773 (Cook's Travels, 1815). Paglalarawan: Pampublikong Domain
Mabuti para sa Elite
Gamit ang magagamit na data sa 93 Austronesian na kultura, nagawa naming muling itayo ang kanilang prehistory at matunton kung paano umunlad ang tradisyon ng sakripisyo ng tao at ang panlipunang istruktura ng lipunan.
Ang sakripisyo ng tao ay ginamit bago pa man ang paglitaw ng isang mahigpit na sistema ng uri at nakatulong sa paghubog nito. Karagdagan pa, ang mga sakripisyo ay hindi nagbigay daan sa lipunan na maging pantay-pantay muli. Sinusuportahan nito ang teorya ng kontrol sa lipunan.
Sa Polynesia, ang mga taong may mababang katayuan sa lipunan ay karaniwang isinakripisyo, at ang mga sakripisyo ay isinasagawa ng mga kinatawan ng mga piling tao - mga pinuno o pari. Nagkaroon ng malapit na kaugnayan sa pagitan ng relihiyon at ng sistemang pampulitika. Sa maraming pagkakataon, ang mga pari at pinuno ay naniniwala na sila ay mga inapo ng mga diyos.
Ang relihiyon sa naturang lipunan ay ginamit ng mga matataas na uri. Ang mga taong nakasakit sa relihiyon ay maaaring isakripisyo. Kahit na ang paglabag sa isang bawal ay nangangailangan ng sakripisyo ng tao, ang ilang mga sistema ay nababaluktot at hindi palaging ginagamit ang parusang ito.
Halimbawa, sa Hawaii, ang isang taong lumabag sa isang bawal ay maaaring maging alipin sa natitirang bahagi ng kanyang buhay. Ang sakripisyo ng tao ay isang epektibong paraan ng panlipunang kontrol dahil nagbigay ito ng supernatural na paliwanag para sa kaparusahan. Ang mga nakakatakot na eksena ng sakripisyo ay nagsilbing hadlang sa mga tao at ipinakita ang kapangyarihan ng mga piling tao.
Ang malapit na kaugnayan sa pagitan ng relihiyon at sekular na lipunan sa mga sinaunang kultura ay nagpapahiwatig na ang mga nasa kapangyarihan ay gumamit ng relihiyon bilang isang kasangkapan. Ang sakripisyo ng tao para sa panlipunang kontrol ay isang nakakatakot na paglalarawan kung hanggang saan ito maaabot.
Ang mga mananalaysay noong nakaraan ay nagtala ng mas mabangis na anyo ng interhuman na relasyon sa mga primitive na tribo. Ang Inca de la Vega, na walang dahilan upang maghinala ng isang ugali na magsinungaling, ay sumulat sa History of the Inca tungkol sa mga Charivan na nanirahan sa kapitbahayan ng Inca Empire noong ika-15 hanggang ika-16 na siglo:
“Wala silang relihiyon at wala silang sinasamba... namumuhay silang parang mga hayop sa kabundukan na walang nayon at bahay, kumakain sila ng karne ng tao, at para magkaroon nito ay nilusob nila ang mga karatig probinsya at kinain ang lahat ng nahulog sa kanilang pagkabihag. .. ., at nang pinugutan nila sila, ininom nila ang kanilang dugo ... Kinain nila hindi lamang ang karne ng kanilang mga kapitbahay, na kanilang binihag, kundi pati na rin ang kanilang sariling mga tao nang sila ay namatay. At pagkatapos nilang kainin ito, pinagsama nila ang mga buto sa mga kasukasuan at ipinagluksa ang mga ito at ibinaon ang mga ito sa mga siwang ng mga bato o sa mga guwang ng mga puno... Nakasuot sila ng mga balat... Kumokonekta para sa pagsasama, hindi nila isinasaalang-alang. sila man ay kanilang mga kapatid na babae, anak na babae o ina.
Sa katulad na paraan, inilalarawan ng Inca de la Vega ang mga naninirahan sa lalawigan ng Vaica-Pampa, na nasakop ng mga Inca. Ngunit kasabay nito ay idinagdag niya: “Sila ay sumamba sa maraming diyos. Ipinakilala ng Inca ang kulto ng isang Araw.
Sa mga paglalarawan ni de la Vega sa mga ligaw na tribo, madaling mapansin ang mga elemento ng mga sinaunang ritwal - halimbawa, pagkain ng laman ng mga patay upang maibalik ang pagkakaisa ng tribo. Ang tradisyong ito ay laganap pa rin sa mga South American Indian, gayundin sa ilang mga tribo ng kabundukan ng New Guinea.
Ang mga guaiac ng South American Indian ay nagsusunog ng mga patay na katribo, nangongolekta ng abo, hinahalo sa mga buto na dinurog sa harina at, diluted sa tubig, kumakain bilang sagradong pagsulat. Ayon sa kanilang mga ideya, ang kapangyarihan ng mga patay ay pumasa sa mga buhay, at ang kanilang mga espiritu ay hindi na maaaring makapinsala at maging mga katulong at tagapagtanggol ng mga kumuha ng kanilang laman.
Ang endocannibalism (iyon ay, ang pagkain ng mga taong kamag-anak mo) ay karaniwan sa New Guinea sa katimugang Fore at Gimi. Sa mga Gimi, ang mga patay ay kinakain lamang ng mga babae, kaya't sila ay muling isilang sa kanilang sinapupunan. Matapos ang gayong mga gawa ng kanibalismo, ang mga kalalakihan ng tribo ay nagpapasalamat na nag-aalok ng baboy sa kanilang mga asawa - ang paboritong delicacy ng karne ng mga Papuans. Ipinapaliwanag ng ilang mananaliksik ang New Guinean endocancibalism bilang isang simpleng pangangailangan para sa isang diyeta sa karne, ngunit malamang na hindi ito ang kaso. Sa tabi ng Fore at Gimi ay nakatira ang pantay na mahirap na mga tribo ng mga Papuans, na, na may katamtamang diyeta sa karne, ay hindi kailanman kumakain ng kanilang sariling mga patay at nagsasalita nang may paghamak sa kanilang mga kapitbahay na kanibal bilang "mga ganid".
Ang kaugalian ng endocannibalism ay hindi nauugnay sa kakulangan ng pagkain, ngunit sa isang paniniwala sa muling pagsilang. Para sa mga Gymies, ito ay lalo na halata. Ang mga sinapupunan ng mga babaeng Papuan, tulad ng sinapupunan ng lupa mismo, ay nagiging mga libingan ng mga patay at sa isang kinakailangang kondisyon para sa kanilang muling pagsilang. Ngunit kung sa mga sinaunang relihiyon, kapag inihalintulad ang "Mother - Raw Earth" sa babaeng sinapupunan, ang pagkakaiba sa pagitan nila ay palaging ipinapalagay, dahil ang namatay ay isang makalangit na binhi, at ang seremonya ng libing ay ang pagtatalik ng Langit at Lupa, na ginawa. posible na maghintay para sa makalangit na muling pagkabuhay ng inilibing na tribesman, pagkatapos Carnivory ng modernong Gymi ay ipinapalagay ang isang eksklusibong makalupang muling pagsilang mula sa sinapupunan ng isang makalupang babae na kinuha sa laman ng isang namatay na kamag-anak.
Walang maaasahang katibayan ng endocannibalism sa sinaunang panahon. Ang tradisyong ito ay minsan ipinapalagay sa mga Zhoukoudian Sinanthropes. Napansin ni Propesor Jindrichha Matejka ang mga bakas ng endocannibalism sa mga Upper Paleolithic na mangangaso ng Předmost (malapit sa Přerov, Czech Republic). Ngunit dapat itong tahasang aminin na, sa arkeolohiko, ang endocannibalism ay halos hindi matukoy, at samakatuwid, sa karamihan, ito ay ibinibilang sa mga sinaunang tao sa pamamagitan ng pagkakatulad sa mga modernong ganid. Mas mainam na tukuyin ang ibang bagay - ang mga ritwal ng libing ng mga tao ng Paleolithic at Neolithic ay tulad na sa halip ay nagmumungkahi sila ng pananampalataya sa sinapupunan ng lupa na muling nabubuhay sa Langit, kaysa sa sinapupunan ng isang cannibal na babae na muling binubuhay ang parehong lupa. Ang huli ay sa halip ay isang pangalawang pagkasira, isang pagpapalit ng makalangit para sa makalupang, na katangian ng modernong mga taong hindi marunong bumasa at sumulat, kaysa isang relic ng prehistory.
Kapansin-pansin na pagkatapos kumain ng charivana, sa paglalarawan ng de la Veli, hindi nila itinapon ang mga labi ng kanilang mga patay, ngunit "pinagbunton nila ang mga buto sa ibabaw ng mga kasukasuan at ipinagluksa ang mga ito," at pagkatapos ay inilibing nila ang mga ito sa mga guwang at mga bitak ng mga bato. . Ang mga ito ay walang alinlangan na mga bakas ng isang sinaunang seremonya ng libing, na kilala ng parehong mga paleoanthropologist at mga istoryador ng mga sinaunang sibilisasyon, halimbawa, ang Vedic. Ngunit sa mga Vedic Aryans, ang laman ng mga patay ay hindi kinakain, ngunit nagpakasawa sa apoy ng funeral pyre, na dinala ito sa langit (ang apoy na ito ay tinawag na - ang tagapagdala ng laman, ang dugo ng vahana), at na may hindi pa nasusunog na mga buto, ang mga gumaganap ng seremonya ng libing ay kumilos sa halos parehong paraan tulad ng Andean charivanas (Tingnan ang Mga Relihiyon ng Timog Asya Bahagi 2: Vedic Religion).
Sa pagsasalita tungkol sa charivanas, binanggit ni Garcilas de la Vega hindi lamang ang endocannibalism ng funeral rite, kundi pati na rin ang exocannibalism (iyon ay, ang pagkain ng mga taong walang kaugnayang pinagmulan). Para sa isang inapo ng mga aristokrata ng Inca na nagbalik-loob sa Kristiyanismo, ang mabangis na pagsalakay sa mga kapitbahay at pagkain sa lahat ng mga nahuli na lalaki ay itinuturing lamang bilang kalupitan ng hayop, ngunit ang pag-aaral ng mga modernong exocannibal ay nakakumbinsi sa amin na kami ay halos palaging nakikitungo sa isang perversion hindi ng gastronomy, ngunit ng relihiyon.
Inilarawan ni Alfred Metro ang mga kaugalian ng South American tupinamba cannibals. Sila, tulad ng mga Charivan, na nasa napaka primitive na antas ng panlipunan at pang-ekonomiyang organisasyon, nakipagdigma sa mga kalapit na tribo para lamang sa pagkuha ng pagkain para sa mga kapistahan ng kanibal, ngunit ang mga taong nahuli ay hindi agad nilalamon. Ito ay nauunahan ng medyo mahabang pahirap sa mga biktima, bilang isang resulta kung saan sila ay tuluyang namamatay at pagkatapos lamang sila ay kinakain. Ang mga babae ay nilulubog ang mga utong ng kanilang mga suso sa dugo ng mga patay, at pagkatapos ay ibibigay ito sa kanilang mga sanggol, na literal na nagiging cannibal sa gatas ng kanilang ina. Ang mga katulad na kaugalian ay paulit-ulit na nabanggit sa mga North American Indian. Ang mga Iroquois, halimbawa, ay nag-ihaw ng mga bihag sa mababang init sa loob ng isang linggo, na pinipilit silang kumanta sa mga kawali. Ang mga kampanyang militar para sa mga bagay ng cannibalistic na pagkain na may kasunod na pagdurusa ng mga biktima ay kilala sa Polynesia, at sa Melanesia, at sa New Guinea (hilagang unahan, bimin-kuskusmin, miyanmins). Sa mga Bimin, ang ilang bahagi ng napatay na mga kaaway ay kinakain ng mga babae, ang iba naman - ng mga lalaki. Sa mga Miyanmin, ang mga katawan lamang ang kinakain, at ang mga ulo ay inilibing. Ang mga kalapit na oxapmin ay kadalasang nagiging target ng naturang mga pagsalakay; malupit silang naghihiganti sa mga kanibal, ngunit ang kanilang mga kaugalian ay hindi pinagtibay at ang pagkain ng laman ng tao ay pinag-uusapan nang may pagkasuklam.
Ang mga kanibal mismo ang nagpapaliwanag ng tradisyon ng pagpapahirap sa mga biktima bago kainin ng katotohanan na gusto nilang kumain ng hindi gaanong laman kundi lakas at tapang. Upang ang mga biktima ay magpakita ng higit na lakas ng loob at mapasailalim sila sa sopistikadong pagdurusa. Ngunit ang paliwanag na ito ay halos hindi maituturing na kumpleto, bagama't ito rin ay nagpapatotoo sa walang kundisyong moral na pagkasira ng mga tao na pumapalit sa kanilang sariling pagsisikap para sa pagpapabuti ng sarili upang itama ang mga pagkukulang na naghihiwalay sa isang tao mula sa Diyos sa harap ng Lumikha para sa pagtatamo ng ibang tao. merito sa isang kakila-kilabot, "magnanakaw" na paraan.
Ngunit mas malalim ang tunay na kahulugan ng exocannibalism. Ang mga cannibal ay hindi lamang umaasa sa ganitong paraan upang makakuha ng karunungan at lakas ng loob ng ibang tao, ngunit din, sa pamamagitan ng pagpapahirap at pagkamatay ng isa pa, sila mismo ay nais na maiwasan ang parusa para sa kanilang sariling mga maling gawain. Ang pagkain ng laman at pag-inom ng dugo ng nagdurusa, pagkatapos ay nakikiisa sila sa kanyang kakanyahan na dinalisay ng pagdurusa, nagtatamo ng paglilinis nang wala ang kanilang sariling moral na pagsisikap at pagdurusa. Sa ikatlong tomo ng The Golden Bough, si Sir J. Fraser ay nangolekta ng maraming tulad na mga halimbawa. “Sa rehiyon ng Niger, isang batang babae ang isinakripisyo upang linisin ang bansa ng mga kasamaan. Nang ang kanyang katawan ay walang awang kinaladkad sa lupa, na para bang ang mga kahihinatnan ng lahat ng mga kalupitan na ginawa ay iniiwan ang tribo kasama nito, ang mga tao ay sumigaw ng "kalupitan!" "Mga kalupitan!" Ang bangkay ay itinapon sa ilog."
Iniulat nina S. Crowther at J. Tylor na sa parehong mga lugar ay may kaugalian para sa lahat ng taong nakagawa ng malubhang krimen na magbayad ng multa na 28 ngug (higit ng kaunti sa dalawang British pounds sa ginto) sa katapusan ng taon. Sa lahat ng perang ito, dalawang tao ang binili, na isinakripisyo para sa mga kasalanan ng "kahon ng parusa". Kadalasan, ang gayong mga hain para sa pagbabayad-sala ay napapailalim sa paghagupit at iba pang pagpapahirap bago mamatay. Hindi maaaring balewalain na maraming etnologist ang nagbigay-diin sa obligadong katangian ng cannibalism sa mga sakripisyo ng tao sa Kanlurang Africa. “Sa mga pampang ng Niger, ang paghahain ng tao ay hindi itinuturing na kumpleto hanggang ang mga pari o lahat ng miyembro ng komunidad ay nakakain ng laman ng biktima. Sa ilang lugar, ang mga piraso ng katawan ng biktima ay espesyal na dinadala sa lahat ng malalayong nayon.” Ang mga katulad na kaugalian na nauugnay sa pagpapahirap sa biktima ay katangian ng mga tao ng Peru at Central America, ang Maya at Aztec, ang mga Aprikano ng Ghana at Benin, ang mga naninirahan sa Hawaiian at Solomon Islands, ang mga tribo ng Northeast India at Upper Burma. At kahit saan ang pagkain ng labi ng biktima ay itinuturing na obligado.
Sa punong-guro ng Northeast India, Jaintia, halimbawa, tulad ng sa karamihan ng bulubunduking rehiyon ng Northeast India, ang mga paghahain ng tao ay regular na isinasagawa sa princely court noong simula ng ika-19 na siglo. Ang mga boluntaryong sakripisyo ay ginustong. Ang mga taong nagpahayag na nais nilang isakripisyo kay Durga (ang asawa ni Shiva sa pagkukunwari ng diyosa ng kamatayan, tila, para sa mga lugar na ito, ang ilang lokal na banal na iginagalang mula noong sinaunang panahon ay kumilos sa ilalim ng pangalan ng Durga), kung sila ay angkop para sa layuning ito para sa mga kadahilanang ritwal, ang prinsipe ay nagbigay ng saganang gantimpala at lahat ay nagbigay sa hinaharap na biktima - bhog kaora - mga banal na karangalan. Sa partikular, may karapatan siyang mapalapit sa sinumang babae - ang gayong pagkakalapit ay itinuturing na isang dakilang banal na regalo para sa kanya.
Gayunpaman, ang pagiging permissive ay hindi nagtagal. Sa araw ng Navami, nang isagawa ang Durga Puja, ang hinugasan at nilinis na biktima ay nakasuot ng bagong magagandang damit, pinahiran ng pulang sandalwood, at nilagyan ng bulaklak na garland sa leeg. Pagdating sa templo, na napaliligiran ng napakagandang prusisyon, ang mga nakatakdang patayan ay umakyat sa entablado sa harap ng imahen ng diyosa at ilang panahon ay nilubog ang kanilang mga sarili sa pagninilay at pagbigkas ng mga mantra. Pagkatapos ay gumawa siya ng isang espesyal na paggalaw gamit ang kanyang daliri at ang gumaganap ng sakripisyo, na nagbabasa din ng ilang mga mantra, pinutol ang kanyang ulo, na agad na inilagay sa isang gintong tray sa harap ng imahe ng diyosa. Pagkatapos ay ang mga magaan na sakripisyo ay inihanda at kinakain ng mga pari - kandra yogis, at ang kanin na niluto sa dugo ng biktima ay ipinadala sa palasyo at kinain ng rajah at mga taong malapit sa kanya. Nang walang mga boluntaryong biktima, ang mga tao para sa Durga Puja ay dinukot sa labas ng principality. Noong 1832, ang isa sa mga nakatakdang magsakripisyo ay nakatakas mula sa kustodiya at sinabi sa mga awtoridad ng Britanya ang tungkol sa mga lihim na ritwal ng korte ng prinsipe. Inalis ang Raja, at ang kanyang mga ari-arian ay nasa ilalim ng awtoridad ng kolonyal na administrasyong British. Ngunit mayroong lahat ng dahilan upang maniwala na ang gayong mga sakripisyo ay ginawa nang lihim sa loob ng mahabang panahon, kapwa ng mga mabangis na tribo at ng mga Hinduized na pinuno ng North-East India. Marahil, sa ilang mga lugar sa malalayong sulok ng Arunchal Pradesh, sila ay nakatuon hanggang ngayon.
Ang Jainthia, siyempre, ay hindi maaaring ituring na isang "hindi nakasulat na kultura" - sa punong-guro mayroong parehong mas mataas na edukadong uri at kapangyarihan ng monarkiya at ilang uri ng makasaysayang tradisyon. Ngunit hindi binago ng mababaw na Hinduisasyon ang mga relihiyosong ideya at istruktura ng lipunan. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga sakripisyo ng tao at mga gawa ng kanibalismo ay isinagawa sa korte, na karaniwan sa mga hindi marunong bumasa at sumulat na mga tribo na nakapalibot sa pamunuan.
Sa magkabilang panig ng Patkai Range, na naghihiwalay sa Indian Nagaland mula sa Burmese Chindwin, ang regular na paghahain ng tao ay nagpatuloy sa loob ng maraming dekada pagkatapos ng pagpawi ng Jainti principality. Sa Lambak ng Hukawang (Northern Chindwin) ay may kaugaliang magsakripisyo ng mga lalaki at babae noong Agosto, bago magsimula ang pag-aani ng palay. Ang mga biktima ay dinukot at kadalasan ay napakabata pa nila. Isang lubid ang inihagis sa kanilang leeg, at sa lubid na ito sila ay inakay sa bahay-bahay sa buong nayon. Sa bawat bahay, ang isang daliri ng phalanx ay pinutol para sa bata, at ang lahat ng mga naninirahan sa bahay ay pinahiran ng dugo, dinidilaan nila ang naputol na phalanx at pinahiran ng dugo ang kaldero ng pagluluto. Pagkatapos ay itinali ang biktima sa isang poste sa gitna ng nayon at unti-unting pinatay, na nagdulot ng mahinang suntok gamit ang isang sibat. Ang dugo mula sa bawat sugat ay maingat na nakolekta sa mga sisidlan ng kawayan at kasama nito, pagkatapos ay pinahiran ng lahat ng mga taganayon ang kanilang sarili. Ang mga laman-loob ng namatay ay inilabas, at ang karne ay tinanggal mula sa mga buto, at ang lahat ng laman, na inilagay sa isang basket, ay ipinakita sa isang plataporma sa gitna ng nayon bilang isang sakripisyo sa mga espiritu. Ang mga taganayon, na pawang pinahiran ng dugong sakripisyo, ay sumayaw sa palibot ng entablado at sabay-sabay na umiyak. Pagkatapos ang basket at ang mga laman nito, ayon kay Grant Brown, ay itinapon sa kagubatan. Ngunit malaki ang posibilidad na ang laman ng biktima ay lihim na kinain ng mga miyembro ng komunidad. Bagaman sa panlabas ang sakripisyo ni Chivdvin ay nauunawaan bilang isang sakripisyo sa mga espiritu ng pag-aani, sa katotohanan ang lahat ng pamilyar na mga elemento ng pakikipag-ugnayan sa laman at dugo ng nagdurusa ay naroroon sa mga ritwal. Kasabay nito, ang mga bata at inosenteng babae, iyon ay, ang mga nilalang na napakababa ng kanilang mga kasalanan, ay mas pinipili bilang mga biktima ng mga fireplace at naga. Sa Hinduized court ng mga prinsipe ng bundok ng North-East India, ang mga boluntaryong sakripisyo ay pinahahalagahan lalo na. Ang mismong katotohanan ng pagiging kusang-loob ay naghugas ng mga kasalanan ng hinaharap na biktima, at pinalaya mula sa pangangailangan na ipailalim siya sa karagdagang pagdurusa.
Ang klasikal na anyo ng sakripisyo ng tao, na sinusundan ng pagkain ng kanibal, ay binubuo ng mga sumusunod na elemento: ang isang hindi sinasadya, kung posible na walang kasalanan na biktima ay napapailalim sa matinding pagdurusa bago at sa panahon ng pagpatay, at pagkatapos ay kinakain nang buo o bahagi (pagdilaan ng dugo mula sa Ang pinutol na mga daliri sa Chindwin ay, siyempre, isang manipestasyon ng carnivory). Ang kagustuhan para sa isang sakripisyo ng tao ay na walang hayop na sakripisyo ang may malayang pagpapasya at samakatuwid lamang na may malaking antas ng kondisyon ay maihahalintulad sa isang malayang banal na nilalang na nais pagsamahin ng naghahain. Mula nang matuklasan ang prinsipyo ng anthropomorphism ng banal na imahe (tingnan ang lecture 4), ang tao ay hindi maituturing na pinakatumpak na icon ng Diyos. Ang isang taong walang kasalanan (isang bata, isang birhen) ay nagparami ng banal na larawan nang mas tumpak.
Mula sa posisyong ito, dalawang landas ang naghihiwalay. Ang isa ay ang landas ng theistic na relihiyon, kapag, nang natanto ang kanyang potensyal na pagkakahawig sa Diyos, ang dalubhasa ay naghahangad na maisakatuparan ito sa pamamagitan ng pagkasira ng lahat ng bagay sa kanyang sarili na hindi tumutugma sa pagkakahawig na ito. Ito ay, kumbaga, isang panghabambuhay na pagsasakripisyo sa sarili, pagsasakripisyo sa sarili. “Ang ating matandang tao ay ipinako sa krus,” ang isinulat ni apostol Pablo sa mga Romano, “upang ang katawan ng kasalanan ay maalis, upang hindi na tayo maging mga alipin ng kasalanan” [Rom. 6, 6]. Para sa orthodox Hinduism, ang huling sakripisyo ng isang tao ay ang pagsunog ng kanyang bangkay sa isang cremation pyre. Sa mga ganitong pagkakataon, ang isang tao ay kusang tumahak sa landas ng pagsasakripisyo upang maging kaisa ng Diyos.
May isa pang paraan sa mga demonyong relihiyon. Dito, ang dalubhasa, na nagnanais na makakuha ng kapangyarihan sa mga espiritu, ay nagsusumikap din, sinasadya o hindi, upang makuha ang banal na kalikasan ng pinuno at lumikha ng mga espirituwal na puwersa. Sa Diyos, hindi siya naaakit ng kaligayahan, hindi ng kapuspusan ng kabutihan, kundi kapangyarihan sa mundo at mga espiritu. Sa pamamagitan ng isang sakripisyo ng tao, na pinaka "katulad" sa Diyos, at kahit na dati ay nalinis ng pagdurusa, ang gayong demonyong naghasakripisyo ay umaasa na makuha ang kanyang nais, na natanto ang karaniwang prinsipyo ng sakripisyo: sa pamamagitan ng koneksyon sa biktima, ang nag-aalay ay inihahalintulad sa bagay. ng sakripisyo. Malinaw na ang ganitong mga sakripisyo ay bihirang kusang-loob at kadalasan ay kinakailangan na gumawa ng karahasan laban sa taong isinakripisyo. Ngunit ang karahasan ay hindi nakakaabala kahit katiting, dahil sa mismong karahasan laban sa biktima ay nahayag na ang mala-diyos na kapangyarihan, na hinahangad niyang makamit bilang resulta ng sakripisyo. "O tao, sa bisa ng aking mabuting karma ay nagpakita ka sa harapan ko bilang isang sakripisyo," pahayag ng donor sa Kalika Purana. Samakatuwid, sa isang teistikong relihiyon, ang isang tao ay nagsasakripisyo ng kanyang sarili para sa kapakanan ng Diyos, at sa isang demonyong relihiyon, ang iba para sa kanyang sarili.
Kahit na kung saan ang ritwal na cannibalism ay hindi laganap, ito ay matatagpuan sa mga mangkukulam. "Ang mga mangkukulam ay nakakakuha at nag-renew ng kanilang kapangyarihan sa pamamagitan ng pagkain ng laman ng tao," Paula Brown points out, "the sorcerer can gain power by consuming the victim." At sa mga mangkukulam ng Siberia, at sa Africa, at sa Oceania, ang pagkamatay ng isang tao ay madalas na ipinaliwanag ng mga kapwa tribo sa pamamagitan ng katotohanan na ang isang makapangyarihang salamangkero ay "kinain" ang kaluluwa ng namatay. Ang cannibal sorcerer ay hindi limitado sa sumisipsip lamang ng incorporeal na kaluluwa. Sa West Africa, ang cannibalism ay ipinag-uutos para sa mga lihim na lipunan. Sa mga Naga at Dayak, ang pagpatay sa isang tao at pagsusuot ng ulo ng pinaslang sa sinturon ay halos obligadong sandali ng pagsisimula ng mga lalaki na may kaugnayan sa edad. Malinaw na ang headhunting ay isang anyo ng simbolikong cannibalism. Hindi naman kinakailangan na ang ulo sa sinturon ng mangangaso ay ang ulo ng kaaway, na kinuha sa isang patas na labanan. Maaaring ito ay ulo ng isang bata o isang matandang babae, na pinatay mula sa isang ambus para lamang sa isang inaasam na tropeo na may dakilang mahiwagang kapangyarihan.
Sa lahat ng pagkakahawig ng ritwal na cannibalism sa karaniwang pag-aalay ng mga hayop, na ginagawa sa halos lahat ng mga relihiyon bago ang Kristiyano at napanatili pa rin sa ilang mga lugar, may isang pagkakaiba na ginagawang imposible para sa isang relihiyong teistiko na gamitin ang isang tao bilang biktima. Anumang hayop sa panahon ng paghahain ay simbolikong kinikilala sa bagay ng sakripisyo, tulad ng pagkain, na, bilang resulta ng pagkain nito, ay kinikilala sa kumakain. Sa ilang mga relihiyosong tradisyon, para sa gayong pagkakakilanlan ng biktima at ang layunin ng pagkilos ng sakripisyo, ang imahe ng isang pagkain ay maaaring gamitin - kinakain ng Diyos ang biktima, kumukuha ng espirituwal na sangkap mula dito, at pagkatapos ay kinakain ng taong-sakripisyo ang materyal na materyal nito. , sa gayon ay nagkakaisa sa bagay ng biktima. Sa ibang mga tradisyon, ang sakripisyo ay pinabanal, nagiging makalangit na pagkain mismo, ang "katawan" ng walang laman na Diyos.
Ngunit hindi katulad ng ibang nilalang sa lupa, na nagtatamo ng isang banal, makalangit na katangian bilang resulta ng sakramento, ang isang tao ay likas na "larawan ng Diyos". “Lalangin natin ang tao ayon sa ating larawan at ayon sa ating wangis,” binanggit ng Bibliya ang mga salita ng Maylalang ng mga tao [Gen. 1, 26]. Ang isang tao ay tinawag sa kawalang-hanggan at banal na buhay, at samakatuwid ang paggamit ng isang tao ng ibang tao upang makamit ang kanyang sariling mga layunin sa relihiyon, na isakripisyo siya upang mabayaran ang mga kasalanan at gawing diyos ang kanyang sarili, ay katampalasanan. Ang kawalang-hanggan ng sakripisyo ay hindi isang iota "mas mura" kaysa sa kawalang-hanggan ng nagbigay, dahil ang isa at ang isa ay iisa at pareho - ang kanilang Lumikha at Lumikha. "Ang lahat ng kaluwalhatian at kagandahan ng langit at lupa, at ang kanilang iba pang palamuti at pagkakaiba-iba, ay hindi maihahambing sa pananampalataya at kayamanan ng isang kaluluwa," sabi ng sinaunang Kristiyanong Egyptian na ascetic na si Macarius (4.17.18) [Good. 1.178]. Samakatuwid, labag sa batas na bumili ng isa pang buhay na may isang buhay, upang makakuha ng sariling kawalang-hanggan kasama ng iba.
Sa maraming relihiyon at kultura, makakatagpo tayo ng katulad na pagpapalit. Walang lipunan, kahit isa na may buhay na pananampalatayang teistiko, ang nagtagumpay sa ganap na pag-aalis ng kakila-kilabot na kaugaliang ito. Ang espesyal na paglaganap nito sa mga hindi marunong bumasa at sumulat ay dahil sa katotohanan na ang mismong ideya ng isang tao bilang isang "larawan ng Diyos" ay madalas na nakalimutan dito, kasama ang ideya ng Diyos na Lumikha Mismo. Ang isang tao kung minsan ay natutunaw sa mundo ng hayop at samakatuwid ay maaaring ituring na isang biktima. Ang kanyang pagkakatulad sa donor ay nagiging kalidad na ginagawang mas gusto ang mga sakripisyo ng tao kaysa sa lahat ng iba para sa ilang mga tao, at ang malabong alaala ng espesyal na bokasyon ng tao sa uniberso ay nagbibigay sa kanila ng pambihirang "lakas".
Sa limitasyon, ang mga sakripisyo ng tao at ang cannibalism na may motibasyon sa relihiyon ay nagiging "gastronomic" na kanibalismo, na hindi kinokondisyon ng anumang relihiyosong motibo. Kung ang isang tao ay hindi nakikilala mula sa isang hayop, kung gayon maaari siyang maging hindi lamang isang biktima, kundi pati na rin ang ordinaryong pagkain. Ang exo-cannibalism ng New Zealand Maori, Fijians at ilang mga taong nagsasalita ng Bantu sa West Africa ay naging isang culinary habit. Kaya, sa Fiji, ang mga pinuno sa pagtatapos ng alyansa ay nagpalitan ng mga regalo, kabilang ang mga nabubuhay na kababaihan para sa mga sekswal na kasiyahan, at mga pinatuyong lalaki para sa mga gastronomic na kasiyahan. Ginagamit pa rin ang mga akusasyon ng cannibalism upang ayusin ang mga pampulitika na marka sa mga kampanya sa halalan ng ilang estado sa Africa (Sierra Leone, Central African Republic, Upper Volta).
Mayroong ilang mga teorya na lumitaw sa huling bahagi ng ika-19 at unang bahagi ng ika-20 siglo upang ipaliwanag ang mga dahilan ng sakripisyo ng tao. Nang maglaon, ang pananaliksik ay nagdagdag ng kaunti sa kanila. E. Naniniwala si Tylor na ang kaluluwa ng isinakripisyo ay tinubos ng kaluluwa ng isang buhay na tao o ng buong lipunan1. Itinuro ni W. Robertson Smith, na nabighani sa teorya ng totemism, na ang mga tribo na ang mga totem ay mga mandaragit na hayop ay maaaring gumamit ng mga tao mula sa ibang mga tribo bilang ritwal na pagkain, na nagkakaisa sa pamamagitan ng pagkain sa kanilang diyos2. Naniniwala si Sir J. Fraser na ang kahulugan ng sakripisyo ng tao ay sa pagpapalitan ng enerhiya sa pagitan ng mga matatandang pinapatay at ng mga batang nagpapanggap sa kapangyarihan sa komunidad na nagsakripisyo sa kanila. Sa pamamagitan ng naturang sakripisyo, ang karunungan ng mga matatanda ay pinagsama sa malikhaing kapangyarihan ng kabataan. Nakita nina Henry Hubert at Marcel Mauss ang kahulugan ng gayong mga sakripisyo sa asimilasyon ng tao sa mga diyos. Ang Diyos, na lumilikha ng mundo, ay nagsasakripisyo ng kanyang sarili, at, samakatuwid, ang isang tao, upang maabot ang Diyos, ay kailangang isakripisyo ang kanyang sariling uri sa Kanya.
Sa katunayan, ang mga dahilan ng paghahain ng tao ay sari-sari. Sa itaas, ang mga sakripisyo ay pangunahing isinasaalang-alang, ang layunin nito ay alinman sa koneksyon sa diyos o paglilinis mula sa mga kasalanan ng nagbigay. Sa parehong mga kaso, ang donor ay kailangang kilalanin ang kanyang sarili sa biktima. Kapag nagsusumikap para sa pagkakaisa sa Diyos, ang sakripisyo mismo ay maaaring inilaan bilang katawan ng isang diyos o pagkain sa isang banal na pagkain. Sa parehong mga kaso, ang isang tao ay dapat kumain mula sa sakripisyo upang makamit ang pagkakaisa sa layunin ng sakripisyo, sa Diyos. Sa kaso ng paglilinis ng mga kasalanan ng donor, ang biktima ay madalas na napapailalim sa mga paunang pagpapahirap, at pagkatapos ng pagpatay ay kinakain sila hindi para sa pakikipag-isa sa Diyos, ngunit para sa pakikipag-isa sa biktima mismo, dahil siya ay nagbabayad-sala para sa mga kasalanan ng ang mga nag-aalay kasama ang kanyang mga pagdurusa at, na naging sakripisyong pagkain, inilipat ang kanyang kawalang-kasalanan sa mga nakikilahok sa pagkain . Sa parehong mga kasong ito, maaaring mayroong lantad o simbolikong ritwal na cannibalism.
Ngunit ang kahulugan ng sakripisyo ng tao ay mas malinaw na inihayag sa iba pang mga anyo nito. Sa Gospel Preparation, binanggit ni Eusebius ng Caesarea ang mga salita ng Hellenized Phoenician na istoryador na si Philo ng Biblus, isang katutubo ng isang bansa kung saan karaniwan ang paghahandog ng tao: pagpapalubag-loob sa galit na mga demonyo ng pinakamamahal sa kanilang mga anak. Kinumpirma ni Diodorus Siculus ang mensaheng ito sa pamamagitan ng paglalarawan sa kasuklam-suklam na sakripisyo ng panganay ng pinakamarangal na pamilya ng Carthage kay "Kronos" nang ang lungsod ay kinubkob ng mga Romanong tropang Agathocles.
Pinag-uusapan natin ang tungkol sa pampalubag-loob ng mga espiritung nauuhaw sa dugo ng tao. Sa India, ang mga kaso ay naitala nang higit sa isang beses kapag ang mga walang anak na ina o mga magulang ng mga bata na may malubhang karamdaman ay pumatay ng anak ng ibang tao upang makuha ang kanilang sarili o mailigtas ang kanyang buhay. Itinuturo ni Anna Smolyak na kapag ang isang babaeng Nanai ay baog, ang shaman ay karaniwang "nagnanakaw ng kaluluwa" mula sa isang buntis na Yakut, Evenki o babaeng Ruso. Pagkatapos ang bagong panganak sa hitsura ay kahawig ng mga kinatawan ng mga tao kung saan siya ay "ninakaw". Ang pagkamatay ng fetus ng isang dayuhan ay isang sakripisyo para sa buhay ng isang anak ng sariling tribo. Sa "Gallic War" inilarawan ni Julius Caesar ang mga kaugalian ng paghahain ng tao sa mga Gaul: "Lahat ng Gaul ay lubhang maka-diyos. Samakatuwid, ang mga taong may malubhang karamdaman, gayundin ang paggugol ng kanilang buhay sa digmaan at iba pang mga panganib, ay nagdadala o nanumpa na gumawa ng mga sakripisyo ng tao; ito ang kanilang namamahala sa mga druid. Ang mga Gaul ang nag-iisip na ang walang kamatayang mga diyos ay mapapalubag-loob lamang sa pamamagitan ng pag-aalay ng buhay ng tao para sa buhay ng tao. Mayroon pa silang pampublikong sakripisyo ng ganitong uri. Ang ilang mga tribo ay gumagamit para sa layuning ito ng malalaking effigies na gawa sa mga sanga, ang mga miyembro nito ay pinupuno nila ng mga buhay na tao; sinunog nila ang mga ito mula sa ibaba at ang mga tao ay nasusunog sa apoy.
Sa "Gallic War", sa kasamaang-palad, hindi naiulat kung ano ang anyo ng "effigies" - tao o hayop, at ito ay maglilinaw ng marami. Kung hayop, kung gayon tayo ay nakikitungo sa pagpapalit ng karaniwang paghahain ng hayop sa isang tao. Kung ang anyo ay tao, kung gayon ito ay isang pagpaparami ng unang sakripisyo sa panahon ng paglikha ng mundo, katulad ng inilarawan sa sikat na ika-90 na himno X ng Rigveda mandala: "Isinakripisyo ng mga diyos ang taong ipinanganak sa simula ... ”.
Ang mga teksto ng Indian ng Vedic na ritwal ay naglalaman ng mga bingi na sanggunian sa sakripisyo ng tao, ngunit palaging - bilang isang bagay na may kategoryang ipinagbabawal, imposible. Ang Aitareya Brahman ay nagkuwento tungkol sa isang tiyak na hari na nanumpa kay Varuna (ang dakilang makalangit na tagapag-alaga ng katarungan sa mga Aryan) na isakripisyo ang kanyang unang anak kung bibigyan siya ng Diyos ng mga anak. Ipinanganak ang anak, ngunit naawa ang ama sa kanya. Nang ang bata ay lumaki at ang hari ay nakakuha ng lakas upang tuparin ang kanyang panata, ang bata, nang malaman ang tungkol sa kapalaran na inihanda para sa kanya, ay tumakas mula sa bahay. Ang bata ay nahuli at inihanda para sa pagpatay, ngunit pagkatapos ay lumitaw si Varuna at ipinagbawal ang sakripisyo. Ang parehong teksto ay nagsasabi na ang mga diyos ay nag-alay ng isang tao, ngunit ang kanyang bahagi ng sakripisyo (medha) ay dumaan sa isang kabayo, pagkatapos ay sa isang toro, pagkatapos ay sa isang tupa, pagkatapos ay sa isang kambing, pagkatapos ay sa lupa. Hindi siya pinalabas ng mga diyos mula sa lupa, at siya ay nakabuo ng bigas, na isinakripisyo mula noon. Marahil ang alaala ng alamat na ito ay ang sinaunang kaugalian, kapag nagsasagawa ng agnikayana (isang Vedic na sakripisyo, paminsan-minsan ay ginagawa kahit ngayon), na ilagay ang mga bungo ng isang tao, isang kabayo, isang toro, isang tupa at isang kambing sa ilalim ng isang laryong altar na itinatayo. . Sa panahon ng pagkilos na ito, binasa lamang ng brahmin ang ika-90 himno ng X mandala ng Rig Veda.
Ngunit ipagpalagay na sa koneksyon na ito, tulad ng ginagawa ng kilalang Indologist na si Hasterman, na ang paghahain ng tao ay ginawa sa India bago ang 900-700 B.C. walang dahilan. Iba talaga dito. Parehong ang mito ng Aitareya Brahmana at ang kaugalian ng Agnikayana ay nagpapakita na ang dakilang cosmogonic purushamedha (sakripisyo ng tao) sa mundo ng mga tao ay dapat tumutugma sa isang sakripisyo ng hayop o kahit isang simpleng pag-aalay ng bigas. Ang lakas ng biktima ay hindi nababawasan mula rito, ngunit ang sakripisyo ng tao, na ipinagbabawal ng "thousand-eyed" Varuna, ay ganap na labag sa batas. Ang isang pagtatangka ng isang tao na ulitin ang isang cosmogonic na gawa hindi sa isang simboliko, ngunit sa isang literal na anyo sa kapinsalaan ng ibang tao at sa gayon ay makamit ang banal na katayuan mismo ay isang demonyo, hindi isang banal na bagay.
Posible na ang gawaing ito ay ipinagbabawal ng canonical Vedic text dahil ito ay naganap bilang isang maling interpretasyon ng relihiyosong tradisyon.
Ang isang kapansin-pansing katotohanan ay ang kawalan ng mga sakripisyo ng tao at cannibalism na udyok ng relihiyon sa mga pinaka "atrasong" mga taong naninirahan sa antas ng Paleolithic na ekonomiya (ang mga katutubo ng Central at South Australia, ang mga naninirahan sa Tierra del Fuego, ang Pygmies at Bushmen ng Africa ). Sa kabaligtaran, kabilang sa mga mas "maunlad" na mga hindi marunong bumasa at sumulat, na pinagkadalubhasaan ang ekonomiya ng Neolitiko mula noong sinaunang panahon, ang isang tao ay madalas na nagiging biktima at bagay ng pagkain ng kanibal. Paulit-ulit na binanggit ng mga mananaliksik, ang hindi pangkaraniwang bagay na ito ay maaaring magpahiwatig na ang relihiyosong kanibalismo at sakripisyo ng tao ay isang perversion ng ilang Neolithic ritual practices, at ang mga tao na lumihis sa magic noong Paleolithic at huminto sa kanilang panlipunang pag-unlad sa yugtong ito, ay masayang nanatiling hindi pamilyar sa kanila.
Malamang, ang pagkaunawa ng isang tao ng Middle Neolithic na siya, bilang "larawan ng Diyos", ay maaaring ilarawan ang Langit na Diyos tulad ng kanyang sarili, sa anyong tao, ay nagbunga ng mga larawan ng dakilang sakripisyo ng tao na ginawa ng mga diyos sa panahon ng paglikha ng mundo. Ang bagong kuru-kuro na ito ang maaaring nag-udyok sa mga taong Neolitiko na subukang literal na kopyahin ang makalangit na sakripisyo sa lupa, na nakakalimutan ang natatanging bokasyon ng bawat tao. Sa halip na napakahirap na pagpapabuti ng kanyang sarili bilang imahe ng Diyos, pinili ng naturang donor ang madaling paraan ng pagpapalit ng sakripisyo. Sa halip na isang panghabambuhay na sakripisyo ng kanyang sarili, isinakripisyo niya ang ibang taong nakilala sa kanyang sarili. Tila napangalagaan ang pagsasalamin ng mga bagay sa lupa at makalangit na hinihingi ng ritwal, at nailigtas ang sariling pagsisikap ng donor. Ngunit ang buong punto ay na sa ganoong sakripisyo, ang donor ay hindi talaga makikilala sa biktima, dahil iba ang biktima. pagkatao. Ang taong iyon ay pumunta sa Langit, nalinis ng pagdurusa, at ang nagbigay ay hindi lamang nanatiling walang anuman, ngunit nahulog nang malalim, pinutol ang buhay ng ibang tao sa pamamagitan ng puwersa, para sa kapakanan ng isang haka-haka na sariling pakinabang.
Ang pagtanggi sa "espiritu na nagbibigay-buhay" sa ibang tao, sa biktima, ay nagtanggal ng alaala sa kanya sa mismong nag-donate, at kasama ng gayong alaala ng banal na prinsipyo, ang buhay na pakiramdam ng Diyos na Lumikha ay kumikibot sa sarili. pagkalimot. Ang isang tao mula sa pagtayo sa harap ng Diyos ay dumaan sa mundo ng mga espiritu. Ang pervert theism ay napalitan ng demonismo.
Para sa ilang Neolithic na pamayanan ng tao (Germany, the Alps), ang sakripisyo ng tao ay halos walang kondisyon. At nagpapatotoo sila na nagkaroon ng pagbabago sa relihiyosong paradigma.
Sa ilalim ng tubig sa mundo ng mga espiritu, muling iniisip ng isang tao ang pagsasagawa ng sakripisyo ng tao. Ngayon sila ay nauunawaan bilang nagpapatahimik sa masasamang demonyo. Iyon ang dahilan kung bakit ang mga sakripisyo ng tao ay malawakang ginagawa sa kaso ng mga sakit, epidemya, digmaan, natural na sakuna. Isinalaysay ni Pausanias ang tungkol sa kaugalian ng Boeotian ng pag-aalay ng mga batang lalaki upang payapain si Dionysus, na minsan ay nagpadala ng salot sa rehiyong ito ng Hellas [Paglalarawan. El. 9, 8, 2]. Sa Peru, kapag ang hindi napapanahong panahon ay nagbabanta sa mga pananim, ang mga bata ay isinakripisyo. Sa Benin, kung sakaling bumuhos ang malakas na ulan, hiniling ng mga nasasakupan ang pinuno na gumawa ng isang "juju", iyon ay, upang mag-alay ng tao sa diyos ng ulan. Kinuha nila ang isang batang babae, binasa ang isang panalangin para sa kanya, naglagay ng mensahe sa Diyos sa kanyang bibig at pagkatapos ay binugbog siya hanggang sa mamatay ng isang pamalo. Ang katawan ay itinali sa isang poste ng pagsasakripisyo upang makita ng ulan. Sa katulad na paraan, ang isang sakripisyo ay ginawa sa solar deity, kapag ang mga pananim ay nasunog dahil sa kakulangan ng ulan. Si Sir Richard Burton noong kalagitnaan ng ika-19 na siglo ay nakakita ng isang batang babae na nakabitin sa isang puno, na ang katawan ay tinutusok ng mga ibong mandaragit. Ipinaliwanag ng mga lokal sa manlalakbay na ito ay "isang regalo sa espiritu na nagbibigay ng ulan." Sa panahon ng isang epidemya, pinili ng North American Ojibwe (Chippewa) Indians ang pinakamagandang babae sa tribo at nilunod siya sa ilog upang umalis ang espiritu ng impeksyon. Iniulat ni Von Wrangel na noong 1814 ang Chukchi, upang masugpo ang salot sa mga tao at usa, ay nagsakripisyo ng mga espiritu ng isang iginagalang na pinuno.
Hanggang sa kalagitnaan ng huling siglo, kasama ng mga Indian Gonds, ang taunang sakripisyo ng tao ay ginawa sa mga espiritu ng lupa - ang biktima ay pinunit na buhay sa mga piraso, na pagkatapos ay inilibing sa mga bukid upang ang lupa ay maging mas mapagbigay sa mga mga magsasaka. Ang muling pag-iisip ng mga sinaunang Neolithic na imahe ng Mother Earth, na nagsilang sa Langit ng mga patay na nakabaon sa kanya, dito ay malinaw na nagpapababa sa mga inaasahan ng isang mahusay na ani ng mga cereal (isang simbolo ng muling pagsilang sa Neolithic), na ginagarantiyahan ng sakripisyo ng laman ng tao sa lupa. Ang simbolo at ang prototype ay ganap na baligtad dito.
Sa North-East India, isinakripisyo ng mga Khasi ang mga estranghero sa kakila-kilabot na karnivorous na demonyo na si Kesai Khati para sa tanging layunin na mabusog siya at sa gayon ay maiwasan ang pagkamatay ng kanyang mga kapwa tribo. Ang mga highlander ng Tippera at Chittagong sa simula ng ika-20 siglo ay regular na hinihikayat ang "14 na diyos" ng mga sakripisyo ng tao.
Ang iba't ibang mga bansa ay may iba't ibang pang-unawa sa kahulugan ng paghikayat sa mga espiritu gamit ang mga sakripisyo ng tao. Ang mga Highlander ng North-East India ay sigurado na mas gusto ng mga espiritu na uminom ng dugo ng tao at handang maglingkod sa mga donor para dito. Minsan ito ay maaaring maging mga espiritu ng tagapag-alaga ng angkan at ang apuyan ng pamilya, tulad ng mga thlen sa mga Khasi. Iba ang ideya ng mga tribong Aprikano: “Ang mga kaluluwa ng mga tao na inihain sa mga espiritu,” ang sabi ni A.B. Ellis sa isang etnograpikong pag-aaral ng mga tao ng British West Africa, - kaagad pagkatapos ng sakripisyo ay kumilos sila, ayon sa paniniwala ng lahat, sa paglilingkod sa mga espiritung ito, kung paanong ang mga isinakripisyo sa mga ritwal ng libing ay naging mga alipin ng mga patay na kinaroroonan nila. pinatay. Ang mga sakripisyo sa mga patay ay kilala na rin mula noong panahon ng Neolitiko. Ngunit pagkatapos ay kakaunti sila. Sa paghusga sa imbentaryo ng mortuary, at karamihan sa mga Neolithic na komunidad, walang mga ideya tungkol sa paglipat ng "mga kaluluwa" ng mga bagay sa ibang mundo upang magamit ng mga namatay ang mga ito. Tulad ng sa Paleolithic, medyo kakaunti ang mga bagay na inilagay sa namatay ay may simbolikong-relihiyoso, sa halip na isang utilitarian na layunin. Ang posthumous na pag-iral sa gayong mga pamayanan ay hindi sa anumang paraan ay kahalintulad sa makalupang bagay, at ang mga bagay sa lupa ay hindi naman itinuturing na kailangan doon. Sa kabaligtaran, sa mga komunidad na napunta sa mga paniniwala ng demonyo, tulad ng naaalala natin, ang mundo ay pinalitan ng isang eksaktong pagkakahawig ng mundong ito. Samakatuwid, ang namatay ay nangangailangan ng mga bagay at pagkain ng mundong ito doon. Para sa parehong dahilan, kung ang namatay sa buhay na ito ay bumaling sa mga serbisyo ng mga alipin at alipin, may mga asawa at babae, maaari silang ipadala pagkatapos ng namatay na amo, isakripisyo, pinatay sa libingan at ilibing sa tabi ng may-ari. Ito ang ginawa ng mga Slav at Aleman bago ang Kristiyanisasyon, at ito ang mga kaugalian ng maraming tribong Aprikano.
Sa ika-49 na Awit ni David, na tinatawag na “Awit ni Asaph,” itinuro ng Diyos na Maylalang sa mga tao: “Ako ang Diyos, ang iyong Diyos. Hindi dahil sa iyong mga paghahain ay sasawayin kita... Kumakain ba ako ng karne ng baka o umiinom ng dugo ng mga kambing? Mag-alay ng papuri sa Diyos bilang isang hain, at tuparin ang iyong mga panata sa Kataas-taasan, at tumawag ka sa Akin sa araw ng kalungkutan; Ililigtas kita, at luluwalhatiin mo ako” [Awit. 49, 7-15]. Minsan ang matayog na kaisipang ito ay itinuturing na isang espesyal na espirituwal na tagumpay ng mga tao ng Israel. Ngunit isang libong taon bago itinuro ni Haring David, isa pang may-ari ng korona noong unang panahon, ang Egyptian na hari ng Heracleopolis Kheti Nebkaura (ang pangalan ay ipinanumbalik diumano) sa kanyang anak, si Prinsipe Merikar: mga puso ng tao. mas maganda<Богу>ang handog na butil ng matuwid kaysa toro ng masama” [Merikara, 128-129]. Ang tanging sa ngayon ay nai-publish na pagsasalin ng Russian ng Mga Turo ng Merikar, na ginawa ng Acad. A.M. Korostovtsenim, ay ganap na mali ang paglalahad ng sipi na ito. Cm. A. Volten. Zwei Altagyptischc Politische Sclriften. Kobenhavn, 1945. P. 68-69.
Para sa relihiyon, ang tanging teistikong halaga sa isang tao na nakalulugod sa Lumikha ay ang kanyang "katuwiran", iyon ay, pagsang-ayon sa ganap na katotohanang iyon kung saan at kung saan ang mundo ay binuo at kung saan ay ang pinakamahalagang kalidad ng Bot bilang ang Lumikha. Ang pagiging perpekto ng kanyang katuwiran, ang pagtanggi na malayang pumili mula sa kasamaan, ang isang tao ay umakyat sa Lumikha. Ang sakripisyong iniaalay ng isang tao bilang kaugnayan sa pakikipag-isa sa Diyos ay mayroon lamang pantulong, simbolikong kahulugan, bagama't napakahalaga. "Ang lahat ng hayop sa kagubatan at ang mga baka sa isang libong bundok ay akin; kilala Ko ang lahat ng mga ibon sa mga bundok at ang mga hayop sa parang sa harap Ko," sabi ng Lumikha sa parehong ika-49 na awit. Hindi kailangan ng Diyos ng saganang handog ng tao, dahil lahat ng bagay na umiiral ay nilikha na Niya at laging nananatili "sa harap Niya." Kailangan lamang ng Diyos ang malayang kalooban ng tao ng kabutihan, katotohanan. Ito ang tanging mahalagang regalo, ngunit muli ay mahalaga hindi para sa Diyos, Na ganap na walang katuwiran ng tao, ngunit para sa atin, sa pamamagitan lamang ng katuwiran na lumalapit sa Matuwid at Mapagkawanggawa na Lumikha.
Kapag ang katuwiran ay napalitan ng saganang sakripisyo, lagi nating masasabi ang pagkalipol ng teistikong pananampalataya, kapag, hindi nasisiyahan sa “libong toro at mga tupa,” ang mga tao ay nagsimulang maghain ng mga tao, kung gayon hindi lamang tayo mapanlinlang, kundi lubusang nakalimot sa kahulugan ng relihiyosong pagsisikap. Sa pamamagitan ng pagpapahirap at pagkamatay ng ibang tao, ang donor ay hindi bumubuti, ngunit, sa kabaligtaran, sinisira ang kanyang katuwiran.
Gayunpaman, para sa mga espiritu, mga nilalang na walang kapunuan, bilang nilikha at bahagyang tulad ng tao mismo, ang sakripisyo ay may ganap na naiibang kahulugan. Ito ay talagang "pinapakain" sa kanila, iyon ay, ito ay nagdaragdag sa kanila ng lakas kung saan sila, tulad ng lahat ng bahagyang, ay kulang. Kung mas masigla ang biktima, mas mabuti para sa mga nilalang na ito. Ang isang malaya, tulad ng diyos na tao ay walang hanggan na "mas makapangyarihan" kaysa sa mga toro at kambing, at samakatuwid ang gayong sakripisyo ay pinakakanais-nais para sa mga espiritu, at pinaka-epektibo para sa nagbigay. Ang isa pang bagay ay na sa pamamagitan ng pagpapailalim sa "mga gutom na espiritu" sa gayong donor, ang isang sakripisyo ng tao ay walang katapusan na naglalayo sa kanya mula sa Maylalang.
Kung ang mananalaysay ng relihiyon ay nagpapatuloy mula sa isang elementarya na pamamaraan ng progresibong pag-unlad ng mga ideya at gawi sa relihiyon mula sa "kalupitan" hanggang sa "sibilisasyon", kung gayon ay itinuturing niyang pamantayan ang mga sakripisyo ng tao sa mga sinaunang lipunan, at sa mga modernong sibilisado ay itinuturing niyang palaging isang relic. . Samantala, ang relihiyosong iskolar ay hindi dapat gumamit ng personal na moral na damdamin, na palaging nagrerebelde laban sa gayong kalupitan, ngunit teolohikong lohika kapag sinusuri ang mga sakripisyo ng tao. Para sa mga relihiyong teistiko, ang gayong mga sakripisyo ay hindi lamang kailangan, ngunit direktang kontraindikado. Ngunit para sa mga demonyong relihiyon, kung saan ang mga bagay na sinasamba ay nilikha at bahagyang nilalang, sila ay medyo natural. Samakatuwid, ang pagsasagawa ng sakripisyo ng tao at ritwal na kanibalismo ay karaniwan sa mga taong hindi marunong bumasa at sumulat, na inalis ang Diyos sa kanilang relihiyosong buhay.
Ngunit kung paanong ang pangkukulam at mahika, iyon ay, ang pakikipag-usap sa mga demonyo, ay hindi nawawala sa mga maka-teistikong lipunan, bagaman ang isang walang tigil na digmaan ay maaaring isagawa sa bahagi ng orthodoxy sa mga nagsasagawa nito, tulad ng mga kakila-kilabot na mga prinsipyo ay hindi nawawala sa "literate. kultura" na nagpapakain sa mga espiritu ng mala-diyos na kalikasan ng tao. Paminsan-minsan, ang mga ganitong gawain ay nagiging pokus ng lahat ng relihiyosong buhay sa mga mamamayan ng estado - ang Near East Canaan, Carthage, mga komunidad ng Central America bago ang pananakop ng mga Espanyol. Ngunit ang pagtatapos ng naturang mga estado, bilang isang patakaran, ay malungkot, ang mga hecatomb ng mga sakripisyo ng tao ay hindi lumilipat, ngunit pinalalapit lamang ang kanilang kumpletong pagkawasak.
Mas madalas, ang mga sakripisyo ng tao ay nananatiling episodic deviations na dulot ng pansamantalang obscurations ng mass religious consciousness o mga espesyal na lihim na kulto sa bingit ng perverted theism at magic. Sa hindi gaanong organisadong mga sistema ng relihiyon, tulad ng Hinduism o Chinese religious complex, madalas silang lumilitaw sa iba't ibang di-orthodox na sekta. Ngunit kahit na sa mga lipunang nagpapahayag ng mga mahigpit na sistema gaya ng Kristiyanismo o Islam, makikita natin ang mga gawaing ito.
Halimbawa, sa mga taong hindi marunong bumasa at sumulat, laganap ang kaugalian na magsakripisyo ng tao sa mga espiritu kapag naglalagay ng mga gusali. Ang ilang mga mananaliksik, bagama't hindi masyadong nakakumbinsi, ay nakikita ang mga ito kasing aga ng Near Eastern Neolithic1. Ngunit ang mga modernong tao ng Africa, Asia at Oceania ay tiyak na mayroon sila. Sa Africa, sa Galama, sa harap ng pangunahing tarangkahan ng isang bagong pinatibay na pamayanan, karaniwang inililibing ng buhay ang isang batang lalaki at isang babae upang hindi masira ang kuta. Sa Great Bassam at sa Yarrib, ang gayong mga sakripisyo ay karaniwan kapag naglalagay ng bahay o nagtatag ng isang nayon. Sa Polynesia, pinagmasdan sila ni Ellis sa paglalagay ng templo ng Mava. Ang mga ito ay isinagawa sa Borneo ng Milanaus Dayaks at sa Russia at sa Balkan ng mga paganong Slavic na prinsipe kapag naglalagay ng mga kuta. Ang mga Raja ng Punjab at ang Hinayana na mga hari ng Burma ay ginagawa ito paminsan-minsan (ang paglalagay ng mga pader ng Tavoy noong 1780). Noong 1463, sa Nogat (isang nayon sa Alemanya), inilibing ng mga magsasaka ang isang lasing na pulubi sa paanan ng patuloy na nabubulok na dam. Sa Thuringia, upang gawing hindi magugupo ang Liebenstein Castle, bumili sila ng isang bata mula sa ina at inilagay ito sa dingding. Naiwan ang bata na may dalang pagkain at mga laruan. Nang paderan nila siya, sumigaw siya: “Nay, nakikita pa rin kita! Nay, medyo nakikita pa kita! Mama, hindi na kita nakikita." Sa panahon ng pagpapanumbalik ng kuta ng Izborsk, sa isa sa mga haligi ng kampanaryo ng Bell Tower, natagpuan ang isang balangkas ng tao na na-immured sa pagmamason - isang aktwal na katibayan ng mga sinaunang alamat.
Sino ang magmumungkahi na ang mga elektor ng Russia o ang mga Aleman noong ika-15 siglo ay maaaring mag-isip na ang gayong mga sakripisyo ay nakalulugod sa Diyos? Ang pagdadala sa kanila, siyempre, medyo sinasadya nilang "pinakain" ang mga demonyo, at kung paano ito pinagsama sa kanilang Kristiyanong budhi, malamang na hindi natin malalaman. Ngunit pagkatapos, noong ika-15 siglo, ang mga mahiwagang gawain ay nanatiling "anino" lamang ng mga relihiyosong hangarin ng parehong mga Aleman at mga Kristiyanong Ruso. Nabigo silang palitan ang teismo.