सांस की सफाई। श्वास व्यायाम जो तंत्रिका तंत्र को शुद्ध करता है। पूर्ण योगी सांस
योगी की शुद्ध श्वास
1. पूरी सांस लें।
2. कुछ सेकंड के लिए हवा को अंदर रोके रखें।
3. अपने होठों को ऐसे मोड़ें जैसे कि सीटी बजने वाली हो (लेकिन अपने गालों को फुलाएं नहीं)। फिर होठों के छेद से हवा को छोटे-छोटे हिस्सों में बल के साथ बाहर निकालें। एक पल के लिए रुकें, हवा को रोककर रखें और फिर से थोड़ा सा सांस छोड़ें। इसे तब तक दोहराएं जब तक कि आपके फेफड़ों से सारी हवा बाहर न निकल जाए। याद रखें कि आपको उचित मात्रा में बल के साथ होठों में छेद के माध्यम से हवा को बाहर निकालने की आवश्यकता है।
टिप्पणी। एक थके हुए और थके हुए व्यक्ति के लिए, यह व्यायाम असामान्य रूप से ताज़ा हो जाएगा। पहली कोशिश आपको इस बात का यकीन दिला देगी। आपको इस अभ्यास का अभ्यास तब तक करना चाहिए जब तक आप इसे आसानी से और स्वाभाविक रूप से करना नहीं सीख जाते।
100 में से 99 लोगों में, आंखें ऑक्सीजन की कमी का अनुभव करती हैं। इससे आंखें भी कमजोर हो जाती हैं, थक जाती हैं और पर्याप्त चमक नहीं पाती हैं। इस परेशानी में मदद के लिए निम्न व्यायाम करें। खुली खिड़कियां, या बेहतर अभी तक, घर से बाहर निकलें, क्योंकि आंखों को पर्याप्त ऑक्सीजन प्राप्त करने की आवश्यकता होती है।
संयुक्त जिम्नास्टिक पुस्तक से लेखक लुडमिला रुडनित्सकाया किताब से कुछ भी सामान्य नहीं डैन मिलमैन द्वारा किताब से तिब्बती भिक्षु. हीलिंग के लिए गोल्डन रेसिपी लेखक नतालिया सुदीना ऑफिस वर्कर्स के लिए योग पुस्तक से। "गतिहीन रोगों" से हीलिंग कॉम्प्लेक्स लेखक तातियाना ग्रोमाकोवस्काया शरीर की सफाई किताब से। सर्वोत्तम प्रथाएं लेखक ऐलेना झुकोवा किताब से 365 गोल्डन एक्सरसाइज ऑन साँस लेने के व्यायाम लेखक नताल्या ओल्शेवस्काया प्रोफेसर ओलेग पंकोव की विधि के अनुसार दृष्टि को बहाल करने के लिए मेडिटेटिव आई एक्सरसाइज पुस्तक से लेखक ओलेग पंकोव आंखों की मांसपेशियों के लिए प्रशिक्षण और खेल पुस्तक से। प्रोफेसर ओलेग पंकोव की विधि के अनुसार दृष्टि बहाल करने के लिए अद्वितीय अभ्यास लेखक ओलेग पंकोव क्लासिक्स ऑफ़ वेलनेस ब्रीदिंग पुस्तक से। पूरा विश्वकोश लेखक एन. एम. काज़िमिरचिको हार्ट एंड वेसल्स किताब से। उन्हें उनका स्वास्थ्य वापस दो! लेखक रोजा वोल्कोवाहम ठीक से सांस क्यों नहीं ले रहे हैं?
एक निजी के रूप में इसके कारण हैं - जीवन के तरीके से संबंधित र्ड्स ने- आदेश, और सामान्य। दुनिया की आबादी का एक महत्वपूर्ण हिस्सा, वास्तव में, ऑक्सीजन की पुरानी कमी का अनुभव कर रहा है, और इसके कारण हैं:
वातावरण में उपलब्ध ऑक्सीजन के स्तर में कमी . औद्योगिक उत्सर्जन और ग्लोबल वार्मिंग से वातावरण में ऑक्सीजन की मात्रा में 0.002% की वार्षिक कमी आती है। ऐसा लगता है कि एक बहुत ही महत्वहीन आंकड़ा है, लेकिन, "ब्याज पर ब्याज" अर्जित करने के सिद्धांत के अनुसार साल-दर-साल जमा होता है, यह एक बहुत ही ठोस परिणाम देता है। दुर्भाग्य से, एक ऋण चिह्न के साथ;
आधुनिक जीवन शैली की विशेषता के रूप में पुराना तनाव। पुराने तनाव का शारीरिक परिणाम श्वसन के आयाम में कमी है, अर्थात। श्वसन अधिकतम और निःश्वास न्यूनतम के बीच का अंतर। विकसित देशों की 90% से अधिक आबादी "जल्द ही" और ज्यादातर "सबसे ऊपर" फेफड़ों में सांस लेती है, लगभग "नीचे" की सबसे व्यापक क्षमता का उपयोग किए बिना।
विषाक्त पदार्थों और अतिरिक्त वसा के शरीर को साफ करने में श्वास की क्या भूमिका है?
ऑक्सीजन चयापचय उत्तेजक पोषक तत्वों के अवशोषण को बढ़ावा देता है, वही पदार्थ जिन्हें हमने सम्मानपूर्वक पिछले विषयों में लिपोट्रोपिक और सफाई के रूप में संदर्भित किया था। ये पदार्थ विली द्वारा अवशोषित होते हैं छोटी आंत. इष्टतम स्तर और उनके आत्मसात करने के तरीके को प्राप्त करने के लिए, आंत की कोशिकाओं को अच्छी तरह से ऑक्सीजन की आपूर्ति की जानी चाहिए। यदि कोशिकाओं के लिए पर्याप्त ऑक्सीजन नहीं है, तो कीमती पदार्थों का अवशोषण कम हो जाता है (साहित्य में भी 70% तक के आंकड़े का उल्लेख किया गया है), और, तदनुसार, चयापचय धीमा हो जाता है। जैसे ही हम शरीर को ऑक्सीजन की उचित आपूर्ति स्थापित करते हैं, लिपोट्रोपिक कारक प्रभावी रूप से अवशोषित होने लगते हैं और चयापचय सक्रिय हो जाता है। तो ऑक्सीजन भट्ठी को फुलाती है, जिसमें शरीर की अतिरिक्त चर्बी जलती है, जबकि वसा में शरण पाने वाले विषाक्त पदार्थों को सचमुच शरीर से बाहर निकाल दिया जाता है।
मैं इसे जोड़ने में असफल नहीं रहूंगा, यदि हम पर्याप्त घुलनशील फाइबर का सेवन करते हैं, तो इसके गेलिंग गुणों के कारण, विली की भौतिक और रासायनिक सफाई सुनिश्चित होती है। फिर आंतों की कोशिकाएं, लाक्षणिक रूप से बोल रही हैं, "स्वतंत्र रूप से आहें" और खुशी से जैविक रूप से सक्रिय पदार्थों के अवशोषण को बढ़ाती हैं। फिर भी आज़ादी! पाठक, निश्चित रूप से, अब कई फलों में निहित पेक्टिन और अगर-अगर के बारे में याद करते हैं। लेखक भी।
यह एक त्रि-आयामी जीवित चित्र निकलता है, बिल्कुल वास्तविक और, सबसे महत्वपूर्ण बात, यदि वांछित है, तो स्वतंत्र रूप से कागज पर नहीं, बल्कि हम में से प्रत्येक द्वारा अपने जीवन में बनाया जा सकता है।
यदि एक:
- एक तरफ, हम सही और साफ खाते हैं शरीर को पर्याप्त मात्रा में सफाई पोषण संबंधी कारकों की आपूर्ति करना,
- दूसरी ओर, हम पूरी तरह से सांस लेते हैं शरीर को आवश्यक मात्रा में ऑक्सीजन की आपूर्ति करना,
- और अंत में हम आंतों को साफ रखते हैं फाइबर की मदद से और हम इसके विली और कोशिकाओं के लिए सभी स्थितियां बनाते हैं ताकि वे पूरी ताकत से काम करें और हमारे पोषण से अधिकतम उपयोगी निकालें,
तब हम एक सहक्रियात्मक प्रभाव प्राप्त करते हैं।
एक सहक्रियात्मक प्रभाव क्या है?
यह प्रभावों के आपसी सुदृढीकरण का प्रभाव है।
ऑक्सीजन ऊर्जा उत्पादन और वसा जलने को बढ़ावा देता है। ऑक्सीजन की कमी से कोशिकाओं में एडेनोसिन ट्राइफॉस्फेट (एटीपी) के संश्लेषण की दक्षता में कमी आती है। यह वैज्ञानिक है। और एक सार्वभौमिक मानवीय तरीके से, ऊर्जा उत्पादन मुश्किल है और वसा जलने को कम किया जाता है। गहरी पूर्ण श्वास, इसके विपरीत, ऊर्जा के उत्पादन को उत्तेजित करती है।
बोल्डर इंस्टीट्यूट (कोलोराडो) के वैज्ञानिकों के एक समूह द्वारा किए गए प्रयोग इस बात की पुष्टि करते हैं कि हम में से अधिकांश अपनी श्वसन क्षमता का केवल 25% उपयोग करते हैं, और यह परिस्थिति अकेले अतिरिक्त वजन घटाने को रोकने के लिए पर्याप्त है, जबकि इसके विपरीत पूर्ण श्वास से ऑक्सीजन की आपूर्ति की जाती है। , वसा की मात्रा को दोगुना करने में सक्षम है जो शरीर ऑक्सीकरण करता है।
क्या होगा यदि आप इन अवसरों का लाभ उठाते हैं? लॉस एंजिल्स विश्वविद्यालय के शोधकर्ता अपने स्वयं के प्रयोगों के परिणामों से चकित थे: उन्होंने पाया कि 20 मिनट के पूर्ण-शरीर श्वास सत्र में समान अवधि के लिए साइकिल चलाने की तुलना में जलाए गए कैलोरी का 140 प्रतिशत "लागत" होता है।
ऑक्सीजन शरीर से विषाक्त पदार्थों को निकालती है जो मोटापे का शिकार होते हैं। जैसा कि हम पिछले अध्यायों से जानते हैं, सामान्य वजन को सफलतापूर्वक प्राप्त करने के लिए भोजन, पानी और हवा के साथ शरीर में प्रवेश करने वाले विषाक्त पदार्थों का उन्मूलन बहुत महत्वपूर्ण है। रक्त में परिसंचारी टॉक्सिन्स कई हॉर्मोनल अंगों के काम में बाधा डालते हैं, खासकर सुस्त काम देते हैं। थाइरॉयड ग्रंथिऔर अधिवृक्क। साथ ही, शरीर वसा जमा करने की प्रवृत्ति को मजबूत करता है, ताकि हानिकारक पदार्थों को कहीं स्टोर किया जा सके और इस तरह उन्हें महत्वपूर्ण अंगों से "दूर" किया जा सके। सौभाग्य से, एक महत्वपूर्ण हिस्सा, कुछ उपलब्ध आंकड़ों के अनुसार, इन विषाक्त पदार्थों के दो तिहाई से भी अधिक, शरीर पूर्ण, गहरी सांस लेने की प्रक्रिया में फेफड़ों के माध्यम से परिवर्तित और निकालने में सक्षम है।
ऑक्सीजन तनाव के स्तर को कम करता है और वसा भंडारण को बढ़ावा देने वाले तनाव हार्मोन के उत्पादन को कम करता है। रक्त में ऑक्सीजन के सामान्य स्तर के साथ, एक व्यक्ति शांति की भावना का अनुभव करता है, कम तनाव वाले हार्मोन का उत्पादन होता है, और इंसुलिन, एक वसा-बचत करने वाला हार्मोन, अग्न्याशय द्वारा निर्मित होता है।
इन सबके साथ, ऑक्सीजन के साथ रक्त की पर्याप्त आपूर्ति प्रतिरक्षा को बढ़ाती है, शरीर को सामान्य स्वर देती है, और, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, कोशिकाओं में ऊर्जा चयापचय में सुधार करता है और सामान्य रूप से चयापचय को सक्रिय करता है।
ठीक है, चलो असली के लिए साँस लें, क्या हम? कोई प्रश्न नहीं! सवाल यह है कि कैसे और कितना।
सर्वप्रथम कितने।
ऐसा माना जाता है कि लाभकारी परिणाम प्राप्त करने के लिए, यह पर्याप्त है दिन में तीन से चार पांच मिनट के सत्र। एक व्यक्ति इस तरह के सत्र आयोजित करता है, और उसकी श्वसन क्षमता में वृद्धि होती है: दैनिक श्वास, सत्रों के बाहर भी (!) अधिक "आयाम" बन जाता है, अधिक पूर्ण, शारीरिक, भावनात्मक और बाहरी (जलवायु) भार में परिवर्तन के लिए अधिक लचीला, वास्तविक के संकेतक शरीर में ऑक्सीजन की आपूर्ति काफी बढ़ जाती है।
अभी कैसे।
फेफड़ों के अप्रयुक्त या कम उपयोग वाले हिस्सों को शामिल करना! वास्तव में, यह व्यापक रूप से ज्ञात है कि विकसित देशों की 90% से अधिक आबादी "जल्द ही" और मुख्य रूप से "सबसे ऊपर" फेफड़ों में सांस लेती है, लगभग "नीचे" की सबसे व्यापक क्षमताओं का उपयोग किए बिना। और हम सचमुच पूरी तरह से सांस लेंगे - "लंबी" और साथ ही सांस लेने में हमारे फेफड़ों की मात्रा को अधिकतम रूप से शामिल करना। पाठक जो सांस लेने के अभ्यास से परिचित है, उसके पास पहले से ही एक प्रस्तुति हो सकती है कि हम या तो पूर्ण योगिक श्वास या डायाफ्रामिक श्वास के बारे में बात करेंगे।
डायाफ्रामिक के बारे में। और मैं समझाऊंगा कि पूर्ण योग के बारे में क्यों नहीं, हालांकि मैं बाद वाला हूं और आनंद के बिना इसका उपयोग नहीं करता हूं। पूर्ण योगिक श्वास के लिए अभी भी एक अच्छे प्रशिक्षक के मार्गदर्शन में महारत की आवश्यकता है। दुर्भाग्य से, साहित्य में पूर्ण श्वसन का वर्णन अशुद्धियों से भरा है, और अक्सर विषम विसंगतियों और विरोधाभासों, भटकाव से भरा है। डायाफ्रामिक श्वास का विवरण लगभग हमेशा स्पष्ट होता है, और प्रभावशीलता कम नहीं होती है, नहीं, मैं एक अच्छे पंद्रह वर्षों के लिए डायाफ्रामिक श्वास के अभ्यासी के रूप में गवाही देता हूं। इसके अलावा, डायाफ्रामिक श्वास के लिए विशेष मानसिक एकाग्रता की आवश्यकता नहीं होती है और इसे लगभग किसी भी परिस्थिति में, यहां तक कि कार्यस्थल पर, चुपचाप या चलते-फिरते किया जा सकता है। यह हमारे जीवन की दिनचर्या में मूल रूप से फिट बैठता है, क्योंकि इसका अभ्यास बीच-बीच में किया जा सकता है।
तो, डायाफ्राम, या, जो एक ही है, डायाफ्रामिक श्वास।
कोई मतभेद नहीं है।
इसे पूरा करने के लिए अतिरिक्त समय या गोला-बारूद के लिए धन की आवश्यकता नहीं है। यह कुछ नहीं मांगता, यह सिर्फ देता है।
यह चयापचय को सक्रिय करता है, वसा-ऑक्सीकरण प्रभाव डालता है, तनाव को दूर करता है।
यह तथाकथित आंत (पेट की गुहा के अंदर स्थित) वसा से छुटकारा पाने में मदद करता है - स्वास्थ्य के लिए सबसे खतरनाक, हृदय रोग और मधुमेह के बढ़ते जोखिम से जुड़ी सबसे घातक प्रकार की वसा।
किसी भी समय हमारी सेवा में। सक्रिय व्यायाम, मजबूर शारीरिक निष्क्रियता की असंभवता से बाहर निकलने का एक शानदार तरीका।
सभी प्रकार की शारीरिक गतिविधियों में और सभी प्रकार के आहार राशन के उपयोग में चयापचय को सक्रिय करने के लिए एक सहायता और एक अतिरिक्त साधन।
हालांकि,- ध्यान!
2. सार्वजनिक परिवहन में, बासी हवा में कभी भी डायाफ्रामिक श्वास न लें! सबसे बुरी गलती मेट्रो में, भरी हुई बसों, ट्रॉली बसों में पढ़ना है।
3. नौसिखियों को चलते-फिरते डायाफ्रामिक श्वास का अभ्यास करने की अनुमति नहीं है।
डायाफ्रामिक श्वास का सिद्धांत:
हम जहां भी हों, बैठे हों, लेटे हों, खड़े हों, जब चाहें और जहां चाहें और कर सकते हैं, हम फेफड़ों के निचले हिस्से को सक्रिय करते हुए सांस लेने की कोशिश करते हैं। . इसी समय, ऑक्सीजन की खपत क्रमशः बहुत बढ़ जाती है, प्रतिक्रियाओं की पूरी श्रृंखला चालू होती है जो वसा जलाने और शरीर को शुद्ध करने में मदद करती है।
हम नाक के माध्यम से गहरी, शांति से, धीरे-धीरे, सुचारू रूप से, बिना झटके के सांस लेते हैं (सांस लेते और छोड़ते हैं)। सबसे पहले हमें अपना ध्यान इसी पर केंद्रित करना है, फिर हमें इसकी आदत हो जाती है, कौशल स्वत: हो जाता है।
इनहेल पर: हम पेट को जितना संभव हो उतना फैलाते हैं (नाभि क्षेत्र आगे बढ़ता है, पेट के कुछ निचले हिस्से में भी; उसी समय, निचली पसलियां अलग-अलग चलती हैं, फेफड़ों का निचला हिस्सा हवा से भर जाता है: हम " महसूस करें ”हमारी निचली पसलियाँ)। धीरे से। गहरा। शांति से।
फिर प्राकृतिक विराम: कुछ सेकंड के लिए बाहर निकले हुए पेट के साथ श्वास लेते हुए अपनी सांस रोकें।
साँस छोड़ना : जितना हो सके पेट में खींचना (उसी समय, निचली पसलियाँ फिर से चलती हैं, हवा बाहर धकेल दी जाती है)। धीरे से। शांति से।
दोबारा प्राकृतिक विराम: कुछ सेकंड के लिए अपने पेट को अंदर खींचकर साँस छोड़ते हुए अपनी सांस को रोकें।
आदर्श रूप से, विराम पाँच सेकंड का होता है, लेकिन आप एक या दो से शुरू करते हैं। साँस लेना और छोड़ना भी पाँच सेकंड (प्रशिक्षित लोगों के लिए लंबा) तक रहता है।
क्रमिक, क्रमिक और क्रमिक! मजबूर मत करो!
कभी-कभी शुरुआती लोगों को थोड़ा चक्कर आता है, खांसी होती है (यह डरावना नहीं है, यह स्वाभाविक है, समझ में आता है, जैसे-जैसे आपको इसकी आदत होगी, यह गुजर जाएगा, फेफड़ों की मात्रा बढ़ाएं और फेफड़ों और ब्रोंची को साफ करें)।
चलिए अभी शुरू करते हैं। आप कंप्यूटर पर बैठे हैं या हाथों में इलेक्ट्रॉनिक किताब लिए हुए हैं। शायद तुम खड़े हो? महत्वपूर्ण नहीं। पेट आगे: श्वास - विराम; पेट से रीढ़ तक: साँस छोड़ें - रुकें ...
यह विषय संक्षिप्त है। लेकिन अब, इसके अंत में, पाठक और मैं सचमुच उसी हवा में सांस लेते हैं, जैसे समान विचारधारा वाले लोग और अच्छे दोस्त बन गए लोग एक साथ सांस लेते हैं। या शायद इस विषय ने ही हमें ऐसा नहीं बनाया, बल्कि पिछले सभी को भी?
मनुष्य का स्वाभाविक मन स्पष्ट, खुला, शुद्ध और निर्दोष है। जो इसके बारे में पूरी तरह से अवगत है, उसे बुद्ध कहा जाता है - या, तिब्बती में, एक संगी। सांगे शब्द दो भागों से बना है: संग ("शुद्ध") और गे ("परफेक्ट")। चूँकि प्राकृतिक मन पहले से ही शुद्ध और परिपूर्ण है, तो मन की शुद्धि की बात करें तो हमारा तात्पर्य उन प्रतिमानों से मुक्ति से है जो इसके वास्तविक स्वरूप - ज्ञान की प्राप्ति में बाधा डालते हैं।
अभ्यास का सार
यह एक प्राचीन ध्यान तकनीक है जो शरीर को प्राकृतिक मन से जुड़ने के साधन के रूप में उपयोग करती है। अभ्यासी अपने पैरों को पार करके बैठता है और उसकी पीठ सीधी होती है (इस स्थिति में सतर्कता और जोश बनाए रखना आसान होता है), और अपने शरीर के अंदर तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करता है। अपने जीवन पर हावी होने वाली कठिनाइयों के साथ कुछ समय बिताने के बाद, वह अपना सारा ध्यान श्वास पर केंद्रित करता है और कल्पना करता है कि इन चैनलों के माध्यम से हवा एक निश्चित क्रम में कैसे चलती है, थोड़ी देरी से होती है, और फिर साँस छोड़ने के साथ छोड़ दी जाती है। जब वायु किसी न किसी माध्यम से निकलती है, तो उसके साथ संबंधित सूक्ष्म अस्पष्टताएँ निकलती हैं, जो खुलेपन की भावना की ओर ले जाती हैं। लगातार नौ सांसों के बाद, अभ्यासी पूर्ण जागरूकता की स्थिति में आराम करता है, अपना शुद्ध ध्यान खुलेपन की ओर स्थानांतरित करता है और सभी सकारात्मक गुणों के स्रोत के संपर्क में आता है।
अभ्यास पांच मुद्रा के लिए निर्देश
अगर आपको फर्श पर बैठना मुश्किल लगता है, तो आप एक कुर्सी पर बैठ सकते हैं। फिर पैरों को टखनों के स्तर पर पार किया जाना चाहिए, रीढ़ को सीधा और समतल रखा जाना चाहिए और कुर्सी के पीछे की ओर झुकना नहीं चाहिए। बाकी ऊपर वर्णित के रूप में है।
आँखें
नौ शुद्ध श्वासों को करते समय, ध्यान केंद्रित करना आसान बनाने के लिए आंखें बंद की जा सकती हैं। अंतिम सांस के बाद अपना ध्यान खुलेपन की स्थिति पर रखें। अपनी आंखें खोलें और अपने सामने और थोड़ा नीचे की जगह को देखें।
शांति, मौन और विशालता से जुड़ें
जब आप सही मुद्रा ग्रहण करते हैं, तो एक क्षण के लिए शरीर की स्थिरता, वाणी के मौन और मन की विशालता से जुड़ जाएं।
तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करें
अपने शरीर में तीन ऊर्जा चैनलों की कल्पना करें और महसूस करें (चित्र 1-2 देखें)।
केंद्रीय चैनल नाभि से चार अंगुल नीचे शुरू होता है, शरीर की केंद्र रेखा तक चलता है, और सिर के शीर्ष पर खुलता है। यह उज्ज्वल नीली रोशनी (एक स्पष्ट दिन के शरद ऋतु आकाश का रंग) का एक चैनल है। कल्पना कीजिए कि इस चैनल का व्यास लगभग आपके अंगूठे की मोटाई है। केंद्र के बाईं ओर और दाईं ओर दो अतिरिक्त चैनल भी हैं। वे पतले हैं: उनका व्यास आपकी छोटी उंगली की मोटाई से मेल खाता है। एक लाल चैनल शरीर के बाईं ओर और एक सफेद चैनल दाईं ओर चलता है।
तीनों चैनल नाभि के चार अंगुल नीचे स्थित एक बिंदु पर शुरू होते हैं। केंद्रीय नहर सिर के शीर्ष पर खुलती है, जबकि पार्श्व नहरें, खोपड़ी में प्रवेश करती हैं, आगे की ओर झुकती हैं, आंखों के पीछे से गुजरती हैं, और नथुने पर खुलती हैं (चित्र 1-3 देखें)।
- दाहिनी नासिका (सफ़ेद) दाहिनी नासिका छिद्र में खुलती है। यह मर्दाना ऊर्जा और विधियों, या "कुशल साधन"* का प्रतिनिधित्व करता है।
*अर्थात् मुक्ति की प्राप्ति की ओर ले जाने वाली शिक्षाएं और प्रथाएं।
- बायां चैनल (लाल) बाएं नथुने में खुलता है और दर्शाता है स्त्री ऊर्जाऔर बुद्धि।
तीन सांसों का पहला चक्र: दाएं (सफेद) चैनल को साफ करना
चयन।हाल की एक स्थिति को याद करें जिसमें आपने क्रोध या नापसंद का अनुभव किया था, या बस अनुभव को दूर करने की अपनी प्रवृत्ति के बारे में जागरूक रहें। इसकी कल्पना करें; इसे महसूस करें; अपने शरीर, भावनाओं और दिमाग से इसके साथ जुड़ें।
निष्कासन. दाहिनी अनामिका को दायीं नासिका से दबाएं और बाएं नथुने से धीरे-धीरे शुद्ध हल्की हरी हवा अंदर लें (चित्र 1-4 देखें)। कल्पना कीजिए कि यह हवा बाएं (लाल) चैनल से नाभि के नीचे के चैनलों के जंक्शन तक जा रही है। एक पल के लिए अपनी सांस रोककर रखें और अपने बाएं नथुने को अपने बाएं से बंद करें रिंग फिंगर(चित्र 1-5 देखें)। मानसिक रूप से नीचे से ऊपर की ओर दाएं (सफेद) चैनल से गुजरते हुए, साँस छोड़ें - पहले धीरे-धीरे और धीरे से, और फिर साँस छोड़ने के अंत की ओर अधिक से अधिक दृढ़ता से। महसूस करें कि आप जिस चीज से अलगाव के चरण में जुड़े हैं, वह एक साँस छोड़ने के साथ दाहिने नथुने से निकलती है और अंतरिक्ष में घुल जाती है।
इस श्वास चक्र को तीन बार दोहराएं। बाएं (लाल) चैनल पर ध्यान केंद्रित करके खुलेपन की भावना बनाए रखें। दाएँ (सफ़ेद) चैनल को साफ़ करते समय, ध्यान दें कि आंतरिक स्थान कैसे फैलता है।
तीन सांसों का दूसरा चक्र: बाएं (लाल) चैनल को साफ करना
चयन।हाल की एक स्थिति को याद करें जब आप आसक्त या आदी थे, या बस किसी खालीपन और मौन को किसी चीज़ से भरने की अपनी प्रवृत्ति के बारे में जागरूक रहें।
निष्कासन. बायीं अनामिका से बायें नासिका छिद्र को बंद करें और दायीं नासिका छिद्र से धीरे-धीरे शुद्ध हल्की हरी हवा अंदर लें। मानसिक रूप से पूरे दाएं (सफेद) चैनल को नाभि के नीचे के चैनलों के जंक्शन तक ले जाएं। एक पल के लिए अपनी सांस को रोककर रखें और अपनी दाहिनी अनामिका से अपने दाहिने नथुने को बंद कर लें। साँस छोड़ें - पहले धीरे-धीरे और धीरे से, और फिर अधिक दृढ़ता से, यह कल्पना करते हुए कि हवा बाएं (लाल) चैनल को कैसे ऊपर ले जाती है, इसे साफ करती है और अंतरिक्ष में लगाव के कारण होने वाली चिंता को दूर करती है।
इस श्वास चक्र को तीन बार दोहराएं।दाएं (सफेद) चैनल पर ध्यान केंद्रित करके खुलेपन की भावना बनाए रखें। बाएँ (लाल) चैनल को साफ़ करते समय, ध्यान दें कि आंतरिक स्थान कैसे फैलता है।
तीन सांसों का तीसरा चक्र: ब्लू सेंट्रल चैनल को साफ करना
चयन।अकेलेपन, संदेह या आत्म-संदेह की अपनी हाल की भावनाओं को याद करें। इसे बिना निर्णय या विश्लेषण के देखें; बस अपने अनुभव से उसके शुद्धतम रूप में जुड़ें।
निष्कासन. दोनों नथुनों के माध्यम से ताजी, स्वच्छ, हल्की हरी हवा में सांस लें, दोनों तरफ के चैनलों के नीचे इसकी गति का पालन करें। हवा को नाभि के नीचे के चैनलों के जंक्शन पर ले आएं। एक पल के लिए अपनी सांस को रोकें, और फिर दोनों नथुनों से धीरे-धीरे सांस छोड़ें, कल्पना करें कि हवा केंद्रीय चैनल को ऊपर ले जा रही है, इसे साफ कर रही है। साँस छोड़ने के अंत में, डायाफ्राम को थोड़ा खींचे और अधिक दृढ़ता से साँस छोड़ें, यह कल्पना करते हुए कि आप अपने सिर के मुकुट के माध्यम से बाहर निकाल रहे हैं जो आपको परेशान कर रहा है, और यह अंतरिक्ष में घुल जाता है। इनमें से तीन श्वास चक्र करें, नीले केंद्रीय चैनल के क्रमिक विस्तार और उद्घाटन को महसूस करते हुए।
निष्कर्ष: खुलेपन की स्थिति में रहें
तीनों चैनलों को महसूस करें - दाएं, बाएं और केंद्र - अधिक खुले और स्पष्ट। अपना ध्यान अपने शरीर के केंद्र पर लाएं और उस खुलेपन और स्पष्टता पर ध्यान केंद्रित करें जैसे आप शांति से और समान रूप से सांस लेते हैं। खुलेपन के इस अनुभव के साथ अपने संबंध को मजबूत करने के लिए, बस अपना ध्यान खुली जागरूकता के स्थान पर रखें। उसमें रहो। भविष्य की योजना न बनाएं; अतीत में मत रहो; वर्तमान को मत बदलो। सब कुछ वैसे ही छोड़ दो।
यह नौ सफाई सांसों के निर्देशों को समाप्त करता है। आगे, हम कुछ सिद्धांतों के बारे में बात करेंगे जो अभ्यास को आपके जीवन के लिए लाभकारी बना देंगे।
अभ्यास के सिद्धांत
खड़ा करना
फर्श पर या कुर्सी पर बैठकर आप जो सीधी स्थिति अपनाते हैं, वह जागने में योगदान करती है। जब रीढ़ सीधी होती है, तो चैनल संरेखित होते हैं। क्रॉस लेग्ड पोस्चर आपको गर्म रखता है। यदि आप एक कुर्सी पर बैठे हैं, तो अपने पैरों को टखनों पर क्रॉस करें। संतुलन की मुद्रा में हाथों की स्थिति मन को शांत और संतुलित करने में मदद करती है। गर्दन के पिछले हिस्से को लंबा करने के लिए ठुड्डी का थोड़ा सा झुकाव विचारों और आंतरिक संवाद पर नियंत्रण को बढ़ावा देता है।
आंतरिक शरण: शांति, मौन, विशालता
ध्यान तकनीकों को सफलतापूर्वक लागू करने के लिए जो आपके जीवन में सकारात्मक बदलाव का समर्थन करती हैं, भ्रम को वास्तव में ज्ञान में बदलने के लिए, आपको होने के उपचार स्थान से जुड़ने की आवश्यकता है। परिवर्तन के मार्ग पर पहला कदम लगाव से कर्म वैचारिक दर्द शरीर (यानी अपनी समस्याओं की पहचान करने से) खुलेपन के प्रति प्रतिबद्धता पर स्विच करना है। सीधे शब्दों में कहें तो आप अपने सच्चे स्व के करीब जा रहे हैं और अपने अहंकार से दूर जा रहे हैं।
शुरू से ही बस शरीर को स्थिर रखें। स्थिर रहकर, आप सीधे अनुभव कर सकते हैं कि आपका शरीर वर्तमान में क्या महसूस कर रहा है, जब तक कि आप इससे दूर नहीं जा रहे हैं। आप देख सकते हैं कि आप बेचैनी या चिंता का अनुभव कर रहे हैं। इसके साथ रहो। बस इसके साथ रहो। अपने शरीर को महसूस करो।
शरीर की स्थिरता के साथ संबंध का प्रत्येक क्षण उपचार का क्षण है। यही आप पूरे दिन कर सकते हैं। रुकना। अभी भी हो। अपने शरीर को महसूस करो। स्थिर रहकर, आप शरीर के द्वार से प्रवेश करके अपने आप से जुड़ते हैं, बजाय इसके कि आप अपने आप से आंदोलन, जलन और चिंता से अलग हो जाते हैं। अभ्यास से, आप शांति में आंतरिक शरण पा सकते हैं।
फिर अपना सारा ध्यान आंतरिक मौन की ओर लगाएं। उसे सुनो। दिलचस्प बात यह है कि जब आप मौन को सुनते हैं, तो आपके आस-पास की आवाजें बहुत अलग हो सकती हैं। आपका आंतरिक संवाद भी अधिक स्पष्ट हो सकता है। सब कुछ जैसा है वैसा ही रहने दो। किसी भी चीज से संघर्ष किए बिना, बस मौन पर ध्यान केंद्रित करते रहें और आपको शांति की एक गहरी जगह मिल जाएगी। आप वाणी के द्वार से खुली जागरूकता की स्थिति में प्रवेश करेंगे। आपका आंतरिक संवाद अपने आप कम हो जाएगा। यह अभ्यास दैनिक गतिविधियों को करते हुए भी किया जा सकता है। बस रुको और मौन सुनो। अभ्यास के साथ, आप महसूस कर पाएंगे कि मौन की आंतरिक वापसी आपको अपने आप के करीब आने की अनुमति देती है।
अंत में अपना ध्यान मन पर ही लाएं। अगर आप किसी चीज के बारे में सोच रहे हैं, तो अपने विचारों को रोकें और सीधे उनकी तरफ देखें। बॉन परंपरा की सर्वोच्च शिक्षा द्ज़ोग्चे-ने में एक नियम है: "खुले तौर पर निरीक्षण करें।" बस अपना शुद्ध ध्यान इस समय लाओ। विचारों को दूर धकेलने या विकसित करने के बजाय, उन्हें रहने दें, क्योंकि वे वैसे भी आएंगे। विचार को अस्वीकार मत करो; उसके लिए खुला; उसके पास जाओ, उसके पास जाओ; और, जैसे कि एक इंद्रधनुष को पकड़ने की कोशिश कर रहा हो, उसके बीच से गुजरो और विशालता को खोलो। विचार खुद को कायम नहीं रख सकता; वह चला जाएगा और तुम मन के आंतरिक स्थान को पाओगे।
मन के आंतरिक स्थान के साथ संबंध की भावना बनाए रखने के लिए, कभी-कभी आकाश की ओर देखना सहायक होता है। बस बाहर जाओ और आकाश को देखो। जब आप बाहरी खुलेपन से जुड़ते हैं, तो अपने भीतर भी उसी खुलेपन को महसूस करें।
लोगों के लिए कहानियां सुनाना बंद करना अक्सर बहुत मुश्किल होता है। आप में से प्रत्येक के पास बहुत अच्छी कहानियाँ हैं। लेकिन अगर आप शुद्ध ध्यान सीधे मन में लाते हैं, तो आप पाएंगे कि मन ही खाली है। यही उसका स्वभाव है। तो, एक पल के लिए भी, एक असीम खुले दिमाग के साथ, शुद्ध जागरूकता से जुड़ें। इस तरह तुम मन के द्वार से खुलेपन में प्रवेश करते हो। सोचने और सोचने और सोचने और अपने से पीछे हटने के बजाय, आप विचार-मुक्त जागरूकता या विशालता के द्वार से प्रवेश करते हैं और उस आंतरिक शक्ति के स्थान को खोलते हैं।
शांति, मौन और विशालता से जुड़ने के लिए, हम एक ही स्थान में प्रवेश करने के लिए तीन अलग-अलग दरवाजों का उपयोग करते हैं - शुद्ध, खुली उपस्थिति। बस इस संबंध को महसूस करके, आप पहले से ही अपने जीवन की समस्याओं में लिप्त होने के बजाय उन्हें बदल रहे हैं।
चयन
यदि आप शांति, मौन और विशालता की जागरूकता से जुड़ने में सक्षम हैं, तो यह आपके जीवन में हाल के कुछ मुद्दों को प्रतिबिंबित करने के लिए एक अच्छी प्रारंभिक स्थिति है। इस समस्या से अवगत रहें। उससे सीधे जुड़ें। क्योंकि आपका शरीर स्थिर है और आप उस स्थिरता के बारे में जानते हैं, आप जो महसूस कर रहे हैं उसके साथ आप पूरी तरह से जुड़ जाते हैं। आप में मौजूद तनाव, चिंता या भावनाओं को महसूस करें। जब हम शरीर की स्थिरता को महसूस करने में सक्षम नहीं होते हैं, तो हम पूरी तरह से नहीं जानते हैं कि इसमें क्या हो रहा है, और इसलिए हम सीधे अपनी भावनाओं से नहीं जुड़ सकते हैं, और इसलिए उनकी संरचना, या हवा के साथ, और तब हमारे पास कोई अवसर नहीं है इस हवा को जाने देना, यानी इससे छुटकारा पाना। यदि आप शांत रहते हुए भी हवा को महसूस करते हैं, तो आप इसे अलग-थलग करने में कामयाब रहे हैं। यह कंप्यूटर की तरह है: किसी फ़ाइल को हटाने के लिए, आपको पहले उसे चुनना होगा। शरीर की गतिहीनता उस "फ़ाइल" को उजागर करने में मदद करती है जिसे आप हटाना चाहते हैं। इस पूरी प्रक्रिया में स्थिरता के प्रति जागरूकता बनाए रखना महत्वपूर्ण है। आप उस सीधा संबंध को खोना नहीं चाहते हैं!
उचित चयन के लिए, हमें तीन पहलुओं से जुड़ने की आवश्यकता है: शरीर, वाणी और मन। शरीर के स्तर पर, हम अपनी समस्या को महसूस करते हुए, गतिहीनता के क्षेत्र में चयन करते हैं। ध्यान की मुद्रा हमें शांति से जुड़ने में मदद करती है ताकि हम सीधे महसूस कर सकें कि हमें क्या परेशान कर रहा है।
वाणी के स्तर पर आप मौन को सुनते हैं। इसका आप पर बहुत शक्तिशाली और शांत प्रभाव पड़ता है। जब आप बोलते हैं, हवाएं आपके भीतर चलती हैं, और ये हवाएं आमतौर पर उन स्थितियों में बहुत मददगार नहीं होती हैं जहां आप असहज होते हैं। लेकिन अगर तुम मौन में जाओ और इसके प्रति जागरूक हो जाओ, तो भीतर की हवाएं शांत हो जाती हैं। इस शांत अवस्था में रहते हुए, अपनी समस्या की स्थिति से अवगत हो जाएं। अगर इस खामोशी में आप बेचैनी की हवा से जुड़ाव महसूस करते हैं, तो आपने सही चुनाव किया है। लेकिन अगर आप अपने आप से आंतरिक संवाद जारी रखते हैं, तो चयन नहीं हुआ है। आंतरिक मौन को तुरंत गहराई से महसूस करना कठिन है। और फिर भी, यदि आंतरिक संवाद जारी रहता है, तो बातचीत से जुड़ने के बजाय अपना ध्यान इसके पीछे की चुप्पी पर लगाएं। यदि हम अपने आंतरिक संवाद को सक्रिय भागीदारी के साथ नहीं खिलाते हैं, तो यह हमारा ध्यान भटकाना बंद कर देता है और हम अपने अनुभव के बारे में विचारों और टिप्पणियों के बजाय अपनी गहरी भावनाओं का पूरी तरह से अनुभव कर सकते हैं। यह मौन के माध्यम से सीधा संबंध है जो हमें चिंता की हवा को पकड़ने और सांस के साथ इसे हटाने (मुक्त) करने की अनुमति देता है।
अब बात करते हैं मन की।मन को शुद्ध, खुली जागरूकता की विशालता में होना चाहिए। इसका अर्थ है अहंकार से वैराग्य। एक पल के लिए किसी भी कठिन परिस्थिति के पीछे के कारणों की चिंता करना छोड़ दें। ऐसे सभी प्रश्न मन के दायरे से संबंधित हैं। चूंकि ये विचार आपके दिमाग में हैं, उन्हें वहीं रहने दें। जोगचेन का प्रसिद्ध नियम कहता है: "सब कुछ वैसे ही छोड़ दो।" आपने शुरू से ही सब कुछ अपनी जगह पर नहीं छोड़ा, इसलिए बेचैन हो गए। अब आपके पास अवसर है कि आप अपनी चिंता को छोड़ दें ताकि वह जा सके। आपकी चिंता का स्वभाव चंचल है। तो बस इसे जाने दो। शुद्ध जागरूकता के इस स्थान में, आप उस हवा से जुड़ सकते हैं जो इस चिंता को वहन करती है। शरीर की स्थिरता में आप अशांति की सबसे कठोर हवा से जुड़ते हैं; मौन में - एक मध्यम हवा के साथ; मन में, विशाल, शुद्ध जागरूकता में, अशांति की सूक्ष्मतम हवा के साथ।
त्रिक शरीर रचना
नौ सफाई सांसों मेंहम शरीर में प्रकाश के तीन मुख्य चैनलों के साथ काम करते हैं। यह एक सरल अभ्यास है जो आपको हवा-फेफड़े से जुड़ने पर ध्यान केंद्रित करने में मदद करेगा, यानी आंतरिक संरचना, आपकी कठिनाइयाँ और संघर्ष, उन्हें मुक्त करें और एक गहरे खुलेपन तक पहुँचें।
प्रकाश के तीन चैनलों का विज़ुअलाइज़ेशन सकारात्मक आंतरिक ध्यान का समर्थन करता है। कभी-कभी हम खुद पर ध्यान केंद्रित करते हैं, लेकिन केवल असंतोष और बेचैनी पाते हैं: “मेरी पीठ में तनाव है। मुझे अपने घुटनों में दर्द महसूस होता है। मुझे सिर दर्द है। मेरे विचार भ्रमित हैं।" यहां हम केवल प्रकाश के तीन चैनलों पर अपना ध्यान लाते हैं: शरीर के दाईं ओर सफेद चैनल, बाईं ओर लाल चैनल और केंद्र में नीला चैनल। शरीर में कई चैनल हैं, लेकिन ये तीनों ध्यानी के लिए सबसे महत्वपूर्ण हैं। दुख का ज्ञान में परिवर्तन इन तीन चैनलों के माध्यम से होता है। यह हमारी पवित्र शारीरिक रचना का आधार है।
तीन चैनलों की मदद से तीन जड़ जहरों की शुद्धि
तीन चैनल सड़कें हैं। हवा, या आंतरिक ऊर्जा, इन सड़कों पर सरपट दौड़ता हुआ घोड़ा है। घुड़दौड़ - मन। लक्ष्य मन की प्रकृति का बोध है - शुद्ध खुली जागरूकता।
नौ श्वासों के अभ्यास का उद्देश्य तीन मूल विषों को शुद्ध करना है:
- घृणा (घृणा, क्रोध),
- अनुलग्नक (इच्छाएं)
- अज्ञान।
दुख पैदा करने के अलावा, ये तीन जहर ज्ञान की सूक्ष्म ऊर्जाओं और हमारे लिए आवश्यक सकारात्मक गुणों को भी ढक देते हैं।
तीन चैनल- शरीर के सबसे गहरे क्षेत्र, जिसमें आप अपने दुख और भ्रम के सबसे सूक्ष्म रूप पा सकते हैं। यदि आप इस स्तर पर अपने भ्रम को दूर कर सकते हैं, तो यह निश्चित रूप से आपके जीवन, आपकी धारणा और जीवन के अनुभव को प्रभावित करेगा। जब सही (श्वेत) चैनल हमारे अनुभव को अस्वीकार करने और अस्वीकार करने की सूक्ष्म प्रवृत्ति से मुक्त होता है, तो यह सहजता की अभिव्यक्ति को बढ़ावा देता है, दुनिया की भलाई के लिए कार्रवाई - प्रेम, करुणा, आनंद और आत्म-संयम। जब बायां (लाल) चैनल विचारों से अंतरिक्ष को भरने और उनसे जुड़ने की सूक्ष्म प्रवृत्ति से मुक्त होता है, तो यह शून्यता के ज्ञान, जागरूकता के शुद्ध स्थान के बारे में जागरूकता को बढ़ावा देता है। जब नीला केंद्रीय चैनल अलगाव की सूक्ष्म भावना से मुक्त हो जाता है, तो अहंकार के साथ तादात्म्य का संघर्ष छूट जाता है और अलगाव की भावना गायब हो जाती है। जब आपके चैनल स्पष्ट और सक्रिय होते हैं, तो वे आपको मन की प्रकृति के बारे में जागरूक होने में मदद करते हैं - जाग्रत होने के लिए, पूरी तरह से उपस्थित होने के लिए, सभी जीवन से जुड़े और सकारात्मक गुणों को विकीर्ण करने के लिए।
चैनलआत्मज्ञान का शुद्ध मार्ग है। यदि तीनों चैनल खुले हैं, तो आप आध्यात्मिक रूप से स्वस्थ महसूस करते हैं। यदि वे अवरुद्ध हैं, तो आप शारीरिक रूप से बीमार महसूस नहीं कर सकते हैं, लेकिन आंतरिक क्षेत्र में आप स्वस्थ नहीं हैं और किसी व्यक्ति के लिए उपलब्ध पूरी क्षमता का एहसास नहीं करते हैं।
घाव भरने की प्रक्रियापवित्र शरीर को जगाने के लिए इन चैनलों के साथ संबंध स्थापित करने के लिए ध्यान निर्देशित करने की क्षमता है।
जब आप नौ शुद्ध श्वास करते हैं, तो सांस पर ध्यान केंद्रित करना और तीन चैनलों के साथ काम करना शारीरिक और मानसिक दोनों रूप से फायदेमंद होता है। आइए तीन चैनलों में से प्रत्येक के बारे में अधिक बात करें ताकि आप समझ सकें कि आपके लिए अभ्यास को सही ढंग से और सार्थक रूप से कैसे किया जाए।
दाहिने (श्वेत) चैनल के माध्यम से क्रोध की शुद्धि
हमारे जीवन में प्रेम और अन्य सकारात्मक गुणों की सहज अभिव्यक्ति घृणा के मूल जहर से अवरुद्ध है। हम आमतौर पर इस जहर को क्रोध, घृणा, झुंझलाहट या किसी तरह अपने अनुभव को नकारने की प्रवृत्ति के रूप में अनुभव करते हैं। क्या आप यह देखने के लिए खुले हैं कि क्रोध का आपके जीवन में क्या स्थान है? हम सभी क्रोध से अवगत नहीं हैं। यह हमारे जीवन का एक अभ्यस्त हिस्सा बन सकता है। यहां तक कि ऐसा भी होता है कि बिना क्रोध के व्यक्ति जीवित महसूस नहीं करता है, और उसके लिए क्रोध करना बेहतर है कि वह कुछ भी महसूस न करे। कभी-कभी, जब आप किसी घटना या लोगों पर बहुत क्रोधित होते हैं, तो आप अपने क्रोध को स्पष्ट रूप से देखते हैं और आत्मविश्वास से कह सकते हैं: "मैं क्रोधित हूँ।" लेकिन दूसरी बार आपको इसका एहसास नहीं होता है; यह सिर्फ आपका राज्य है। तुम बस बैठो और गुस्सा करो। आप कुछ भी नहीं कहना चाहते, कुछ भी व्यक्त नहीं करना चाहते, या अपनी भावनाओं की गति को भी महसूस नहीं करना चाहते। यह एक प्रकार का अडिग गुण है जो आपके साथ रहता है। विभिन्न स्तरों पर क्रोध की उपस्थिति से अवगत होना महत्वपूर्ण है।
मन की विशालता के साथ शांति, मौन और संबंध आपके भीतर छिपे क्रोध और चिंता को सतह पर आने देते हैं। कुछ घटनाओं को चेतना से विस्थापित करके, कुछ हद तक अपने जीवन को प्रबंधित करना सीखना काफी संभव है। कभी-कभी, अपने व्यस्त जीवन में, हम बेचैनी की भावनाओं को दबाने में सफल हो जाते हैं। जब आप रुकते हैं और शांति, मौन और विशालता की जागरूकता से जुड़ते हैं, तो अंतरिक्ष का उद्घाटन छिपे को सतह पर आने देगा। जब ऐसा होता है, निराशा न करें। यह आपके जीवन में अन्य संभावनाओं को रोके रखने वाली चीजों को जाने देने का एक अवसर है। आपको इस बारे में भ्रमित होने की ज़रूरत नहीं है कि आपको किसने गुस्सा दिलाया, या स्थिति के सभी विवरणों में जाने की ज़रूरत नहीं है, या यहाँ तक कि अपने स्वयं के क्रोधित मन का विश्लेषण भी नहीं करना है। नहीं। यदि आप शुद्ध अवलोकन करने में सक्षम हैं, तो आपके पास क्रोध को भंग करने की शक्ति है।
लेकिन अक्सर हम केवल निरीक्षण करने में असमर्थ होते हैं। अवलोकन करके, हम विश्लेषण, न्याय और आलोचना करना शुरू करते हैं। इस वजह से हम बहस करते हैं, आपस में झगड़ते हैं, हमारे मन में किसी को चोट पहुंचाने की इच्छा भी हो सकती है। हमें उस दिशा में आगे बढ़ने की जरूरत नहीं है। तो यहां मुख्य बिंदु बहुत सरल है: जब आप क्रोधित होते हैं, तो इसका कारण बाहर खोजने के बजाय, भीतर जाएं और अपने शरीर पर ध्यान दें; विश्लेषण के अधीन किए बिना अपनी भावनाओं और अनुभवों से सीधे जुड़ें। इसका मतलब है "क्रोध की हवा के साथ जुड़ना।" एक बार जब आप इस हवा से जुड़ जाते हैं, तो एक साधारण श्वास अभ्यास से क्रोध को मुक्त किया जा सकता है। आप इसे बहुत जल्दी कर पाएंगे, क्योंकि आप सीधे हवा के साथ काम कर रहे हैं जो इसे ले जाती है।
आप जो महसूस कर रहे हैं, उससे सीधे जुड़ने के महत्व को बढ़ा-चढ़ाकर बताना मुश्किल है। जब आपका अवलोकन खुला, शुद्ध और निर्देशित नहीं होता है, तो उत्पादन करने की प्रवृत्ति होती है एक बड़ी संख्या कीविचार। आपको लगता है कि आप बदल रहे हैं, आपको लगता है कि आप विकास कर रहे हैं, आप काम कर रहे हैं; लेकिन वास्तव में कोई विकास नहीं है - केवल विचार। तुम एक ही जगह रहो, पहिया में गिलहरी की तरह घूमो। जब बादल आकाश में घूमते हैं और अपनी स्थिति बदलते हैं, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आकाश उनसे साफ हो गया है। कुछ स्थानों पर अंतराल दिखाई देते हैं, लेकिन सामान्य तौर पर आकाश बादल रहित नहीं होता है। इसके विपरीत, जब आकाश बादल रहित होता है, तो इसमें कोई संदेह नहीं है। जब आप स्वच्छ और खुला महसूस करते हैं, तो यह उस अवस्था से बहुत अलग होता है जब विचार आपके दिमाग में लगातार चल रहे होते हैं। इसलिए जब मन, व्यवहार, अवस्था के क्रोध या उससे संबंधित गुण पाए जाएं, तो बस उन्हें देखें; निर्णय, विश्लेषण या स्पष्टीकरण के बिना उनके बारे में जागरूक रहें।
इस सरल अभ्यास में भी, हम क्रोध से जुड़ने का विरोध करते हैं: "पृथ्वी पर मुझे अपने क्रोध के बारे में क्यों सोचना चाहिए? मैं इससे ब्रेक लेना चाहता हूं। मेँ खाता हूँ स्वस्थ भोजन, योग करो, प्रकृति में आराम करो; मैं शांति पाने के लिए ध्यान का अभ्यास करता हूं। क्या आप चाहते हैं कि मैं अब गुस्से को सतह पर लाऊं?" अगर आपकी भी ऐसी ही प्रतिक्रिया है, तो आप शायद गुस्से को गलत तरीके से देख रहे हैं। शायद, जब आप अपने गुस्से को देखते हैं, तो आप खुद से और दूसरे लोगों से भयभीत होते हैं। आप हमेशा किसी को दोष देना चाहते हैं। कुछ लोग दूसरों को दोष नहीं देना चाहते, वे डर सकते हैं या शर्मीले हो सकते हैं, और इसलिए वे खुद को दोष देते हैं। दूसरों का मानना है कि उन्हें किसी पर उंगली उठाने का अधिकार है; अगर उनके जीवन में कुछ गलत है, तो किसी और को दोष देना है। वे लगातार दूसरों की आलोचना करते हैं। आशा खोना और क्रोध पैदा करने वाली स्थिति से मुंह मोड़ना भी आसान है। यह अज्ञानता क्रोध का एक और, अधिक सूक्ष्म रूप है; इसलिए हम केवल अपने अनुभव को अस्वीकार करते हैं। क्रोध से छुटकारा पाने के लिए इनमें से कोई भी उपाय कारगर नहीं है।
इसलिए हमें क्रोध को एक नए दृष्टिकोण से देखने की जरूरत है: शुद्ध, प्रत्यक्ष, चौकस। प्रतिरोध और खुलेपन के बीच का अंतर इतना बड़ा नहीं है, लेकिन कभी-कभी यह बहुत लंबा हो सकता है। किसी को शांति से चीजों को देखने की इच्छा में आने में दस साल लग सकते हैं। जब आप किसी ऐसी स्थिति को सीधे देखते हैं जिसमें डर होता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि आपको खुद को चोट पहुँचाने, चिंता करने, किसी की आलोचना करने या निर्णय सुनाने की ज़रूरत है। इसका मतलब सिर्फ इतना है कि आपको जागरूक होना है। तो बस इनकार या क्रोध से जुड़ी मन की स्थिति या व्यवहार को देखें। जब आप अपने शरीर, श्वास और मन में इस स्थिति को स्पष्ट रूप से देख और महसूस करने में सक्षम होते हैं, तो आप सही (सफेद) चैनल को साफ करने के लिए श्वास अभ्यास शुरू करने के लिए तैयार होते हैं, जहां क्रोध रहता है जो आपकी गहरी क्षमता को अस्पष्ट करता है।
नौ शुद्ध श्वासों को करते समय, आप अपनी दाहिनी अनामिका से अपने दाहिने नथुने को बंद कर लें। जैसे ही आप एक गहरी, धीमी सांस लेते हैं, कल्पना करें कि आप अपने बाएं नथुने से हल्की हरी हवा को ठीक करने के लिए सांस ले रहे हैं। देखें कि यह हवा बाएं (लाल) चैनल के साथ तीन चैनलों के जंक्शन तक कैसे चलती है। जब यह नाभि के नीचे के जंक्शन पर पहुंच जाए, तो एक पल के लिए अपनी सांस रोकें, अपनी बाईं अनामिका से बाएं नथुने को बंद करें, फिर दाएं नथुने से धीरे-धीरे सांस छोड़ें। साँस छोड़ते हुए, दाएँ (सफेद) चैनल से हवा की गति का अनुसरण करें। अंत में थोड़ा सा सांस छोड़ते हुए कल्पना करें कि क्रोध को लेकर चलने वाली हवा आपके दाहिने नथुने को छोड़ कर अंतरिक्ष में विलीन हो जाती है। पूरे चक्र को तीन बार दोहराएं।
यदि आपने अभी तक इस अभ्यास का अनुभव नहीं किया है, तो आप केवल सही (श्वेत) चैनल के गुस्से को दूर करने पर ध्यान केंद्रित कर सकते हैं और प्रक्रिया से अधिक परिचित होने के लिए इसे अधिक समय तक दोहरा सकते हैं। हर बार अपने शरीर में, अपनी ऊर्जा में, अपने मन में, या अपने अनुभव को त्यागने की एक बहुत ही सूक्ष्म प्रवृत्ति में रहने वाले क्रोध की रिहाई के बारे में जागरूक रहें। उसके बाद, बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से एक गहरी सांस लें, चैनलों के जंक्शन पर अपनी सांस रोकें, दूसरे नथुने को बंद करें और सांस छोड़ें, कल्पना करें कि हवा दाएं (सफेद) चैनल से कैसे निकलती है, इसे साफ करती है और अंदर घुल जाती है। स्थान। इस अभ्यास को कई बार तब तक करें जब तक आपको बदलाव के बारे में पता न हो, और फिर आराम करें, सामान्य श्वास पर वापस लौटें और अपना ध्यान सही चैनल पर रखें। क्या आप किसी भी हद तक खुलापन या खुलापन महसूस कर सकते हैं? खुलेपन से जुड़ते हुए, अपनी पीठ को हर समय सीधा रखें और शरीर की स्थिति बनाए रखें।
शायद, ऐसी सांस के बाद, आपको लगेगा कि कैसे कुछ बदल गया है, साफ हो गया है और खुल गया है। जब क्रोध विलीन हो जाता है, तो एक नया स्थान खुल जाता है। जैसा कि आप इस स्थान को जानेंगे, आप पाएंगे कि यह न केवल क्रोध से मुक्त है, बल्कि इसमें गर्मजोशी का गुण भी है। यह गर्मजोशी आपके खुले स्थान और आपकी जागरूकता के बीच संबंध से आती है। खुलेपन की जागरूकता, जिसमें भय विलीन हो जाता है, प्रेम, करुणा, आनंद और शांति के लिए एक नया स्थान बनाता है। और ये सकारात्मक गुण अवश्य आएंगे। उनसे अवगत रहें। जब आप जागरूक होना याद करते हैं, तो आप कुछ देखने के लिए बाध्य होते हैं।
बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से अनुलग्नकों से सफाई
बाएं चैनल को ज्ञान चैनल भी कहा जाता है। सूक्ष्म ऊर्जाएं जो इसमें व्याप्त हैं, अंतरिक्ष और खुलेपन, अस्तित्व की वास्तविक प्रकृति के बारे में जागरूकता का समर्थन करती हैं। यह जागरूकता इच्छा या मोह के मूल जहर द्वारा अवरुद्ध ज्ञान की अभिव्यक्ति है।
आसक्ति स्वयं को एक लत के रूप में प्रकट कर सकती है - चाहे वह नशीली दवाओं की लत हो या शराब, भोजन, काम, या वीडियो गेम। हम हमेशा सही होने की आवश्यकता पर निर्भर करते हुए, या अपर्याप्त महसूस करने पर भी, विचारों और दृष्टिकोणों से जुड़ सकते हैं। हानिकारक अनुलग्नकों के माध्यम से, हम कुछ विचारों या गतिविधियों के साथ पहचान करने से आनंद या उत्तेजना, चिंता को दूर करने का अवसर और आत्म-मूल्य की एक आश्वस्त भावना की तलाश कर सकते हैं। हम उस दर्दनाक खालीपन को भरने की कोशिश कर रहे हैं जिसे हम महसूस करते हैं क्योंकि हम खालीपन की सकारात्मक भावना से परिचित नहीं हैं, हमारे अस्तित्व की विस्तृत जगह। हम लगाव की भावना भी विकसित कर सकते हैं क्योंकि हम एक सुंदर अनुभव या पवित्र अनुभव के क्षण को पकड़ने की कोशिश करते हैं।
ऐसा कहा जाता है कि काले बादल और सफेद बादल दोनों ही सूर्य को ढक सकते हैं। चाहे पत्थर का साधारण टुकड़ा हो या सुनहरा राजदंड, सिर पर मारो, परिणाम वही होगा - दर्द। क्योंकि हम आसक्ति के दर्द को दूर करना चाहते हैं।
जब तक आप आत्मज्ञान प्राप्त नहीं कर लेते, तब तक आसक्ति से पूरी तरह मुक्त होना असंभव है। लेकिन ऐसे कई अनुलग्नक हैं जिन्हें आप अधिक पूर्ण और पूर्ण जीवन जीने के लिए छोड़ सकते हैं। दर्द बहुत गंभीर हो सकता है जब उनके प्रेम संबंधआप आसक्ति से पीड़ा के बजाय अनुग्रह प्राप्त करना चाहते हैं। जब आप सुखद अंतरंगता से अप्रिय व्यसन की ओर बढ़ते हैं तो आपको दर्द महसूस होने लगता है। निश्चित रूप से आपने कभी यह कहा या सुना है: "मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूँ!" क्या यह डराने वाला नहीं लग सकता? यह "प्यार" शब्द नहीं है जो आपको डराता है। आप में भय इन शब्दों को ले जाने वाली हवा के कारण है, उनके पीछे ऊर्जा की शक्ति। आप "इतनी मजबूत" शब्दों को ले जाने वाली हवा पर प्रतिक्रिया करते हैं। आप यही नोटिस करते हैं; तुम उसी से डरते हो।
शायद आपको लगता है कि आपको रिश्ते में अधिक स्थान की आवश्यकता है, या आपके साथी को और अधिक स्थान देने की आवश्यकता है: "मैं अपने साथी को और अधिक स्वतंत्रता देना चाहता हूं, लेकिन मुझे नहीं पता कि यह हमारे रिश्ते को कैसे प्रभावित करेगा।" आपकी जागरूकता आपकी असुरक्षा या लगाव से कमजोर है; आप जगह देने की योजना बनाते हैं, लेकिन किसी तरह योजना पूरी नहीं होती है: "मैं तुम्हें आजादी दूंगा, लेकिन हम एक दूसरे को फिर से कब देखेंगे?" या इस तरह: "हाँ, मुझे पता है कि आपको जगह चाहिए, लेकिन फिर भी मुझे कल कॉल करें।" एक दिन पूरे साल की तरह खिंचता है। ऐसे मामलों में आपको क्या करना चाहिए? हवा पकड़ो! व्यक्ति को मत पकड़ो। उसकी तरफ देखो भी मत। कुछ देखना है तो पार्क में जाइए। देखें कि इस व्यक्ति की अनुपस्थिति में कितने लोग जीवन का आनंद ले रहे हैं! इस क्लब में शामिल हों! एक तरफ मजाक करना, अपने विचारों को बाहर की ओर निर्देशित करने के बजाय, उन्हें दूसरे व्यक्ति पर केंद्रित करने के बजाय, अपना ध्यान अंदर की ओर मोड़ें और बस वही महसूस करें जो आप महसूस करते हैं। एक अधिक आरामदायक शरीर की स्थिति खोजने की कोशिश करें जो शुद्ध ध्यान को अंदर की ओर मुड़ने के लिए प्रोत्साहित करे।
हम अपने अंदर बहुत बातें करते हैं। ऐसे आंतरिक संवाद हैं जिनसे आप अवगत हैं और जिनके बारे में आपको जानकारी नहीं है - आप उन्हें अवचेतन बकबक कह सकते हैं। ऐसी हवाएँ हैं जिनके बारे में आप जानते हैं और जिनके बारे में आप नहीं जानते हैं। तो बस अपने अनुभव में शांति, मौन और विशालता लाएं।
जब आप हवा के साथ संबंध महसूस करते हैं - शरीर, ऊर्जा या मन में - इसका मतलब है कि आपने इसे सफलतापूर्वक जारी किया है। फिर बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से चयनित हवा को छोड़ने के लिए श्वास अभ्यास करें। बायीं अनामिका से बायें नासिका छिद्र को बंद करें। ताजी हवा में सांस लें, इसे हल्के हरे रंग की उपचार ऊर्जा के रूप में देखें। सही चैनल के माध्यम से गहराई से श्वास लेते हुए, चैनलों के कनेक्शन के बिंदु तक हवा का पालन करें। अपनी सांस को रोककर रखें, अपने दाहिने नथुने को अपनी दाहिनी अनामिका से बंद करें। बाएं (लाल) चैनल को साफ करते हुए, बाएं नथुने से सांस छोड़ें। महसूस करें कि जब आप साँस छोड़ते हैं तो आसक्ति की हवा अंतरिक्ष में घुल जाती है। नौ शुद्ध श्वासों के अभ्यास में, इस चक्र को तीन बार दोहराया जाता है, लेकिन चैनलों से अधिक परिचित होने और बाएं (लाल) चैनल के माध्यम से अनुलग्नकों को मुक्त करने के उद्देश्य से, आप इसे कई बार दोहरा सकते हैं जब तक कि आपको कोई बदलाव महसूस न हो।
हर बार जब आप साँस छोड़ते हैं, तो बाएं चैनल में खुलने की भावना से जुड़ना याद रखें। इस स्थान पर अपना ध्यान केंद्रित करें; इसके प्रति जागरूक रहें। यह जागरूकता धूप की तरह है। सूरज गर्मी देता है। गर्माहट सकारात्मक गुणों को जगाती है। अंतिम शुद्धिकरण के बाद, अपना ध्यान बाएं (लाल) चैनल के खुलेपन पर रखते हुए, सामान्य श्वास और आराम को बहाल करें।
नीले केंद्रीय चैनल के माध्यम से अज्ञान की शुद्धि
साइड चैनलों से जुड़ने और उन्हें साफ़ करने के बाद, अपना ध्यान केंद्रीय चैनल पर लगाएं। इसे विज़ुअलाइज़ करें। कल्पना कीजिए कि यह मौजूद है। बलपूर्वक इसकी छवि बनाने की कोशिश किए बिना, इस केंद्रीय चैनल को महसूस करने की कोशिश करें जैसे कि यह पहले से ही है। महसूस करें कि आपके शरीर के केंद्र में नीली रोशनी का एक चैनल है जो आपकी नाभि से शुरू होता है और आपके सिर के शीर्ष पर आकाश में खुलता है। केवल अपना ध्यान प्रकाश के इस चैनल पर लाकर, आप केंद्रित और जमीनी महसूस कर सकते हैं।
आइए अब थोड़ा अज्ञान के मूल जहर के बारे में सोचें। अज्ञानता से मेरा तात्पर्य कुछ विशिष्ट है - आत्म-जागरूकता की कमी। इसका क्या मतलब है? ज्ञान की परंपराओं के अनुसार, हमारे असली स्वभावअनंत प्रकाश से भर गया असीम आकाश की तरह। प्रकाश हमारी जागरूकता को संदर्भित करता है जो अस्तित्व के खुले स्थान को मानता है। जब हम अस्तित्व के स्थान से जुड़ते हैं, इसे महसूस करते हैं, तो हम पूरी तरह से स्वयं से जुड़े होते हैं। हम घर पर है। अस्तित्व का स्थान और जागरूकता का प्रकाश एक दूसरे से अलग नहीं हैं, बल्कि एक हैं। अंतरिक्ष और प्रकाश की एकता को व्यक्त करने का एक अनुभवात्मक तरीका है इसे खुली जागरूकता कहना।
खुली जागरूकता हमारे भीतर का स्रोत है। इस आंतरिक स्रोत से जुड़कर, हम हर चीज की अपरिवर्तनीयता, अविनाशीता और दृढ़ता की गहरी समझ हासिल करते हैं। यही हमारा सच्चा आश्रय है। यहीं से असली आत्मविश्वास आता है। सभी सकारात्मक गुण - जैसे प्रेम, करुणा, आनंद और समता - इस स्थान से स्वतः उत्पन्न होते हैं और बाहरी परिस्थितियों को बदलने से हिल या नष्ट नहीं हो सकते हैं।
जब हम विचारों और विचारों - मन की गतियों से विचलित होते हैं तो हम इस खुलेपन से अलग हो जाते हैं। यद्यपि विचारों, भावनाओं और संवेदनाओं का हमारे अस्तित्व के खुले आकाश में होना जरूरी नहीं है, हम अक्सर स्पष्टता खो देते हैं। हम अपने भीतर के स्रोत से अलग हो जाते हैं और इस अलगाव को असुरक्षा और संदेह की भावना के रूप में अनुभव करते हैं। हम सुरक्षा खोजने के तरीकों की तलाश कर रहे हैं, लेकिन हमारा ध्यान बाहर की ओर है। अपने भीतर अनंत के इस पहलू से संपर्क खोते हुए, हम इसे किसी और चीज से बदलने की कोशिश करते हैं, कुछ बाहरी; इसलिए हम लगातार खोज रहे हैं और लगातार असुरक्षित महसूस कर रहे हैं। हम बाहर देखते हैं कि क्या हमें स्थिरता की भावना लाएगा।
अपने आप में स्थिरता में कुछ भी गलत नहीं है। समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब हम यह सोचने लगते हैं कि स्थिरता कुछ ऐसे कारणों और स्थितियों से उत्पन्न होती है जो हमारे बाहर हैं। जब हमें कुछ ऐसा मिलता है जो हमें सहारा देता है, तो हम आशा करते हैं कि यह स्थिर अवस्था शाश्वत रहेगी, और हम इसे खोने से डरते हैं। यह डबल कंडीशनिंग या डबल लॉस का एक रूप है क्योंकि आपको मिलने वाले किसी भी बाहरी समर्थन को खोने की गारंटी है। आपके द्वारा हासिल की जाने वाली कोई भी सशर्त स्थिरता अनिवार्य रूप से खो जाएगी। यही अनित्यता का सत्य है। एक निश्चित अर्थ में, हम कह सकते हैं कि हम हमेशा गलत जगहों पर शरण की तलाश में रहते हैं। इस तरह स्थिरता हासिल करने की कोशिश करना भी भूल है; फिर भी हम उसके लिए इतनी मेहनत करते हैं! स्वयं को बचाने का यह प्रयास अज्ञानता का परिणाम है - अपने वास्तविक स्वरूप को महसूस करने में असमर्थता।
इस मौलिक अज्ञान की विशुद्ध सैद्धांतिक समझ के बजाय, आइए हम अपना ध्यान इस ओर मोड़ें कि यह हमारे जीवन में कैसे प्रकट होता है। हमारे सच्चे, गहरे "मैं" के साथ संबंध का नुकसान कैसे प्रकट होता है? शुद्ध और खुली जागरूकता के प्रति विश्वास और निकटता की कमी कैसे प्रकट होती है? अक्सर, वे खुद को संदेह और आत्मविश्वास की कमी में प्रकट करते हैं: काम में संदेह, व्यक्तिगत संबंधों में या आत्म-धारणा में। आत्म-संदेह भय और असुरक्षा की भावना के रूप में भी प्रकट हो सकता है, जो स्वयं की गहरी भावना से संबंध के नुकसान के परिणामस्वरूप होता है। जब आगे बढ़ने, या कुछ करने का निर्णय लेने, या किसी चीज़ के पास आने और हाँ कहने की बात आती है तो संदेह खुद को अनिर्णय या झिझक के रूप में प्रकट कर सकता है। आपको अपने जीवन के किस पहलू में सबसे अधिक संदेह है? संदेह किस बिंदु पर आपके जीवन के पाठ्यक्रम को बाधित करता है? संदेह और असुरक्षाएं आपको आनंद लेने और बनाने से कैसे रोकती हैं? इस पर चिंतन करना और इसे अपने अभ्यास में लाना महत्वपूर्ण है।
सबसे पहले शांति, मौन और विशालता के साथ संबंध स्थापित करें। फिर सोचना शुरू करें। इस प्रक्रिया की शुरुआत में, वैचारिक दिमाग को चालू करें, लेकिन केवल इतना ही कहें, बहुत कम से कम। अपने पिछले जीवन पर एक नज़र डालें और उस समय पर ध्यान दें जब आप असहज, असुरक्षित या चिंतित थे। शायद आप रिश्ते में कठिनाइयों का सामना कर रहे हैं या काम पर ऐसी स्थिति का सामना करना पड़ा है जिससे आप बचना चाहेंगे। जब आप किसी विशेष परिस्थिति या रिश्ते के बारे में सोचते हैं, तो अपना ध्यान स्थिति या व्यक्ति से हटा दें और देखें कि आप अपने शरीर में कैसा महसूस करते हैं। अपनी सांस लेने में किसी भी तरह की हिचकी या किसी तनाव को महसूस करें। इन संवेदनाओं को जज किए बिना अपना सारा ध्यान उन पर लगाएं। सोचने या विश्लेषण करने की कोई आवश्यकता नहीं है। बस जो है उसके साथ रहो - अपने शरीर में, अपनी भावनाओं में और अंत में अपने विचारों में। यदि आप उनसे सीधे जुड़ने का प्रबंधन करते हैं, बिना आगे के विश्लेषण के, आप संदेह करने वाले मन के घोड़े को पकड़ लेंगे।
आप कैसे जानते हैं कि अपने अभ्यास में लाने के लिए क्या चुनना है? चुनें कि आपको क्या चुनना है! स्वयं को सुनो। यदि आप अपने आंतरिक संवाद पर चिंतन करते हैं, तो आपको पता चल जाएगा कि आपको क्या परेशान कर रहा है। यदि आप अपने भीतर के विचारों को सुनते हैं, तो यह वही होगा जो अक्सर आपको साथ लेकर चलता है, जो आपका पीछा करता प्रतीत होता है। यदि आप अपने कार्यों को देखते हैं, तो आप जानते हैं कि शरीर के स्तर पर आपको क्या चुनता है। चुनें कि आपको क्या चुनना है। मैं यह सुझाव नहीं दे रहा हूं कि आप अपने सभी विश्वासों पर पुनर्विचार करें या विचार करें कि क्या उनका कोई मूल्य है; हमें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है। हम संदेह करने वाले मन के घोड़े को महसूस करने और उससे जुड़ने की कोशिश करते हैं। मैं इस अवधारणा के बारे में पहले ही बात कर चुका हूं - "आपके संदेह के घोड़े को पकड़ने के लिए।" उसे कैसे पकड़ा जाए? सबसे पहले, उस स्थिति से अवगत रहें जिसमें आप संदेह या अनिश्चितता का अनुभव कर रहे हैं; फिर अपना ध्यान इस बात पर लगाएं कि आप अपने शरीर में, अपने ऊर्जा क्षेत्र में और अपनी चेतना में इस समय कैसे संदेह महसूस करते हैं। एक बार जब आप यह जान लेते हैं, तो आप स्वयं घटना से परेशान नहीं होंगे। मन परिस्थितियों का उपयोग केवल भावना जगाने के लिए करेगा।
अपना ध्यान अंदर की ओर, शरीर की भावनाओं और संवेदनाओं की ओर निर्देशित करें, और उनके संपर्क में रहें। शांत रहें, मौन रहें और मन की विशालता से जुड़ें। ऐसा करने से आपके मन में संदेह पैदा होगा। शांति के माध्यम से, संदेह सतह पर उठेगा और अधिक स्पष्ट हो जाएगा; मौन के माध्यम से, आपके ऊर्जा क्षेत्र या भावनाओं में संदेह जाग जाएगा; वे आपके दिमाग में जागेंगे क्योंकि यह विचार, निर्णय और विश्लेषण से मुक्त है। शांति, मौन और विशाल जागरूकता के माध्यम से, सब कुछ सतह पर आ जाता है और आपके लिए सांस लेने के लिए बहुत स्पष्ट हो जाता है। श्वास आपको आपकी शंकाओं से जोड़ता है, जो सतह पर आती हैं, छिपी नहीं, विचार या विश्लेषण से घिरी नहीं।
अब अपनी नाक के माध्यम से श्वास लें, कल्पना करें कि उपचार करने वाली हल्की हरी हवा साइड चैनलों को नाभि के नीचे जंक्शन तक ले जाती है। इस बिंदु पर एक पल के लिए अपनी सांस रोकें। जैसे ही आप अपनी नाक से धीरे-धीरे साँस छोड़ना शुरू करते हैं, कल्पना करें कि एक सूक्ष्म हवा अब जंक्शन से केंद्रीय चैनल की ओर बढ़ रही है, हवा को बाहर निकाल रही है जो संदेह लाती है। जैसे ही आप साँस छोड़ते हैं, अपने पेट को थोड़ा खींचे और साँस को अंत में बल दें। संदेह की हवा खुली जगह में गायब हो जाती है क्योंकि आप कल्पना करते हैं कि यह आपके सिर के ऊपर से निकल रहा है। भौतिक स्तर पर, आप अपनी नाक से साँस छोड़ते हैं, लेकिन आपकी कल्पना में, आप ऊर्जा की कल्पना करते हैं, एक सूक्ष्म हवा जो केंद्रीय चैनल के माध्यम से उठती है और सिर के शीर्ष से बाहर निकलती है, इसके साथ संदेह होता है।
अभ्यास से अधिक परिचित होने के लिए, आप केंद्रीय चैनल के माध्यम से सांसों को बाहर निकालने और छोड़ने की प्रक्रिया को कई बार दोहरा सकते हैं जब तक कि आपको कोई बदलाव महसूस न हो। और जब आप ध्यान दें कि खुलेपन के स्थान में संक्रमण हो गया है, तो वहीं रहें। पूरी प्रक्रिया के दौरान बहुत जागरूक रहने की कोशिश करें। ध्यान दें कि आप अपने संदेह की हवा से कितनी स्पष्ट रूप से जुड़ सकते हैं और इसे अपने सिर के शीर्ष के माध्यम से अपने आंदोलन पर ध्यान केंद्रित करते हुए छोड़ सकते हैं। जैसे ही आप हवा छोड़ते हैं, एक साफ, ताजा, खुली जगह से अवगत रहें। कई बार सांस छोड़ने के बाद सांस को स्थिर होने दें।
हवा को जाने देने की प्रक्रिया में खुलने की भावना आती है और परिणामस्वरूप, खुलेपन की स्थिति होती है। जागरूक रहें, इस खुलेपन को महसूस करें। अगर आप एक पल के लिए ही सफल हो जाते हैं तो भी इस जगह पर अपना ध्यान रखना जरूरी है। आपके लिए खुलने वाले स्थान के बारे में जागरूक होने के लिए कुछ विवेकपूर्ण ज्ञान, कुछ सूक्ष्म ज्ञान की आवश्यकता होती है।
जैसे ही सांस अपनी सामान्य लय में लौटती है, खुलेपन को आप अपने शरीर के माध्यम से, ऊर्जा क्षेत्र के माध्यम से, और अपने अस्तित्व की गहराई में बढ़ने दें। जैसे-जैसे अँधेरा कम होता जाता है, वैसे-वैसे आपकी खुलेपन के प्रति जागरूकता एक स्पष्ट आकाश में सूर्य के समान हो जाती है। इस तरह की जागरूकता गर्मी की गुणवत्ता को वहन करती है। इस अनुभव के साथ विलय करें, इसके साथ एक हो जाएं और ताजा और स्वच्छ रहते हुए इसके साथ रहें।
गैर-वैचारिक जागरूकता की शक्ति
हम समस्या के कारणों या उसके समाधान की तलाश में जटिल परिस्थितियों या संबंधों के बारे में अधिक से अधिक विस्तार से सोचते हैं। हमारे विचार कुछ इस तरह हो सकते हैं: “संदेह? मुझे कभी कोई संदेह नहीं था, लेकिन जैसे ही मैं इस रिश्ते में शामिल हुआ ... वह इतनी जटिल व्यक्ति है। अब मुझे संदेह है कि मैं क्या करता हूं क्योंकि वह मेरी हर बात पर सवाल करती है और करती है, और मुझे बहस करना पसंद नहीं है। मुझे लगता है कि वह असुरक्षित महसूस करती है। यकीन नहीं होता कि वह मुझ पर भरोसा करती है। मैं उसकी मदद करना चाहता हूं, लेकिन मैं समझता हूं कि यह वास्तव में उसकी समस्या है और उसे खुद इस पर काम करने की जरूरत है। अब जब मैं इसे समझ गया हूं, तो तस्वीर बहुत साफ हो गई है। यह दृष्टिकोण निश्चित रूप से कुछ भी हाइलाइट करने का तरीका नहीं है! एक सामान्य नियम के रूप में, कोई भी क्रिया, कोई संचार, वैचारिक मन द्वारा की गई कोई भी यात्रा वह नहीं है जिसे संदेह की हवा जारी करना कहा जाता है, और निश्चित रूप से सूक्ष्म हवा के साथ काम नहीं करना जो मन की प्रकृति के बारे में जागरूकता बनाए रखता है। इसके बजाय, अपने रिश्ते के बारे में जागरूक रहें। इससे कुछ असुविधा हो सकती है। आप शरीर में, भावनाओं में, मन में जो महसूस करते हैं, उस पर ध्यान दें। आप स्थिति के बारे में अपने विचारों का पालन करके असुविधा के कारणों या स्रोतों की तलाश नहीं कर रहे हैं। बल्कि, आप सीधे अनुभव से जुड़ते हैं और फिर अभ्यास के माध्यम से इसे छोड़ देते हैं। परिणामस्वरूप आप जिस खुलेपन का अनुभव कर सकते हैं, उसे हम स्रोत कहते हैं - इस मामले में, आपकी शंकाओं के निवारण का स्रोत।
जब आप किसी पर शक करते हैं या किसी के साथ संघर्ष में होते हैं तो आप क्या करते हैं? आप किसी व्यक्ति या स्थिति को बाहर देखते हैं और विश्लेषण करना शुरू करते हैं, अतीत की समीक्षा करते हैं और भविष्य को देखते हैं, एक सूची और कार्य योजना बनाते हैं। दूसरे शब्दों में, आप तथाकथित वास्तविक दुनिया में बाहर क्या हो रहा है, इसके बारे में कहानियां बनाते हैं, और फिर आप उन पर अपना ध्यान केंद्रित करके इन कहानियों में प्रवेश करते हैं। अक्सर इस प्रक्रिया के दौरान, आप अपनी भावनाओं से वास्तविक संबंध भी नहीं रखते हैं क्योंकि आप अपने अंदर की ओर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं और आप कैसा महसूस करते हैं, इससे अनजान होते हैं। आप लगातार आलोचना करते हैं, न्याय करते हैं, विश्लेषण करते हैं। कुछ समय तक ऐसा करने के बाद, आप स्वयं को देखें और... आप क्या कर रहे हैं? आप ठीक वही कर रहे हैं जो आप बाहर कर रहे थे, केवल अब आप खुद को आंक रहे हैं, आलोचना कर रहे हैं और खुद का विश्लेषण कर रहे हैं। आप कहते हैं, "मेरे साथ क्या गलत है? मुझे विश्वास नहीं हो रहा है कि मैंने खुद को फिर से इस झंझट में डाल दिया है।"
जब आप स्वयं का मूल्यांकन, आलोचना और विश्लेषण करते हैं, तो आप वास्तव में समझ नहीं पाते हैं कि आप क्या महसूस कर रहे हैं, और इसलिए आप हवा को महसूस नहीं करते हैं। समस्या वही है, चाहे आप बाहर पर ध्यान दें या अंदर: आपका अपने साथ एक साफ, सीधा संबंध नहीं है।
हमारे कंप्यूटर सादृश्य को पूरा करने के लिए, आइए आपके कंप्यूटर पर तीन फ़ोल्डर देखें। एक को "क्रोध" कहा जाता है, दूसरे को "लगाव" कहा जाता है, तीसरे को "अज्ञान" कहा जाता है। इनमें से प्रत्येक फ़ोल्डर में कई फाइलें होती हैं जिनमें बड़ी संख्या में विभिन्न यादें और कहानियां होती हैं। हर फाइल को खोलने की जरूरत नहीं है, क्योंकि किसी भी कहानी का सार क्रोध, मोह या अज्ञानता में कम किया जा सकता है। यदि आप सभी फाइलों को खोलने का प्रयास करते हैं, तो क्या यह आपकी मदद करेगा? आप कह रहे होंगे, "अरे हाँ, इस तरह से मैं अपने बारे में और अधिक सीखता हूँ।" क्या यह वास्तव में आपको अपने क्रोध के सभी विवरणों और आपके द्वारा अनुभव किए गए दर्द या अन्याय पर विचार करने में मदद करेगा? क्या केवल यह जान लेना काफ़ी नहीं है कि आप अज्ञानी हैं? क्या इस या उस व्यक्ति के साथ संबंध रखना है या नहीं, इस पर संदेह करने में और भी अधिक समय व्यतीत करना वास्तव में आवश्यक है? क्या आप इन सभी कहानियों को बार-बार देखकर अपनी समस्याओं का समाधान कर सकते हैं? मेरा सुझाव है कि आप अपने द्वारा जमा की गई सभी फाइलों के बारे में चिंता न करें और निश्चित रूप से उसी पुरानी स्क्रिप्ट के साथ नई फाइलें न बनाएं।
इस परिदृश्य को देखें: आप जानते हैं कि आपको संदेह है; आप देखते हैं कि वे विचार उत्पन्न करते हैं; और आप जानते हैं कि जब आप किसी के साथ संवाद करते हैं तो अपने संदेहों के कारण आप अनुपस्थित-चित्त और टालमटोल करने वाले हो जाते हैं। आप देख सकते हैं कि आपके संदेह प्रभावी ढंग से संवाद करने की आपकी क्षमता को कैसे प्रभावित करते हैं। आप नौ शुद्ध श्वासों के अभ्यास में संदेह को दूर करने के मूल सिद्धांतों को भी समझते हैं। लेकिन फिर जब आप अभ्यास में आते हैं, तो आपका वैचारिक दिमाग सक्रिय रहता है: “मुझे पता है कि मेरे साथी की इसमें भूमिका है। यह सिर्फ मेरी वजह से नहीं हो रहा है। मुझे उससे इस बारे में बात करनी है, नहीं तो मुझे हमेशा सारे काम करने पड़ेंगे।" यह आंतरिक संवाद, यह वैचारिक सोच किससे संबंधित नहीं है ऊर्जा संरचनासंदेह। वे वास्तव में आपको अपनी आंतरिक ऊर्जा स्थिति को देखने से रोकते हैं। अपने आप को और आगे और आगे न जाने दें। आंतरिक संवाद में शामिल न हों। संशय की हवा से सीधे जुड़ें। केवल जब आप अपनी कहानी का अनुसरण करना बंद कर देते हैं - चाहे वह आपको कितनी भी सम्मोहक क्यों न लगे - क्या आप शरीर में भावनाओं और संवेदनाओं, सांस के ऊर्जा क्षेत्र और स्वयं बेचैन मन से सीधा संबंध बना सकते हैं, न कि व्यक्तिगत विचारों से .
वर्तमान स्थिति के संबंध में गैर-वैचारिक जागरूकता का अनुभव का एक क्षण भी एक बेचैन मन द्वारा उत्पन्न सभी विचारों से कहीं अधिक मूल्यवान है। मुझे पूरा यकीन है कि बहुत से लोग केवल अशांत मन की कहानियों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे अपने अनुभवों से सीधे नहीं जुड़ते हैं और अपनी समस्याओं के माध्यम से इतने लंबे समय तक बदलाव देखे बिना काम करते हैं क्योंकि वे शुरू से ही गलत चीजों पर ध्यान केंद्रित करते हैं। एक पौष्टिक सेब खाने के बजाय, वे अपने दिमाग में एक सेब बनाते हैं, यह मानते हुए कि यह मानसिक सेब उन्हें कुछ पोषण देगा। जाहिर है, जब तक आप असली सेब नहीं खाते, तब तक आपको पोषण नहीं मिल पाएगा। एक गैर-वैचारिक, प्रत्यक्ष संबंध और एक वैचारिक, अप्रत्यक्ष, डिस्कनेक्टेड दृष्टिकोण के बीच एक बड़ा अंतर है जो उपचार प्रक्रिया के लिए फायदेमंद है।
हमें गैर-वैचारिक जागरूकता की शक्ति की सराहना करनी चाहिए और इसका उपयोग एक अंतर बनाने के लिए करना चाहिए। गैर-वैचारिक जागरूकता सकारात्मक परिवर्तन का आधार है, भ्रम का ज्ञान में परिवर्तन। यह हमें बदलने, बदलने, परिवर्तन करने की अनुमति देता है। सभी सकारात्मक गुण गैर-वैचारिक जागरूकता से आते हैं।
इसलिए, जब भी हम किसी समस्या का सामना करने की आवश्यकता के बारे में बात करते हैं, तो इसे ठीक से हल करने की क्षमता गैर-वैचारिक जागरूकता के साथ हमारे संबंध से निर्धारित होती है। अगर यह जुड़ाव मजबूत हो तो हम अपनी मुश्किलों का सफलतापूर्वक सामना कर सकते हैं। यदि गैर-वैचारिक जागरूकता से संबंध कमजोर है और हम केवल विचारशील मन पर भरोसा करते हैं, तो हमें और भी अधिक समस्याएं होंगी।
कुछ लोग अपनी समस्याओं को सीधे देखने के लिए बहुत ही सूक्ष्म और सुंदर ढंग से प्रतिरोधी होते हैं। वे क्या हो रहा है के लिए अकल्पनीय सैद्धांतिक स्पष्टीकरण के साथ आ सकते हैं। विभिन्न सुरुचिपूर्ण तरीकों से, वे कठिनाइयों से पूरी तरह बचने की कोशिश करते हैं। ऐसे लोग भी हैं जो खुद को बहुत भावनात्मक रूप से, बहुत जोश से व्यक्त करते हैं, और फिर भी उनके जीवन में कुछ भी नहीं बदलता है। कभी-कभी हम शिकायत करते हैं कि कोई हमें जज कर रहा है, लेकिन यह तब और भी बुरा होता है जब हम खुद को जज कर रहे होते हैं। आत्म-सुधार के नाम पर हम निरंतर स्वयं की निंदा करते हैं, लेकिन निर्णयात्मक मन ऐसा मन नहीं है जो कभी भी इसकी प्रकृति को जान या समझ सके।
बौद्ध धर्म के मूलभूत सिद्धांतों में से एक यह है कि जब तक वैचारिक सोच समाप्त नहीं हो जाती, तब तक ज्ञान प्राप्त करना असंभव है। विश्लेषणात्मक प्रक्रिया के माध्यम से विचारों को पूरी तरह से साफ करना संभव नहीं है, सिर्फ इसलिए कि विश्लेषणात्मक दिमाग मन की प्रकृति को जानने के लिए पर्याप्त सूक्ष्म नहीं है। हां, हो सकता है कि आप मौजूद विचारों से परेशान न हों, लेकिन कृपया यह उम्मीद न करें कि वे वहां बिल्कुल भी नहीं होंगे। यह उम्मीद करना एक भ्रम है।
वास्तव में, हम विचारों के साथ पूरी तरह से पहचानने और उन्हें अपनी वास्तविकता को परिभाषित करने की हमारी आदत को ढीला कर सकते हैं। आपका ध्यान अभ्यास इस सवाल को उठाता है कि आप विचारों के साथ बिना उन्हें दबाए, उनमें खुद को खोए बिना कितने प्रभावी ढंग से सह-अस्तित्व में हैं, ताकि आपका विचारशील मन आपको पूर्ण उपस्थिति की स्थिति से दूर न ले जाए। अगर आपको अस्तित्व की परिपूर्णता का अनुभव करने से कोई नहीं रोकता है, तो विचार आपके जीवन के अंतरिक्ष में केवल एक आभूषण बन जाते हैं और आपकी प्राकृतिक स्थिति को कम नहीं करते हैं, आपको इससे अलग नहीं करते हैं।
तो यहाँ कुंजी है: स्थिरता, मौन और विशालता से जुड़ें, और फिर सीधे अपने आप को देखें। महसूस करें कि आप शरीर, वाणी और मन में क्या महसूस करते हैं। सीधे, खुले तौर पर, विशुद्ध रूप से वर्तमान क्षण से जुड़ें। यह आपको बेचैन मन की हवा को पकड़ने और मन की मूल प्रकृति की खोज करने से खुद को मुक्त करने की अनुमति देगा।
जब आप नाइन क्लींजिंग ब्रीथ्स करते हैं, तो स्पष्ट रूप से और सही ढंग से हाइलाइट करने का प्रयास करना महत्वपूर्ण है जिससे आपको छुटकारा पाने की आवश्यकता है। लेकिन साँस छोड़ते समय, इस बात की चिंता न करें कि आप क्या साँस छोड़ रहे हैं। जब आप अपने कंप्यूटर पर डिलीट बटन पर क्लिक करते हैं, तो क्या आप सोचते हैं कि आप क्या डिलीट कर रहे हैं? मत सोचो क्योंकि इसकी कोई जरूरत नहीं है। चयन या चयन की प्रक्रिया पर अधिक ध्यान देने की आवश्यकता है। कंप्यूटर के साथ सादृश्य द्वारा, जब आपने अपनी आवश्यकता का चयन और हाइलाइट किया है, तो केवल "हटाएं" बटन पर क्लिक करना बाकी है। यह इस बारे में है सही पसंद, और यहीं पर हम अक्सर गलत हो जाते हैं। यह कैसे होता है? उदाहरण के लिए, आप सोचने लगते हैं, "मुझे ऐसा लगता है कि मुझे संदेह है, लेकिन शायद इससे मुझे कोई दुख नहीं होगा? शायद यह भी मदद करेगा?" आप स्थिति का विस्तार से विश्लेषण करते रहते हैं। मैं अब इस बारे में बात नहीं कर रहा हूं कि संदेह उपयोगी हैं या नहीं, लेकिन जिस क्षण वे उठते हैं, अपने वैचारिक मन से उनमें शामिल न हों - यदि आप उनसे छुटकारा पाना चाहते हैं और उनकी संरचना को नष्ट करना चाहते हैं। केवल गैर-वैचारिक मन ही संदेह के साथ काम करने में सक्षम है। लेकिन जब आप अपने अनुभव का मूल्यांकन या मूल्यांकन करते हैं, तो आप वैचारिक दिमाग को चालू कर देते हैं। जब यह चालू होता है, तो अनुभव को अब हटाया नहीं जा सकता। वैचारिक मन कुछ भी नहीं हटा सकता, इसलिए अनुभव आपके पास रहता है। आप सांस लेने के व्यायाम भी कर सकते हैं, लेकिन अनुभव तब भी रहेगा।
यह जानना भी महत्वपूर्ण है कि साँस छोड़ने के बाद आप क्रोध, आसक्तियों या शंकाओं से पूरी तरह मुक्त महसूस नहीं कर सकते हैं। लेकिन हर बार जब आप साँस छोड़ते हैं और हवा छोड़ते हैं, तो उस चैनल के कम से कम खुलने या खुलने के बारे में जागरूक रहें, जिसके साथ आप काम कर रहे हैं। यह उसी तरह है जैसे हवा आकाश में एक छोटे से बादल को बिखेर देती है; जब बादल गायब हो जाता है, तो आपको लगता है कि अंतरिक्ष थोड़ा बढ़ गया है। साँस छोड़ने के अंत में, अंतरिक्ष के किसी भी विस्तार के बारे में जागरूक होना महत्वपूर्ण है।
नौ शुद्ध श्वासों का अभ्यास करते समय, अभ्यास के चार चरणों को याद रखें
- शांति, मौन और विशालता से जुड़ें;
- अनुभव को उभरने दें और फिर उसे अलग कर दें;
- अभ्यास करें और इस अनुभव को दूर करें;
- अंतरिक्ष के प्रति जागरूक बनें और खुली जागरूकता की स्थिति में रहें। वहाँ रहने का अर्थ है अतीत को थामे रहना, भविष्य की योजना न बनाना और वर्तमान को न बदलना। सब कुछ वैसे ही छोड़ दो। बस सब कुछ जैसा है वैसा ही रहने दो।
अभ्यास के परिणाम
खुलेपन की जागरूकता उसमें चमकते सूरज की तरह है साफ आसमान. अगर सूरज चमकता है, तो अंतरिक्ष गर्मी से भर जाता है। यदि आप केंद्रीय चैनल के खुलेपन से अवगत हैं, तो इसका मतलब है कि इसमें गर्मी है - आपके अस्तित्व का मूल। और जब आपके अस्तित्व के मूल में गर्मी होती है, तो यह आपके भीतर पनपने वाले सकारात्मक गुणों को जीवन देती है और आपके जीवन को बेहतर बनाती है।
ध्यान के दौरान आप जितनी देर खुले और जागरूक रह सकते हैं, उतनी ही अधिक गर्माहट आपको इस खुले स्थान से प्राप्त होगी। आप जितनी अधिक गर्मजोशी प्राप्त करेंगे, सकारात्मक गुणों को प्रकट करने की संभावना उतनी ही अधिक होगी।
जब हम क्रोध से मुक्त होते हैं, तो प्रेम और अन्य सकारात्मक गुण हमारे भीतर प्रकट होते हैं। आसक्तियों से अलग होकर, हम अपने अस्तित्व की मूल प्रचुरता से जुड़ते हैं। शंकाओं को दूर करते हुए, हम अपने आप में विश्वास विकसित करते हैं। जब हम अपने भीतर के खुलेपन को महसूस करते हैं और उस खुलेपन पर भरोसा करते हैं तो आत्मविश्वास बढ़ता है। देखें कि सूरज की रोशनी उस खिड़की से कैसे आती है जिसके पीछे पौधा खड़ा है। सूरज यह नहीं कहता, “कृपया खिड़की खोलो। मुझे फूल से बात करनी है। शायद वह नहीं चाहता कि मेरी रोशनी उस पर पड़े। सूरज को इसमें कोई संदेह नहीं है, जैसे फूल को कोई संदेह नहीं है। केवल एक चीज जो उन्हें चाहिए वह है संपर्क। शांति के माध्यम से, मौन के माध्यम से, और शुद्ध, गैर-वैचारिक, विचार-मुक्त जागरूकता के माध्यम से, आप अपने अस्तित्व के आकाश के साथ वास्तविक संपर्क बनाते हैं। इस आंतरिक विशालता की आपकी पहचान उज्ज्वल सूर्य है। जब तक आप इस अवस्था, इस संपर्क की अवधि को बढ़ाने में सक्षम हैं, जब तक आप इस विशालता में रहने में सक्षम हैं, तब तक आपके होने का फूल बढ़ता रहेगा। आपकी शुद्ध और खुली जागरूकता की आंतरिक गर्मी आपके जीवन में अनंत सकारात्मक गुणों को खिलने देगी।
बेशक, पहले आपको इस आंतरिक स्थान को महसूस करने की आवश्यकता है। यदि यह बादलों द्वारा छिपा हुआ है, तो इससे संपर्क स्थापित करना आसान नहीं होगा। जब संपर्क कमजोर होता है, तो पर्याप्त गर्मी नहीं होती है और फूल नहीं उगता है। लेकिन अगर आप बादलों को हटा दें तो आसमान साफ हो जाएगा और पूर्ण संपर्क संभव होगा। यह ऐसा कुछ नहीं है जिसे आप बनाते हैं या बल देते हैं। आपके मन का खुला आकाश शुरू से ही आपके अंदर मौजूद है। जब आप उसके साथ जुड़ते हैं, जब वास्तविक संपर्क होता है, तो आगे बढ़ें, आगे बढ़ें, आगे बढ़ें। यदि आप कुछ समय उसके संपर्क में रहते हैं, तो परिणाम आने में ज्यादा समय नहीं लगेगा। आप एक बढ़ते हुए आत्मविश्वास को महसूस करेंगे जो इस स्थान की गर्मजोशी में रहने से आता है। यह इतना आसान है! आत्मविश्वास अपने आप आता है सहज रूप में. यह अधिक रणनीतिक सोच, या अधिक परिष्कृत भाषण, या किसी विशेष क्रिया के माध्यम से विकसित नहीं होता है। यह स्वाभाविक रूप से और अनायास होता है।
जब आप खुलेपन के बारे में जागरूक होने से आने वाली गर्मजोशी के साथ संपर्क बनाते हैं, तो आपके अस्तित्व के मूल में आत्मविश्वास का फूल अपने आप खिल जाएगा। यह वही है जिसकी आपको हमेशा कमी थी। खुलेपन के प्रति जागरूकता और उसके साथ संबंध स्थापित करना अत्यंत आवश्यक है। हम मदद नहीं कर सकते लेकिन सहमत हैं कि आंतरिक गर्मी एक सकारात्मक, अद्भुत भावना पैदा करती है। लेकिन अगर आप अपने जीवन को देखें, तो आप देखेंगे कि, गर्मजोशी और उसके लिए तड़प पाने की चाहत में, आप अक्सर बहुत सक्रिय, उधम मचाते, बहुत अधिक सोचने और विश्लेषण करने लगते हैं - यानी आप वह सब कुछ करते हैं जो संबंध खोने की भावना को बढ़ाता है। गर्मी के स्रोत के साथ, जिसके लिए आप प्रयास कर रहे हैं। दुर्भाग्य से, जब हम वास्तव में खुद से जुड़े होते हैं, तो हम राज्य की तुलना में खुद से संबंध खोने की स्थिति के अधिक अभ्यस्त होते हैं।
और फिर, जब आप श्वास-प्रश्वास के व्यायाम कर लें और जो अलग-थलग कर दिया है उसे हटा दें, तो आपको कुछ समय के लिए खुलेपन की जगह में रहना चाहिए। खुलेपन की भावना पर अपना ध्यान केंद्रित करें। खुलेपन के प्रति जागरूकता में रहें। यदि आप हटाने की प्रक्रिया के बाद इस स्थिति में नहीं रहते हैं, तो आप विचारों और आंतरिक संवाद से अभिभूत हैं। आपको आंतरिक संवाद को रोकना होगा, जो संभवतः आसान नहीं होगा। ठीक से हाइलाइट करने के लिए, आपको बात करना बंद कर देना चाहिए। हटाने के लिए, आपको बात करना बंद कर देना चाहिए। अंतरिक्ष को महसूस करने के लिए, आपको आंतरिक संवाद को रोकना होगा।
यदि आप नौ शुद्ध श्वासों के अभ्यास के परिणामस्वरूप खुलेपन से एक मजबूत संबंध महसूस करते हैं, तो जान लें कि आपके जीवन में परिवर्तन करने की क्षमता उस खुलेपन से आएगी। यदि आप कुछ परिवर्तनों की आवश्यकता के बारे में निर्णय लेते हैं, लेकिन उनमें से कोई भी लागू नहीं किया जाता है, तो इसका कारण यह है कि निर्णय सतह पर किए गए थे। वे पर्याप्त गहरे या पतले पर्याप्त स्थान से नहीं आए थे। अपने साथ क्रोध, आसक्तियों और शंकाओं को लेकर आने वाली हवा को मुक्त करना, और अपना ध्यान एक ऐसे स्थान पर स्थानांतरित करना जो अधिक स्पष्ट हो गया है, एक गहरे, अधिक सूक्ष्म ऊर्जा स्तर से जुड़ने का तरीका है।
यदि आप जानते हैं कि मन परिवर्तनशील है, तो आप इसे प्रभावित कर सकते हैं और इस प्रकार अच्छे आकार में हो सकते हैं। लेकिन अगर आपको लगता है कि मन में कुछ मौलिक स्थिरता है, तो यह गंभीर समस्या. शायद अभी आप सोच रहे हैं, "आपको अपने जीवन में आने वाली कठिनाइयों के बारे में कोई जानकारी नहीं है।" ऐसा हर कोई सोचता है। इसमें कुछ भी नया नहीं है। सबकी एक ही कहानी है। जब आप जानते हैं कि मन हर समय बदल सकता है, तो आप अपने आंतरिक संवाद को बहुत अधिक ऊर्जा नहीं देते हैं, और इसमें आपका आशीर्वाद निहित है। अब आप अपने विचारों की गति और आपके दिमाग में चलने वाली कहानियों के माध्यम से होने का भाव नहीं खोते हैं। विचार निरंतर चलते और बदलते रहते हैं, लेकिन हमारे होने का भाव नहीं है। हमारा तरल मन एक अस्थिर कार्मिक वैचारिक दर्द शरीर बनाता है। हमारा सच्चा अस्तित्व अपरिवर्तनीय और अपरिवर्तनीय है।
जैसे-जैसे आप अपने सफाई अभ्यास में तीनों चैनलों को शामिल करना जारी रखेंगे, श्वास चक्रों को दोहराते रहेंगे और उनसे अधिक परिचित होते जाएंगे, आप खुलेपन के स्थान के अभ्यस्त होने लगेंगे और इस पर अधिक से अधिक भरोसा करेंगे। शांति, मौन और विशालता के स्वर्ग में आपकी सुरक्षा की भावना गहरी होगी। खुलेपन का खुलापन और जागरूकता - अंतरिक्ष और जागरूकता का मिलन - आपके सच्चे "मैं" से परिचित है। यह आपको उस गहरे गुण में वापस लाता है जो एक बार खो गया था। जैसे-जैसे आप इस स्थान से अधिक से अधिक परिचित होते जाएंगे, आपको इसमें गर्माहट का अनुभव होने लगेगा। इस गर्मी को अपने शरीर, त्वचा, मांस, रक्त, कोशिकाओं को भरने दें... कैसे? शांत रहो।
यदि आप इस श्वास अभ्यास के लिए प्रतिदिन आधा घंटा समर्पित करते हैं, तो आप बहुत जल्द बेहतर महसूस करेंगे। समय के साथ, आप कम से कम एक पल के लिए अपने पैटर्न से अलग होना सीखेंगे। यह एक अद्भुत अनुभव है! शुरुआत में, आप सोच रहे होंगे: “इससे वास्तविक लाभ क्या हो सकता है? यह भावना इतनी प्रबल होती है। मैं इस अवस्था में इतने लंबे समय से हूं। मेरी स्थिति में सांस लेने से कैसे फर्क पड़ सकता है?"
इस अवस्था के अभ्यस्त होने में समय लगता है और सांस को छोड़ने के अनुभव पर भरोसा करें; और खुलेपन पर भरोसा करना सबसे सुरक्षित और सबसे सुरक्षित जगह पर होना है। एक परिचित पैटर्न से अलग होना मुश्किल है। मुझे यह पता है। लेकिन हमें दर्द और समस्याओं के मोह को त्यागने और खुलेपन पर भरोसा करने के लिए बहुत इच्छुक होना चाहिए। जब हम खुलेपन से जुड़ते हैं, तो हमारे जीवन में आनंद आता है। खुलेपन के माध्यम से, हम दूसरों की भलाई के लिए बनाने और योगदान करने की क्षमता हासिल करते हैं।
जब कोई व्यक्ति थका हुआ और थका हुआ होता है, तो यह व्यायाम उसे असाधारण रूप से तरोताजा कर देगा। पहला टेस्ट छात्र को इसके लिए मना लेगा। इस अभ्यास का अभ्यास तब तक करें जब तक यह पूरी तरह से आसान और स्वाभाविक न लगे। शुद्ध श्वासफेफड़ों को हवादार और साफ करता है, कोशिकाओं की गतिविधि को उत्तेजित करता है, सभी श्वसन अंगों को ताकत देता है, उनकी स्वस्थ स्थिति को बनाए रखने में मदद करता है, इसके अलावा, यह पूरे शरीर को उल्लेखनीय रूप से ताज़ा करता है। वक्ताओं, गायकों आदि को यह लगेगा कि जब वे काम से थके हुए होते हैं तो यह सांस विशेष रूप से श्वसन अंगों को तरोताजा कर देती है।
व्यायाम आदेश
- पूरी सांस के साथ हवा में लें।
- इसे कुछ सेकंड के लिए अपने पास रखें।
- अपने होठों को ऐसे दबाएं जैसे कि आप सीटी बजाने वाले हों (लेकिन अपने गालों को फुलाएं नहीं)। फिर होठों में छेद के माध्यम से बल के साथ थोड़ी हवा उड़ाएं। एक पल के लिए रुकें, हवा को रोककर रखें और फिर से थोड़ा सा सांस छोड़ें। इसे तब तक दोहराएं जब तक कि आपके फेफड़ों से सारी हवा बाहर न निकल जाए। याद रखें कि आपको होठों में छेद के माध्यम से सभ्य बल के साथ हवा को बाहर निकालने की आवश्यकता है।
नमस्ते, प्रिय अभ्यासी!
हम आपके ध्यान में सबसे पूर्ण लाते हैं आसन कैटलॉगऔर योग व्यायाम। आसनप्राचीन योगियों द्वारा शरीर को ठीक करने और अधिक उन्नत प्रथाओं की तैयारी में मन को शांत करने के तरीके के रूप में विकसित किया गया था। संस्कृत से अनुवादित आसनसाधन - स्थिर और आरामदायक स्थिति. ये व्यायाम व्यक्ति के तीनों स्तरों पर काम करते हैं - शरीर के स्तर पर, मन के स्तर पर और जागरूकता के स्तर पर। इसलिए, अभ्यास करने के लिए सही दृष्टिकोण आसनआपको अपने जीवन के कई पहलुओं में बेहतर बनाएगा। एक मोबाइल संस्करण भी है आसन कैटलॉग.
- आसन कैटलॉग को निम्नलिखित वर्गों में विभाजित किया गया है:
- मूल, अनुवादित शीर्षक और पाठ द्वारा खोजें आसन;
- मूल नाम से वर्णमाला सूचकांक आसन;
- वर्णमाला सूचकांक द्वारा
सही ढंग से सांस लेने की आदत वाले व्यक्ति के लिए इससे जुड़े लाभों के बारे में कोई कितनी भी बात करे, इस विषय को समाप्त करना शायद ही संभव होगा। लेकिन पाठक, जिसने पिछले पृष्ठों को ध्यान से पढ़ा है, को इन लाभों को इंगित करने के लिए और अधिक आवश्यकता नहीं है।
अपूर्ण श्वास से फेफड़े का एक बड़ा भाग निष्क्रिय हो जाता है और यह भाग जीवाणुओं के लिए प्रजनन स्थल बन जाता है, जो कमजोर ऊतकों को पकड़कर शीघ्र ही उनमें भयानक विनाश उत्पन्न कर देता है। अच्छा स्वस्थ फेफड़े के ऊतक घातक कीटाणुओं का विरोध कर सकते हैं, और स्वस्थ और मजबूत फेफड़े के ऊतकों का एकमात्र तरीका अपने फेफड़ों का ठीक से उपयोग करना है।
लगभग सभी उपभोग करने वाले लोगों की छाती संकीर्ण होती है। ऐसा क्यों होगा! सिर्फ इसलिए कि इन लोगों को गलत तरीके से सांस लेने की आदत थी, और इसलिए उनकी छाती ठीक से विकसित नहीं हो पाती थी। एक पूर्ण श्वास वाले व्यक्ति के पास हमेशा एक स्वस्थ, उभरी हुई छाती होती है, और एक संकीर्ण छाती वाला व्यक्ति भी अपनी छाती को सामान्य अनुपात में विकसित कर सकता है, यदि केवल वह सही तरीके से सांस लेना सीखने का प्रयास करता है।
सामान्य रूप से श्वास का उचित प्रयोग व्यक्ति को अनेक रोगों से बचा सकता है। इस प्रकार, कुछ जोरदार पूर्ण साँस और साँस छोड़ने से अक्सर सर्दी को रोका जा सकता है। यदि आप ठंडे हैं, तो कई मिनटों के लिए गहरी और पूरी तरह से जोर से सांस लें, और आप अपने पूरे शरीर में गर्मी महसूस करेंगे। अधिकांश सर्दी-जुकाम को पूरी सांस और हल्के एक दिन के आहार से ठीक किया जा सकता है।
रक्त की मात्रा फेफड़ों में ऑक्सीजन द्वारा उसके उचित ऑक्सीकरण पर बहुत अधिक निर्भर करती है, और यदि इसके लिए पर्याप्त ऑक्सीजन नहीं है, तो यह पोषक गुणों में खराब हो जाता है और विभिन्न अशुद्धियों के बोझ से दब जाता है; तब शरीर पोषण की कमी से पीड़ित होने लगता है और अक्सर रक्त में बचे हुए विघटित उत्पादों से जहर हो जाता है। और चूंकि पूरे शरीर का पोषण, उसका हर अंग और हर अंग रक्त पर निर्भर करता है, अशुद्ध रक्त का पूरे जीव पर अधिक गंभीर प्रभाव होना चाहिए। लेकिन मुक्ति का उपाय बहुत सरल है - योगियों की पूर्ण श्वास को अपने आप में विकसित करें।
अनुचित श्वास से पेट और अन्य पाचन अंग बहुत प्रभावित होते हैं। शरीर में ऑक्सीजन की कमी न केवल इन अंगों के खराब पोषण का कारण बनती है; चूंकि भोजन को रक्त से ऑक्सीजन लेना चाहिए और पचने और आत्मसात करने से पहले ऑक्सीकृत होना चाहिए, इससे यह देखना आसान है कि अनुचित श्वास से पाचन और आत्मसात कितना प्रभावित होता है। और जब सामान्य आत्मसात नहीं होता है, तो शरीर को कम और कम पोषण मिलता है, भूख गायब हो जाती है, शरीर कमजोर हो जाता है, ऊर्जा समाप्त हो जाती है - और व्यक्ति मुरझा जाता है और मुरझा जाता है। और हर चीज का कारण केवल उचित श्वास का अभाव है।
तंत्रिका तंत्र भी अनुचित श्वास से ग्रस्त है: सिर और मेरुदंड, तंत्रिका केंद्र और स्वयं नसें, खराब रक्त आपूर्ति के कारण, तंत्रिका धाराओं को बनाने, जमा करने और संचारित करने के लिए कमजोर उपकरण बन जाते हैं। और वे पर्याप्त नहीं खाएंगे, ज़ाहिर है, अगर फेफड़े अपर्याप्त मात्रा में ऑक्सीजन को अवशोषित करते हैं।
हालाँकि, समस्या का एक और पक्ष है, जब तंत्रिका स्वयं प्रवाहित होती है, या यों कहें, इन धाराओं को उत्पन्न करने वाला बल इस तथ्य के कारण कम होने लगता है कि एक व्यक्ति सही ढंग से साँस नहीं लेता है, लेकिन यह शरीर के दूसरे भाग से संबंधित है। प्रश्न, लेकिन अब हम पाठकों का ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करना चाहते हैं कि तंत्रिका तंत्र का पूरा तंत्र निष्क्रिय हो जाता है और गलत श्वास पर निर्भर होकर तंत्रिका बल का कुचालक बन जाता है।
पूर्ण श्वास के दौरान, जब कोई व्यक्ति अपनी पूरी छाती से हवा लेता है, तो डायाफ्राम सिकुड़ जाता है और पेट और अन्य अंगों पर हल्का दबाव पैदा करता है, जो फेफड़ों के काम के साथ ताल में मेल खाता है, इन अंगों पर हल्की मालिश के रूप में कार्य करता है, उनकी गतिविधि को उत्तेजित करना और उन्हें उत्तेजित करना। सामान्य कार्य। प्रत्येक सांस इस आंतरिक कार्य में मदद करती है और सामान्य रक्त परिसंचरण, पाचन को बनाए रखती है।
अब पश्चिम में शारीरिक शिक्षा पर बहुत ध्यान दिया जाता है, और यह अच्छी बात है। लेकिन इस शौक के बारे में नहीं भूलना चाहिए कि बाहरी मांसपेशियों का व्यायाम हर चीज से दूर है। आंतरिक अंगों को भी व्यायाम की आवश्यकता होती है, जो प्रकृति के डिजाइन के अनुसार उन्हें उचित श्वास देनी चाहिए। व्यायाम के लिए मुख्य उपकरण आंतरिक अंगडायाफ्राम है। इसकी गति पाचन के महत्वपूर्ण अंगों के कंपन उत्पन्न करती है और उत्सर्जन तंत्र, मालिश और उन्हें प्रत्येक श्वास और साँस छोड़ने के साथ धकेलना, रक्त को बहने के लिए मजबूर करना और फिर उनसे विस्थापित करना; इस प्रकार, डायाफ्राम की गति सभी अंगों के काम को सामान्य स्वर देती है।
आंतरिक व्यायाम से वंचित शरीर का कोई भी अंग या हिस्सा धीरे-धीरे शोष करता है और सेवा करने से इनकार करता है, और डायाफ्राम के लयबद्ध आंदोलनों द्वारा बनाए गए आंतरिक व्यायाम की अनुपस्थिति अंगों की बीमारी की ओर ले जाती है। फुल ब्रीदिंग से डायफ्राम को उचित गति मिलती है और मध्य और ऊपरी हिस्सों को व्यायाम मिलता है। छाती. इसकी क्रिया वास्तव में पूर्ण है।
केवल पश्चिमी शरीर विज्ञान के दृष्टिकोण से, पूर्व के दर्शन और ज्ञान के बिना किसी भी संबंध के बिना, योगी पूर्ण श्वास प्रणाली प्रत्येक पुरुष के लिए हर महिला या बच्चे के लिए महत्वपूर्ण है जो अपने स्वास्थ्य को फिर से हासिल करना चाहते हैं और इसे बनाए रखना चाहते हैं। भविष्य, लेकिन इस प्रणाली की बहुत सादगी हजारों लोगों को इससे संबंधित बनाती है, इसे "स्वास्थ्य खर्च करने वाले लोगों से महंगी और जटिल प्रणालियों में खोजने की कोशिश करने वाले लोगों से" के लिए पर्याप्त गंभीरता से नहीं लिया जाता है। स्वास्थ्य उनके दरवाजे पर दस्तक देता है, लेकिन वे इसका जवाब नहीं देते हैं। दरअसल, बिल्डरों द्वारा खारिज किया गया पत्थर स्वास्थ्य के मंदिर में कोने का सिरा निकला।
श्वास व्यायाम।
नीचे हम श्वास के तीन रूप देते हैं, जो योगियों को बहुत प्रिय हैं। पहला योगियों का प्रसिद्ध शुद्धिकरण श्वास है, जिसके लिए वे अपने फेफड़ों की विशेष सहनशक्ति का श्रेय देते हैं। इस शुद्ध श्वास के साथ प्रत्येक योग श्वास व्यायाम को समाप्त करने की प्रथा है, और हम अपनी पुस्तक में उनके नियम का पालन भी करते हैं। निम्नलिखित "योगियों की स्नायु-स्फूर्तिदायक श्वास" है जो उनके द्वारा एक-दूसरे को उम्र-दर-वर्ष सौंप दी गई है, और जिसे भौतिक संस्कृति के पश्चिमी समर्थकों द्वारा किसी भी तरह से सुधार नहीं किया गया है, हालांकि उनमें से कुछ के पास है इसे योगी शिक्षकों से उधार लिया था।
हम योगी वायस ब्रीदिंग भी देते हैं, जो इसका अभ्यास करने वालों की आवाज में मधुरता, स्पष्टता और मधुरता पैदा करती है, यानी वे गुण जो उच्चतम वर्ग के पूर्वी योगियों की आवाज को अलग करते हैं। हमें यकीन है कि अगर इन तीन अभ्यासों के अलावा कुछ नहीं बताया गया होता, तो भी वे पश्चिम में छात्रों के लिए अमूल्य होते। अपने पूर्वी भाइयों से उपहार के रूप में इन तीन अभ्यासों को स्वीकार करें और उन्हें लगातार करें।
योगी की शुद्ध श्वास
जब योगियों को अपने फेफड़ों को हवादार करने और साफ करने की आवश्यकता महसूस होती है, तो वे सांस लेने का एक पसंदीदा तरीका अपनाते हैं। वे इस श्वास के साथ अपने कई श्वास अभ्यासों को पूरा करते हैं, और यहाँ हम उनके उदाहरण का अनुसरण करते हैं। सांसों को साफ करने से फेफड़ों की हवा और सफाई होती है, कोशिकाओं की गतिविधि उत्तेजित होती है और सभी श्वसन अंगों को ताकत मिलती है, जिससे उनके स्वास्थ्य को बनाए रखने में मदद मिलती है। इसके अलावा, यह उल्लेखनीय रूप से पूरे शरीर को तरोताजा कर देता है। वक्ताओं, गायकों, और अन्य लोगों को पता चलेगा कि यह सांस विशेष रूप से श्वसन अंगों को ताज़ा करती है जब वे काम के बाद थके हुए होते हैं।
- पूरी सांस लें।
- कुछ सेकंड के लिए हवा को अंदर रखें।
- अपने होठों को ऐसे दबाएं जैसे कि आप सीटी बजाने वाले हों (लेकिन अपने गालों को फुलाएं नहीं)। फिर होठों के छेद से हवा को छोटे-छोटे हिस्सों में बल के साथ बाहर निकालें। एक पल के लिए रुकें, हवा को रोककर रखें और फिर से थोड़ा सा सांस छोड़ें। इसे तब तक दोहराएं जब तक कि आपके फेफड़ों से सारी हवा बाहर न निकल जाए। याद रखें कि आपको होठों में छेद के माध्यम से सभ्य बल के साथ हवा को बाहर निकालने की आवश्यकता है।
जब कोई व्यक्ति थका हुआ और थका हुआ होता है, तो यह व्यायाम उसे असाधारण रूप से तरोताजा कर देगा। पहली कोशिश आपको इस बात का यकीन दिला देगी। इस अभ्यास का अभ्यास तब तक किया जाना चाहिए जब तक कि यह पूरी तरह से आसान और प्राकृतिक न हो जाए, क्योंकि यह यहां दिए गए अन्य अभ्यासों की पूरी श्रृंखला को समाप्त कर देता है, और इसलिए इसे पूर्णता में महारत हासिल करनी चाहिए।
योगी ने तंत्रिका श्वास को पुनर्जीवित किया
यह अभ्यास योगियों के लिए अच्छी तरह से जाना जाता है, जो इसे तंत्रिकाओं को उत्तेजित और मजबूत करने के सबसे शक्तिशाली साधनों में से एक मानते हैं। यह शरीर की तंत्रिका शक्ति, ऊर्जा और जीवन शक्ति को विकसित करने के लिए, तंत्रिका तंत्र की गतिविधि का समर्थन करने के लिए डिज़ाइन किया गया है। यह महत्वपूर्ण तंत्रिका केंद्रों पर एक रोमांचक दबाव पैदा करता है, जो बदले में, पूरे तंत्रिका तंत्र को मजबूत और सक्रिय करता है, शरीर के सभी हिस्सों में बढ़ी हुई तंत्रिका शक्ति भेजता है।
- सीधे खड़े हो जाओ।
- पूरी सांस लें और हवा को अंदर रखें।
- अपनी बाहों को अपने सामने सीधा फैलाएं, उनमें मांसपेशियों को तनाव न दें, ताकि वे केवल तंत्रिका बल द्वारा थोड़ा समर्थित हों।
- अपनी बाहों को कोहनियों पर मोड़ते हुए, धीरे-धीरे उन्हें अपने कंधों तक ले जाएं, धीरे-धीरे मांसपेशियों को तनाव दें और उनमें ताकत डालें, ताकि वे कंपकंपी महसूस करें।
- फिर, मांसपेशियों को तनाव में रखते हुए, धीरे-धीरे अपनी बाहों को सीधा करें और तुरंत अपनी मुट्ठी को अपने कंधों पर वापस ले जाएं (हाथ अभी भी तनाव में हैं)। इस आंदोलन को कई बार दोहराएं।
- मुंह से जोर से सांस छोड़ें।
- एक सफाई सांस करो।
इस अभ्यास का प्रभाव काफी हद तक उस गति पर निर्भर करता है जिसके साथ मुट्ठी कंधों पर वापस खींची जाती है, मांसपेशियों के तनाव पर, और निश्चित रूप से, फेफड़ों में हवा से भरने की डिग्री पर भी। इस अभ्यास की सराहना करने के लिए, आपको इसे आजमाने की जरूरत है। यह पश्चिम में हमारे दोस्तों द्वारा उपयोग की जाने वाली किसी भी चीज़ से बेहतर "तंत्रिका उत्तेजक" है।
योगी आवाज श्वास
योगियों के पास है विशेष रूपआवाज विकास के लिए सांस। योगी अपनी अद्भुत आवाजों के लिए प्रसिद्ध हैं, मजबूत, सम, स्पष्ट, अद्भुत शक्ति से संपन्न, तुरही एक कश की तरह बजती थी। योगी उन्हें श्वास के एक विशेष रूप से विकसित करते हैं, जो आवाज को नरम, सुंदर और लचीला बनाता है और इसे एक अवर्णनीय ध्वनि और शक्ति देता है। नीचे दिया गया अभ्यास जल्द ही इन सभी गुणों का संचार करेगा, अर्थात, योगियों की आवाज को उन छात्रों के लिए, जो ईमानदारी से इस अभ्यास को करते हैं। बेशक, सांस लेने के इस रूप को केवल एक व्यायाम के रूप में लिया जाना चाहिए, न कि सांस लेने के स्थायी तरीके के रूप में।
- बहुत धीरे-धीरे, लेकिन बल के साथ, अवशोषित
नाक से पूरी सांस लें, सांस लेना जारी रखें
जहां तक संभव है। - कुछ सेकंड के लिए हवा को अंदर रखें।
- अपने मुंह को चौड़ा करके, एक सांस में अपने आप से हवा को जोर से बाहर निकालें।
- फेफड़ों को आराम देने के लिए एक शुद्ध श्वास लें,
बात करते और गाते समय ध्वनि कैसे उत्पन्न करें, इस पर योगियों के सिद्धांत में गहराई तक जाने के बिना, हम केवल यह कहेंगे कि वे अनुभव से आश्वस्त थे: आवाज की लय, गुणवत्ता और ताकत न केवल गले में उठने वाले मुखर अंगों पर निर्भर करती है। , लेकिन चेहरे की मांसपेशियों पर भी, मामले से काफी संबंध रखते हुए, चौड़ी छाती वाले कई लोगों में, आवाज की आवाज फिर भी बहुत कमजोर होती है, जबकि दूसरों में कान, अपेक्षाकृत संकीर्ण छाती, उत्कृष्ट की आवाजें * शक्ति और गुणवत्ता।
निम्नलिखित दिलचस्प प्रयोग का प्रयास करें: एक दर्पण के सामने खड़े हो जाओ, अपने होठों को फैलाओ, सीटी बजाओ, अपने मुंह के आकार और अपने चेहरे पर सामान्य अभिव्यक्ति को देखते हुए। फिर सामान्य रूप से गाना या बोलना शुरू करें और अपने चेहरे में होने वाले बदलाव को नोटिस करें। फिर कुछ सेकंड के लिए फिर से सीटी बजाएं और उसके बाद, होंठ और चेहरे की स्थिति को बदले बिना, कुछ गाएं लेकिन देखें कि आपको कितनी कंपन, गूंजती, स्वच्छ और सुंदर ध्वनि मिलती है।
अब यहाँ फेफड़ों, मांसपेशियों आदि के विकास के लिए सात पसंदीदा योगाभ्यास हैं। वे काफी सरल हैं, लेकिन बहुत प्रभावी हैं। और उनकी सरलता के कारण उनमें रुचि कम न हो, क्योंकि वे सावधानीपूर्वक प्रयोगों और योगियों के लंबे अभ्यास का परिणाम हैं और कई, जटिल और जटिल अभ्यासों के सार का प्रतिनिधित्व करते हैं, जिनमें से सब कुछ गौण हो जाता है और केवल सबसे महत्वपूर्ण है बाएं।
व्यायाम 1. सांस रोककर रखें
यह एक बहुत ही महत्वपूर्ण अभ्यास है जिसे मजबूत और विकसित करने के लिए डिज़ाइन किया गया है श्वसन की मांसपेशियांऔर फेफड़े, इसका बार-बार प्रदर्शन भी छाती के विस्तार में योगदान देगा। योगियों ने सिद्ध किया है कि श्वास समय से देर से आती है, पूर्ण श्वास लेने के बाद और फेफड़ों में वायु भर जाने के बाद, यह न केवल स्वयं श्वसन अंगों के लिए, बल्कि पाचन अंगों, तंत्रिका तंत्र के लिए भी अत्यंत लाभकारी है। और खून भी। उन्होंने पाया कि सांस की यह अस्थायी रोक फेफड़ों में पिछली श्वास से बची हुई हवा को साफ करती है और रक्त को ऑक्सीजन से पूरी तरह से संतृप्त करती है।
योगी यह भी जानते हैं कि वायु इस प्रकार फेफड़ों में एक ही बार में सभी नष्ट सामग्री और अपशिष्ट को अपने में ले लेती है, और जब इसे बाहर निकाला जाता है, तो यह फेफड़ों को साफ करते हुए शरीर के अपशिष्ट की मात्रा को अपने साथ ले जाता है, जैसे पानी आंतों को साफ करता है। योगी पेट, यकृत और रक्त के विभिन्न विकारों के लिए इस अभ्यास की सलाह देते हैं, और उनका मानना है कि यह अक्सर खराब गंध वाली सांस को समाप्त करता है, जो अक्सर फेफड़ों के खराब वेंटिलेशन के परिणामस्वरूप होता है। हम छात्रों को व्यायाम और इसके महत्व पर गंभीरता से ध्यान देने की सलाह देते हैं।
निम्नलिखित निर्देश* आपको इसका स्पष्ट विचार देंगे।
- सीधे खड़े हो जाओ।
- पूरी सांस लें।
- जितना हो सके अपनी सांस को रोककर रखें जब तक कि यह आपके लिए मुश्किल न हो जाए। अपने खुले मुंह से हवा को जोर से बाहर निकालें।
- एक सफाई सांस करो।
पहले तो आप बहुत कम समय के लिए ही हवा को रोक पाएंगे, लेकिन थोड़े से अभ्यास से आप बड़ी प्रगति कर लेंगे। आप घड़ी द्वारा अपनी प्रगति को चिह्नित कर सकते हैं।
व्यायाम 2. फेफड़ों की कोशिकाओं के काम को प्रोत्साहित करना
इस अभ्यास का उद्देश्य फेफड़ों की श्वसन कोशिकाओं को प्रोत्साहित करना है, लेकिन शुरुआती लोगों को सावधान रहना चाहिए कि इसे ज़्यादा न करें, और सामान्य तौर पर यह व्यायाम कभी भी बहुत अधिक ऊर्जा के साथ नहीं किया जाना चाहिए। सबसे पहले, कुछ को चक्कर आ सकते हैं, ऐसे में उन्हें थोड़ा घूमने की जरूरत होती है और व्यायाम को थोड़ी देर के लिए नहीं दोहराने की जरूरत होती है।
- सीधे खड़े हो जाएं, अपने हाथों को अपने कूल्हों के साथ रखें
- . पूरी सांस के साथ धीरे-धीरे और धीरे-धीरे हवा में सांस लें।
- सांस भरते हुए, लगातार बदलते हुए जगह को अपनी उंगलियों से छाती पर हल्के से थपथपाएं।
- जब आपके फेफड़े भर जाएं तो सांस को रोककर रखें और अपने हाथों की हथेलियों से अपनी छाती को रगड़ें।
- एक सफाई सांस करो।
यह व्यायाम पूरे शरीर को मजबूत और स्फूर्ति देता है, यह योगियों के अभ्यास में अच्छी तरह से जाना जाता है। कई फेफड़े की कोशिकाएं, अपूर्ण श्वसन के कारण निष्क्रिय हो जाती हैं और अक्सर लगभग शोष हो जाती हैं। कई वर्षों से गलत तरीके से सांस ले रहे किसी व्यक्ति के लिए इन सभी निष्क्रिय कोशिकाओं को पूर्ण श्वास के साथ काम करना आसान नहीं होगा, लेकिन यह अभ्यास वांछित परिणाम प्राप्त करने में बहुत मदद करेगा और करने योग्य है।
व्यायाम 3. श्वास, पसलियों के लचीलेपन का विकास
हमने कहा कि पसलियां कार्टिलेज से जुड़ी होती हैं, जिससे काफी विस्तार होता है। उचित श्वास के साथ, पसलियां बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं, और उनके लचीलेपन को बनाए रखने या विकसित करने के लिए समय-समय पर उन्हें थोड़ा विशेष व्यायाम देना अच्छा होता है। अप्राकृतिक स्थिति में खड़े होना और बैठना, जिसके लिए पश्चिम में बहुत से लोग विषय हैं, पसलियों को कम या ज्यादा कठोर और लचीला बना सकते हैं, और यह व्यायाम इन कमियों को दूर करने के लिए बहुत कुछ करता है।
- सीधे खड़े हो जाओ।
- अपने हाथों को अपनी भुजाओं पर रखें, अपनी कांख के नीचे ऊँचाताकि अंगूठे पीछे की ओर हों, लाडोनी छाती के किनारों पर लेट गई, और बाकीउंगलियां सामने की ओर मुड़ी हुई थीं।
- पूरी सांस लें।
- कुछ देर के लिए अपनी सांस रोक कर रखें।
- अपने हाथों से अपनी भुजाओं को हल्के से निचोड़ें और धीरे-धीरे आपसांस लेना।
इस अभ्यास में मध्यम रहें और इसे ज़्यादा न करें।
व्यायाम 4. श्वास जो छाती को फैलाती है
यदि कोई व्यक्ति लगातार काम पर झुककर बैठता है तो छाती आसानी से धँसी हो सकती है। प्राकृतिक परिस्थितियों को बहाल करने और छाती के विकास के लिए निम्नलिखित अभ्यास बहुत उपयोगी है।
- सीधे खड़े हो जाओ।
- पूरी सांस लें।
- हवा पकड़ो।
- अपनी बाहों को आगे बढ़ाएं और बंद मुट्ठियों को एक दूसरे से जोड़ दें ताकि वे कंधे के स्तर पर हों।
- अपनी भुजाओं को भुजाओं तक बलपूर्वक फैलाएं ताकि वे कंधों के अनुरूप शरीर के किनारों के साथ विस्तारित हों।
- स्थिति 4 पर लौटें और अपनी भुजाओं को फिर से भुजाओं की ओर ले जाएँ (स्थिति 5)। इसे कई बार दोहराएं।
- खुले मुंह से फेफड़ों से हवा को जोर से बाहर निकालें।
- क्लींजिंग ब्रीथ लें: इस एक्सरसाइज को करते समय संयमित रहें और ज्यादा काम न करें।
व्यायाम 5. गति के साथ श्वास लेना
- एक समान कदम के साथ चलें, अपना सिर ऊपर रखें और अपनी ठुड्डी, कंधों को थोड़ा पीछे की ओर उठाएं।
- एक पूर्ण सांस के साथ श्वास लें, मानसिक रूप से 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 - प्रत्येक चरण के लिए एक गिनती - और 8 तक पहुंचने पर श्वास समाप्त करें।
- पहले की तरह कदम गिनते हुए नाक से धीरे-धीरे सांस छोड़ें- 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8.
- सांसों के बीच अंतराल लें, चलते रहें और कदम गिनें - 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8।
- व्यायाम को शुरू से तब तक दोहराएं जब तक आप थकान महसूस न करें। थोड़ा आराम करें और फिर से व्यायाम करना शुरू करें, जब तक यह आपको आनंद देता है। इस अभ्यास को दिन में कई बार दोहराया जाना चाहिए।
कुछ योगी 1, 2, 3, 4 की गिनती के लिए सांस रोककर इस अभ्यास को बदलते हैं, और फिर 8 चरणों तक गिनते हुए हवा को बाहर निकालते हैं। इसे वैसे ही करें जैसे आप इसे पसंद करते हैं।
व्यायाम 6. सुबह व्यायाम
- सीधे खड़े हो जाओ, एक सैन्य स्थिति में, सिरऊपर, आंखें सीधी, कंधे पीछे, घुटने एक साथ, हाथसीमों पर।
व्यायाम 7
- सीधे खड़े हो जाओ।
- पूरी सांस लें और हवा को रोकें,
- धीरे-धीरे आगे की ओर झुकें और मजबूती से और शांति से पहले फर्श पर रखी एक छड़ी या बेंत उठाएँ और धीरे-धीरे अपनी सारी शक्ति को बढ़ाते हुए, छड़ी को कस कर निचोड़ें।
- छड़ी को छोड़ दें और, धीमी गति से साँस छोड़ते हुए, सीधा करें, प्रारंभिक स्थिति में लौट आएं।
- इसे कई बार दोहराएं।
- सांस की सफाई के साथ समाप्त करें ..
यह अभ्यास बिना छड़ी के किया जा सकता है, केवल एक काल्पनिक वस्तु को निचोड़कर और इच्छाशक्ति द्वारा संपीड़न को बढ़ाकर किया जा सकता है। रक्त परिसंचरण को प्रोत्साहित करने के लिए योगियों के लिए यह एक पसंदीदा व्यायाम है।
उसी समय, धमनी रक्त चरम पर पहुंच जाता है, और शिरापरक रक्त वापस हृदय और फेफड़ों में प्रवाहित होता है, जहां इसे फिर से फेफड़ों में खींची गई हवा के ऑक्सीजन द्वारा ऑक्सीकृत किया जा सकता है। जब रक्त परिसंचरण अपर्याप्त होता है, तो फेफड़ों में ऑक्सीजन की बढ़ी हुई मात्रा को अवशोषित करने के लिए पर्याप्त हवा नहीं होती है, और शरीर को बेहतर सांस लेने का पूरा लाभ नहीं मिलता है। ऐसे मामलों में, पूर्ण श्वास में नियमित व्यायाम के साथ बारी-बारी से इस अभ्यास को करना विशेष रूप से उपयोगी है।
नाक या मुंह से सांस लेना?
श्वास विज्ञान के पहले पाठों में से एक यह कहता है। नाक कैसे सीखें और मुंह से सांस लेने की सामान्य आदत को कैसे दूर करें।
मानव श्वसन तंत्र को इस तरह से डिजाइन किया गया है कि वह अपने मुंह और नाक से सांस ले सके।
वास्तव में, हमारे पाठकों के लिए यह साबित करना अतिश्योक्तिपूर्ण नहीं होगा कि सही तरीकासाँस लेने के लिए नासिका छिद्र से हवा पास करना है, लेकिन - अफसोस! - इस साधारण सी बात में सभ्य लोगों की अज्ञानता सर्वथा आश्चर्यजनक है। जीवन के सभी क्षेत्रों में, हम लगातार ऐसे लोगों से मिलते हैं जो अपने मुंह से सांस लेते हैं और अपने बच्चों को इस भयानक, प्रतिकारक उदाहरण का अनुसरण करने देते हैं।
निःसंदेह सभ्य मनुष्य के अनेक रोग मुख से सांस लेने की सामान्य आदत के कारण होते हैं। इस आदत के साथ बड़े होने वाले बच्चे जीवन शक्ति से रहित होते हैं और उनका संविधान कमजोर होता है, लेकिन जब वे वयस्कता तक पहुँचते हैं, तो वे कालानुक्रमिक रूप से अपंग हो जाते हैं। जंगली लोगों के बीच, माँ बहुत बेहतर करती है, जाहिरा तौर पर अंतर्ज्ञान का पालन करती है। वह सहज रूप से जानती है कि नथुने फेफड़ों में हवा के मार्ग के लिए उचित मार्ग हैं, और अपने बच्चे को होंठ बंद रखना और नाक से सांस लेना सिखाती हैं। यदि हमारी सभ्य माताएँ इस उदाहरण का अनुसरण करतीं, तो वे अपनी जाति के लिए बहुत अच्छा करतीं।
कई संक्रामक रोग मुंह से सांस लेने की बुरी आदत के कारण होते हैं, जैसा कि एक ही कारण से कई सर्दी और जुकाम की स्थिति होती है। दिन में शालीनता के लिए बहुत से लोग अपना मुंह बंद रखते हैं, लेकिन दूसरी ओर, वे इसे रात में खोलते हैं और इस तरह बीमारी की सांस लेते हैं। सावधानीपूर्वक किए गए वैज्ञानिक प्रयोगों से पता चला है कि सैनिकों और नाविकों में, जो लोग अपने मुंह खोलकर सोते हैं, वे नाक से सही ढंग से सांस लेने वालों की तुलना में अधिक आसानी से संक्रामक रोगों के संपर्क में आते हैं।
नथुने श्वसन अंगों के एकमात्र सुरक्षात्मक तंत्र के रूप में काम करते हैं: वे हवा को छानते हैं और धूल को बरकरार रखते हैं। मुंह से सांस लेते समय, मुंह से फेफड़ों तक, हवा को किसी भी फ़िल्टरिंग उपकरण का सामना नहीं करना पड़ता है जो धूल और अन्य विदेशी अशुद्धियों को बरकरार रखता है। मुंह से सांस लेते समय, सारी गंदगी और धूल फेफड़ों में स्वतंत्र रूप से चली जाती है और पूरा श्वसन तंत्र असुरक्षित रह जाता है।
इसके अलावा, अनुचित साँस लेने से ठंडी हवा का कारण बनता है जो हमारे अंगों में प्रवेश करने के लिए हानिकारक है। जब मुंह से ठंडी हवा अंदर जाती है, तो अक्सर सूजन आ जाती है। श्वसन तंत्र. रात में मुंह से सांस लेने वाला व्यक्ति हमेशा मुंह और गले में सूखापन महसूस करके जागता है। यह प्रकृति के नियमों में से एक का उल्लंघन करता है और बीमारी के लिए जमीन तैयार करता है।
फिर से, याद रखें कि मुंह श्वसन अंगों के लिए कोई सुरक्षा प्रदान नहीं करता है, ताकि ठंडी हवा, धूल, अशुद्धियां और रोग के रोगाणु इस दरवाजे से स्वतंत्र रूप से प्रवेश कर सकें। दूसरी ओर, नासिका और नासिका मार्ग स्पष्ट रूप से हमारे प्रति प्रकृति की देखभाल करने के इरादों को साबित करते हैं। नासिका दो संकीर्ण घुमावदार चैनल हैं जो कई बालों से ढके होते हैं, जो इसमें निहित अशुद्धियों से साँस की हवा को शुद्ध करने के लिए फिल्टर या छलनी के रूप में काम करते हैं, और फिर इन बालों पर जमी हुई सारी गंदगी हवा के साथ बाहर निकल जाती है जब वह रास्ते में ही नाक से बाहर आ जाता है।
लेकिन, इस महत्वपूर्ण कार्य के अलावा, नासिका छिद्रों में एक और भी होता है: वे फेफड़ों में प्रवेश करने वाली हवा को गर्म करते हैं। नथुनों की लंबी, संकरी और घुमावदार नहर में गर्म श्लेष्मा झिल्ली होती है, जो साँस की हवा के संपर्क में आकर इसे गर्म करती है और गले और फेफड़ों के नाजुक अंगों को नुकसान पहुँचाने से रोकती है।
मनुष्य के अलावा कोई भी जानवर अपना मुंह खोलकर नहीं सोता है और अपने मुंह से सांस लेता है, और केवल सभ्य आदमी ही अपने स्वभाव के कार्यों को विकृत करता है, क्योंकि जंगली और बर्बर नस्लें लगभग हमेशा सही ढंग से सांस लेती हैं। यह संभव है कि सभ्य लोगों की यह अप्राकृतिक आदत गलत जीवन शैली, विलासिता और अत्यधिक गर्मजोशी की आदत के कारण अर्जित की गई हो।
नासिका छिद्रों का शुद्धिकरण, छानने और मंद करने वाला तंत्र हवा को गले और फेफड़ों के नाजुक अंगों के लिए सुरक्षित बनाता है, और जब तक हवा प्रकृति के प्राकृतिक शुद्धिकरण तंत्र से नहीं गुजरती है, तब तक यह हमारे श्वसन अंगों के लिए उपयुक्त नहीं है। नासिका छिद्रों और नाक की श्लेष्मा झिल्ली द्वारा फँसी हुई गंदगी फेफड़ों को छोड़कर वायु द्वारा फिर से नाक से बाहर निकाल दी जाती है, और यदि गंदगी बहुत जल्दी जमा हो जाती है और फिल्टर के माध्यम से निषिद्ध क्षेत्र में प्रवेश कर जाती है, तो प्रकृति हमारी रक्षा करती है। छींकने का कारण बनता है, जो बिन बुलाए मेहमानों को बल से बाहर निकाल देता है।
फेफड़ों में प्रवेश करने वाली वायु बाहरी हवा से उतनी ही भिन्न होती है जितनी कि आसुत जल एक हौज के पानी से। नथुने के जटिल शुद्धिकरण तंत्र की क्रिया, जो प्रदूषित वायु कणों को रोकती है और बरकरार रखती है, मुंह का काम उतना ही महत्वपूर्ण है, जो चेरी से हड्डियों और मछली से हड्डियों को वापस रखता है, उन्हें पेट में प्रवेश करने से रोकता है। किसी व्यक्ति के लिए मुंह से सांस लेना उतना ही असामान्य होना चाहिए जितना कि नाक से भोजन लेना।
मुंह से सांस लेने का एक और नुकसान यह है कि नाक के मार्ग, अपेक्षाकृत निष्क्रिय रहते हैं, साफ और मुक्त होना बंद हो जाते हैं, वे गंदे हो जाते हैं, बंद हो जाते हैं और विभिन्न स्थानीय बीमारियों के लिए अतिसंवेदनशील हो जाते हैं। सुनसान सड़कों की तरह जो तारे और कचरे से ढँकी हुई हैं।
जो आदतन नथुनों से सांस लेता है, उसकी नाक बंद या बंद होने की संभावना नहीं है। उन लोगों के लिए जिन्होंने कमोबेश मुंह से सांस लेने की आदत को अपनाया है, लेकिन सही और उचित तरीके से वापस आना चाहते हैं, यह शायद बाहर नहीं होगा नासिका छिद्रों को कैसे स्वच्छ और प्रदूषण से मुक्त रखा जाए, इस बारे में कहने का स्थान।
एक पसंदीदा प्राच्य विधि नाक में थोड़ी मात्रा में पानी खींचना सिखाती है, जो नाक के चैनलों से गले में जाती है और मुंह से निकलती है।
एक और अच्छी बात यह है कि खुली खिड़की के सामने खड़े होकर, एक उंगली से बारी-बारी से चुटकी बजाते हुए, फिर दूसरी से, स्वतंत्र रूप से सांस लेना। व्यायाम को लगातार कई बार दोहराना आवश्यक है। यह विधि आमतौर पर सभी संदूषणों के नथुने को साफ करती है।
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