Bij Kung Fu draait alles om vechten. Moderne Shaolin Kung Fu. Zie wat "Kung Fu" is in andere woordenboeken
Wushu (武术) is de algemene naam voor alle vechtsporten in China. Op verschillende tijdstippen werden verschillende termen voor hetzelfde doel gebruikt - ui (武艺), goshu (国术), enz. - daarom is het absoluut verkeerd om op schrift naar een diepe filosofische betekenis te zoeken.
Over titels
Andere namen:
- Wu-shu, woo-shih, wu-shih is een onjuiste transcriptie.
- Kung Fu (in het Kantonees), Gong Fu (in officieel Chinees) - letterlijk "werk aan jezelf / training", betekent ook het resultaat van harde training, in Hong Kong wordt het gebruikt om te verwijzen naar wushu, een variant van kungfu is ook gebruikt.
- Go-shu - letterlijk "kunst van het land / nationale kunst"; een term die wordt gebruikt voor Chinese vechtsporten tijdens de Republiek China, momenteel gebruikt in Taiwan.
- Wu-yi - letterlijk "krijgskunst", een oude term uit de tijd van het keizerlijke China.
- Quan-fa (letterlijk "ponsmethoden") of Quan-shu (letterlijk "ponsen") is een van de afdelingen van wu-shu, soms wordt dit woord gebruikt als synoniem voor alle wu-shu. Vreemd genoeg worden dezelfde karakters gebruikt in het woord kenpo, de Japanse lezing van quan-fa, gebruikt in combinatie met kenpo-karate om de dierlijke stijlen van Okinawa-karate te noemen die zijn afgeleid van wushu.
- Bovendien is het woord kempo synoniem geworden voor alle vechtsporten of vechtsporten ter wereld.
kung fu en wu shu
In de Russische taal heeft zich een traditie ontwikkeld om de term "kungfu" krijgskunst te definiëren, en de term "wu-shu" - een reeks gymnastische oefeningen; hoewel ze in feite één enkel, integraal systeem van fysieke en spirituele verbetering vormen. Volgens een semi-grappige definitie is 'kungfu wushu dat in een snel tempo wordt uitgevoerd'.
Typen en stijlen
sport wushu
- Wushu Sanda (Sanshou)
Deze twee takken kunnen worden toegeschreven aan sport-wushu.
wushu taolu is een sport die lijkt op ritmische gymnastiek. Deelnemers strijden in het uitvoeren van sets van bewegingen bestaande uit bewegingen van verschillende wushu-stijlen met toevoeging van acrobatische elementen; cijfers worden gegeven voor de complexiteit van bewegingen, de duidelijkheid van hun uitvoering, theatraliteit van uitvoering, enz. Naast wedstrijden in de uitvoering van alleen complexen, zijn er ook soorten wedstrijden als teamuitvoering van complexen en geënsceneerde duels (duilian) .
Sanda zijn sport sparring. Gevechten worden in volledig contact gehouden in beschermende uitrusting, waaronder: een helm met bescherming van de kin en slapen, een muts (mondstuk), bokshandschoenen (het gewicht van de handschoenen is afhankelijk van de gewichtscategorie van de deelnemer), een slabbetje (vest) , liesbescherming, zwachtelen van het onderbeen en de dijen is mogelijk (volgens medische indicatie). Alle deelnemers worden verdeeld volgens gewichtsklassen. geschatte techniek: trap naar het hoofd of lichaam (2 punten), stoot naar het lichaam of hoofd (1 punt), trap naar de dij (1 punt). Werptechniek is toegestaan. Tijd in vastleggen niet meer dan 4 seconden. Het wordt als volgt beoordeeld: de worp van de tegenstander, de atleet blijft op de been - 2 punten. Gooi met een val van bovenaf - 1 punt. Ondersnijdingen zijn toegestaan. Worstelen op de grond is verboden. Het gevecht duurt minimaal twee rondes van 2 minuten. Een derde ronde is mogelijk. Als een account wordt geopend (knockdown), worden zowel techniek (hit, worp) als knockdown (2 punten) beoordeeld. De atleet wint het gevecht als: de tegenstander knock-out slaat, twee rondes wint, de tegenstander wordt gediskwalificeerd of vertrekt vanwege een blessure. De atleet wint de ronde als: de tegenstander twee knockdowns heeft gekregen in de ronde, de som van strafpunten voor de tegenstander meer dan 6 is vanwege een overweldigende technische superioriteit, twee out of bounds. Verboden handelingen: slagen met de knie, elleboog, aan de basis van de schedel (achterkant van het hoofd), lies, wervelkolom. Vecht op de grond. boetes: opmerking (1 punt voor de tegenstander), waarschuwing (2 punten voor de tegenstander), uit het speelveld gaan (2 punten voor de tegenstander). Meer dan twee uitgangen van het veld - de ronde is verloren. Meer dan twee knockdowns in een ronde - de ronde is verloren, meer dan 3 per gevecht - het gevecht is verloren.
- Shuaijiao (worstelen)
- Tuishou
- Duanbing (gevechten met korte wapens)
Traditionele wushu en qigong
- Baguazhang (Acht Trigrammen Palm)
- Baimeiquan (Baimei's Vuist)
- Bamenquan (Vuist van de Acht Poorten)
- Bajiquan (Vuist van de Acht Grenzen)
- Gouquan (hondenvuist)
- Gong Liquan (Vuist van interne en externe ontwikkeling)
- Duanda Quan (korte stootvuist)
- Yiquan, (Fist of Will) oftewel Dachengquan(Vuist van grote prestatie)
- Yingzhaoquan (Eagle Claw Fist)
- Liuhebafaquan (六合八法拳) Zes correspondentievuist, acht methoden
- Liuhequan (Vuist van degenen die de zesbladige pet dragen)
- Liangyiquan (兩儀拳/两仪拳) http://www.wudangtao.net/liangyi
- Mizongquan (Fist of the Lost Track), ook bekend als yanqingquan(Vuist van Yan Qing)
- Meihuazhuang (Vuist op Meihua Plum Pillars)
- Piguaquan (snijdende en hangende vuist)
- Sanhuangpaochui (kanonaanvallen van de drie keizers)
- Xingyiquan (Gevormde Will Fist)
- Xinyiquan (心意拳) Vuist van hart en wil
- Sunbinquan (Vuist van Generaal Sun Bin)
- Taijiquan (Vuist van de Grote Grens)
- Taizuquan (Vuist van keizer Taizu)
- Tanglangquan (bidsprinkhaan vuist)
- tantui
- Tongbitquan (Vuist van werpkracht door de handen)
- Tongbeiquan (Vuist door training)
- Wuzuquan (Vuist van Vijf Voorouders)
- Wujiaquan (Vuist van de Wu-familie)
- Fanziquan (omkerende vuist)
- Huaquan (Vuist van Hua Zong)
- Huaquan (bloeiende vuist)
- Hongjiaquan (Hong Familie Vuist)
- Hongquan (Rode Vuist of Hong Vuist)
- Huquan (Tijgervuist)
- Hequan (kraanvuist)
- Cailifo (Fist of the Cai, Li, Fo scholen)
- Jinshiquan (Vuist van de Gouden Leeuw)
- Chaquan (Vuist van Cha-wereld)
- Changjiacquan (vechtsport van de familie Chan)
- Chojiaoquan (Vuist van stekende voeten)
- Shaolin Quan (Shaolin Vuist)
- Shuaijiao
- Shejiaquan (volksvuist) ze)
- Yongchunquan (Vuist van de eeuwige lente)
Beroemde wushu-meesters
- Yan Xizhai (-)
- Huang Baijia (-?)
- Chen Wangting (?-)
- Cao Jiu (eind 17e - begin 18e eeuw)
- Wu Zhong
- Gan Fengchi
- Chang Naizhou (-)
- Zon Tong
- Qi Xin
- Feng Keshan (-)
- Lied Mailun (-)
- Wang Zhiguo (ca. -?)
- Liang Xuexiang
- Zhao Sanduo (-)
- Cai Yuming ( - ; volgens andere bronnen -)
- Miaoxing(1875-1933) bijgenaamd Wenhao, mensen noemden hem "Golden Arhat". Van Dengfeng County, Henan Provincie. Van kinds af aan was hij bezig met vechtsporten, hield hij zich ook bezig met literair werk, studeerde boeddhistische leer. Toen hij de meerderjarige leeftijd had bereikt, ging hij dwalen, verbeterd in de krijgskunst. Een paar jaar later kwam hij naar het Shaolin-klooster, schoor zijn hoofd kaal en werd monnik, kreeg instructies van de abt van Henglin, bestudeerde de methoden van vechten met een paal die omhoog steekt, de vuist van de arhats, methoden om punten te beïnvloeden, pijn technieken die verband houden met het beïnvloeden van botten, qinna, qigong, werden een grote meester. Toen Henglin in 1923 het nirvana binnenging, werd Miaoxing de nieuwe abt. Hij brak de traditie van het niet overbrengen van geheime technieken naar buiten, begon monniken en leken wijdverbreid te onderwijzen en verspreidde Shaolin wushu. In 1933 ging hij het nirvana binnen. Hij liet de manuscripten "An Explanation of the Shaolin Fist" en "An Explanation of the Shaolin Pole" achter. Tot nu toe zijn de "Instructies over Luohanquan", geschreven door de hand van Miaoxing, verzonden.
- Tong Zhongyi(1879-1963) bijgenaamd Liangchen. Mantsjoe. Zijn voorouders kwamen uit Shenyang, provincie Liaoning, maar in de zesde generatie verhuisden ze naar Cangzhou, provincie Hebei. De kunst van het vechten tegen shuaijiao en medische kennis werden in de familie doorgegeven. Tong Zhongyi studeerde van kinds af aan familiekunsten, studeerde liuhequan, was bedreven in shuaijiao en balgooien. Sinds 1904 begon hij in Fengtian (het huidige Shenyang) de kost te verdienen als bewaker. In 1910 werd hij de tweede senior Wushu-leraar van de paleiswachten. Vanaf 1911 was hij chiropractor in het 1st Cavalry Regiment van de provincie Chahar. In 1917 was hij een wushu- en shuaijiao-coach in de provincie Anhui. In de daaropvolgende jaren werkte hij als wushu- en shuaijiao-leraar in verschillende legereenheden. In 1927 versloeg hij een Japanse judomeester in Shanghai, richtte hij de Zhongyi Fist Art Society en de All-China Shuaijiao Society op, en doceerde hij vechtsporten en medicijnen. In 1928 behoorde hij tot de mensen die erkend werden als de beste in de volledig Chinese "goh-tests". Daarna werkte hij aan het Shanghai Guoshu Institute, doceerde wushu in verschillende onderwijsinstellingen en doceerde shuaijiao aan de Jingwu Association. Na de oprichting van de VRC werkte Tong Zhongyi in verschillende organisaties die betrokken waren bij de ontwikkeling van wushu en Chinees medicijn. Auteur van het werk "Techniques of Chinese wrestling" shuaijiao».
- Chen Gongzhe(1880-?) uit Xiangshan (het huidige Zhongshan County) in Guangdong. Op zesjarige leeftijd hielp hij zijn oudere zussen al met handel, op negenjarige leeftijd verhuisde hij met zijn vader naar Hong Kong, het jaar daarop keerde hij terug naar zijn geboortedorp. Op twintigjarige leeftijd ging hij naar de Jingwu Athletic School en richtte later samen met Yao Chanbo en Lu Weichang de Jingwu Association op. Toen in 1911 de opstand in Wuchang uitbrak en Sun Zhongshan (Sun Yat-sen) in Shanghai aankwam, begroette Chen Gongzhe hem als vertegenwoordiger van Xiangshan. In 1915 richtte hij samen met Yao Chanbo de Jingwu Association in Shanghai op Peikair Street op, en samen met Chen Tesheng begon hij een bibliotheek over vechtmethoden te publiceren. In 1918 richtte hij Jingwu Park op. In november 1919 richtte hij de Jingwu Association van Guangdong en Hong Kong op. Het jaar daarop nam hij deel aan een reis naar Vietnam en Singapore en richtte hij de Jingwu Association op. In 1923 nam hij opnieuw deel aan een reis rond de landen zuidelijke zeeën, werd een leerling van Zhang Taiyan. Na 1935 nam hij bijna niet meer deel aan het werk van de Jingwu Association. In 1957 was hij te gast bij het All-China Wushu Championship, bij zijn terugkeer naar Hong Kong schreef hij "The History of Chinese Wushu", voornamelijk gewijd aan de 50-jarige geschiedenis van de Jingwu Association.
- Ma Liang
- Zhang Zhijiang (1882-1966) bijgenaamd Zijiang. Oorspronkelijk uit de provincie Hebei. Van kinds af aan studeerde hij, in navolging van zijn grootvader, het "Tetrabook" en "Pentate Canon", studeerde taijiquan en baguazhang. Toen hij volwassen was geworden, ging hij naar de universiteit van het leger. Sinds 1901 - in het leger, diende hij in het noordelijke reguliere leger van Cao Kun, in de cavalerie-eenheden onder leiding van Wu Peifu. In 1914 sloot hij zich aan bij de troepen van Feng Yuxiang. Diende als cavaleriebataljonscommandant, brigadecommandant, korpscommandant, troepencommandant van de provincie Chahar, opperbevelhebber van het nationale leger, gouverneur-generaal van de noordwestelijke grens, pacificerende gouverneur-generaal van de provincie Jiangsu. In 1927 verliet hij de militaire dienst en richtte met de hulp van Niu Yongjian en Li Jichen het "Guoshu Research Institute" in Nanjing op, het jaar daarop omgevormd tot het "Central Guoshu Institute", waarvan Zhang Zhijiang rector werd. Zhang Zhijiang vocht koppig tegen de gesloten stijlen, nodigde meesters van verschillende richtingen uit om les te geven aan het Instituut, liquideerde de aanvankelijke verdeling van het Instituut in de Shaolin- en Wudang-faculteiten en introduceerde training volgens een wetenschappelijk gesystematiseerd programma. Zhang Zhijiang stond voor een breed scala aan studies, waarbij studenten verschillende stijlen moesten bestuderen, beide complexen moesten trainen en man-tegen-man gevechten, worstelen, vechten met lange en korte wapens. Bij de "goh state-tests" die hij uitvoerde, waren er zowel wedstrijden in complexen als wedstrijden in gevechten, degenen die door de selectie kwamen voor de implementatie van de gevestigde complexen namen deel aan de gevechten. Met het idee om samen Chinese en westerse systemen te bestuderen, richtte Zhang Zhijiang in 1933 de "Institution for the Specialized Study of Goshu" op (later omgedoopt tot de "State Pedagogical Institution for the Specialized Study of Goshu") en werd het hoofd ervan. In 1929 stuurde Zhang Zhijiang speciale mensen naar Japan om judo en kendo te studeren, evenals om leservaring te studeren, en in 1933 en 1936 stuurde hij teams om wushu te demonstreren en te promoten in Guangdong en Guangxi, Fujian, Hong Kong, Filippijnen, Singapore, Maleisië . Tijdens de oorlog met Japan evacueerde Zhang Zhijiang de staf van het Centraal Instituut van Goshu en het Instituut voor de Gespecialiseerde Studie van Goshu naar het zuiden. In 1948 werd de sluiting van het Central Guoshu Institute aangekondigd en Zhang Zhijiang vestigde zich in Shanghai. Na de vorming van de VRC werd Zhang Zhijiang verkozen tot lid van de CPPCC. In 1956 was hij het hoofd van de jury van het 12 Wushu Team Festival. Auteur van de werken "Impressions of a Journey to the East", "National Art and National Difficulties", "Gosh and Sport".
- Li Jinglin(1885-1931) bijgenaamd Fangchen. Oorspronkelijk uit de provincie Hebei. Aan het einde van de Qing-dynastie ontving hij zijn militaire opleiding in Baoding. Op verschillende momenten diende hij in de kazerne van het lagere niveau van de paleiswacht, stafchef van de gouverneur-generaal van de provincie Heilongjiang, regimentscommandant in het leger, brigadecommandant en divisiecommandant in het Fengtian-leger. In 1924, tijdens de 2e Zhili-Fengtian Oorlog, was hij legeraanvoerder, na de oorlog was hij de hoge commissaris voor militaire zaken in de provincie Zhili, opperbevelhebber van het gecombineerde Zhili-Shandong-leger. In 1927 trok Li Jinglin zich terug uit militaire aangelegenheden en richtte samen met zo'n invloedrijk persoon in militaire en politieke kringen als Zhang Zhijiang het Guoshu Research Institute in Nanjing op, dat in hetzelfde jaar werd omgedoopt tot het Central Guoshu Institute. Li werd plaatsvervangend rector. Li Jinglin was van kinds af aan dol op vechtsporten, en hield vooral van het zwaard jian. Hij voerde de complexen niet alleen met gevoel uit, maar ook vakkundig omheind. Terwijl Li Jinglin plaatsvervangend rector was van het Central Guoshu Institute, rekruteerde hij veel experts op het gebied van zwaardvechten - jian, en het zwaardcomplex dat ze creëerden, werd bekend als "Wudang jian". Li leerde later de kunst van het zwaardvechten in Nanjing, Shanghai en Jinan. Zijn leerling Huang Yuanxu schreef het boek "Main Requirements for Wudang Sword Techniques", waarin hij de door Li overgedragen technieken beschreef.
- Zhu Guofu(1891-1968) bijgenaamd Binggun, oorspronkelijk afkomstig uit de provincie Hebei. Als kind ging hij in de leer bij de "ijzeren arhat" Zhang Changfa en bestudeerde hij de Shaolin arhat-fisticuffs. Daarna studeerde hij bij een zekere taoïst, studeerde zowel medicijnen als gevechtsmethoden zonder wapens en met wapens. Op 12-jarige leeftijd werd hij een leerling van Ma Yutang en leerde hij xingyiquan, waarbij hij instructies kreeg van Li Cunyi en Zhang Zhankui. Later werd hij een leerling van Sun Lutang en Wang Yuheng, studeerde bagua, tai chi en shuaijiao. In 1928 behoorde hij tot de besten in de 'staatstests voor god'. Hij leerde wushu in Feng Yuxiang's "hellebaardier detachement". Later was hij hoofd van de educatieve afdeling van het Nanjing Guoshu Institute. Woonde tijdens de Tweede Wereldoorlog in Chongqing en gaf les aan de universiteit van Chongqing. Na de vorming van Nieuw China werd hij bestuurslid van de All-China Wushu Association, voorzitter van de Chongqing Wushu Association. Hij is de auteur van werken over wushu als "Qinna", "Verhandelingen over Xingyiliuhequan", "Xingyi Xi Sui Baojian Qigong", "The Origin and History of Xingyiquan", "Collection of Goshu" (4 edities), "Relatie tussen Goshu en genezing". Onder zijn redactie werden materialen als "Vecht met speren", "Manjianghong", "Training van Sanda en Duanbing", "Uhuapao Pair Complex", "Pair Complexes with Wudang and Kunyu Swords" gepubliceerd. Sportmassage.
- Jiang Rongqiao (-)
- Tang hao(1897-1959) Bijgenaamd Fansheng, bijgenaamd Lihua, oorspronkelijk uit Wu County, Jiangsu Provincie. In zijn jeugd hield hij zich ijverig bezig met zelfstudie en tijdens pauzes beoefende hij graag vechtsporten. Toen hij in Shanghai kwam werken, studeerde hij bij Liu Zhennan uit Dezhou, in de provincie Shandong. liuhequan. Later werd de directeur van de Shanghai lagere school Shangong onderwees daar de bestudeerde wushu, met speciale nadruk op jiben gong en acrobatiek. In 1927 werd hij gearresteerd "op verdenking van communisme", maar dankzij de tussenkomst van Zhu Guofu werd hij vrijgelaten, ging later naar Japan om rechten en administratie te studeren, en studeerde tegelijkertijd judo en kendo. Na zijn terugkeer naar zijn vaderland, op uitnodiging van Zhang Zhijiang, werd hij hoofd van de redactie en uitgeverij van het Central Guoshu Institute. In 1936 werden zeven leiders van de All-China National Salvation Association, Shen Junru, Shi Liang en anderen, gearresteerd door de Kuomintang-politie. Onder meer Tao Xingzhi en Gu Luxin werden beschuldigd van "bedreiging van nationale belangen". Tang Hao was niet bang voor geweld en werd de beschermer van Gu Luxin. In 1941 werden de advocaten van Shanghai onverwacht vastgehouden door de marionettenpolitie, en na te zijn gearresteerd door de Japanse gendarmerie, werden ze geslagen met zwepen. Daarna moest hij Shanghai verlaten en werkte hij als advocaat in de provincie Anhui. Na de bevrijding keerde Tang Hao terug naar Shanghai, werd lid van het Uitvoerend en Wetgevend Comité van Oost-China, werd adviseur van het Staatssportcomité in 1955, gespecialiseerd in onderzoek naar de geschiedenis van Chinese wushu en Chinese fysieke cultuur, publiceerde acht edities van materialen over de geschiedenis van fysieke cultuur in China. Door de moeilijke levensomstandigheden in 1959 werd hij ziek en paaide hij in Peking.
Tang Hao is de grondlegger van de moderne wetenschappelijke studie van de geschiedenis van Chinese wushu. In de jaren twintig, toen hij aan het Centraal Instituut van Goshu werkte, begon hij artikelen te schrijven, waarbij hij met al zijn macht 'wetenschap' in wushu introduceerde. In de jaren dertig begon Tang Hao ijverig de geschiedenis van wushu te bestuderen, publiceerde werken als "Taijiquan en Neijiaquan", "Studies over Shaolin en Wudang", "Neijiaquan", "Qi Jiguang's Fist Canon", "Study of Chinese Martial Arts Literatuur". Dankzij de systematische studie van de geschiedenis van wushu heeft Tang Hao niet alleen een aantal mythen verdreven die de situatie lange tijd hadden verduisterd, maar ook nieuwe vragen opgeworpen. Na de bevrijding bestudeerde Tang Hao het marxisme, historisch materialisme en dialectisch materialisme, en met behulp van de beschikbare methoden werden nieuwe successen behaald. Tot nu toe worden de prestaties die Tang Hao heeft behaald in de studie van de geschiedenis van wushu en de geschiedenis van de fysieke cultuur in China als de hoogste beschouwd.
- Xu Zhen(1898-1967) bijgenaamd Zhedong. Oorspronkelijk uit Changzhou, provincie Jiangsu. Bezig met educatieve kwesties, hield van vechtsporten. Hij was professor aan de Guanghua University, Central University, Specialized Institute of Education, Wuhan University, directeur van Changzhou High School. Xu Zhen wilde Wushu zo goed mogelijk leren kennen. In 1919 studeerde hij chaquan en tantui bij Yu Zhensheng en Ma Jinbiao; in 1922 studeerde hij taijiquan en xingyiquan bij Zhou Xiufeng; later studeerde hij taijiquan bij Yang Shaohou, Hao Yueru, Li Yaxuan; . Xu Zhen deed onderzoek naar de geschiedenis van wushu. Hij is de auteur van "A Little About the National Technique", "Authentic Records of the Study of Taijiquan", "Joint Statement of Disputes on Falsehood and Criticism of Laws in Taijiquan Treatises".
- Stanislav Leonidovitsj Bereznyuk
- May Mikhailovich Bogachikhin
- Alexey Aleksandrovitsj Maslov
Nieuwe kenpo-scholen die zichzelf identificeren als wushu
In de jaren 80 en 90 van de 20e eeuw, in de laatste jaren van het bestaan van de USSR, verschenen een aantal nieuwe scholen die zichzelf officieel als wushu classificeerden. Ondanks het feit dat een aantal meesters van traditionele scholen hen bedriegers hebben genoemd (en nog steeds noemen), zijn deze scholen toch, vanuit een neutraal oogpunt, het vermelden waard. Bovendien zijn er in traditionele wushu veel zelfbenoemde scholen die zichzelf identificeren als:
, ugh- tijd . Dus, Kung Fu- dit is elke verworven vaardigheid of prestatie die is verkregen tijdens het proces van hard werken gedurende een lange periode, inclusief de kunst om je lichaam, geest en energie te beheersen om superioriteit te verwerven in man-tegen-man-gevechten.
De term "kungfu" zelf verscheen pas in de twintigste eeuw. Deze naam komt in geen van de klassieke Chinese teksten voor. Vechtsporten werden in Chinese teksten aangeduid als "wu-yi" en af en toe als "wu-shu".
Verhaal
Er wordt aangenomen dat de Indiase monnik Ta Mo (Tat Moh), ook bekend als Damo, de grondlegger van Kung Fu als krijgskunst is. Volgens de legende was hij een prins van Zuid-India, maar deed hij afstand van de koninklijke titel en erfenis en koos hij voor zichzelf het eenvoudige leven van een boeddhistische monnik. Hij reisde veel door India en predikte en verspreidde de leer van het boeddhisme. In die tijd reisden Indiase monniken vaak naar China om de boeddhistische leer te verspreiden.
Wikimedia Stichting. 2010 .
Zie wat "Kung Fu" is in andere woordenboeken:
KUNG- verenigde laadbak Bron: Novaya Gazeta. nr. 36. 23.05.2002 KUNG KUG KUNG universeel hermetisch lichaam; cabine universeel onder druk; lichaam verenigde verzegelde auto KUNG KUG KUNG ... Woordenboek van afkortingen en afkortingen
Op het GAZ 66-chassis ... Wikipedia
Meerdere vgl. 1. Een soort Chinees zelfverdedigingssysteem gebaseerd op scherpe stoten en trappen op de pijnpunten van de vijand om zijn eigen energie op hem te richten. 2. Zelfverdediging zonder wapens, gebaseerd op zo'n systeem van zelfverdediging... Modern verklarend woordenboek van de Russische taal Efremova
Bestaan. Aantal synoniemen: 1 gevecht (34) ASIS Synoniem Woordenboek. VN Trisjin. 2013 ... Synoniem woordenboek
kungfu- kung fu u en kung fu u, niet-cl., zie ... Russisch spellingwoordenboek
Bestaat., aantal synoniemen: 1 stand (27) ASIS synoniemenwoordenboek. VN Trisjin. 2013 ... Synoniem woordenboek
Demonstratie van een kungfu-meester in Chinatown, Los Angeles, 2006. Kung fu of Gong fu (Chinese traditionele ... Wikipedia
- (1881 1967), Chinese premier, financier. Kung (echte naam Gong Xiangxi) werd geboren in 1881 in de provincie Shanxi en was een directe afstammeling van Confucius in de zevenenzeventigste generatie. Toen hij in Peking aankwam, ging hij op zoek naar een mogelijkheid om in het buitenland te studeren. ... ... Collier Encyclopedie
KUNGFU, KUNG FU, ongewijzigd; goed. Het systeem van Chinese gezondheidsgymnastiek en worstelen; een soort zelfverdedigingsmethode zonder wapen, gebaseerd op scherpe trappen of handstoten op de pijnpunten van de vijand ... encyclopedisch woordenboek
kungfu- (kin.) oude kineska borachko bokser vesthtina, vergelijkbaar met karateto en boxot ... Macedonische woordenboek
Boeken
- Kung Fu Panda 2 (DVD) door Nelson Jennifer Yu Pandamania gaat door! Panda Po, prachtig nagesynchroniseerd door Mikhail Galustyan, is terug bij ons in KUNG FU PANDA 2 van DreamWorks Animation, een vreselijk grappig vervolg...
Elke dag bij zonsopgang, in een gewoon bergdorp in Ninghai County (Ningbo City, provincie Zhejiang), zie je het silhouet van een man die ijverig vechtsporten beoefent. Dit is Zhang Hexiang, en ze is al 94 jaar oud. Er is niemand in de omgeving die haar niet kent: "Ze woont de hele tijd in dit dorp, ze traint elke dag kungfu, de dorpelingen kennen haar allemaal."
Zhang Hexiang begon met het bestuderen van vechtsporten op de leeftijd van 4 of 5 onder begeleiding van haar vader. Ze is nu negen decennia lang dag in dag uit ijverig verbeterd en getemperd, en als gevolg daarvan is ze, ondanks haar leeftijd, mobiel, sterk en gezond.
Voor de ochtendtraining wast oma Zhang eerst haar handen, voert ze een ceremonie uit om de voorouders en grondleggers van de stijl te aanbidden, neemt dan de houding van een ruiter aan en begint ijverig te vuisten.
En dus elke dag, vanaf zo'n jonge leeftijd. Slechts één keer heeft ze een serieuze training moeten staken vanwege een handblessure. Misschien moet je zo'n standvastigheid leren van deze wilskrachtige vrouw.
De voorouders van Zhang Hexiang zijn vanuit de provincie Fujian naar dit dorp verhuisd. De krijgskunst - nanquan - wordt al negen generaties lang bestudeerd in de familie Zhang. Ooit was deze kleine binnenplaats bij het huis een 'school' kungfu. Aangetrokken door de reputatie van deze plek, arriveerde iedereen die de krijgskunst wilde begrijpen in een ononderbroken rij hier.
“Vroeger in de jaren 80 waren er veel mensen die kungfu kwamen leren en elke avond in de buurt van het huis oefenden”, herinnert Ping Chuan Ying zich, de natuurlijke zoon van Zhang Hexiang.
Zhang Hexiang en zijn zoon oefenen de paaltechniek.
Voordat u het huis betreedt, is er een kronkelende weg met een helling naar boven. Op en neer gaand, wordt grootmoeder Zhang, ondanks haar 94-jarige leeftijd, nog steeds niet moe en stikt ze niet.
Midden op een berg woont een oude vrouw. Elke dag passeert ze verschillende steile hellingen.
Zhang Hexiang weigerde naar het nieuwe huis van haar zoon te verhuizen en koos ervoor om alleen te gaan wonen. In haar oude huis zit ze niet stil, ze doet alles zelf.
Ze gaat zelfs zelf naar de naburige stad om eten en huishoudelijke artikelen te kopen. Maar dit is een pad van 6 kilometer! Misschien is niet iedereen van veel jongere leeftijd in staat om zo'n afstand te voet af te leggen.
“Mensen die 2-3 jaar jonger zijn dan ik, gebruiken een wandelstok, die gebruik ik nog niet,” oma Zhang zit tijdens het gesprek uit gewoonte in kleermakerszit op een bamboe stoel. Op negentigjarige leeftijd hoef je alleen maar te buigen voor zo'n soepelheid.
Zhang Hexiang spreekt nog steeds met een resonerende stem en er zit veel kracht in haar handdruk. Ze heeft een medische keuring gehad, ze heeft geen gezondheidsproblemen.
“Mensen die geen kungfu hebben beoefend, kunnen gewond raken als ze vallen, maar als ik val, kan ik meteen weer opstaan. Het temperen van lichaam en geest is alleen maar heilzaam, er kunnen geen minpunten zijn”, zegt oma Zhang over de impact van training op de gezondheid. En dan voegt hij er met een serieus gezicht aan toe:
“Het trainen van vechtsporten is ook morele training. Het cultiveren van je deugden is de belangrijkste oefening in je leven."
Veel bezoekers en enkele studenten wilden kungfu leren om te leren vechten, maar Zhang Hexiang is tegen deze manier van denken. Ze houdt zich strikt aan de quanshu-records, waar de voorouders instrueren "om de krijgskunst alleen voor verdediging te bestuderen, je moet niet gaan en anderen onderdrukken, maar je moet je buren helpen."
Grootmoeder Zhang herinnerde zich een verhaal toen ze eens een man zijn vrouw zag slaan. Onnodig te zeggen dat ze naar voren kwam en opkwam voor de arme vrouw.
Naast de krijgskunst heeft Zhang Hexiang nog een speciale vaardigheid - leveren. In haar jeugd slaagde ze voor het examen en behaalde haar rijbewijs. Haar hele leven heeft oma Zhang geholpen bij de bevalling van minstens 1.000 baby's.
Ze weet ook hoe ze moet borduren. Ooit zelfs de titel van "Borduurkampioen" gewonnen. Het borduren van pioenrozen is haar unieke vaardigheid. De kleding van veel mensen in het dorp is het resultaat van het werk van haar handen.
In de keuken is oma Zhang ook een meester in haar vak. Met haar goede culinaire vaardigheden en voldoende fysieke kracht, was ze ooit zelfs de chef-kok op een dorpsbanket, in haar eentje de leiding over 20-30 tafels en behandelde het met gemak.
Dit alles bewijst het feit dat vechtsporttraining bijdraagt aan de verbetering van een persoon op andere gebieden.
De dorpelingen zeggen dat Zhang Hexiang het hart heeft van een "vrouwelijke ridder". “Ze helpt bij alle zaken in het dorp. Ze is een heel goed mens." En inderdaad, elke dag na het eten gaat oma Zhang altijd een wandeling in het dorp maken, om te kijken wie er een helpende hand nodig heeft. Ping Chuan Ying zegt: "Een moeder is het gelukkigst als ze anderen helpt."
Vorig jaar kwamen China Central Television en zelfs de BBC naar het bergdorp om een grootmoeder te interviewen die kungfu beoefent. Chang Hae Xiang is beroemd geworden en wordt op internet liefkozend "kungfu-oma" genoemd. De media kwamen de een na de ander binnen. Niet elke jongere kan een verslag van twee tot drie uur aan, maar oma Zhang was nooit in een slecht humeur. Ze is altijd energiek en neemt haar werk serieus.
Nu zijn er nog mensen in het dorp die 's avonds in de open lucht vechtsporten beoefenen. In tegenstelling tot vroeger zijn dit echter vooral ouderen, er zijn weinig jongeren. Ping Chuan Ying zegt: “Er zijn nu meer manieren om te sporten dan vroeger, zoals met een bal spelen, dansen op het plein. Maar nu is de stress van het leven veel groter dan voorheen. We leven in een materiële samenleving waar iedereen geld wil verdienen. En de traditie van het leren van vechtsporten is ook onherkenbaar veranderd.”
Natuurlijk is vandaag geen partij voor het verleden. Maar oma Zhang hoopt nog steeds dat meer mensen verliefd zullen worden op Wushu en dat de traditie van vechtsporten van generatie op generatie zal worden doorgegeven.
De eerste zonnestralen verlichtten de rustige binnenplaats van de familie Zhang en raakten het silhouet van een 'vrouwelijke ridder' die ijverig wushu beoefende. De vechtsporttraditie gaat verder...
Het magazine geeft een overzicht van de 10 meest bekende stijlen, of beter gezegd soorten traditionele Chinese Wushu.
Kung fu of gong fu (van het Chinees ) is een term in de moderne betekenis die buiten China wordt gebruikt om naar het Chinees te verwijzen en is daarmee synoniem. In de letterlijke zin betekent de term vaardigheid, competentie, vaardigheid die door de jaren heen is aangescherpt in elk beroep (ambachten, kunst, sport, enz.). De oorspronkelijke term voor "Chinese krijgskunst" is (zhongguo wushu).
1. Shaolinquan (Shaolin Vuist)
Shaolin Wushu is bekend in China en in het buitenland. Het is ontstaan in het boeddhistische klooster Songshan Shaolin, gelegen in de Chinese provincie Henan. Het wordt gekenmerkt door krachtige slagen, evenals de aanwezigheid van talrijke acrobatische trucs, sprongen en salto's.
- : een gesprek met Masha Pipenko over wushu, taijiquan en wudang boys
- : duizenden kungfu-scholen zijn hier!
2. Taijiquan
De oorsprong van taijiquan is een historisch controversiële kwestie, verschillende bronnen hebben verschillende versies (de scheppingsdata variëren van de 7e tot de 14e eeuw). Veel mensen zien deze kunst op een vereenvoudigde manier - hetzij als een sport, of als recreatieve gymnastiek, of als een soort hand-tot-handgevecht. Moderne soorten worden gekenmerkt door langzame, vloeiende bewegingen met een diepe en gecontroleerde ademhaling.
3. Wing Chun (Vuist van de Eeuwige Lente) 咏春拳
Wing Chun is een van de meest krachtige, gefocuste en populaire vormen van wushu. Gebruikt veel krijgstechnieken, om deze reden wordt het als een toegepaste richting beschouwd. Het ontwijken van de aanvalslijn wordt aangevuld met directe aanvallen in een rechte lijn bij het naderen op zeer korte afstand. Opmerkelijke volgelingen: (Ye Wen) en Bruce Lee.
De grondlegger van de stijl was Dong Haichuan uit de provincie Hebei. Dong Haichuan creëerde een stijl gebaseerd op de technieken van lokale wushu-stijlen. Het onderscheidende kenmerk van de Bagua is het gebruik van militair materieel in een constante cirkelvormige beweging. Alle bewegingen zijn met elkaar verbonden en gaan als het ware in elkaar over.
Een van de oudste vertegenwoordigers van Chinees huiselijk vechtsporten. Heeft een lange geschiedenis van gebruik door het Chinese leger. Het wordt gekenmerkt door directe bewegingen en explosieve slagen, zonder het gebruik van brute kracht.
Een stijl van Zuid-Chinese kungfu, ontwikkeld door meester Chen Heng in 1836. Deze stijl wordt gekenmerkt door het vegen en de amplitude van krachtige stoten en onderarmen. Bruce Lee sprak positief over deze stijl en zei dat het de enige Chinese kungfu-stijl was die kon worden tegengegaan in gevechten tegen Muay Thai.
De naam van de stijl betekent dat de kracht van de aanval van zijn jagers zodanig is dat deze alle grenzen van het universum bereikt en zelfs nog verder gaat. De stijl werd lange tijd alleen onder Chinese moslims (Hui) overgedragen. Een kenmerkend kenmerk van bajiquan wordt beschouwd als een speciaal explosief vrijkomen van kracht bij een aanval.
Een van de grootste stijlen van Chinese wushu. Het is momenteel een van de meest populaire wushu-stijlen ter wereld. Volgens de legende werd de stijl gesticht door Wang Lang, gebaseerd op zijn observaties van hoe de bidsprinkhaan zijn prooi aanvalt of vecht met een andere bidsprinkhaan. Snelheid en continuïteit van bewegingen zijn het visitekaartje van de stijl.
Een modern type wushu, gemaakt in de jaren 60 van de twintigste eeuw. Een mengelmoes van technieken uit verschillende zuidelijke stijlen. Uitgevoerd op korte en middellange afstanden. Een enorme verscheidenheid aan handwerktechnieken en een overvloed aan korte stoten, met lage en vaste houdingen.
10. Changquan (lange vuist) 长拳
Een familie van wushu-stijlen met een volledige extensie van de arm bij impact en een extra draai van de schouders om de slagafstand te vergroten (soms gebruikt als synoniem voor alle noordelijke stijlen). In de regel vechten dergelijke stijlen op een lange afstand.
Gebaseerd op materiaal uit China Whisper, Wikipedia en andere open bronnen.
Verwante materialen
Kungfu - realiteit door het prisma van mythen
Wat is een wijs man onwaardiger dan aan een valse vast te houden, of zonder aarzelen te verdedigen wat niet voldoende is onderzocht en doordacht?
(Cicero)
Het lijkt erop dat we vrij recent een kort, maar verrassend ruim woord "kungfu" hebben geleerd - Chinese vechtsporten. En hoeveel legendes heeft het al op Europese bodem gegenereerd, hoeveel fans heeft het voor zichzelf gewonnen! Kungfu heeft ook tegenstanders, die spreken over de mogelijke schade die het toebrengt aan de gezondheid en de samenleving.
Zowel tegenstanders als aanhangers van kungfu kunnen echter zelden sterke argumenten voor hun standpunt aanvoeren. Tot nu toe is er te weinig betrouwbaar materiaal bekend en de belangrijkste bronnen over de geschiedenis en filosofie van kungfu blijven ongelezen en onvertaald. Een dispuut zonder feiten, waarbij alleen legendes en mythen worden gebruikt, heeft geen zin. Directe hoaxes door sommige niet al te scrupuleuze kungfu-meesters zijn niet ongewoon. Dat is de reden waarom vechtsporten, die uit de kelders zijn gekomen en een officiële status hebben gekregen, voor velen nog steeds een soort terra incognito vertegenwoordigen.
Het kleine volume van het boek laat niet toe om het hele scala van Chinese krijgskunsten te beschrijven die een lange weg in ontwikkeling hebben afgelegd, en daarom besloot de auteur om slechts één aspect van kungfu aan te raken, waardoor het grootste aantal geschillen en speculaties, die aanleiding gaven tot vele legendes. Dit is de beroemde vechtsport van Shaolin, die zijn legendarische geschiedenis leidt vanuit het Shaolin-klooster in de provincie Henan. Zijn verhaal is grotendeels mythologisch en komt helaas niet overeen met de ideeën die genereus worden beschreven in populair-wetenschappelijke literatuur en in kranten. Als we Chinese kleding passen, vergeten we soms dat achter hun uiterlijke diversiteit en oproer van ongeordende kleuren een verbazingwekkende innerlijke eenheid schuilgaat, verklaard door de integriteit van de Chinese spirituele traditie. Daarom moeten we, als we het over kungfu hebben, allereerst de diepte van afbeeldingen en symbolen benadrukken achter de eenvoudige mythen over de heldendaden van de meesters.
Moet een moderne kungfu-fan zijn geschiedenis en filosofie kennen? Misschien is het voldoende om het enorme technische arsenaal aan kungfu vakkundig en zorgvuldig te bestuderen? De innerlijke betekenis van kungfu is altijd verborgen voor de beoefenaar, het is alleen indirect bekend door het begrijpen van de algemene principes van de Chinese culturele traditie, esthetiek, filosofie en mythologie. De geschiedenis van kungfu is in de eerste plaats een directe weg naar het begrijpen van deze kunst. En als een fan van kungfu zich realiseert dat hij meer heeft dan een gewone manier van genezen of hand-tot-hand gevechten, betekent dat hij al de eerste, maar de belangrijkste stap heeft gezet om de geheimen van zijn eigen natuur te begrijpen.
Veel controverse roept de vraag op waar kungfu vandaan komt en wanneer het is ontstaan. Sommigen zien zijn wortels in Indiase yoga en spreken zelfs over een soort "yoga van de strijd". Anderen geloven dat vechtsporten naar China werden gebracht tijdens de campagnes van Alexander de Grote in de 4e eeuw voor Christus. BC e. Het is nauwelijks mogelijk om deze veronderstellingen als serieuze hypothesen te beschouwen, al was het maar omdat al in de 6e-5e eeuw. BC e. aan de rechtbanken van de heersers van China werden beoordelingen van de beste vuistvechters gehouden, werden wedstrijden gehouden tussen professionele krijgers. Het lijdt geen twijfel dat kungfu direct op Chinese bodem werd gevormd, en weerspiegelt de verbazingwekkende verwevenheid van verschillende filosofische stromingen, overtuigingen en ideeën die China domineerden.
Er zijn echter veel echte mysteries in kungfu, die alleen kunnen worden opgelost door de oude kronieken zorgvuldig te bestuderen. Beoefenden de Shaolin-monniken bijvoorbeeld echt kungfu? Wat bracht de Indiase missionaris Bodhidharma, die wordt beschouwd als de schepper van de Shaolin-vechtkunsten, naar China? Wat werd er over het algemeen onderwezen en doorgegeven in kungfu-scholen? Hier zullen we proberen slechts een deel van deze vragen te beantwoorden, maar laten we niet vergeten dat elk antwoord slechts het begin is van nog ingewikkelder mysteries.
Het geheim van kungfu ligt niet in een bepaalde techniek of oefening, het ligt vooral in de betekenis van kungfu. Het is geen toeval dat ze zeiden dat "echte kungfu begint in het hart", dat wil zeggen in de ziel van een persoon. Daarom is het pad naar kungfu in China altijd geassocieerd met het pad naar de diepten van jezelf. Alleen een ervaren leraar kan dit pad laten zien, en alleen een oprechte student kan het zien. Het vertrouwen van de student in de mentor werd de basis van het leren. Maar de leraar zelf moest zijn leerling geloven, aangezien hij hem met een deel van zijn hart vertrouwde, van de Kennis die hij zelf van de eerste leraren ontving.
Kungfu kon ook sterven wanneer een student een spiritueel misverstand toonde over de essentie van de kunst, zoals de Chinese meesters zeiden, "de universele aanvaarding van de geest van de leer" niet begreep. In dit geval veranderde alle apparatuur in een stapel zinloos en nutteloos puin. Het was geen techniek die werd overgedragen, maar een principe dat zelfs in één beweging kon worden onthuld. Hoewel honderden taolu-complexen werden bestudeerd in kungfu-scholen, kwamen ze in wezen allemaal neer op 'de opeenvolging van de geest'. Dit is precies de complexiteit van kungfu, soms ontoegankelijk voor Europeanen die iets 'mysterieus' in de uiterlijke vorm proberen te onderscheiden.
Traditioneel wordt kungfu onderverdeeld in stijlen van uiterlijke en innerlijke familie. De externe omvatten Shaolin Quan (Shaolin Fist) en een aantal andere stijlen. Naar de interne - taijiquan (vuist van de grote limiet), baguazhang (palm van acht trigrammen), xinyiquan (vuist van vorm en wil). Het is opmerkelijk dat een dergelijke scheiding van stijlen ontstond in de diepten van interne stijlen, want het externe bestaat alleen als een projectie van het interne. Voor een deel weerspiegelde dit de eigenaardige controverse die in de 17e-18e eeuw in kungfu gaande was, die neerkwam op een simpele vraag: "Welke stijl is meer waar?" Als we beter kijken, zullen we opmerken dat alle stijlen gebaseerd zijn op algemene principes en methoden om traditie over te dragen (al was het maar om deze reden dat ze kunnen worden aangeduid met het enkele woord "kungfu"). De fundamenten zijn gebaseerd op het hart en de wil van een persoon, die zowel de beweging van de energie fluid-chi genereert, als de verschijnselen van de superkracht van de meesters, en hun spirituele kracht.
Tegenwoordig zijn er twee richtingen van kungfu: moderne kungfu, die gezondheid, sport en gymnastiek en toegepaste secties omvat, en traditionele kungfu (zoals het in China wordt genoemd - folk), waar alle aspecten zijn samengevoegd. De onvermijdelijke prijs van sportkungfu is de verzwakking van het innerlijke, spirituele begin van de oude kunst. Maar dit is precies wat niet zou moeten gebeuren in ons technische tijdperk, omdat we willen geloven dat spirituele waarden buiten de tijd en buiten een bepaalde cultuur staan, ze zijn universeel en permanent.
wind van geschiedenis
De ware deugd van een edele echtgenoot is de harmonieuze verzorging van zijn geest en lichaam. Het pad hiernaartoe is vooraf bepaald door de oude wijzen en het wordt kungfu genoemd. Het is onze taak om deze kunst zorgvuldig te bewaren, om haar geheime en verfijnde essentie te begrijpen.
(YIGUAN, kungfu-meester (XVIII eeuw))
The Wind of History verstrengelt op grillige wijze waarheid en fictie, mythe en realiteit, en combineert alles tot een enkele bal van buitengewone en verbazingwekkende verhalen, gewoonlijk de geschiedenis van kungfu genoemd. Herhaald door honderden verhalenvertellers op marktplaatsen, herbergen, vechtsportscholen, hebben ze een brede verspreiding onder de mensen gekregen. Uiteraard werd hun authenticiteit niet aan de minste twijfel onderworpen. Integendeel: hoe bijzonderder deze verhalen, hoe dichter ze bij de harten van luisteraars en kungfu-experts kwamen. Deze mythen bouwden geleidelijk, als bakstenen, de orale geschiedenis van kungfu op, waardoor een meer smakeloze en daarom minder interessante realiteit naar de achtergrond werd geduwd.
Dus de geschiedenis van kungfu is eigenlijk de mythe van kungfu. Onder een weelderige laag fictie kunnen we echter veel vinden dat ons vertelt over de essentie van Chinese vechtsporten, onlosmakelijk verbonden met de psychologie van het Chinese volk, hun wereldbeeld, esthetische en filosofische opvattingen, kortom, van alles wat wordt de culturele context genoemd.
Wat bracht de "bebaarde barbaar"?
In 520 (ze geven verschillende data voor deze gebeurtenis - 486, 526, 527), komt de 28e patriarch van het boeddhisme, Bodhidharma, naar China, wiens naam letterlijk 'De leer van de Verlichting' betekent. In het Chinees werd zijn naam getranscribeerd als "Putidamo", of gewoon "Damo". Hij kwam uit Zuid-India, vermoedelijk uit Madras. Volgens legendes was Damo de zoon van een rijke Indiase prins, maar verliet hij seculiere zaken en wijdde hij zich aan het wiel van dharma - boeddhistische leerstellingen. Wat bracht de boeddhistische patriarch naar China? Volgens hem wordt het boeddhisme in China verkeerd begrepen, is de essentie ervan vervormd, wordt het interne begrip vervangen door een puur mechanisch ritueel. Kenmerkend is ook zijn beroemde dialoog, die plaatsvond in de hoofdstad van de deelstaat Liang, de stad Jinling (het huidige Nanjing) met keizer Wu-di. De keizer stond bekend als een groot bewonderaar van het boeddhisme, kende geld toe voor de bouw van pagodes en kloosters, droeg bij aan het herschrijven van de soetra's en gaf aalmoezen aan de monniken. Toen een Indiase missionaris voor zijn troon verscheen, vroeg Wudi: "Zijn mijn verdiensten en deugden groot in het doen van deze dingen?" "Er is geen verdienste of deugd in hen," antwoordde de monnik kortaf. De verraste keizer vroeg: "Waarom is er geen verdienste of deugd?" "Dit zijn allemaal daden die worden verricht door middel van actie," legde Damo uit, "en in werkelijkheid bevatten ze noch verdienste, noch deugd."
Oprechtheid als de hoogste uitdrukking van het innerlijke ritueel, zuiverheid van hart waren voor Damo de criteria van verdienste en deugd. Actie (wei) als actief menselijk ingrijpen in de natuurlijkheid van de innerlijke boodschap en de innerlijke natuur van een persoon stond tegenover niet-actie (wuwei) - het volgen van de natuurlijk-spontane gang van zaken. Zoals gezegd in het Chan-boeddhisme, waarvan Damo wordt beschouwd als de grondlegger, 'om de dingen in hun zodanigheid te laten manifesteren'.
Damo leerde: "Pas je hart (dkung fu) tot rust in niet-actie, en dan zal de uiterlijke vorm dit natuurlijk volgen in zijn manifestaties." En een van de aartsvaders Chan Huineng (638-713) vervolgde deze gedachte: "Volg de waarheid van je hart, en niet de uiterlijke manifestaties van dharma's."
Damo werd echter niet begrepen door de paradoxale en ongebruikelijke aard van zijn leer. Hij trok zich terug uit het hof van de keizer van de staat Liao, bezocht de naburige staat Wei. In de stad Luoyang, de hoofdstad van Wei, bewonderde hij de pagode van het Yongningsi-klooster (Eeuwige Rust). Daarna trok Damo zich terug in het Shaolinsi-klooster, een klein klooster gebouwd in de buurt van Luoyang in de provincie Henan op de berg Songshan in de provincie Dengfeng. De monniken putten zichzelf uit door lange tijd de soetra's te lezen, en raakten daarbij steeds verder verwijderd van de ware verlichting. Het inzicht van de eigen natuur in haar waarheid werd vertroebeld door dogmatisme, geloof in de woorden van anderen, en niet in de dictaten van het eigen hart.
Damo kondigde aan dat het doel van het boeddhisme is om het hart van de Boeddha te zien, dat wil zeggen, de Boeddha in jezelf te realiseren. Dus iedereen is in potentie een Boeddha, je hoeft hem alleen maar wakker te maken. Het was mogelijk om 'hier en nu' een Boeddha te worden in de daad van directe waarneming van de waarheid, en vrij en volledig de onbewolkte geest van een boeddhist binnen te treden. De waarheid wordt voorbij woorden overgebracht in schriftelijke instructies, maar als een lamp die van leraar naar leerling gaat.
De monniken begrepen de instructies van Bodhidharma niet en hij trok zich terug in een grot niet ver van het klooster, waar hij, met zijn gezicht naar de muur, bijna negen jaar in een zittende contemplatiepositie (zochan) doorbracht (volgens sommige kronieken - tien) . De patriarch viel in een staat van diepe meditatie, maar, zoals de legende gaat, viel hij slechts EENMAAL in slaap. Toen hij wakker werd, scheurde Damo in woede zijn wimpers uit en gooide ze op de grond. Er zijn struiken geurige thee uit gegroeid, die boeddhisten drinken tijdens perioden van lange meditatie, waardoor de geest wordt gestimuleerd. Vanaf hier krijgt de theeceremonie, die in de 12e eeuw plaatsvond, zijn betekenis. van China naar Japan met Chan monniken.
Na negen jaar over de muur te hebben nagedacht, werden de monniken doordrongen van respect voor de kracht van de geest van Damo en de leer die hij predikte. Maar de strenge patriarch stemde ermee in slechts twee mensen als discipelen te nemen - de monniken Daoyu en Huike, aan wie hij de waarheid vijf jaar lang doorgaf. Volgens de legende hakte Huike, die de opvolger werd van de eerste patriarch, zijn eigen hand af en legde die voor Damo, waarmee hij de zuiverheid van zijn gedachten en vastberadenheid demonstreerde om de leer van Chan te begrijpen.
De meeste versies van de oorsprong van kungfu zetten dit verhaal op deze manier voort. Toen Damo negen jaar zat, kon hij niet opstaan omdat zijn benen het vermogen om te bewegen verloren. Bodhidharma herstelde met behulp van een speciale reeks oefeningen de motorische activiteit van zijn benen en beval de monniken om de beoefening van stille contemplatie te combineren met fysieke oefeningen. Deze lichaamsbeweging waren complexen van vuistslagen, het bezit van een kloosterstaf en ademhalingsmeditatie. Het eerste complex dat ontstond in Shaolin waren de 18 Arhat Arms.
De spirituele leer die door Damo werd gepredikt, kwam tot uiting in een korte eis: twee inzendingen en vier acties. Twee vermeldingen is het bereiken van verlichting door spiritueel interne ontwikkeling en contemplatie (spirituele binnenkomst) en door het uitvoeren van praktische handelingen (binnenkomst door actie). Zo werd een onlosmakelijke verbinding gepostuleerd tussen het uiterlijke en het innerlijke, de vorm en het diepe beeld, het fysieke en het mentale, het fenomeen en zijn symbool. Spirituele toegang tot een staat van verlicht bewustzijn, die niet kan worden aangeraakt en vervuild door wereldse zaken, was voornamelijk gebaseerd op zitmeditatie, traditioneel uitgevoerd met het gezicht naar de muur toe, zoals Bodhidharma deed. Zoals de Chan-boeddhisten zeiden: "de huidige staat van de mens is onjuist, alleen een terugkeer naar de eigen natuur is waar."
De menselijke geest is voor altijd in de drukte van wereldse zaken, haast zich in conventies en grenzen, door hem bepaald, soms hun onnatuurlijkheid niet begrijpend. Er is maar een klein beetje nodig - om het Grote Symbool achter de routine en eentonigheid van het leven te zien, de diepte van alle uiterlijke vormen te kennen, om het te overwinnen. Dan worden alle dingen in eenheid waargenomen, en een persoon overwint die onzichtbaar dunne, maar extreem dichte sluier die hem verhindert te versmelten met natuurlijke natuurlijkheid en 'spontaniteit van zelfmanifestaties van de geest' te verkrijgen.
De manier van meditatie, voorgesteld door een Indiase missionaris, kan heel eenvoudig lijken, hiervoor moet je volledig kalmeren, de circulatie van qi in het lichaam beheersen, een kalme en onbewolkte gemoedstoestand vinden - leeg, volgens de oude meesters. Dan zou een persoon een soort "embryonale ademhaling" kunnen beginnen te ademen - bijna onmerkbaar voor een externe waarnemer, wat aangeeft dat de meditator terugkeert naar zijn oorspronkelijke staat, als een kind dat nog niet is beïnvloed door de kracht van cultuur en de fundamenten van de samenleving. Het embryo in de baarmoeder krijgt, volgens Chinese ideeën, geen lucht, maar leeft tegelijkertijd, in een staat van onthechting van de wereld - een ideale staat in het begrip van Chan-boeddhisten en taoïsten.
De ware staat is slechts een manifestatie van innerlijke zuivering, die plotseling komt, maar wordt voorafgegaan door een lange zelfstudie. Een van de belangrijkste verhandelingen over de methoden van Chan-boeddhistische contemplatie - "Toespraak over het wonderbaarlijke gebruik van de toestand van het embryo in de baarmoeder" (XIII eeuw) - beschreef de methode van zitmeditatie die Damo aan de monniken van het Shaolin-klooster aanbood : "Hij die embryonale ademhaling beoefent, voedt zijn qi en perfectioneert het hart. De frequentie van zijn ademhaling wordt geregeld in overeenstemming met het ritme van het hart, en talloze dingen kunnen dit niet verstoren. Als qi geen staat van perfectie heeft bereikt, is contemplatie zinloos. Wanneer qi is gekalmeerd, verlaten ziekten het lichaam. Contemplatie-chan en de weg-tao worden samen tot rust gebracht. Als een persoon die dit doet zijn geest niet concentreert, en zijn oorspronkelijke qi vervliegt en niet meer samenkomt, hoe kan het pad - Tao dan perfectie bereiken? De ouden zeiden: als qi perfectie bereikt, dan bereikt het hart perfectie, zodra qi kalmeert, komt het hart tot rust - dit is de belangrijkste vereiste om het grote pad te bereiken. Dit wordt ook wel het cultiveren van de PIL van onsterfelijkheid genoemd. Een persoon die zich houdt aan het pad - Tao, wordt niet vertroebeld door gedachten, en als hij dit van dag tot dag doet, dan wordt dit echte satori (verlichting in het Chan-boeddhisme - auteur) en contemplatie genoemd. Daarom handelden de wijzen van alle drie de werelden (de verdeling van de wereld in het boeddhisme - auteur) allemaal op precies deze manier, die de gezamenlijke koestering van satori en contemplatie werd genoemd.
Het belangrijkste postulaat van spirituele toegang was dus het kalmeren van de geest en de zuivering van het bewustzijn door de eigen ademhaling te reguleren. Shaolin-monniken, afgeleid van het hersenloze lezen van boeddhistische soetra's (hoewel later een uitgebreide Chan-boeddhistische literatuur werd gecreëerd), namen stille contemplatie in voor de muur. Tegelijkertijd beval de eerste leraar hen om binnen te komen via een actie die voorzag in vier soorten acties - vergelding voor het kwaad, gebrek aan wereldse aspiraties, het dienen van de dharma (dat wil zeggen, boeddhistische leringen), het lot volgen. Het laatste type daden maakte het mogelijk om het leven in zijn geheel uit te putten, omdat een persoon niet rondrende op zoek naar een uitweg uit zijn eigen predestinatie, maar zijn leven beschouwde als de realisatie van het universele pad en de wet van alle dingen - Tao. Dit gaf de monniken ongelooflijke geestkracht en het verlangen naar een hoger punt in zichzelf, samen met het vermijden van wereldse verlangens.
Vergelding voor het kwaad zette de monniken aan tot de manier waarop Shaolin-vechtkunsten zich begonnen te ontwikkelen, de zwakken van lichaam te beschermen en de gevallenen van geest te helpen, alleen de deugd dienend, die werd vastgelegd in speciale monastieke geboden.
Veel fans van Chinese kungfu, experts in het boeddhisme, probeerden de ware betekenis van de leer van Bodhidharma te begrijpen. In Ch'an-kloosters was een van de vragen die aan de studenten werden gesteld: "Wat heeft het voor zin dat een barbaar met een baard uit het westen komt?" De barbaar met de baard heette Damo, en soms ook andere Indiase missionarissen, aangezien de boeddhistische monniken in die tijd niet de gewoonte hadden om een baard te dragen. De antwoorden op deze vraag zouden de meest paradoxale kunnen zijn, die getuigen van het spontaan handelende bewustzijn van de student. Hij zou zelfs zijn mentor kunnen slaan, reageren met 'donderende stilte' of de Boeddha 'de cipres die in de tuin staat' noemen. Wat belangrijk was, was niet het antwoord zelf, maar de waarheid van de manifestatie van het hart, die erin zou moeten weerklinken.
Maar wat is eigenlijk de betekenis van Damo's aankomst in China? Natuurlijk stellen we deze vraag hier niet als een paradoxaal Ch'an-raadsel, maar gedreven door een interesse om te weten of Damo vechtsporten naar China heeft gebracht, was hij de eerste grondlegger van kungfu? Hier worden we geconfronteerd met veel mysteries en tegenstrijdige informatie. Allereerst is het niet duidelijk wat er met Bodhidharma gebeurde nadat hij aan de Shaolin-monniken de 'ware leer van het hart' had geopenbaard, zoals hij het zelf noemde.
Sommigen beweren dat Damo het klooster heeft verlaten en de beroemde verhandeling over de kunst van zelfverbetering "Yijinjing" ("Over veranderingen in de spieren") aan de monniken heeft nagelaten. Hij zwierf lange tijd rond en een van de functionarissen schreef een rapport aan de keizer dat hij de as van Bodhidharma had ontmoet, waar hij volgens boeddhistisch gebruik werd verbrand. Er bleef slechts één sandaal over, die met eer werd afgeleverd aan het Shaolin-klooster. Daar werd het ongeveer driehonderd jaar bewaard, totdat het verloren ging. Toegegeven, een paar jaar nadat de plaats van verbranding van Damo was gevonden, ontmoette een andere functionaris de patriarch in de bergen van Turkestan, hij was in goede gezondheid, maar er ontbrak één sandaal aan zijn voeten!
Dit grappige verhaal vindt geen bevestiging in de kronieken, maar officieel zijn er twee versies die elkaar tegenspreken. De verhandeling "Biografieën van beroemde monniken" vertelt dat Damo stierf in 534-537. niet ver van Luoyang, waar het Shaolin-klooster was gevestigd, en werd verbrand. Driehonderd jaar later, in de historische kroniek van Liu Xu, "The Book of Late Tang", in de sectie "Lives of the Magi", wordt echter gezegd dat Damo "zijn toevlucht vond in het Shaolin-klooster in de Songyian Mountains. Hij werd per ongeluk vergiftigd en stierf."
De vage beschrijving van Damo's dood is verre van het enige raadsel in het verhaal over de oprichter van Shaolin Kung Fu.
Het Ch'an-boeddhisme had een enorme impact op China, weerspiegeld in kunst, filosofie en esthetische opvattingen. Daarom bevestigde de legendarische oprichter als het ware het bestaansrecht en kungfu, aangezien hij een hele richting naar China bracht. Het was in de mondelinge geschiedenis dat Bodhidharma zijn tweede geboorte vond als de schepper van Shaolin Kung Fu, een van de machtigste scholen in China. Voor de Chinezen van die tijd kon de vraag naar de historische realiteit van dit verhaal niet rijzen. Zo'n vraag lijkt hem eenvoudigweg zinloos, want een mythe is ook een verhaal, en soms nog reëler en tastbaarder dan het dagelijks leven.
Een moderne onderzoeker die de geschiedenis van kungfu bestudeert en probeert te begrijpen wat kungfu voor China was, kan de legendes echter niet blindelings geloven en er ook niet overheen stappen. Als door de eeuwen heen legendes over de maker van kungfu Bodhidharma, over meesters die nieuwe stijlen creëerden door dieren te observeren, over fans van de stijlen van de innerlijke familie die het vermogen hebben om op wolken te vliegen en hun uiterlijk te veranderen, met een benijdenswaardige mate opnieuw werden verteld van standvastigheid, dan speelden deze verhalen zeer goed significante rol in de ontwikkeling en de overdracht van kungfu.
De echte geschiedenis van de ontwikkeling van kungfu is niet erg dynamisch en vergt bijna een millennium van codificatie van verschillende vechtsystemen en hun verwevenheid met morele, ethische en filosofische leringen. De mythe brengt niet alleen de helderheid van de schijnbare botsing, maar heiligt ook kungfu met de namen en afbeeldingen van echte mensen - Bodhidharma, de grondlegger van de Chinese Huangdi, de schepper van het taoïsme Lao Tzu, de filosofen Confucius en Mo Tzu, elk van wie ze een belangrijke rol speelden bij de ontwikkeling van kungfu. De mythe van Bodhidharma slaagde er echter in om het probleem van de oprichter op te lossen met een enkele pennenstreek, waardoor kungfu-fans een helder en sterk beeld kregen.
Geleidelijk vormen zich obscure, vage, soms tegenstrijdige legendes in één verhaallijn en vormen zo wat gewoonlijk de geschiedenis van kungfu wordt genoemd. De mythopoëtica van vroege legendes wordt vervangen door een expositie, waarvan de delen onderling worden gecoördineerd door oorzaak-en-gevolgrelaties. Bodhidharma wordt bijvoorbeeld gevolgd door een aantal semi-echte volgelingen, die als het ware een genealogische stam vormen van elke stijl van kungfu, die de vechtsportfan uiteindelijk naar echte personages leidt. Vaak was zo'n mythe duidelijk: volgens de studenten van de Eight Trigrams Palm-stijl - Baguazhang, werd het bijvoorbeeld gesticht door een echte persoon, Dong Haichuan, die op zijn beurt studeerde met de onsterfelijke hemellichamen. In andere gevallen, zoals het geval was bij het Shaolin-klooster, is de mythe niet te onderscheiden van het weefsel van de werkelijkheid. Wij geloven in mythen, omdat we er gemakkelijk een enkel verhaal in herkennen over mensen die buitengewoon zijn in hun geest en lichaam. En zelfs als we het toezicht van de oude verteller zien, die meestal niet de nauwkeurigheid en logica van zijn presentatie volgde, willen we geen afstand doen van een eenvoudige en levendige geschiedenis van kungfu, getekend in een paar begrijpelijke afbeeldingen: Bodhidharma, het Shaolin-klooster, de geheimen van Chinese energie, het observeren van de bewegingen van dieren en nog veel meer. Maar wat waardevol was voor de oude Chinezen, wat steevast zijn dkungfu raakte en het verlangen opwekte om zich aan te sluiten bij de traditie van vechtsporten, kreeg in het Westen een heel andere connotatie. Niet erg scrupuleuze en erg nieuwsgierige kungfu-enthousiastelingen in deze landen namen de mythen op het eerste gezicht en vervingen het echte begrip van vechtsporten volledig. En dan rijst een verbazingwekkend dilemma: of kungfu is sport en gymnastiek, of kungfu is een sprookje. Maar wat is kungfu in werkelijkheid? Laten we proberen alleen de geschiedenis te begrijpen van één belangrijke tak van kungfu, waar we het al over hebben gehad - de Shaolin-school.
Mysteries van het Shaolin-klooster
De mythen die de geschiedenis van kungfu hebben vervangen, verwarren vaak degenen die geïnteresseerd zijn in de oorsprong van vechtsporten. Hier is niet alleen het raadsel van de bebaarde barbaar, maar ook een aantal moeilijke vragen. Wanneer is bijvoorbeeld Shaolin Kung Fu echt ontstaan en wat bedoelen we met dit woord? Hoeveel Shaolin-kloosters waren er in China? Wat predikten de eerste Shaolin-leraren, wat schreven ze in hun verhandelingen en wie creëerde de beroemde Yijin Jing die aan Bodhidharma wordt toegeschreven? Nadat we de wens hebben getemperd om nog een paar legendes opnieuw te vertellen en daarmee uit de moeilijke situatie van kungfu-historici te komen, laten we ons wenden tot het enige betrouwbare ding - de bronnen van die tijd.
Het Shaolin-klooster in de provincie Henan werd gesticht in 495 tijdens het bewind van keizer Xiaowen Di, die beroemd werd vanwege zijn activiteit in de bouw van kloosters. Het initiatief om Shaolinsa te creëren werd getoond door de Indiase monnik Bato, die volgens sommige versies kungfu begon te onderwijzen. Onder de Noordelijke Zhou-dynastie in 572-575. het klooster werd gesloten en de monniken werden ontslagen. In 579-580 het klooster werd gerestaureerd, maar al onder de naam Zhikhusy, maar een jaar later werd het teruggegeven aan de oude naam "Klooster, staand in de bossen."
Niet iedereen herkende de suprematie van Shaolin op het gebied van vechtsporten. Zo verrees in de provincie Sichuan het klooster van Kepusa, dat net als de Shaolins het Chan-boeddhisme predikte. Maar de novicen van Capusa beschouwden hun stichter niet Damo, maar Bato. Aanhangers van de Kepusa-school bekritiseerden de trainingsmethoden in Shaolinsi en voerden aan dat Shaolin-stijlen training scheiden in vuistslagen en spirituele aspecten, en pas dan hun interne relatie in overweging nemen.
Maar hoeveel Shaolin's tegenstanders ook probeerden zijn glorie te kleineren, het was bijna onmogelijk, vooral na de gebeurtenissen van de 16e eeuw, toen de monniken hun vaardigheden toonden in gevechten met Japanse piraten, wat later zal worden besproken. Uit de XV-XVII eeuw. de complexen die werden geassocieerd met het Shaolin-klooster, zoals "18 Arhat Hands", "32 Shaolin Quan Forms", "Diamond Arhat", "Arhat Fist", "Red Fist", "Fist of Seven Stars", "Fist Riding the Wind”, “Fist of the Five Ferocious Tigers” en tientallen anderen.
Sommige complexen die de bewegingen van dieren imiteerden, zoals apen, tijgers, draken en kraanvogels, werden ook bekend. Shaolin-monniken werden gecrediteerd met het creëren van veel van dit soort stijlen; Bijvoorbeeld in de 18e eeuw monnik Wang Lang stichtte de bidsprinkhaanstijl (tanglangquan). Sommige meesters namen als basis voor het trainen niet de hele set Shaolin taolu, maar slechts een of twee van hen, zorgvuldig de techniek doorwerkt en elke reeks slagen en blokken analyseerde totdat het in het vlees en bloed van de student kwam. Zo zijn de stijlen "18 Arhat Hands", "Red Fist" en andere ontstaan.
Verhalen over het Shaolin-klooster verspreidden zich door heel China, waarbij elke zichzelf respecterende kungfu-jager gewoonlijk beweerde met een echte Shaolin-monnik te hebben gestudeerd. Veel stijlen die noch geografisch noch historisch gerelateerd waren aan deze verblijfplaats van vechtsporten, vulden hun genealogie aan met verhalen over de Shaolin-meesters - de grondleggers van de stijl. Een van de beroemdste stijlen van de innerlijke familie, xingyiquan ('Vuist van vorm en wil'), werd bijvoorbeeld in het midden van de 18e eeuw gesticht. Ji Longfeng. Elke verteller zou het verhaal van deze stijl echter beginnen met Bodhidharma, met het argument dat de ware stijl van het klooster altijd xingyiquan was. Ter ondersteuning van hun woorden citeerden ze meestal het feit dat er inderdaad in de Shaolin-praktijk een complex van xinyiba was - 'verbonden in geest en wil'. Omdat deze twee namen in het Chinees hetzelfde klonken, hadden Xingyiquan-fans geen twijfels over de Shaolin-oorsprong van de stijl.
Geleidelijk ontstonden, na de etnisch-psychologische verdeling van China in zuid en noord, twee kungfucentra. Een van hen was verbonden met het noordelijke Shaolin-klooster in de provincie Dengfeng, waar Bodhidharma zou zijn gekomen en waar na talloze branden een uitgebreid archief is bewaard gebleven, dat nog niet volledig is gepubliceerd. Een ander centrum is het zuidelijke Shaolin-klooster in Putian County, in de provincie Fujian, waar kungfu echt werd beoefend.
Waren er takken van Shaolin, zoals soms wordt beweerd in de populaire kungfuliteratuur? In China was er geen praktijk om aangesloten kloosterondernemingen op te richten, dus de westerse tegenhangers hier lijken enigszins belachelijk, hoewel ze vrij nauwkeurig het massa-idee van de ontwikkeling van vechtsporten in China weerspiegelen. Er zijn maar weinig kloosters waarvan is gedocumenteerd dat ze regelmatig kungfu beoefenen. Allereerst zijn dit de noordelijke en zuidelijke Shaolin-kloosters, het Tongfusi-klooster (Universal Happiness) in Fujian, het Nanshan-klooster (South Mountain) in de provincie Shanxi, het Qiensi-klooster (Good Virtue) in Guangdong, het Beijing Tanzhouchi en Kepusi-klooster in Sichuan. Hier is misschien de hele lijst van monastieke kungfu. Zoals je kunt zien, is het niet te vergelijken met de legendes die worden verspreid over krijgermonniken.
De stijlen van kungfu die in de kloosters werden beoefend, waren technisch veel eenvoudiger dan die van de mensen, maar er was ook een onbetwistbaar voordeel. Strikte monastieke praktijk, langdurige communicatie tussen een monnik-instructeur en een student maakte het mogelijk om het innerlijke aspect van kungfu met grotere intensiteit over te dragen, weg van een op zichzelf staande vorm naar contemplatie van de eigen aard (guanxin) door de beoefening van vechtsporten. De ontdekking van kungfu gebeurt altijd door zelfonthulling, dit vereist een beslissende wending van opzichtige kungfu (zoals het geval was bij theatervoorstellingen in de dorpen en die de moderne sportkungfu gedeeltelijk beïnvloedde) naar kungfu uitsluitend intern, opgevat als een intiem geheim, en niet als een geheel van technische informatie. Kloosters en gesloten scholen konden zo'n klimaat van enorme spirituele spanning scheppen, wanneer kungfu van hart tot hart werd doorgegeven en verenigd in de beweging van de enkele wil van meester en leerling.
De glorie van Shaolin monniken onder de mensen door de XII-XIII eeuw. was zo groot dat zelfs nepmonniken op de wegen verschenen, die zich voordeden als novicen van het beroemde klooster. Samen met echte vechtmonniken - useng - openden ze scholen in de dorpen, predikten ze de krijgsdeugd van Shaolin. Het verhaal over hoe de monniken van het Shaolin-klooster in 617 de legitieme keizer van China, Li Shimin, hielpen bij het verslaan van de rebel Wang Shichun, werd van mond tot mond verspreid. Li Shimin verstopte zich voor de rebellen in de buurt van Luoyang en wendde zich tot de Shaolin-monniken voor hulp. Er is zelfs een legende dat de keizer, op de vlucht voor zijn achtervolgers, in een rivier viel die in de buurt van het klooster stroomde en de monniken hem redden. Dertig monniken gewapend met staven besloten de keizer te beschermen.
Nadat het detachement dat de keizer achtervolgde was verslagen, haastten de monniken zich op zoek naar Wang Shichun zelf. Een dag later vonden ze hem op de weg naar Luoyang, omringd door geselecteerde strijders. Er volgde een veldslag, Van's bewakers gebruikten zwaarden, speren, kettingen, terwijl de monniken, dankzij een uitstekende training en gevechtsuithoudingsvermogen, er niet alleen in slaagden te winnen, maar ook om de rebel zelf te vangen. Li Shimin besteeg de troon opnieuw.
Het Shaolin-klooster kreeg ongeveer 40 qin (ongeveer 250 hectare) land toegewezen, de monniken mochten wijn drinken en vlees eten, hoewel de monniken dit laatste niet misbruikten, zich houdend aan traditionele voorschriften. Dertien vechtersmonniken die Li Shimin hielpen, werden ook beloond.
Het was na de onderscheidingen aan het klooster dat hij de naam "Het eerste klooster in het hemelse rijk voor vechtsporten" ontving. Chronicles merkte respectvol op dat "er geen gelijke strijders zijn in het hele hemelse rijk." Nu waren de monniken niet alleen bezig met de kunst van het vuisten en de kunst van de stok, maar leerden ze ook te paard en te voet vechten. ontwikkeld en verschillende manieren neigong - intern meesterschap of qigong, waaronder het vermogen om de circulatie van de quasi-materiële energiesubstantie qi door de kanalen in het lichaam te sturen. Shaolin qigong-methoden, zoals yin-yang qigong of qigong van de verenigde qi van de oorspronkelijke chaos, waren gebaseerd op ademhalings- en meditatieve oefeningen, versterkten het lichaam, of, zoals ze in het klooster zeiden, creëerden een sterke basis. Deze oefeningen maakten de geest helder, kalmeerden de geest, maakten de geest helder en gevoelig.
Een ander deel van intern meesterschap - harde Qigong - was een soort externalisering van deze interne oefeningen, dat wil zeggen, het vermogen om ze toe te passen in gevechten of in enige externe activiteit. Tien jaar lang oefenen met twee systemen van harde Qigong, veranderingen in spieren en kleine vechtoefeningen maakten het mogelijk om met de sterkste slagen toe te slaan, snelheid, mobiliteit en uithoudingsvermogen aanzienlijk te vergroten en het mogelijk te maken om de maag, rug en borst bloot te stellen aan klapt zonder de minste schade. Er waren ook zulke meesters die zelfs slagen in de nek konden nemen met een speer, zware slagen op het hoofd weerstonden met een stok. Misschien behoort dit, net als het verhaal van de oprichting van Shaolin Kung Fu, tot het rijk van de mythen? Maar zelfs nu demonstreren Chinese meesters soortgelijke oefeningen, hoewel wordt aangenomen dat dit niet bedoeld is voor weergave.
Zo ontwikkelde zich geleidelijk de karakteristieke techniek van de Shaolinquan-stijl. Aanvankelijk was het extreem amorf, er waren zelfs geen normatieve complexen, maar geleidelijk ontwikkelden zich zes basistaolu, die de basis van Shaolin-training bevatten - "breek in Shaolin", "verhoog het Shaolin-censer", "civiele Shaolin", "Shaolin beweging rond boog", "strijd Shaolin", "vergeestelijkte Shaolin". Dit waren eigenlijk zes stadia van het beheersen van de Shaolin-techniek, inclusief zowel krijgsoefeningen als actieve meditatie-oefeningen.
Zwervende usengs verbeterden de Shaolin-school, brachten hun eigen veranderingen aan, creëerden nieuwe taolu. Stijlen van de Shaolin-richting ontstonden met karakteristieke kenmerken en leidden hun legendarische geschiedenis vanuit Bodhidharma. Er waren al enkele honderden Shaolin-complexen, en slechts een klein deel daarvan werd in het klooster zelf onderwezen. Echte Shaolin-jagers waren niet alleen te herkennen aan de manier van vechten, maar zelfs aan de houding waarin ze het gevecht begonnen, en een beginner kon gemakkelijk worden onderscheiden van een echte jager.
De beroemde Chinese romanschrijver Pu Songling (XIV eeuw) beschrijft zo'n opmerkelijk en typisch verhaal voor die tijd. Een monnik kwam naar een van de dorpen in de provincie Shandong en vroeg de lokale inwoner Li Chao om een aalmoes. Tevreden met de aalmoes, onthulde de monnik dat hij uit Shaolin kwam en bood aan om Li Chao wat Shaolin kungfu-technieken te leren. Li Chao stemde er graag mee in, ging ijverig studeren en besloot op een dag dat hij alles al wist. Hij slaagde er echter niet in de monnik één keer te raken: hij, die wonderen van behendigheid en snelheid liet zien, sloeg uiteindelijk Li Chao neer met een sweep.
Daarna vond de monnik dat het geen zin had om de opleiding voort te zetten. Li Chao, aan de andere kant, ging door China dwalen en werd beroemd als een ervaren vechter, ongeëvenaard in kungfu. Eenmaal op het marktplein ontmoette hij een non die kungfu-complexen toonde en diegenen uitdaagde die tot een duel wilden. Li Chao kwam naar het centrum. De non, die zag welke positie hij innam, stelde onmiddellijk vast dat Li Chao tot de Shaolin-school behoort. De non behoorde tot dezelfde school en begon te weigeren te vechten, omdat, zoals de voorschriften van krijgsdeugd zeiden, vertegenwoordigers van de Shaolin-school niet met elkaar konden vechten.
Bovendien gaf de non, die de naam van leraar Li Chao had geleerd, de nederlaag van tevoren toe, maar Li drong aan op een duel. Zodra het gevecht begon, 'dacht Lee erover haar te laten struikelen, maar zodra hij zijn been bewoog, sneed de non hem in de dij met haar vingers ineengeklemd. Lee had het gevoel alsof hij met een bijl onder de knie was gesneden, hij viel en kon niet meer opstaan.
Toen Li dit verhaal aan zijn leraar vertelde, riep hij uit: 'Je bent te onvoorzichtig! Wat had het voor zin om haar pijn te doen? Het is goed dat je mijn naam zei, anders was je een been kwijtgeraakt.
Inderdaad, de Shaolin-jagers hadden een briljante kennis van de morfologie van het menselijk lichaam, ze konden hun slag doseren, van tevoren wetend welk resultaat het zou kunnen hebben.
Een tiental soortgelijke verhalen over krijgermonniken waren genoeg voor de mensen in de dorpen om te beginnen praten over de wonderbaarlijke en onovertroffen capaciteiten van deze mensen. Shaolin-monniken, die door de dorpen gingen, lieten kungfu-scholen achter, die studenten begonnen te rekruteren. Honderden scholen ontstonden in China precies als de overdracht van monastieke kennis van kungfu aan de leken. Dit is hoe de stijlen van mizongquan ("Lost Trace Style"), shibada ("18 strikes"), luohanquan ("Fist of the Arhats") en anderen werden gevormd.
Langdurige en doordachte training binnen de muren van de kloosters wierp vruchten af - vaak demonstreerden monniksvechters hun vaardigheden op de markten en daagden ze iedereen uit om te vechten. Een nederlaag betekende schande voor alle Shaolin-jagers en in de dorpen waren veel kungfu-experts. Toch is er geen enkel geval bekend waarin een monnik-vechter (natuurlijk niet nep) een duel verloor. Zelfs als dergelijke gevallen zich voordeden, waren populaire geruchten en geschreven tradities er niet op gericht. De culturele bodem van die tijd had, puur psychologisch, een onoverwinnelijke Shaolin-monnik nodig, de bewaarder van de kennis van kungfu. De verhandeling "Wuzazzu" ("Vijf verzen van gemengde inhoud"), gemaakt in de 17e eeuw, waardeerde dergelijke mensen zeer: "Henan Shaolinsi heeft geen gelijke in het hemelse rijk in vuistkunst, en zijn zwervende monnik kan zelfs een dozijn vijanden weerstaan .”
In het Sung-tijdperk (X-XIII eeuw) begonnen veel monniken, inclusief usens, naar de wereld te vertrekken, waarbij ze een aantal monastieke verplichtingen neerlegden. Ze bleven zich aan een strikt dagelijks regime houden, aten alleen vegetarisch voedsel, deden regelmatig aan meditatie en lichaamsbeweging. Zulke mensen verzamelden een groot aantal bewonderaars om zich heen, hoewel ze ze niet allemaal als studenten namen. Sommigen weigerden helemaal les te geven, in de overtuiging dat er geen waardige mensen om hen heen waren of dat hun kennis niet bedoeld was voor overdracht, aangezien iedereen hen individueel zou moeten bereiken, niet via de vriendelijke prompt van een leraar, maar door pijnlijke zoektochten en zelfstudie van de geest.
Soms gebeurde het dat voormalige monniken leiders werden van geheime genootschappen, religieuze sekten van het boeddhistische of taoïstische soort werden om hen heen gevormd. Het gezag van dergelijke mensen in de dorpen was erg hoog en kon het gezag van de vertegenwoordigers van de lokale bestuursfunctionarissen aanzienlijk overschrijden - shenqi, en hun woord werd beslissend bij het oplossen van dorpsconflicten. Tegelijkertijd had externe deelname aan zaken geen invloed op de innerlijke onthechting die de gebruiker in staat stelde de wereld in zijn volheid en zuiverheid te zien. Het is geen toeval dat ze slimme leraren werden genoemd.
In het Shaolin-klooster werd een speciaal examen ingevoerd voor monniken die besloten het klooster te verlaten - om afstand te doen van de patra. Het werd gebruikt om het 13 Gates-complex en zijn toepassingen te bestuderen en te demonstreren. Zonder dit zou geen enkele monnik de muren van het klooster kunnen verlaten. "13 poorten" vertegenwoordigden 13 verschillende methoden van oorlogvoering en werden beschouwd als het exclusieve eigendom van de Shaolin-monniken. Daarom symboliseerde deze taolu de kungfu van de monastieke familie - de sangha - en werd gewoonlijk de "Shaolin-familiestijl" genoemd.
Het hele complex - de kwintessens van Shaolin kungfu - bestaat uit 377 bewegingen, die het scherp onderscheidden van alle andere taolu in termen van complexiteit en ingewikkeldheid van bewegingen. Het vereiste een buitengewoon uithoudingsvermogen, uitstekende kennis van basistechniek en techniek. top niveau, nauwkeurige coördinatie en het vermogen om in de ruimte te navigeren. Veel beroemde boeddhisten waren experts in de "13 poorten": in het Sung-tijdperk - Fujiu, in het Yuan-tijdperk - Dazhi, in Minsk - Tongyang, in Qing - Zhang De, tijdens de periode van republikeinse heerschappij (1911-1949) - Zhenfang . Tegenwoordig is dit verbazingwekkende complex van Dechan (een van de laatste Shaolin-abten), Sufa, Deqian bewaard gebleven. Kennis van het complex betekende praktisch beheersing van alle aspecten van de Shaolin-technologie. Elk van de 13 delen was eigenlijk een aparte stijl en werd 2-3 jaar apart bestudeerd. Alle onderdelen waren alleen verenigd door de techniek van het uitvoeren van individuele slagen, terwijl de technische tekening en ruimtelijke constructie aanzienlijk verschilden. Het eerste deel, genaamd "The Fist that Splits the Mountains", omvatte vijf opeenvolgende trappen in verschillende richtingen. Het tweede deel benadrukte combinaties van palmaanvallen, daarom werd het "Tegenovergestelde Palm" genoemd en werd het beschouwd als de basistechniek van Shaolinquan. De contrapalmtechniek was gebaseerd op het uit balans brengen van de tegenstander met een treeplank, gevolgd door een handpalmstoot op het hoofd. Tegelijkertijd was het nodig om de kracht van de geest te combineren met de kracht van het lichaam en het bewustzijn van een verlichte boeddhist. Hier is hoe een van de technieken "Arkhat's Counter Palm" werd beschreven - een duw met de palm van de hand met de overdracht van het lichaamsgewicht naar het achterbeen:
De vijand viel met geweld aan, greep zijn pols en liet hem niet los.
Gebruik kracht, draai je onderrug.
Duw het met de palm van je hand met grenzeloze kracht.
De ontvangst van de familie is razendsnel.
Door het toe te passen, zal iemand die in het geheim is ingewijd, verfijnde intimiteit verwerven.
Elke techniek van het complex kwam overeen met zo'n vers, herhaald tijdens de uitvoering van de taolu. Het is gemakkelijk in te zien dat het, naast een puur technische, zeer vage beschrijving, een moment van psychologische impact bevat: verzekeringen van de wonderbaarlijke effectiviteit van de techniek, kennis door de techniek van de verfijnde en geheime essentie van kungfu, de vereiste om in zichzelf een bepaald beeld van een arhat te realiseren.
Kungfu-onderzoekers van het Shaolin-klooster konden niet alleen de kleinste technische fout gemakkelijk opmerken, maar ook een poging om de noodzakelijke interne staat te imiteren, om taolu uit te voeren als een reeks mechanisch verbonden technieken, en niet als een uitdrukking van de volheid van spirituele kwaliteiten en creatieve inspiratie van een vechter.
De componenten van het "13 poorten" -complex omvatten trappen, vouwen, slagen met verschillende delen van de hand, aanvallen op pijnpunten en worpen. Om zo'n complex nauwkeurig uit te voeren en de mogelijkheid te bewijzen om elke techniek in de strijd te gebruiken, vergde het minstens vijftien jaar van harde training, waaronder moeilijke controles aan het einde van elke fase van de training.
Nadat ze de basishoudingen en bewegingen onder de knie hadden, werden de monniken gedwongen op hoge pilaren te lopen, waaronder geslepen bamboestokken in de grond werden gestoken. Op dezelfde pilaren, "Plum Meihua-pilaren" genoemd vanwege hun bizarre configuratie, die doet denken aan de bloeiwijze van deze boom, konden ook trainingsgevechten worden gehouden, taolu werden uitgevoerd. De jager moest gemakkelijk en onmerkbaar bewegen, "als een blad dat van een boom valt", en na de sprong zacht op de grond landen, als een kraan. Deze vaardigheid werd als volgt getest: een lange strook van het dunste rijstpapier werd op de grond gelegd. De jager moest alle basisbewegingen erop uitvoeren, en zelfs taolu, zonder het papier ergens te scheuren. Er waren meesters die bewegingen uitvoerden op de dunste porseleinen kopjes en er zelfs op sprongen.
Volgens legendes moest elke Shaolin-monnik een soort eindexamen afleggen. In de kerker van het klooster was een labyrint opgesteld, waarin mechanische poppen waren gemaakt van hout (volgens een andere versie, van brons), met achttien volgelingen van de Boeddha, heilig verklaard volgens de Chinese traditie - arhats. Ze bevonden zich in twee rijen in een kamer die de "hal van de arhats" of "gang van houten mensen" werd genoemd. "Houten mensen" waren zo ontworpen dat ze eenvoudige bewegingen konden uitvoeren - slaan met een hand, voet, stok, zwaard. Ze bevonden zich op verschillende hoogtes in een cirkel of vierkant en waren met elkaar verbonden. Toen de deur naar de hal werd geopend, begonnen ze beurtelings bewegingen uit te voeren. De elfde arhat was Damo zelf, zijn figuur stond tegenover de muur en kon achttien verschillende bewegingen uitvoeren. De proefpersoon moest door de "gang van houten mensen", wat erg moeilijk was, en veel monniken vielen onder de brute slagen van de arhats. Na het passeren van de gang ging de test verder. De monnik moest een wierookvat van 75 kg verplaatsen - een enorm, roodgloeiend vat dat de uitgang van de gang blokkeerde. Dit examen werd als voltooid beschouwd.
Dit verhaal werd op honderden manieren naverteld, er werden zelfs spannende films gemaakt over de avonturen van de monniken in deze "dodengang". De gang met de arhats is echter nog niet gevonden, en er is geen labyrint in het klooster... En toch bestond het examen en was niet minder moeilijk dan het legendarische. De beste vechtersmonniken sloegen op hun beurt met volle kracht het onderwerp aan. We zijn het erover eens dat een slag van een persoon met sluwheid en vaardigheid veel gevaarlijker kan zijn dan een slag van mechanisch speelgoed.
De trainingsmethoden van het Shaolin-klooster zijn nog volledig onbekend, we weten echter dat de lessen waren verdeeld in algemeen en individueel. Op algemene oefeningen werden basisoefeningen geoefend en werden basisprincipes aangeleerd; individuele voorzagen in directe communicatie tussen de student en de mentor, de ontwikkeling van kungfu niet alleen als een methode van strijd, maar ook als spirituele opvoeding. Op deze manier werden veel psychoregulerende oefeningen aangeleerd, die strikt individueel werden geselecteerd. Een aantal hiervan werden later samengevat in de Treatise on Changes in the Muscles en verschillende andere, die de methoden van innerlijk meesterschap beschrijven.
Mysterieuze verhandeling
Een van de beroemdste verhandelingen, een soort kungfu-leerboek, is de "Verhandeling over veranderingen in de spieren" ("Yijinjing"), volgens de legende samengesteld door Bodhidharma zelf. Dit werk wordt vaak aangehaald als het belangrijkste bewijs voor de beoefening van Kung Fu in het Shaolin-klooster. Veel auteurs in hun werken die aan de geschiedenis van kungfu zijn gewijd, zijn van mening dat in de Yijinjing de geheimen van de vroege soorten kungfu worden uiteengezet, die een complex van technieken vertegenwoordigen die Bodhidharma zelf aan de monniken onderwees.
Zelfs met een oppervlakkige lezing is het gemakkelijk in te zien dat de verhandeling niet direct gerelateerd is aan vuistslagen, maar een korte geïllustreerde handleiding is waarin de gymnastiek-ademhalingsmethoden worden uiteengezet, waarvan er een aantal worden gevonden in de vroege taoïstische daoyin-systemen. De geschiedenis van de opkomst van de Yijinjin is zeer ongebruikelijk, en je kunt het lezen in twee voorwoorden. De eerste is naar verluidt samengesteld door de monnik Li Jin in 628, de tweede door de zuidelijke Sung-figuur Niu Gu in 1142, die, te oordelen naar zijn verhaal, een krijger was.
Li Jin schetst de bekende legende over de aankomst van Bodhidharma in het Shaolin-klooster en vult deze aan met interessante details. Voordat hij het klooster verliet, liet Damo een ijzeren kist achter waarin de monniken twee rollen vonden. De eerste rol bleek de "Verhandeling over het wassen van het beenmerg" ("Xisuijing") te zijn, het werd overhandigd aan de Chan-patriarch en abt van het Huike-klooster. De beroemde verhandeling werd vaak genoemd in latere werken, en beroemde kungfu-meesters probeerden de techniek van het wassen van het beenmerg te ontrafelen door hun eigen versies aan te bieden. De verhandeling zelf is verloren gegaan.
Het tweede manuscript dat in de ijzeren kist werd gevonden, was de Yijinjing, geschreven in het Sanskriet. Aanvankelijk werd slechts een klein deel ervan vertaald, dus de monniken weekden in hun praktijk vaak af van de echte instructies die door de eerste patriarch waren achtergelaten. Ten slotte maakte een boeddhistische missionaris uit West-India, wiens Chinese naam Pantzemidi was, een volledige vertaling van de verhandeling en gaf deze door aan Qiu Ranke, die, te oordelen naar zijn bijnaam "Bearded Stranger", waarschijnlijk ook uit India kwam. Ten slotte gaf Qiu de verhandeling in handen van de boeddhistische monnik Li Jin. Daarna gingen de sporen van de Yijinjing verloren.
Het voorwoord van Niu Gu vertelt over zijn verdere geschiedenis. Op een dag, terwijl hij de troepen volgde, ontmoette Niu Gu een rondtrekkende monnik op de weg, die zichzelf voorstelde als de leraar van de beroemde jager en commandant Yue Fei. De monnik vertelde een verbazingwekkend verhaal over zichzelf dat hij in het westen (dat wil zeggen in India) was en de leraar Damo bezocht (!), en nu voltooit hij langzaam zijn reis. De oude man treurde over de dood van zijn leerling, die kort daarvoor verraderlijk was vergiftigd door een concubine die door vijanden was omgekocht. En hij zei dat Yue Fei “bekend is bij naam, ontembare wil. O hemel! O lot! Nadat Yue Fei een kleine doos had achtergelaten, die de monnik aan Niu Gu gaf. Het bevatte een boekrol van Yijinjing.
Als we de hele geschiedenis van de verhandeling als waar accepteren, dan zou de versie kunnen worden bevestigd dat de beginselen van het kungfu-systeem bovendien door Damo in het Shaolin-klooster werden onderwezen. Beide voorwoorden werden echter, net als de verhandeling zelf, relatief laat opgesteld - in 1624 of 1629 door een monnik van de Tiantai Zining-sekte. Hij bracht een aantal legendes samen die in de 16e eeuw wijdverbreid waren in China, met behulp van verhalen uit The Complete Lives of These Who Are Pure and Devout (Jinchong Quanzhuan) en The Complete Description of the Tales of Yue Fei (Shoyue Quanzhuan). Voor ons staat een karakteristiek feit uit de geschiedenis van Chinese kungfu: de waarde van een verhandeling wordt niet bepaald door de inhoud (het is relatief primitief en niet te vergelijken met verhandelingen over taijiquan of de schitterende werken van Sun Putang), maar door de geschiedenis , wat niet toevallig is in het voorwoord dat aan Li Jin wordt toegeschreven, wordt "de ware overdracht van de heilige hemelingen" genoemd.
Noch de lezers, noch de samenstellers schaamden zich voor de historische absurditeiten die vaak in de tekst voorkomen. Bijvoorbeeld, de Bebaarde Alien, die naar verluidt de verhandeling aan Li Jin heeft doorgegeven, leefde bijna 200 jaar later dan hij, en Niu Gu noemt zulke militaire rangen die pas eeuwen later in China verschenen. Iedereen die de verhandeling in handen kreeg, werd een directe deelnemer in de ware overdracht en ging spirituele communicatie aan met Damo en Yue Fei, de mensen die worden toegeschreven aan het creëren van tientallen stijlen van kungfu. Tegelijkertijd creëerde de beknoptheid en extreme eenvoud van de Yijin Jing een gevoel van de alomvattendheid van de kennis in de verhandeling en de essentie van de twaalf oefeningen die erin worden beschreven.
BIJ begin XIX in. de verhandeling, honderden keren met de hand herschreven, vond een brede verspreiding in veel kungfu-scholen en waarschijnlijk kwam het in die tijd in het Shaolin-klooster terecht. De bekende neigong-meester Wang Zuyuan vond na lang zoeken in de archieven van het klooster twee exemplaren van dezelfde inhoud, maar anders genoemd: de eerste heette het "Scheme of Internal Art" ("Nigong Tusho"). Het centrale deel van het werk werd ingenomen door "Yijinjing", evenals de handleiding "12 Pieces of Brocade" en "The Song of Classified External Work" ("Fengxing Weigong Jue"). Alle tekeningen en uitleg zijn ontleend aan Xu Mingfeng's eerdere werk "Transmitting the Truth of World Longevity" ("Shoushi zhuanzhen"), gepubliceerd in 1771. bekijken.
Het Yijin Jing turnsysteem bestaat uit twaalf basisoefeningen, in totaal uitgevoerd van een half uur tot een uur. Momenteel bevelen Chinese artsen het aan als een tonicum en stimulerend middel, omdat het een gunstig effect heeft op de activiteit. endocrien systeem en de hersenschors. De beschrijving van de oefening was uiterst beknopt: een tekening en een recitatief met een gelijk aantal hiërogliefen in een regel, waardoor ze vóór de oefening konden worden uitgesproken en een meditatie was.
De eerste drie oefeningen werden hetzelfde genoemd: "Wei Tuo steekt een knots uit", de rest - "pluk de sterren en meng de Grote Beer", "sleep negen koeien bij de staart", "laat klauwen los en spreid hun vleugels", "tien duivels draaien met een mes voor paarden", " drie niveaus van hurken", "zwarte draak laat zijn klauwen los", "liggende tijger rent naar voedsel", "slaat bogen", "kwispelt met zijn staart". Elke oefening correspondeerde niet alleen bepaalde positie, maar ook een interne toestand, die het mogelijk maakte om interne kracht (dat wil zeggen versterking van interne organen) en externe kracht en spirituele moed (dat wil zeggen bewegingen van leden en lichaam om kracht en flexibiliteit te krijgen) te combineren.
In de vroege complexen was er niet zo'n nauwe combinatie van extern en intern. Het concept van dubbele eenheid en de oorspronkelijke onafscheidelijkheid van de mens zal pas een eeuw later zijn hoogtepunt bereiken in de stijlen van taijiquan. Echter, al in de Yijin Jing-oefeningen is achter de gierige uitleg een duidelijke studie van de basisprincipes van het systeem zichtbaar, waarbij allerlei factoren zijn gebruikt om het grootste effect van beweging, interne concentratie, zelfs gezichtsuitdrukking te bereiken. Zo werd de eerste oefening als volgt uitgelegd: “Het lichaam moet zeker recht gehouden worden, armen gebogen en voor de borst verbonden. Kalmeer en verdik de hele geest. De ziel is spiegelschoon en het uiterlijk is ook waardig. In sommige oefeningen werden methoden gegeven voor het afscheiden van speeksel, wat, in overeenstemming met de taoïstische ideeën, een van de vitale sappen van het menselijk lichaam was. Om dit te doen, was het bijvoorbeeld nodig om de tong over het gehemelte te houden.
In wezen lijkt het complex een sterk vereenvoudigde versie te zijn van de oude Taoïstische methoden van daoyin, omdat massakarakter onverenigbaar is met complexiteit. In die zin werd een eerbetoon aan de traditie van oude systemen betaald in afgeschreven munten. Dus, "Yijinjing" was praktisch een onafhankelijk werk, zoals inderdaad het hele kungfu-systeem tegen die tijd, maar met behulp van traditionele taoïstische formules voor het uitleggen van oefeningen zoals "kalmte qi" en "de geest verdikken", "sap genereren" (dat is, speeksel afscheiden), "ademhaling aanpassen". Tegen die tijd waren de systemen van taoïstische en boeddhistische qigong zo nauw met elkaar verweven dat zowel in theorie als in hun verschijning hun oorspronkelijke identiteit verloren.
In de meeste verhandelingen die zijn opgenomen in de Verklaring van de Innerlijke Kunstregeling, waaronder de Yijinjing, worden mensen afgebeeld gekleed in boeddhistische kleding, maar vaak voeren ze oorspronkelijk taoïstische oefeningen uit. Over het algemeen kan kleding op de afbeeldingen van Qigong-oefeningen worden beschouwd als een belangrijke indicator om tot een bepaald systeem te behoren. In Fan Weiwei's boek The Path of Health, dat in 1935 werd gepubliceerd en alle uitleg van de oefeningen van de 17e-18e eeuw vrijwel ongewijzigd weergaf, worden mensen al afgebeeld in moderne kleding.
Was er enige betekenis, naast genezing door beweging, achter de ogenschijnlijk eenvoudige oefeningen van de Yijin Jing? Zeker ja. De pretentie van de schriftelijke presentatie had een keerzijde. Er moet rekening mee worden gehouden dat deze verhandeling nooit een leerboek was, het diende alleen als een soort vertaler van de kungfu-traditie. Het lijdt geen twijfel dat het systeem zelf werd bestudeerd onder leiding van de meest ervaren leraren, die "hun beeld en spoor" doorgaven, gebruikmakend van de onderwijservaring die door de eeuwen heen in China is verzameld. Een verhandeling als de "Verhandeling over veranderingen in de spieren" rechtvaardigde een dergelijke leer van kungfu en bevestigde de eindeloze waarde van de begrepen methode.
De paradox was dat de eenvoud van het boek de complexiteit van mondeling onderwijs bemiddelde. Tegelijkertijd opende een kenner achter elke hiëroglief een heel complex dat beweging en innerlijke stemming combineerde, die, zoals al opgemerkt, nauw verbonden waren in de Qigong-systemen van de 17e-18e eeuw. In de Yijinjing werden acht methoden geteld als uitwendig werk: tillen, tillen, duwen, trekken, drukken, vasthouden, kantelen, draaien. "Deze acht methoden moeten drie keer per dag worden uitgevoerd, waarbij je lange tijd succes hebt, en dan zal kracht het hele lichaam vullen", zegt de verhandeling.
De overgrote meerderheid van de oefeningen had niets te maken met gevechtstechnieken, hoewel (dit kan paradoxaal lijken voor een onervaren persoon) de Yijin Jing wordt beschouwd als een fundamentele kungfu-verhandeling. Maar in de oefening "de zwarte draak laat zijn klauwen los" lezen we: "om de verdiensten van een monastieke asceet te bereiken", "door de adem te kalmeren en het hart sereen te maken", enz. De beschrijving van de oefening "liggende tijger slikt voedsel in ' zegt dat 'de daden van onsterfelijke hemellichamen, tijgers ons leren dat de waarheid van vorm ook hygiëne is. Deze uitdrukking heeft een dubbele betekenis: a) grote macht hebben; b) bevredig hartstochten door een pil van onsterfelijkheid te ontwikkelen. De laatste betekenis is kenmerkend voor middeleeuwse taoïstische teksten. Laten we hier het motief opmerken om macht te verwerven door de pacificatie van hartstochten.
Zulke belangrijke verhandelingen over kungfu, die geen zichtbare connectie hebben met man-tegen-man-gevechten, zoals het kungfu-systeem vaak lijkt te zijn, waren er in de 17e-18e eeuw niet meer. tientallen verschijnen. Kortom, in hun voorwoorden herhaalden ze de taoïstische formulering van "levensverlenging en genezing van alle ziekten" als het hoofddoel. Beknopte en beknopte uitleg maakte een gedetailleerde beschrijving van de oefeningen overbodig. De toestand die door deze systemen werd veroorzaakt, was zo goed bekend (althans theoretisch) bij iedereen die daoyin beoefende, dat alle woorden als overbodig werden beschouwd. Een hint, een vermelding van de universele overgang van yin-yang, was genoeg, omdat het bewustzijn automatisch het beeld van leegte begon te reproduceren, vrijelijk in beweging uitgestort. Het was deze, en niet de vechttechnieken, die zowel de gezondheidsverbeterende complexen van Qigong als de toegepaste acties van Shaolinquan met elkaar verbond.
In de uitleg werden de woorden tot een minimum beperkt, werkten ze als symbolisch, en beschrijven ze niet de oefeningen, maar, zoals ze in China zouden zeggen, het veermechanisme, een intern onzichtbare en niet-geopenbaarde actie - niet-actie (wuwei). Korte uitleg van de tekeningen in de verhandelingen van die tijd verwees slechts naar de contouren van de onlosmakelijke verbinding tussen de krachten van de kosmos en de mens.
Laten we dit idee illustreren met een vrij typisch voorbeeld - "Algemene uitleg van de schema's", die de uiteenzetting van de Shaolin Yijin Jing completeert: "Volledige schema's zijn de vergaarbak van het hoogste principe, het begin en einde van alle veranderingen, het zichtbare manifestatie van alle veranderingen. De basis van Hemel en Aarde ligt in de principes van yin en yang. Het belangrijkste in yin en yang is beweging en rust. Het menselijk lichaam is een eenheid van yin en yang. Beweging en stilte zijn in harmonie met elkaar, en qi en bloed zijn in harmonie. Dan worden honderden ziekten niet geboren. En dit zal ons in staat stellen een hemels lang leven te leiden.” Laten we uitleggen dat de hemelse levensduur, volgens taoïstische ideeën, 120 jaar is. Een goede kungfu-meester heeft een uitstekende gezondheid dankzij een harmonieuze ontwikkeling en kan daarom heel goed zo oud worden.
Veel methoden van het taoïstische psychoregulatiesysteem Daoyin werden beoefend als een integraal onderdeel van kungfu, en in Shaolin kungfu fuseerden ze met de methoden van boeddhistische zelfregulering. In wezen had het systeem beschreven in de Yijinjing en andere soortgelijke systemen een dubbele waarde voor een persoon - gezondheidsbevorderend en militair toegepast. Maar zelfs zo'n tweezijdige evaluatie van de Yijin Jing zou voor een traditionele Chinese kungfu-meester extreem beperkt en onwaar zijn geweest, omdat Neigong in zijn gedachten niet in afzonderlijke aspecten viel. Dit alles maakte kungfu intern consistent, niet tegengesteld aan het gezondheidsbevorderende, humane aspect en het krijgshaftige, schadelijk voor een persoon. In kungfu werd de mensheid als het hoogste principe van krijgsdeugd zelden openlijk besproken. Het vloeide harmonieus voort uit de essentie van vechtsporten en verenigt de volheid van menselijke capaciteiten, die in de kern het hoogste goed dragen.
"Bestrijd deugd"
Ernstige morele verplichtingen werden opgelegd aan een monnik die vechtsporten studeerde, waarvan de niet-naleving dreigde te worden verwijderd uit de kungfu-school en uit de monastieke broederschap. Kennis van technieken betekende niet dat de monnik herkend kon worden als een echte Shaolin-jager, omdat het vooral ging om de kracht van de geest en de spirituele vrijgevigheid van de meester, in plaats van het beheersen van de techniek van technieken. Het is geen toeval dat een van de hoogste deugden van een jager de mensheid of filantropie was - jen.
De bekende Sovjet-sinoloog-academicus V. M. Alekseev interpreteerde jen heel nauwkeurig, hoewel heel breed, als een cultuur van de geest, of menselijke cultuur. Het was inderdaad de cultuur van de geest die een echte kungfu-expert had moeten onderscheiden van een gewone vechter en een liefhebber van opscheppen over zijn kracht. Zo veranderde echte kungfu in China in een harmonieuze manier om de eigen geest te ontwikkelen, vol openheid voor mensen en respectvolle menselijkheid.
In het Shaolin-klooster werden een aantal voorschriften opgesteld, die elke student niet alleen moet onthouden, maar ook strikt moet naleven, anders werd zijn training voor een bepaalde tijd of voor altijd stopgezet. Deze "Shaolin-geboden" zijn gemaakt in de XIV-XV eeuw. en combineer het boeddhistische idee van ahimsa (de levenden niet schaden) met de krijgshaftige geest van kungfu.
Shaolin-geboden1. Het belangrijkste doel van degene die deze techniek bestudeert, is het versterken van lichaam en geest. Hij moet studeren van zonsopgang tot zonsondergang en kan niet stoppen met studeren wanneer hij wil.
2. Degene die de gevechtstechniek perfectioneert, doet dit alleen voor zelfverdediging, het versterken van zijn eigen bloed en het ontwikkelen van moed en moed in zichzelf in de strijd. Iedereen die dit overtreedt, begaat een soortgelijke misdaad als iemand die de boeddhistische voorschriften niet volgt.
3. Als je dagelijks met een mentor communiceert, moet je buitengewoon respectvol zijn voor hem, en je kunt geen dingen doen die arrogantie of verwaarlozing tonen.
4. Met betrekking tot de kerels is het noodzakelijk om je zacht en hoffelijk te gedragen, oprecht te zijn en geen bedrog toe te staan. Het is onmogelijk om, met kracht pronkend, de zwakken te beledigen.
5. Als je tijdens de reis een leek tegenkomt, dan moet je, geduldig de laagste eren, hem redden, en je kunt de techniek niet gedachteloos demonstreren.
6. Iedereen die de methoden van Shaolin-leraren heeft geleerd, mag geen geweld gebruiken om dingen op te lossen. Als hij echter plotseling een persoon ontmoet die uit het niets is gekomen, moet hij eerst zijn handpalm ter hoogte van de wenkbrauwen plaatsen. Als de zwerver tot dezelfde school behoort, moet hij reageren met het teken van de rechterpalm, zodat ze elkaar herkennen en wederzijdse hulp bieden, uitdrukken vriendelijke gevoelens kameraad in het leren.
7. Het gebruik van wijn en vlees is de grootste zonde in het boeddhisme. Men moet zich eerbiedig aan dit verbod houden zonder te overtreden. Het drinken van wijn neemt de wil weg en vlees verzwakt de geest.
8. Passie voor vrouwen en sodomie zullen onvermijdelijk de toorn van de hemel ontmoeten, bovendien is dit onvergeeflijk vanuit het oogpunt van het boeddhisme. Alle leerlingen van onze Chan-school mogen dit strengste verbod niet vergeten.
9. Men moet de techniek niet gedachteloos aan lekenstudenten onderwijzen om de schade te vermijden die deze leer de wereld kan brengen in strijd met de basisprincipes van het boeddhisme. Als je er echter zeker van bent dat de aard en het karakter van een persoon puur en onberispelijk zijn, en dat hij in het onderwijzen niet brutaal en niet onmenselijk is, dan kun je beginnen hem een patra en een soutane (dat wil zeggen, een onderwijs - auteur). Maar als hij in de zonde valt om te worden meegesleept door wijn en verdorven verlangens, is het noodzakelijk om een eed af te leggen van deze persoon zodat hij de regels van fatsoen in acht neemt. Het is onmogelijk, als hij eenmaal zijn enthousiasme voor leren heeft bereikt, er onmiddellijk voor het leven in gelooft. Dit is het eerste en belangrijkste principe van de school en mag in geen geval worden verwaarloosd.
10. Pas op voor de geest van competitie en vermijd ook de gewoonte van hebzuchtige zelflof. Door dit te doen, pleeg je zelf zelfmoord, bovendien vergiftig je andere mensen.
De eenvoudige wijsheid van de Shaolin Chan-school behoeft geen commentaar. Maar hoe streng waren deze instructies, zo streng waren de straffen voor hun overtreding. Na het lezen van de Shaolin Code of Martial Virtue wordt duidelijk waarom de Chinese meesters spraken over de overdracht van de spirituele traditie in ongewijzigde vorm, terwijl de techniek een zekere ruimte voor creativiteit zou kunnen bieden. Zo werd de Shaolin monnik-jager gevormd als een persoon die het meest verrassend de geest van hoge menselijkheid, zelfdiscipline en respect voor traditie combineerde met de onweerstaanbare impuls van militair materieel.
De kunst van het personeel van de monnik
Tientallen verhalen hebben de kracht van de verbazingwekkende Shaolin-monniken verheerlijkt. Een, zoals ze zeiden, verspreidde honderd bandieten die de dorpen aanvielen, een ander sloeg regendruppels af met zijn kloosterstaf en bleef droog, de derde, zijn achtervolgers achterlatend, kon op een hoge berg springen. Hoe begon de Shaolin-kunst?
Laten we aandacht besteden aan één opmerkelijk kenmerk: in geen enkele authentieke bron uit het Dominicaanse tijdperk (vóór de 14e eeuw) wordt melding gemaakt van de beoefening van kungfu door de monniken van het Shaolin-klooster. Ongetwijfeld zijn al deze verhalen over opmerkelijke prestaties niets meer dan latere toevoegingen, zoals de legende van Bodhidharma, de grondlegger van Shaolin kungfu. In het beste geval vertellen de kronieken over de deelname van de monniken van het klooster aan verschillende soorten vijandelijkheden, terwijl het niet helemaal duidelijk is hoe gedetailleerd ze eerder de krijgskunsten bestudeerden. Logischerwijs kan worden aangenomen dat om deel te nemen aan veldslagen, het op zijn minst noodzakelijk is om de basisvaardigheden van vechten met wapens onder de knie te krijgen: stokken, zwaarden, speren.
Dus, tijdens de gevechten met de Japanners in de provincie Jinan, namen 40 Shaolin-monniken deel, die elk een stok van 30 jin (15 kg) in zijn handen hadden en die, door hem te draaien, plotselinge slagen toebrachten aan de vijanden, wat andere wonderen aantoonde van vaardigheid.
Kenmerkend is dat de eerste historische verwijzingen naar Shaolin kungfu specifiek verwijzen naar de stick (gun)-techniek. Tegen het midden van de Ming-dynastie begonnen stokwerk en vuistslagen samen te worden bestudeerd. Volgens He Liangcheng, de auteur van de verhandeling "Notes on Combat" ("Zhenji") in Minsk, "zijn vuistgevechten en de techniek van het vasthouden van een stok de basis en bron van kunst." Het gelijkstellen van deze twee componenten van kungfu met hoge kunst (i), namelijk schilderen, de kunst van miniatuurtuinen, kalligrafie, gaf een verheven esthetische klank aan de volkstypes van kungfu, die tot die tijd alleen op het eliteniveau konden worden waargenomen . Stoktechnieken werden gemeengoed in een aantal familie- en dorpskungfuscholen, stoktechnieken werden gedifferentieerd, gegroepeerd en uiteindelijk heilig verklaard. Dit is hoe stijlen van het hanteren van een stok ontstonden.
De Shaolin-stickkunst was oorspronkelijk niet anders dan anderen zoals deze. De meeste stijlen van het hanteren van stokken uit die tijd werden samengevat in een verhandeling over de kunst van het zwaard (“Jian Ching”) door Yu Dai (1503-1580), een prominente kungfu-theoreticus en leraar, een van de leiders van het verzet tegen De japanners. Yu Dayu, een briljante meester van het zwaard en de speer, gaf de voorkeur aan de stok boven alle wapens en deed in de verhandeling een poging om niet alleen de technieken van het vechten met een lange stok te beschrijven, maar ook om te praten over het "geheime en verfijnde" in zijn kunst. Afkomstig uit een arm gezin in de provincie Fujian, Jingjiang County, hoorde hij over de beroemde zwaardmeester Dao Dongxue en verliet het huis. Als basis voor het werken met alle soorten wapens, stelde Yu Dayu het principe van het samenvoegen van een persoon en een wapen, zodat het zwaard of de stok werd gepresenteerd als een verlengstuk van de hand, waardoor "het volgen van de posities van de vijand en het lenen van zijn kracht van de tegenstander." Dit principe vormde niet alleen de basis van het Yu Dai-systeem, maar was ook wijdverbreid in een aantal stijlen van kungfu.
In 1561 ging Yu Dayu naar het Shaolin-klooster om de lokale manieren van vechten met een stok te bestuderen. Hij en zijn beste leerling, de beroemde meester Qi Jiguang, bestudeerden hun hele leven verschillende stijlen van het hanteren van stokken en verdeelden ze in vier categorieën op basis van complexiteit en verspreidingsgebied. Op de eerste rij stond: "Stok van de kuststeden van de oostelijke zee", "Ziwei-stok", "Stok van de rijzende slang". De tweede categorie was: "Stick of the Zhang Family", "Stick with a Heshu Hook", "Stick of the Niu Family from the Western Mountains". De Shaolin-stickkunst behoorde tot de laatste groep stijlen, samen met de "Qingtian stick", "Bazi area stick" en "Sun family stick". Dus een kenner van de kunst van het plakken van Yu Dai in het midden van de 16e eeuw. nogal bescheiden beoordeelde het niveau van Shaolin-stijl.
Tegelijkertijd werd deze stijl "night forked stick" genoemd en was oorspronkelijk verdeeld in drie moeilijkheidsgraden - "front hall stick", "middle hall stick", "back hall stick". Men geloofde dat het laatste deel het meest is geheime techniek en daarom werd het alleen onderwezen aan degenen die het recht hadden om de kamer achter het altaar binnen te gaan - de bovenzaal. De eerste twee secties konden worden bestudeerd onder monniken die korte tijd in het klooster verbleven, niet het hele seizoen verbleven en tijdens meditatie in de voor- en middelste zalen zaten. Later viel de stijl van de Shaolin-stick uiteen in een tiental richtingen, maar de techniek bleef nogal primitief, inclusief de eenvoudigste rebounds, porren en hakkende slagen, en er waren praktisch geen complexe rotaties en bewegingen in bochten.
De oude stijl van de "night forked stick" was verdeeld in grote en kleine "night forked sticks", die elk zes delen bevatten - lu. Het complex "Dark Hand Stick" (yin-zhougun) was gebaseerd op het vangen van een paal, waarbij de rand van de ene handpalm naar het ene uiteinde van de stok is gericht, de rand van de tweede handpalm naar de andere, die werd genoemd donkere handen. Dit maakte het mogelijk om snel de tactiek van het werken met een stok op lange en korte afstanden te veranderen.
Het tweede complex "Stick of a scurrying man" (chuansuogun) ontwikkelde een speciale manier om de stick van de tegenstander te besturen, waarbij de sticks van de jagers de hele tijd in contact zijn. Als de tegenstander naar voren uitviel, duwde de verdediger het uiteinde van zijn paal op de stick van de tegenstander, deed hem afwijken van de baan en gaf onmiddellijk zijn blaasprik langs de stick van de aanvaller. In deze positie konden de stokken zowel rechtlijnige als cirkelvormige bewegingen maken, wat leek op de loop van een wevende shuttle.
Bewegingstactieken werden geoefend in het "Spelen met stokken" (paigun) complex, terwijl de slagen zelf niet van tevoren waren gespecificeerd en de training kon uitmonden in een vrij duel.
In de XVI - begin XVII eeuw. de techniek van het vechten met een stok prevaleerde boven de kunst van het vuisten, ondanks het feit dat alle Shaolin-leerboeken voorgeschreven waren om ze samen te leren.
Het Shaolin-klooster was tot op zekere hoogte een ideale plek voor de ontwikkeling van kungfu. Allereerst reproduceerde hij de sfeer van gesloten scholen, omdat hij zich onderscheidde door strikt corporatisme, dat de Shaolin-monniken een idee gaf van het geheime geheim dat werd verkregen tijdens het proces van het begrijpen van kungfu. Ondanks het feit dat door de XVII eeuw. monniken waren vrij om van de kloosters te komen en te gaan, en de meeste Chan-monniken vestigden zich over het algemeen alleen in de winter, het koude seizoen, niettemin bleef het contingent van de sangha relatief constant. Het enorme werk dat werd verricht door de instructeurs - de abten van het klooster over de codificatie van technologie, maakte het mogelijk om hun stijl onder andere gelijken te isoleren, en vaak technisch zelfs sterker. De prachtige legendes die vertelden over het Shaolin-klooster als het centrum van het Chan-boeddhisme in China droegen hier ook aan bij. Het is niet verwonderlijk dat de versie geleidelijk verspreidde dat de kunst van het bezit van een stok afkomstig was van de monniken van het klooster, legendarisch tegen die tijd.
Aan het einde van het Ming-tijdperk vertelt de leraar Cheng Chongdou in het boek "Explanation of the Shaolin Stick Technique" ("Shaolin Gunfa Chanzong") dat in 1341 een verbazingwekkende monnik naar het Shaolin-klooster kwam met verward haar, blote rug, blote voeten , die alleen een broek draagt - voor China, de typische blik van iemand die op het punt staat geweldige dingen te doen. Hij werd naar het klooster gebracht om naar het vuur in de keuken te kijken en brandhout te dragen. Tijdens rustperiodes zat hij met gesloten ogen en sloeg hij alleen met een hamer op een houten vis - een attribuut van de boeddhistische liturgie. De monnik sprak met niemand. Er gingen dus verschillende jaren voorbij, maar niemand slaagde erin zijn naam te achterhalen.
Eens, toen het Manchu-leger de muren van het Shaolin-klooster naderde, greep de naamloze monnik, die het gevaar boven zijn broers zag opdoemen, een brandende stok en begon deze om te draaien - om de Manchus te verpletteren. Plotseling strekte hij zich in het bijzijn van iedereen uit tot tientallen zhangs en riep met een donderende stem: "Ik ben de godheid van Kinnara." Daarna verdween hij en liet de monniken de kunst van een vurige stok (hogun) achter.
Het is gemakkelijk in te zien dat de legende is ontleend aan de algemene reeks vroege boeddhistische mythen. Kinnara (Chinese Jin-nalo) is een hemelse muzikant die van uiterlijk verandert, maar meestal verschijnt in de vorm van een man met hoorns. De plot van de verschijning op aarde van een boeddhistische godheid die onder mensen ronddoolt, die niet wordt herkend, is ook niet ongewoon. Dergelijke verhalen vertellen meestal over de Boeddha van de toekomstige Maitreya (Chinese Milefo) - een altijd lachende dikke man die geluk brengt. Er was een nu uitgestorven Milefomen-stijl van de Maitreya-school, waarvan de oorsprong naar verluidt ook in het Shaolin-klooster lag.
Het is te zien hoe in de loop van de tijd relatief eenvoudige en plausibele verhalen over de vorming van de Shaolin-sticktechniek snel werden overwoekerd met verhalen, terwijl ze een schaduw van fantasie en onwerkelijkheid kregen. Bijvoorbeeld, een van de meest voorkomende soorten Shaolin-stick, het fengma-pistool, zou mensen de kwaadaardige hindoe-geest Mara hebben laten zien, vandaar de naam "vliegende Mara-stick". De 30 basistechnieken van de stijl omvatten slagen op het lichaam, benen, bovenste ledematen, por-aanvallen op kwetsbare plaatsen. Vooral veel aanvallen worden uitgevoerd op de knie van de tegenstander om hem het vermogen om snel te bewegen te ontnemen. De bewegingen van de vechter moeten spaarzaam zijn en omvatten niet, zoals gebruikelijk in de Shaolin stick-techniek, rotaties en sprongen. De stok moet tegelijkertijd de aanvallen van de aanvaller voorzichtig afweren en als een kruipende slang worden.
Het gemak van handelen in de kunst van het hanteren van de Shaolin-stok en het gevoel van de grootste heiligheid van deze bewegingen, ter wereld gebracht door boeddhistische goden, hebben deze techniek populair gemaakt onder vele scholen van kungfu. De Shaolin-stok begon zelfs onder de keizerlijke bewakers te worden onderwezen, wat waarschijnlijk enorm werd vergemakkelijkt door Yu Dai zelf, die ooit als keizerlijke kungfu-instructeur diende en zijn beroemde "Verhandeling over de kunst van het zwaard" rechtstreeks voor professionele krijgers. Aan het begin van het Qing-tijdperk hadden de meeste stijlen, zowel met als zonder wapens, geen tijd om hun definitieve stabiele vorm te verwerven, velen van hen vielen snel uiteen of stierven samen met de laatste mentor.
Als gevolg van dit proces verdwenen de meeste methoden om met een stok te werken, terwijl de Shaolin-stok het overleefde vanwege zijn technische eenvoud. De aureool van boeddhistische heiligheid speelde ook een rol, waardoor de reeds genoemde Cheng Chundou waarschijnlijk de Shaolin-stok een echte overdracht (zhengzhuan) kon noemen, waardoor hij deze vergeleek met de overdracht van boeddhistische leringen. De lijn onder de vorming van de legendarische versie van de kunst van het stokbezit werd samengevat door Mao Yuanyi's verhandeling Encyclopedia of Combat Training (Ubeizhi), waar hij verklaarde dat "de basis van kunst ligt in de techniek van de stok, en de basis van de stok is in het Shaolin-klooster."
Shaolin stick methoden werden wijdverbreid in het geheime genootschap "Hemel en Aarde", in een aantal lokale takken van de samenleving. Training in stoktechnieken werd als verplicht beschouwd voor elk lid. De foto's die als heilige parafernalia van een geheim genootschap werden bewaard, laten zien dat complexen met een stok werden uitgevoerd in hoge smalle posities, terwijl de stok kort was, wat hem aanzienlijk onderscheidde van lange stokken in moderne sporten en gymnastische kungfu. Het uitvoeren van technieken met een stok, zoals de meeste kungfu-complexen, ging gepaard met de uitspraak van spraakjue, waarin soms boeddhistische goden werden genoemd en bijna altijd het Shaolin-klooster.
De opkomende nieuwe stijlen van stokwerk namen gemakkelijk het charisma van het Shaolin-klooster over en noemden hun kunst Shaolin. Zo verbreidde zich een interessante stijl in het zuiden van China: een ijzeren punt werd op een 1,5 m lange stok gemonteerd, die vervolgens als speer in ruitergevechten en als stok te voet kon worden gebruikt. De vermelding van zo'n wapen is te vinden in Qi Ji Gong, die het een grote speer noemde. Het is opmerkelijk dat dit wapen in het oude China werd gebruikt en dus lang vóór de ontwikkeling van het Shaolin-stoksysteem is ontstaan. Volgens de traditie wordt de stijl echter "13 manieren van de Shaolin zuidelijke stokspeer" ("Nanshaolin shisan qiaogun") genoemd.
Blijf als een van de meesten beschikbare soorten wapens begonnen te worden gebruikt voor verdediging en aanval, natuurlijk, zelfs in het primitieve tijdperk. Stokken werden gebruikt tijdens oude dansvoorstellingen aan het hof - de krijgsdans uu. De selectie van de stok als een type klassiek kungfu-wapen vond echter pas plaats in de 16e-17e eeuw, dat wil zeggen tijdens het laatste vouwen van het kungfu-systeem.
De moeilijkste soorten oefeningen met een stok waren snelle wendingen van de paal om de tegenstander te verwarren, terwijl er een "dode zone" werd gecreëerd voor zijn aanvallen. Het spreekwoord zei: "Oefenen met een stok, houd je armen en schouders rond, het lichaam en de stok versmelten met elkaar, de kracht neigt naar de punt van de stok en de wind fluit."
Stokken werden gemaakt van verschillende houtsoorten: hardhout werd meestal gebruikt voor korte stokken, die zelfs het zwaard konden blokkeren, de stok lichtjes verdraaien en zo de kracht van de impact langs een cirkelvormig pad wegnemen. Lange stokken waren gemaakt van flexibel hout - hazelaar, soms werd bamboe gebruikt. Ze waren licht en lagen goed in de hand, waardoor ze snel konden worden gedraaid zonder het risico te lopen de stok los te laten. Met de flexibele uiteinden van de stokken konden de monniken van het Shaolin-klooster pijlen afslaan. Tijdens de rotatie mag de stick geen moment stoppen, elke positie van de benen had verschillende bewegingen met de stick, de jager kon aanvallen, vallen, van bovenaf springen, zijn rug draaien en zijn lichaam teruggooien. De stok moet aan het lichaam "kleven", dat wil zeggen, hij mag er niet verder vanaf komen dan de afstand van een gebogen arm. Vaak werden de sticks voor gebruik gedrenkt in speciale oplossingen die hen kracht gaven.
Naast de grote stokstok was er een middelgrote stok qimeigun - een stok waarvan de hoogte de wenkbrauwen bereikte, en een kleine stok - een knots - shouxiaozygun, de lengte van de onderarm van een jager. Een van de meest complexe soorten is een stok met drie schakels (sanjiegong) - drie korte stokjes verbonden door een ketting. Dit wapen vereiste ten minste vijf jaar training in het hanteren ervan en stond niet alleen toe om toe te slaan, maar ook om vangsten en wurgingen uit te voeren.
Elke plaats, elke provincie had zijn eigen geheime methoden voor het hanteren van een stok, de meeste stijlen bestuderen nog steeds de techniek van het hanteren van één type stok als het belangrijkste onderdeel van de school, waarbij de bron van hun complexen vaak wordt getraceerd naar het Shaolin-klooster.
Kloosterkunst onder de mensen
Geleidelijk kwamen sommige methoden van Shaolin-kungfu samen met zwervende usengs naar dorpen, geheime genootschappen en volksfeesten. De vorm van kungfu veranderde enigszins, de nadruk kon worden gelegd op het theatrale aspect van het uitvoeren van taolu. Bovendien toonden de monniken, die de voorschriften van krijgsdeugd volgden, uiterst zelden hun kunst volledig, en degenen die hiermee werden beloond, onthulden hun kennis natuurlijk niet aan hun dorpsgenoten.
Het spelritueel, waarvan de betekenis historisch was vastgelegd in kungfu, maakte de ontwikkeling mogelijk van een speciale vorm van volksvechtsporten - theatervoorstellingen. De exclusief toegepaste betekenis van kungfu in dit geval ging geleidelijk verloren, maar werd vervangen door een andere - het moment van de rituele eenheid van dingen en entiteiten in één handeling, bijvoorbeeld in een slag of zwaai met een stok. Kungfu, met een vleugje heiligheid, maakte het mogelijk om hele festiviteiten te houden waarbij het publiek niet werd verdeeld in artiesten en toeschouwers. Het was een universele actie, waarbij iedereen de ander begreep door middel van een symbool en beweging.
In de 14e eeuw. Populaire vakanties waren wijdverbreid en vonden plaats in de vorm van veelkleurige uitvoeringen, waarbij lokale jagers hun vaardigheden demonstreerden. De reden voor zo'n optreden kan een tempelvakantie zijn, een feestdag van de jaarlijkse cyclus, een mooie dag. Honderden mensen tegelijkertijd op verschillende delen van het plein speelden verschillende scènes na: wie op het slappe koord liep, wie op de paal klom, demonstreerde acrobatische stunts, werden stokgevechten uitgevoerd door taolu. Kungfu kreeg niet alleen een intiem en geheim (zoals het was in kungfu-scholen), maar ook een feestelijk theatraal geluid. Op de pleinen werd het spectaculairder en verloor tegelijkertijd de metafysische diepte van het beeld, dat automatisch door de deelnemers aan deze festiviteiten werd aangeboden, maar in wezen door hen niet volledig werd begrepen.
Volksfeesten werden meestal gehouden in de vorm van een processie, dus werden ze vaak "wandelbijeenkomsten" (zohui) genoemd. De demonstratie van kungfu nam bij hen zo'n belangrijke plaats in dat ze simpelweg vechtsportbijeenkomsten (wuhui) werden genoemd. Het optreden van de hoofdstad, gehouden op de 1e-15e dag van de 4e en 5e maand, werd als de meest grandioze beschouwd. Deze uitvoering werd van tevoren ingestudeerd en de meest vooraanstaande vechters en kungfu-experts werden uitgenodigd om eraan deel te nemen.
De deelnemers werden in twee groepen verdeeld. De eerste - acteurs - demonstreerden hun vaardigheden in vechtsporten; de tweede - bedienden - droeg offergeld, theaterkostuums, kisten met bagage, omdat de acteurs zich tijdens de voorstelling onderweg konden omkleden. Tijdens de stops stak een van de bedienden op de vier hoeken van het geïmproviseerde platform driehoekige vlaggen in de grond, waarop de naam stond van de voorstelling die zou worden vertoond.
Op het terrein werden niet alleen theatervoorstellingen gedemonstreerd, maar ook originele tentoonstellingen van maskers, porselein en andere producten van lokale ambachtslieden georganiseerd. Het grootste deel van het publiek werd natuurlijk aangetrokken door de demonstratie van kungfu, omdat het een echte kans was om meesters te zien die in heel China bekend waren. Een van de helderste was een optreden met een Shaolin-stick, waarbij enkele complexen en paargevechten werden gedemonstreerd. Volgens ooggetuigen waren deze uitvoeringen zo druk dat de hoofden van mensen leken op een ziedende zee, velen klommen op de schouders van hun buren en probeerden te zien wat er op de site gebeurde.
Een andere kleurrijke kungfu-uitvoering, de "Five Tiger Stick", werd gespeeld op het geluid van gongs. Het toneel van de slag van keizer Zhao Kuanin, een groot expert in vechtsporten, met vijf tijgers werd gespeeld. Bij de sketch waren vijf mensen betrokken, van wie er drie gewapend waren met stokken. De acteurs waren gekleed in kleurrijke kostuums, hun gezichten waren vrolijk geschilderd, pruiken waren op en baarden waren vastgelijmd. Het meest massaal was het optreden met wasstokken - stokken gemaakt van as en glanzend gepolijst. Een complex met een stok werd soms tegelijk getoond door enkele tientallen mensen en honderden stokjes werden als één geheel opgeheven. Fouten werden uitgesloten - het publiek herinnerde zich de inhoud van de scènes uit het hoofd, veel kijkers werden verleid tot kungfu en grote problemen konden op de verkeerde wachten. De grootste meesters vonden het een eer om bij zulke optredens op te treden, maar vooral de meest vooraanstaande officieren van de keizerlijke garde traden in de hoofdstad op.
In de dorpen waren de kungfu-uitvoeringen minder kleurrijk, maar ook minder geformaliseerd. Vaak veranderde de uitvoering in gratis gevechten, en er zijn gevallen waarin tijdens tempelvakanties sommige deelnemers gewond raakten of zelfs stierven. Dit was echter een andere kungfu dan die in scholen of sekten bestond. Allereerst verschilde het in de doeloriëntatie. De demonstratie van kungfu voor het publiek besteedt speciale aandacht aan de vorm van uitvoering, de complexiteit en de verfijning van elke techniek. In kungfu-scholen ging het om het voortdurend overwinnen van deze vorm, om vorm voorbij vormen, inzicht in het absolute mysterie achter de extreem heldere beweging. Om dit te doen, kwam een groot aantal mensen alleen tussenbeide, hoewel de echte meesters zich natuurlijk niet schamen voor externe factoren. De wereld van kungfu leek in al zijn volheid en intensiteit samen te komen in het heldere en pure bewustzijn van een echte meester, terwijl het voor andere mensen in zijn indirecte vorm werd gepresenteerd, bijvoorbeeld in de vorm van een demonstratie van taolu of een demonstratie van harde Qigong-prestaties - het breken van stenen op de borst en ledematen, pijnloze technieken van slagen met een zwaard in de maag en een snoek in de keel en vele anderen.
Kungfu binnen een enkel volume van de uiterlijke vorm splitst zich als het ware in twee richtingen, verschillend in hun innerlijke betekenis, of, meer precies, in de diepte van begrip van de innerlijke essentie. Enerzijds zijn dit gesloten scholen, sekten, individuele meesters, anderzijds talrijke krijgskunsthoven (guan), waar soms tot honderden mensen getraind worden, uitgebreide vakanties en demonstraties van technieken. Voor een onervaren waarnemer lijken ze misschien op elkaar, het was vaak dat dezelfde taolu werd uitgevoerd en zelfs dezelfde instructies werden uitgesproken. Maar ze werden uitgesproken door verschillende leraren en voor verschillende studenten, dus in kungfu de vraag "Wie doet?" altijd belangrijker dan de vraag "Wat is hij aan het doen?". Dit is hoe gewone vechtsportaanbidders die met miljoenen leefden in de dorpen verschilden van het hemelse talent (tiancai) - een echte geboren student, en de kungfu-mentoren die de bevolking lesgaven - van de meest verlichte leraar (mingshi).
De meeste methoden en stijlen zijn ontwikkeld binnen scholen, alleen zij konden de diepe betekenis die elke stijl inhield, veralgemenen en behouden. De rechtbanken voor vechtsporten gebruikten de vormen en soms de methoden van hun onderwijs, maar hadden geen kanalen voor de overdracht van deze traditie. In het bijzonder had elke school, waarvan de meeste werden gevormd in het kader van familiestructuren, zijn eigen genealogische kronieken, waardoor het altijd mogelijk was om de student te correleren met de eerste leraar. De kronieken bevatten ook instructies van leraren, en vaak werd het begrip 'school' precies bepaald door de aanwezigheid van dergelijke bronnen van wijsheid. Ze hoefden niet te worden gelezen, maar moesten worden bewaard en geëerd. Traktaten dienden als een soort symbool van de school.
Zelfs nu er in de Volksrepubliek China veel werk wordt verzet om kungfu te stroomlijnen en er pogingen worden ondernomen om deze gegevens te bewaren zodat ze niet in de vergetelheid raken na de dood van hun meesters, geven leraren ze zelden aan staatsorganisaties. een onwaardig bedrijf. Er zijn op dit moment slechts enkele van dergelijke verhandelingen over stijlen bekend, die relatief volledig kunnen worden genoemd. Dit is bijvoorbeeld de canon van taijiquan, onderdeel van de Shaolin-archieven. Niemand kan echter raden wat deze kronieken in hun geheel zijn en wat ze verbergen (of onthullen?).
Monniken strijden mee
Wanneer demonstreerden Shaolin-monniken voor het eerst echt hun buitengewone vaardigheden? Tot het begin van de 14e eeuw. Kungfu werd onder de mensen op grote schaal beoefend in de vorm van afzonderlijke gevechtsoefeningen, evenals gymnastiek- en gezondheidssystemen die teruggaan tot de taoïstische oorsprong, maar afgezien van legendes heeft de geschiedenis ons geen enkel feit meegedeeld over het bestaan van een bepaalde stijl gerelateerd aan het Shaolin-klooster. Niettemin suggereert indirect bewijs dat de actieve beoefening van vechtsporten in het klooster al in de 13e eeuw en aan het begin van de 14e eeuw begon. er waren al speciale monastieke detachementen gerekruteerd uit Shaolinsi.
Vanaf het begin van de Ming-dynastie (1368–1644) en bijna twee eeuwen lang werden de kustprovincies van China regelmatig overvallen door Japanse piraten. Als gevolg hiervan werden vaak hele provincies en dorpen verwoest. De lokale bevolking beschikte niet over voldoende eigen troepen om de invallen van een ervaren en goed bewapende vijand in de strijd af te weren. Het staatsbestuur reageerde traag op verzoeken van omwonenden en enkele patriottische functionarissen om bijstand te verlenen door detachementen van het reguliere leger te sturen. De georganiseerde strijd tegen Japanse piraten werd geleid door een van de meest getalenteerde commandanten in de geschiedenis van China, een uitstekende expert in vechtsporten, de auteur van een aantal verhandelingen over kungfu, Qi Jiguang (1528-1587).
Qi Jiguang vormde een leger en richtte zijn aandacht op kungfu-experts die in verschillende regio's van China woonden. Het is geen toeval dat in die tijd een spreekwoord de ronde deed: "Eén kungfu-jager kan tien vijanden aan, en tien kungfu-jagers kunnen een heel leger op de vlucht jagen!" Veel kungfu-experts, volksmeesters, leerden lokale zelfverdedigingseenheden die in de dorpen waren opgericht om de bevolking te beschermen tegen bandieten, en escorteerden caravans met goederen. In latere perioden van de Chinese geschiedenis ontwikkelden deze detachementen zich vaak tot grote verenigingen van munt-dorpsmilities, waar alle leden de technieken van kungfu moesten beheersen, en de detachementen zelf overleefden tot het midden van de 20e eeuw. Gedurende de tijd van Qi Jiguang waren de dorpstroepen klein en bestonden uit 5 tot 100 mensen. Over veel kungfu-jagers van deze detachementen werden bijzondere verhalen verteld: sommigen konden alleen een steen splijten met hun ogen, anderen vingen ballen van een kruisboog met hun handen, en weer anderen konden geen dozijn sterke mannen bewegen.
Er waren twee van dergelijke detachementen in Henan. Het eerste detachement heette "fighters maohulu" - "jagers met zwarte baarden". De leden, waaronder veel mijnwerkers, hanteerden voornamelijk korte wapens en quanfa, daarom kregen ze de bijnaam "beating hands". In de provincie Shandong gaven de dorpstroepen de voorkeur aan lange palen en werden ze "handlange palen" genoemd. In de regio Xuzhou werden jagers die schieten zonder te missen beroemd, waarvoor ze de bijnaam 'handen-pijlen' kregen.
De monastieke troepen - senbin, die voornamelijk bestond uit rondtrekkende boeddhistische monniken, genoten bijzondere faam. Traditioneel werden ze allemaal door de mensen beschouwd als afkomstig uit het Shaolin-klooster en werden ze het Shaolin-leger genoemd, hoewel er volgens bronnen nooit meer dan twee of drie mensen uit Shaolin waren. Vaak werden ze vergezeld door verschillende zwervende mensen, schippers, mijnwerkers, weggelopen soldaten. Het Shaolin-leger handelde samen met de maohulu-detachementen op het grondgebied van Henan, en samen vormden ze een nogal formidabele troepenmacht - twee- tot drieduizend kungfu-jagers. Experts in vechtsporten uit andere provincies kwamen naar hen toe om ervaringen uit te wisselen, soms geloofde men dat studeren in een kloosterdetachement hetzelfde was als kennis opdoen in het Shaolin-klooster zelf.
Hoe kwam het dat het staatsbestuur de monniken toestond om hun eigen gevechtseenheden te hebben, bovendien nam Qi Jiguang zelf zijn toevlucht tot hun diensten? Voor de eerste keer verscheen het monastieke leger na de glorieuze deelname van de monniken aan het herstel van keizer Li Shimin op de troon. Tijdens de campagne naar het westen, ondernomen door keizer Xiao Wudi (532-534), vertrokken meer dan vijfduizend mensen op reis, terwijl de monniken hen ondersteunden met voedsel, wapens en mensen. In de Sung-periode werd een detachement monniken-strijders opgericht, het 'detachement van de gerespecteerde overwinning' genoemd. Samen met hem werd een kinderdetachement gecreëerd - het "detachement van pure overwinning", waar de toekomstige meesters van vechtsporten werden opgeleid.
Het monastieke leger verleende meer dan eens diensten aan de districtsheersers in de strijd tegen rovers, hoewel het vaak gebeurde dat de monniken zelf de bossen en bergen in gingen en zich bij de vechtende kerels voegden. Usens (monniken-jagers) verschilden niet van professionele krijgers en overtroffen ze in veel opzichten zelfs. De monniken werden net zo regelmatig getraind als de soldaten en beheersten vele geheimen van mentale zelfregulering, die zo noodzakelijk waren om de kalmte en helderheid van geest in de strijd te behouden. Usens waren krijgers in de hoogste zin van het woord. Er was geen enkel deeltje van hun ziel dat niet werd aangeraakt door de invloed van kungfu - een diepe versmelting van menselijkheid en wijsheid, een esthetische visie op de wereld en beheersing van je lichaam en psyche.
De steun van de monniken in de strijd tegen Japanse piraten betekende veel in politiek opzicht, aangezien de mensen, wetende dat de gebruiken deelnamen aan een militaire campagne, en hen eerden, zich bij het leger voegden. Qi Jiguang, die al van kinds af aan kungfu beoefent, begreep hoe effectief de monastieke krijgskunst in de strijd kon zijn en wendde zich tot hen met een verzoek om hulp. De mentoren van het monastieke leger waren het daarmee eens en zijn detachementen werden geleid door de monnik-vechter Yuekun, wiens naam in vertaling "Een maand in de hemelse leegte" betekende.
Het is moeilijk te zeggen hoe groot dit leger was. De middeleeuwse auteur Gu Tingling zegt in zijn kroniek "Notes of Knowledge of Every Day" ("Zhizhilo") dat meer dan 30 mensen Yuekong volgden.
Volgens andere bronnen waren het er 27, sommige auteurs spreken van honderden mensen en zelfs duizenden monniken. De verwarring ontstond ook omdat alle monniken onder het kloosterleger van Shaolin vielen, en zelfs enkele leken - bewonderaars van het boeddhisme die zich bij het leger van Qi Jiguang voegden.
In de "Kronieken van de strijd tegen Japanse piraten" ("Feibian Zhi") kan men bijvoorbeeld lezen over Shaolin-monniken die uit de provincie Shandong kwamen, dat wil zeggen, van waaruit het Shaolin-klooster op dat moment niet bestond. Er waren blijkbaar maar twee Shaolin-monniken in het glorieuze leger - Tianyuan en Yuekong zelf. Toegegeven, ze slaagden er ook in om ruzie te maken, met het argument wie van hen nog steeds een echte volgeling van Shaolin-kunst is. Tianyuan beschuldigde Yuekong ondubbelzinnig van bedrog: “Ik ben een echte Shaolin-monnik. En waar kwam je vandaan? Misschien wil je groter worden dan ik?!”
De monniken hadden in principe geen wapens bij zich, behalve de traditionele kloosterstaf. De gevechtsstokken van de usens waren gemaakt van ijzer en wogen ongeveer 15 kg, en hun lengte was soms meer dan 2 m. spirituele zoektocht.
Monniken-jagers sloegen zelfs ervaren professionele krijgers in gevechten met de Japanners. Ze bleven volkomen kalm en veranderden niet eens van gezicht, en gingen de strijd aan met meerdere tegenstanders tegelijk. Eens, tijdens een gevecht, sprong een Japanse bandiet op Yuekun af, dansend en draaiend met zijn twee zwaarden. De monnik zat, ondergedompeld in contemplatie, zonder te bewegen. Op dat moment, toen het zwaard al boven zijn hoofd geheven was, vloog Yuekong snel de lucht in en raakte de aanvaller van bovenaf met een ijzeren staf, waarbij hij zijn hoofd verbrijzelde.
De monniken vochten meer dan honderd veldslagen met de Japanners. Al snel bevrijdde het leger van Qi Jiguang de kustprovincies Zhejiang, Guangdong en Fujian van Japanse piraten. De deelname van Shaolin-monniken aan deze veldslagen bracht hen niet alleen roem, maar ook meer respect voor de vuistkunst.
Tot die tijd werd onder de theoretici van krijgskunst algemeen aangenomen dat quanfa niet bedoeld was voor gebruik in grootschalige veldslagen, waarbij zwaarden, speren, hellebaarden en drietanden werden gebruikt. Het is nuttig voor bescherming tegen overvallers en zelfs als een methode voor lichamelijke opvoeding. Professionele krijgers, hoewel ze actief quanfa beoefenden, beschouwden het als een kleine kunst, vergelijkbaar met theatervoorstellingen. In een van de boeken over de krijgskunst van de Ming-dynastie werd rechtstreeks gerapporteerd: "Vuistmethoden lijken onaanvaardbaar voor de techniek van het voeren van grote veldslagen. Daarnaast wennen de bewegingen van de armen en benen het lichaam en de ledematen aan het werk. Dit is de eerste fase van de kennismaking met echte kunst.
De gebeurtenissen van 1553 toonden echter het tegenovergestelde - kungfu kreeg alleen een theatrale verschijning in de handen van imitators van uiterlijke vorm. De kunst van de geest kan niet worden nagebootst, maar wordt bereikt door een lange en methodische training, wat de monniken deden. "Vuistvormen" werden versmolten met de training van de geest. “Lichaam en hart zijn niets meer dan een enkele entiteit. Wanneer ze worden gecombineerd, kunnen hun manifestaties onbeperkt zijn', schreef een Chinese auteur uit die tijd. Dit onderscheidde de Shaolin-school gunstig van sommige andere kungfu-scholen, waar de nadruk lag op geritualiseerde en ineffectieve bewegingen in de strijd, hoewel ze bijdroegen aan de morele en fysieke gezondheid.
Het doel van kungfu ging veel verder dan het toepassen van alle technieken in de strijd, omdat het in de eerste plaats ging over het overdragen van de traditie van de oorspronkelijke integriteit van meesterschap en de intense volledigheid van de implementatie ervan. Het is geen toeval dat ze zeiden: "De bron van kungfu ligt in het hart."
Het probleem van zuidelijke Kungfu-stijlen
In Zuid-China zijn stijlen van kungfu wijdverbreid, die de volkstraditie associeert met het zuidelijke Shaolin-klooster. Op het eerste gezicht is hier alles duidelijk: de meeste noordelijke stijlen van vechtsporten kregen vorm onder invloed van noordelijke Shaolin-meesters, en in gebieden ten zuiden van de Yangtze-rivier, stijlen en scholen die afkomstig zijn uit een klooster in de provincie Fujian, zijn hun oprichters verschillende monniken - oudere broers die gevlucht waren voor de vervolging van de Manchus.
Deze versie is overal te vinden in zowel de westerse als de Sovjetliteratuur. De eenvoud waarmee het traditionele mythologische bewustzijn alle kungfu in twee centra concentreerde - noordelijk en zuidelijk, hoewel geschikt voor mondelinge verhalen in de Chinese geest, is niet helemaal correct in termen van wetenschappelijke waarheid. Allereerst valt een duidelijke discrepantie op: stijlen in Zuid-China waren al in de 16e eeuw wijdverbreid en de actieve beoefening van kungfu in het zuidelijke Shaolin-klooster begon pas aan het einde van de 17e - het begin van de 18e eeuw.
Wat was precies het verschil tussen zuidelijke en noordelijke stijlen? Is het echt alleen in verschillende centra van herkomst? Of misschien puur technisch? Het is geen toeval dat een gezegde gebruikelijk is in China: "In het noorden - benen, in het zuiden - handen", waarmee wordt aangegeven dat trappen en springende trappen de overhand hebben in het noorden, terwijl zuiderlingen de voorkeur geven aan stoten. Hoewel dergelijke technische verschillen ongetwijfeld bestaan, zijn er vaak niet minder verschillen tussen de noordelijke of zuidelijke stijlen zelf. Het lijkt erop dat het antwoord hier ergens anders ligt, voornamelijk in de traditionele tegenstelling van noord en zuid in de hoofden van de Chinezen.
Lange tijd was het hemelse rijk in de hoofden van de Chinezen verdeeld in twee enorme regio's, met als natuurlijke grens de Gele Rivier. Veel beroemde Chinese denkers probeerden ofwel puur uiterlijke verschillen tussen zuiderlingen en noorderlingen te vinden, ofwel het verschil in hun oorsprong te verklaren. De bekende Chinese politicus Liang Qichao geloofde dat de culturele scheiding van het zuiden en noorden te wijten is aan het feit dat in China de rivieren van het noordwesten naar het oosten stromen, en daarom is spirituele eenheid tussen de bevolking van deze gebieden onbereikbaar. Hij voerde ook aan dat de ontwikkeling van de Chinese cultuur van noord naar zuid ging, dus de noorderlingen zijn beter opgeleid en hebben een snelle geest. Er waren ook tegengestelde meningen. Natuurlijk had de oppositie van noord en zuid invloed op alle aspecten van China's spirituele leven, inclusief kungfu.
Terug in de 14e eeuw. in het zuiden was er een actieve beoefening van kungfu, werden hier gebruikt en karakteristieke soort wapens, zoals een knots, aan het ene uiteinde een knots, aan het andere - een kort zwaard. Het proces van het stroomlijnen van stijlen op deze plaatsen verliep echter uiterst traag. Er was niet zo'n nauwe versmelting van vechtsporten met de fundamentele filosofische principes van het taoïsme of het boeddhisme, aangezien het aantal van deze filosofische scholen in deze gebieden veel kleiner was dan in het noorden.
De komst van de Hakka's naar het zuiden, noorderlingen met hun eigen vaak goed gestructureerde stijlen, wier scholen effectieve manieren hadden om een continue en intense traditie van kungfu-overdracht in stand te houden, dwong zuiderlingen om na te denken over hun eigen krijgshaftige erfgoed. Natuurlijk vond dit proces onbewust plaats, maar het bestaan van krachtige kungfu-scholen in de noordelijke richtingen vereiste objectief parallelle structuren die niet inferieur waren, noch in spirituele inhoud, noch in krijgskunsten, of in geschreven traditie (wat erg belangrijk is voor de Chinese kungfuschool).
De overgrote meerderheid van dergelijke scholen had het onderwijzen van vechtsporten als de organisatorische kern. Ze verschilden in uiterlijke vorm en spraken over één ding - de integriteit van de innerlijke natuur van een persoon, bereikt door een harmonieuze combinatie van het spirituele en het fysieke op het moment van de ultieme realisatie van het menselijke in een persoon. Niet iedereen begreep dit, maar het intuïtieve gevoel van het ultieme en niet-conceptuele in kungfu was aanwezig in de redenering van zelfs ongeletterde boeren, die herhaalden wat ze hoorden na de meester.
In wezen was de leer van kungfu geconcentreerd binnen dezelfde familie. Daarom werden veel noordelijke stijlen die wijdverbreid waren in het zuiden, genoemd naar de namen van deze families. Ze werden gezamenlijk bekend als Hakkaquan, de vuist van vreemden. Geleidelijk aan begon Hakkaquan niet een verzameling stijlen van verschillende families te vertegenwoordigen, maar een enkele school, die de meest effectieve technieken en trainingsmethoden uit deze stijlen absorbeerde. Vallen, salto's en aanvallen vanaf de grond, korte, scherpe trappen werden veel gebruikt. Hoge startposities en een groot aantal bewegingen onderscheidden Hakkaquan van de kungfu-stijlen die door de lokale bevolking werden beoefend.
De samensmelting van vele stijlen tot één Hakkaquan vond relatief laat plaats, ongeveer in het midden van de 19e eeuw, maar ook daarna bleven authentieke familiestijlen nog lange tijd behouden, zonder hun karakteristieke kenmerken te verliezen. Tot nu toe is er in de zuidelijke regio's van China, evenals in Maleisië, een stijl van zhujiaquan - de leer van de Zhu-familie, of, in het lokale dialect, chuka. Het werd ook wel "phoenix eye-stijl" genoemd - fengyangquan. Deze naam komt van het belangrijkste "wapen" in deze school - een vuist met de tweede falanx van de wijsvinger naar voren uitgestrekt. kort, snelle aanvallen, toegebracht aan de pijnpunten, armen en benen van de tegenstander, moeten bewegingen langs een complex traject de uitkomst van het gevecht vooraf hebben bepaald.
Op dit moment zijn alle stijlen die in het zuiden gebruikelijk zijn verenigd onder de algemene naam "nan-quan" - "zuidelijke vuist". Hun eenheid is echter nogal intern, omdat ze in de vorm van prestaties, in de trainingsmethoden, aanzienlijk verschillen. Stijlen werden gevormd in de provincies Guangdong, Fujian en anderen - elk met zijn eigen karakteristieke kenmerken.
De meest bekende zijn vijf stijlen uit Guangdong - hongjia, lizia, mojia, caijia, liujia. Hun onderwijs begon zelfs in het Westen, dat wordt gegeven onder hun Guangdong-namen (hungar, ligar, mogar, lugar, choigar), maar in de overgrote meerderheid van de gevallen hebben leraren geen goed idee van wat de stijl dat ze proberen te laten doorgaan zoals de schepping van Chinese spiritualiteit eruitziet.
De meest bekende van alle stijlen in het zuiden is Hongjia. In tegenstelling tot de noordelijke Shaolin-stijlen, waar zachte ontsnapping als de belangrijkste verdedigingsmethode werd beschouwd, wordt in Hongjia de slag van de tegenstander afgeweerd met een krachtig blok van de hand of zelfs door het minst kwetsbare deel van het lichaam onder de slag te plaatsen, bijvoorbeeld de schouder.
Voor dergelijke gevechtstactieken werden twee soorten bewegingen gebruikt. De eerste - lange stoten, onderarmslagen met een volledige arm gestrekt bij de elleboog, diepe houdingen waren bedoeld voor aanval. Ter verdediging werden korte stoten, blokken met de onderarmen, een hand gebogen bij de elleboog, de blokken met de handen naar buiten genomen, hoge posities gebruikt. Vooral de slagen en blokken met de onderarmen, in het nanquan bruggen genoemd, werden geoefend. Om dit te doen, sloegen ze eerst op houten palen die in stro waren gewikkeld, waarna het stro werd verwijderd. Tegelijkertijd, tijdens de beoefening van harde Qigong, wordt qi naar de onderarmen geleid, waardoor een soort van bescherming wordt gecreëerd tegen invloeden van buitenaf. Een van de principes van hongjia luidt: "Gebruik qi om de beweging van fysieke kracht te stimuleren." Vaak wordt bij een aanval een luide kreet uitgezonden, ontworpen om kracht te helpen loslaten.
Lange tijd werd de kunst van het schreeuwen geheim gehouden, want in feite was het geen eenvoudig geluid, maar een zekere circulatie van qi. Afhankelijk van de kenmerken van de bewegingen, veranderde zowel de tonaliteit van de kreet als de articulatie ervan. Zo werd bij korte bewegingen met bruggen - onderarmen - een laag geluid gemaakt, bij krachtige, harde, hakkende of drukkende bewegingen - een boze kreet. Uitgestrekte bewegingen met een brede amplitude gingen gepaard met een treurige kreet. Tijdens de bewegingen van de ooievaar werd de kreet "hu" uitgesproken, en bij het slaan met de "poot van de tijger" - de kreet "hu-hua".
De techniek van het uitvoeren van de oefeningen was gebaseerd op het imiteren van de bewegingen van verschillende dieren: een draak, een slang, een tijger, een luipaard, een ooievaar, een leeuw, een olifant, een paard, een aap, een luipaard. Elke beweging werd gekenmerkt door een eigen manier van ademen en concentratie van aandacht op het beeld van een bepaald dier, en was ook afhankelijk van de manier van vechten. In de tijgercomplexen speelden bijvoorbeeld grepen en slagen met de "tijgerpoot" - een handpalm met wijd uit elkaar geplaatste en licht gebogen vingers - een belangrijke rol. De ooievaar sloeg vooral met de "snavel" - met de toppen van de vingers in een snuifje, en met de "nek van de ooievaar" - met de pols van de hand gebogen in een haak.
Het grootste aantal legendes, zowel in China als daarbuiten, verspreidde zich over de caijia-stijl - de stijl van de Cai-familie. Eén versie beweert dat het is gemaakt door de monnik van het zuidelijke Shaolin-klooster Cai Boda en zijn volgeling Cai Jiuyi. Hun leerling, de zwervende krijgermonnik Cai Fu, bracht de Cai Chia-stijl naar Guangdong en begon deze te onderwijzen onder anti-Qing-geheime genootschappen in de provincies Zhongshan, Dachong en Sanxian.
Caijia is gebaseerd op korte aanvallen, die voornamelijk worden gebruikt tijdens gevechten op korte afstand. De jager neemt een zeer lage ruiterhouding aan - mabu. De jagers gebruikten hun onderarmen om hun buik en borst te beschermen, en bij de aanval gebruikten ze voornamelijk "phoenix eye"-aanvallen en talrijke directe trappen. In caijia zijn er praktisch geen cirkelvormige bewegingen, het belangrijkste is een onverwachte en onmerkbare stoot voor de tegenstander. Zelfs toen ze zich terugtrokken, leverden de meesters van deze stijl tegenslagen. Door de bewegingsrichting scherp te veranderen, ontweken ze de aanval van de vijand, die werd uitgedrukt door de traditionele caijia-formule: "Niet absoluut vormen, meer bewegen", elke aanval is een hagel van slagen met scherpe aanvallen op de vijand.
Een complete verrassing voor de tegenstander was een speciale techniek van verborgen slagen - stoten op de benen, stoten van onder de hand van de tegenstander, stoten van bovenaf met een vuist in een sprong en nog veel meer. Tot nu toe wordt dit een van de meest effectieve stijlen van zuidelijke kungfu echter niet algemeen onderwezen, zelfs niet in China, maar in het Westen worden er eindeloos vervalsingen voor gemaakt, vergezeld van de meest fantastische verhalen.
Een andere van de vijf belangrijkste zuidelijke stijlen, lijiquan, of gewoon liquan, is gemaakt door de monnik van het zuidelijke Shaolin-klooster, Li Yankai. Li Yankai ontmoette ooit Li Yushan, die zo'n sterk lichaam had dat hij de bijnaam Diamond Li kreeg. Li Yankai besloot na lange beproevingen dat Diamond Li een waardige student zou zijn, bovendien was hij alleen in staat om zo'n zware training te doorstaan, inclusief de tests van de geest die de leraar hem aanbood. Het fundamentele verschil tussen Lijiaquan en andere zuidelijke stijlen ligt in de gevechtsbewegingen in de mabus-stand, evenals in de aanval van de vijand, waarbij, door het lichaam zijwaarts naar hem toe te draaien, een korte scherpe slag met een sprong wordt gegeven.
De beroemde Chan-leraar Zhishan (zijn naam betekent letterlijk "Behaalde deugd"), die een vechtsportinstructeur was in het zuiden van Shaolin, creëerde een andere zuidelijke stijl - mojiaquan of moquan. Zhishan geloofde dat zelfs onder de Shaolin-monniken niemand waardig was om de school aan hem door te geven. Eindelijk, na lang zoeken, ontmoette hij een eenvoudige boer uit Haifeng County, Mo Zhejiao. Mo trof de monnik met zijn oprechte wijsheid en innerlijke pretentieloosheid. Zelfs de wijze Zhishan merkte op dat "het hart van deze man perfectie heeft bereikt en dat de geest in een staat van leegte is, zoals de oude leraren."
Mo Zhejiao werd de eerste student van de monnik, die hem beval de school over te dragen aan slechts een van de volgelingen en nooit veel studenten aan te nemen. Extra studenten verminderden vaak alleen de concentratie van spirituele overdracht, die zou moeten bestaan in de kungfu-school, en de kunst werd als het ware verdund, teruggebracht tot imitatie van vorm, en bereikte niet de hoogten van het overbrengen van de Leer van hart tot hart.
Lange tijd werd het erfgoed van een monnik rechtstreeks doorgegeven van vader op zoon of het meest waardige familielid. Tijdens deze overdracht werden verschillende taolu gevormd, waarvan er één als geheim werd beschouwd voor alle buitenstaanders en de demonstratie buiten de school was verboden - dit is het Fist of the True Ancestor-complex. In totaal worden vijf taolu in de stijl bestudeerd. In deze stijl, evenals in lijiquan, werd de aanval gedaan vanuit een zijpositie, en speciale nadruk in gevechten werd gelegd op misleidende acties met de voeten; men geloofde dat er voor één echte trap zeven schijnbewegingen moesten zijn. Alle trappen werden niet hoger dan het niveau van de buik toegebracht, bijvoorbeeld "schop met de staart van de tijger" - een zijwaartse trap naar de lies of "slaan met de hiel van een haan" - een trap van boven naar beneden.
De laatste van de vijf belangrijkste stijlen, liujiaquan, of liuquan, is gemaakt door een zekere Liu Sheng, bijgenaamd de Three-Eyed Liu. Er wordt gezegd dat het onmogelijk was om hem onopgemerkt te benaderen, hetzij van achteren of wanneer hij sliep. Het leek erop dat hij zijn rivalen met een soort derde oog ziet, maar Liu zelf geloofde dat iedereen die de geheimen van zijn stijl begrijpt en overgevoeligheid bereikt, dit kan. De jagers van deze stijl werkten niet alleen gevoeligheid uit, maar ook de methode van gelijktijdige aanval en verdediging gemaakt van hoge standen. De slagen moeten de een na de ander vallen, en de jager zelf draait constant, springt snel naar de vijand en gaat net zo snel weg van zijn aanval.
In hun klassieke vorm worden deze vijf zuidelijke stijlen bijna nooit beoefend, alleen in de dorpen vind je nog echte meesters, maar nu zijn er nog maar heel weinig van over. De vijf stijlen werden samengebracht in één uitgebreide nanquan, die nu wordt onderwezen als een wellness-stijl. Het complex van moderne nanquan bestaat uit vier of vijf delen, die elk overeenkomen met een van de traditionele stijlen en een bepaald dier. Het eerste deel is de Hongjiaquan-stijl, die de bewegingen van de tijger imiteert, de tweede is de Lijiaquan-stijl en een andere zuidelijke stijl, Xiajiquan, die overeenkomt met de bewegingen van de kraan, de derde is een generalisatie van de Hakkaquan-stijlen en de vorm van de draak, de vierde is de Cailifo-stijl en imiteert de bewegingen van de slang en het luipaard. Merk op dat dit een puur sportief en gymnastisch aspect is van moderne kungfu, terwijl: traditionele vormen verschilden zowel in betekenis als in leer.
Terugkomend op de traditionele kungfu-stijlen van het zuiden, zullen we er nog een paar noemen die algemeen bekend zijn geworden. In de 19de eeuw een snelle integratie van stijlen begon, en er verschenen meesters die vloeiend waren in twee of drie stijlen en probeerden ze te generaliseren. Zoals de ervaring heeft geleerd, was dit laatste niet altijd succesvol: soms was de maker zelf onvoldoende voorbereid en overschatte hij zijn capaciteiten als spiritueel leraar, in andere gevallen werd de stijl gecreëerd als een reeks technieken, maar niet als een krachtige samensmelting van manieren om de traditie van vechtsporten overbrengen, en toen stierf hij in de tweede of derde generatie.
Er waren zeer weinig succesvolle innovaties, met uitzondering van de cailifo-stijl, die werd gecreëerd door Chen Heng (1815 -?) uit Xinhui County in Guangdong. Zijn vader Chen Yuanhu was een bekende meester van de oude stijl van fojiaquan - "de vuist van de boeddhistische school". Fojiaquan werd voornamelijk gedistribueerd onder boeddhistische sekten en omvatte veel oefeningen die de circulatie van qi - neigong ontwikkelden, en gecombineerde zachte en harde bewegingen.
Chen Heng raakte zo geïnteresseerd in het leren van kungfu dat zijn vader al snel bekende dat hij al zijn kennis aan hem had doorgegeven. Daarna vraagt Chen aan leraar Li Yushan om hem als leerling te nemen. Diamond Li was het er niet meteen mee eens, en Chen moest enkele maanden wachten tot Li hem naar zijn hof bracht en lijiquan begon te tonen. Toen de training ten einde liep, adviseerde Li zelf Chen Heng om zich tot de Shaolin-monnik Cai Fuxue te wenden, van wie een getalenteerde student de basis van caijiaquan onder de knie had.
Na vele jaren van studie probeerde Chen Heng de stijlen te generaliseren en creëerde uiteindelijk negenenveertig basissets, waarvan hij er vele overnam van andere zuidelijke stijlen. De basis van zijn stijl waren talrijke bewegingen, het overheersende gebruik van handen en krachtige hakkende bewegingen met de onderarmen.
Er zijn nu meer dan honderd kungfu-stijlen die veel voorkomen in Zuid-China. Sommige imiteren de bewegingen van dieren, zoals reeds vermeld, andere zijn gebaseerd op harde krachtige bewegingen: de zuidelijke Shaolin-stijl, de arhat-stijl, de 28 treden van Shaolin. Weer andere zijn gebaseerd op ingenieuze zorg, waarbij kracht wordt verslagen door souplesse en flexibiliteit, bijvoorbeeld de aapstijl, of yunchun, de stijl van de eeuwige lente. Hebben ze technische overeenkomsten? Mogen we enkele algemene principes van deze stijlen ontdekken.
Vaak wordt aangenomen, ook in China, dat lage posities en het overheersende gebruik van handen kenmerkende kenmerken zijn van zuidelijke stijlen. In de Yunchun-stijl zijn de twee basisposities echter houdingen op licht gebogen benen. Een van de moeilijkste stijlen, meer dan honderd jaar geleden gecreëerd, sangshi-lu lu songjiangquan - zesendertig Song Jiang-links - omvat kicks. De vechters die deze stijl gebruiken, schreeuwen niet tijdens het vechten of het uitvoeren van taolu, omdat ze geloven dat "als je je mond opent, de qi zal verdwijnen."
Zowel in het zuiden als in het noorden van China was kungfu even complex en even veelzijdig. Vaak fungeerde het als symbool van nationale trots in de strijd tegen buitenlanders, bijvoorbeeld tijdens de komst van de Manchus in de 17e eeuw. of de Yihetuan (Boxer) opstanden van 1898-1901. Kungfu droeg bij aan het behoud van de spirituele waarden van de Chinese cultuur, diende als een soort kanaal voor hun overdracht van generatie op generatie. Het was een soort dialoog tussen voorouders en volgelingen, een verwevenheid van mythen en de realiteit van vechtsporten.
Ooit merkte de Shaolin-leraar Yiguan (XVIII eeuw), wiens naam symbolisch wordt vertaald als "Piercing the One", in zijn essay op:
De eerste leraren gaven ons respectvol de kunst van het vechten over.
Ze gebruikten het om de familie en het klooster te beschermen.
De monastieke broederschap, die het bestudeerde, oefende zonder vrede te kennen.
Door duizend herfsten, door een groot aantal generaties - zijn eeuwige hoeder.
Maar de tijden veranderen, en daarom wordt in het antwoord dat honderden jaren later de moderne krijgermonnik Sufa op dit gedicht schreef, hoop vermengd met angst:
De methoden van militair materieel werden gedurende duizend herfsten overgedragen.
Behoud van de kunst en het ambacht van de eerste leraren,
Vandaag zullen onze nakomelingen de vaardigheid leren.
O, hadden toekomstige generaties maar genoeg doorzettingsvermogen gehad!
Erfenis van de oude monniken
De student van kungfu gaat van wat een vorm heeft naar wat geen spoor heeft, en begrijpt in deze hemelse kunst een intiem verfijnd begin.
(CHEN XIN, meester van kungfu (XIX eeuw))
Een veel gestelde vraag door beginners is: hoe lang duurt het om kungfu onder de knie te krijgen? Het is onwaarschijnlijk dat een dergelijke vraag opkomt voor degenen die al drie of vier jaar kungfu beoefenen. Tijdens deze periode wordt duidelijk dat kungfu niet geleerd kan worden door enkele tientallen bewegingen uit het hoofd te leren. Kungfu is in de eerste plaats principes, geen bewegingen, en om ze te leren kennen, duurt het een heel leven.
Het is niet ongewoon om te horen praten over een geheime techniek, geheim wapen kungfu-jagers, die na lange controles alleen werden opengesteld voor ingewijden. Er zijn ongetwijfeld geheimen in kungfu, en dat zijn er veel. Het geheim ligt echter niet in hoe te slaan en te blokkeren (hoewel velen dit ook niet weten - ze hebben het niet geleerd), maar in de lesmethode en langetermijnplanning van het leren van kungfu.
Beginnend met de opleiding, zouden lessen vele jaren moeten worden verwacht. Gedurende deze tijd zullen uw trainingsregime en specifieke oefeningen en een combinatie van verschillende taolu- en ademhalingsmethoden geleidelijk veranderen. Maar het belangrijkste is dat kungfu zich altijd niet in de breedte ontwikkelt (dit is de eerste fase van de training), maar in de diepte. Het is geen toeval dat veel Shaolin-stijlen slechts twee of drie taolu bevatten, en op basis daarvan begrepen studenten alle verschillende tinten van kunst. Als gevolg hiervan stapte een persoon als het ware over de vorm, nadat hij de externe beweging onder de knie had, begon de innerlijke essentie ervan te zien. Het is dit vermogen om kungfu te voelen en in kungfu te leven, en niet alleen om het te beoefenen, dat Chen Xin in gedachten had toen hij sprak over de geleidelijke beweging van de kungfu-jager naar 'dat wat geen spoor heeft'.
In het begin vertrouwt elke beoefenaar op bepaalde methoden als krukken om te leren lopen. Maar wanneer kungfu een natuurlijk onderdeel wordt van de menselijke ziel, dan zijn deze krukken niet langer nodig. Je voelt de betekenis van de vechtsporten als je "ik" - echt zonder spoor en vorm, maar veel meer betekenis voor jou dan alles wat ze heeft. Dit is waar de jaren van training in de oude kungfu-scholen aan gewijd waren.
Allereerst combineert kungfu vanaf de allereerste stappen twee principes - extern en intern, dat wil zeggen, de fysieke en spirituele ontwikkeling van een persoon. Over sommige aspecten van spirituele ontwikkeling, in het bijzonder met het Chan-boeddhisme en de principes van krijgsdeugd, hebben we het al gehad. Er is nog een ander aspect. Het bestaat uit spontane reproductie van elke kungfu-techniek, zonder veel nadenken, puur intuïtief.
In de archieven van het Shaolin-klooster is een beschrijving bewaard gebleven van een interessante techniek om zo'n staat te bereiken, geassocieerd met het vermogen om qi te beheersen - de accumulatie van qi. Er staat: "Degenen die deze kunst kennen, zeggen over zichzelf: "Ik denk niet", en ze zeggen ook: "Mijn gedachte werkt, maar ik redeneer niet." Daarom moeten kungfu-lessen in een rustige staat worden gehouden, het is noodzakelijk om altijd een goed humeur te behouden, zodat lichaam en geest natuurlijk en vrij kunnen werken.
Chen Xin raadde aan om ladingen op de volgende manier te doseren: "Iedereen gebruikt de krijgskunst, afhankelijk van zijn eigen fysieke mogelijkheden, je kunt de oefening één keer herhalen, of je kunt ze alle tien doen, naar eigen goeddunken. Als je de kracht hebt - geef het volledig aan je studie, als je de kracht niet hebt - stop, je moet niet alles doen door kracht. Nu zijn er moderne, vrij complexe methoden ontwikkeld waarmee je het maximale effect uit training kunt halen, en natuurlijk zou elke beoefenaar, en vooral kungfu-les geven, ze moeten kennen. Maar het laatste woord zal altijd blijven bij de kracht van je geest en je vermogen om verder te kijken dan de uiterlijke vorm van vechtsporten.
Shaolinquan training bestaat uit vier grote secties. De eerste hiervan omvat werk met blote handen - quanshu. Dit gedeelte bevat tal van basis- en voorbereidende oefeningen, basisaanvallen en verdediging, bewegingen, acrobatische elementen en meer dan veertig verschillende taolu. Het tweede deel van shaolinquan is paarwerk, waarbij basisslagen en combinaties van slagen in paren worden geoefend, gepaarde uitvoering van taolu (geformaliseerde duels), evenals vrij gevecht (sanda).
Het derde deel is de kunst van het bezitten van verschillende soorten traditionele Chinese wapens. Allereerst is het een traditionele kloosterstaf, een lange paal, rechte en gebogen zwaarden, een speer - in totaal achttien soorten klassieke wapens. Dit aantal omvat ook exotische soorten wapens zoals schoffels, kettingen, krukken - in bekwame handen wordt elk object een krachtig beschermingsmiddel.
Het vierde deel bevat vele manieren van neigong - ademhaling en meditatieve oefeningen gericht op het vermogen om qi te beheersen. Neigong zorgt voor een gezondheidsbevorderend zacht aspect, waarbij de vechters leerden om correct te ademen, qi door de jinlo-kanalen in het lichaam te leiden, goed te ontspannen en hun bewustzijn te trainen. Het andere deel, hard, introduceert de verharding van het lichaam en de impactoppervlakken, die daardoor ongevoelig worden voor pijn. In dit geval worden de meeste slagen niet alleen gegeven met spierkracht, maar ook met interne jin-kracht - de kwintessens van qi, fysieke kracht, evenals een soort interne impuls die van de botten komt. Dit was het hoogste niveau van Shaolingquan-training.
De Shaolingquan-techniek is een van de rijkste en meest complexe van alle kungfu-stijlen. Het omvat veel sterk gecoördineerde bewegingen, lichaamsrotaties, zwaaien, grijpen, worpen, slagen met verschillende delen van de hand - vuist, palm, tijgerpoot, adelaarsklauw, feniksoog, drakenoog, luipaardpoot, met een berenpoot, "is verre van een volledige lijst van Shaolin-technieken, waarvan zelfs een oppervlakkige beschrijving een leerboek met meerdere volumes zou vereisen. De studie begint altijd met de basistechniek (jibengong) - opwarmmethoden, voorbereidings- en aanloopoefeningen. Op basis daarvan wordt het hele concept van "ontvangst" - zhao - uitgelegd.
Een greep is niet zomaar een enkel blok of stoot, het is een beweging die bestaat uit vele afzonderlijke delen. De techniek "twee draken komen uit het water" is bijvoorbeeld een gepaarde elleboogstoot in verschillende richtingen, gemaakt vanuit de mabu ("paardhouding"); "felle tijger scheurt het hart eruit" - een snelle sprong naar voren met een directe stomp in de maag. De Shaolin-techniek omvat enkele honderden van dergelijke technieken, gecombineerd tot taolu. Ze zijn allemaal onderworpen aan dezelfde vereisten, dus als je begrijpt: Basisprincipes tenminste bij één taolu of zelfs bij één receptie, dan zullen de overige technieken een harmonieus onderdeel worden van één geheel.
Shaolinquan verdeelt alle technieken in vijf manieren of methoden (fa). Dit zijn methoden voor het bewegen van de ogen, het lichaam, het werken met armen en benen (standen, slagen en bewegingen), evenals het beheersen van de mentale toestand. De Shaolin-handleiding zegt dit: "Het hart moet zuiver zijn, het zicht moet helder zijn, de handen moeten snel zijn, de houdingen moeten laag zijn, de houdingen moeten stabiel zijn." Het lijkt erop dat er niets ingewikkelds is aan zo'n aanbeveling, maar voor degenen die kungfu beoefenen, kunnen ze een leidraad worden, omdat in de praktijk geen van hen vaak wordt waargenomen, wat betekent dat de basis niet sterk is en het hele gebouw van je studie staat op instorten.
Er zijn minstens honderd fundamentele principes in de Shaolin-school, sommige hebben betrekking op het vermogen om het eigen lichaam te beheersen, andere reguleren het werk van bewustzijn. De tien principes van taaiheid beschrijven hoe je een tegenstander kunt bestrijden die zwakker is dan jij, de andere tien principes van zachtheid leren hoe je een tegenstander kunt verslaan die sterker is dan jij. De tien herkenningsprincipes bieden richtlijnen voor het beoordelen van de kracht en vaardigheid van een tegenstander. Er zijn ook tien principes van vriendelijkheid - bepaalde instructies om met klasgenoten te vechten om hen geen kwaad te doen.
Een van de basiscomplexen die de Shaolin-techniek voor het beheersen van kungfu in de beginfase volledig weerspiegelen, zijn de "32 vormen van Shaolinquan". Dit is een van de oudste taolu. Als je het begint te bestuderen, moet je eerst de basisopwarmmethoden, bewegingen, slagen en blokken beheersen, evenals de methode om taolu te leren. Naast bestrijdingswaarde heeft het complex ook een gezondheidsbevorderende en versterkende waarde. Oefeningen ontwikkelen de belangrijkste spiergroepen en ligamenten goed, verbeteren de flexibiliteit, mobiliteit en coördinatie van bewegingen. Shaolin taolu is een geweldige kans om de vele principes te implementeren waar de oude meesters over spraken, door te zeggen dat kungfu "een manier is van wederzijdse ontwikkeling van het externe en interne in een persoon."
Leer het complex in één vorm, in eerste instantie een paar seconden in elke positie om het formulier beter te onthouden. Dit kun je het beste voor een spiegel doen. Ga dan verder met het uitwerken van korte verbindingen tussen posities, met korte pauzes. Verminder geleidelijk hun aantal totdat u het complex als geheel begint uit te voeren. Vanaf dit moment eindigt het leren van taolu en begint het begrip ervan, dat voor vele jaren is ontworpen.
Begrijp de buitenkant door de binnenkant
Als ik kalligrafie doe, ben ik buitengewoon serieus. Mijn doel is niet dat de kalligrafie goed is. Mijn lessen zijn slechts een manier van spirituele perfectie.
(MIN TAO (XI eeuw))
In deze legende worden bijna alle basisprincipes van de grootste tak van kungfu, neigong of qigong genoemd, uitgelegd. Neigong werd onafhankelijk van kungfu gevormd onder taoïstische monniken. Later combineerde hij met boeddhistische, in het bijzonder, met chan-boeddhistische methoden van psycho-training, en vormde een complex vertakt systeem. Momenteel omvat het massage-, acupressuur-, ademhalings- en meditatieoefeningen, een aantal dieet- en fytotherapeutische voorschriften. Veel van deze methoden worden in de moderne geneeskunde gebruikt voor de behandeling van zowel complexe functiestoornissen als voor algemeen lichamelijk en geestelijk herstel.
Een aantal Shaolin Neigong-methoden zijn geformuleerd in de beroemde Yijin Jing, die al is besproken. Hoewel het niet in het Shaolin-klooster is gemaakt, vermindert dit niet in het minst de effectiviteit van de methoden die het biedt. Kenmerkend voor dit, evenals voor andere Neigong-systemen, is de speciale rol van mentale concentratie op de uitgevoerde oefeningen. In de beginfase hoef je je alleen af te leiden van vervelende gedachten en je te concentreren op bijvoorbeeld het uitvoeren van een beweging of op een bepaald beeld.
Geleidelijk verdwijnen deze beelden zelf, zuiveren de geest en creëren zijn "niet-gehechtheid" aan objecten of fenomenen. Dit is het hoogste stadium in de ontwikkeling van bewustzijn in het proces van meditatie. Concentratie dicht bij de staat van diepe meditatieve concentratie kan worden bereikt door alles te doen - kungfu beoefenen, hiërogliefen in kalligrafie schrijven, zoals Ming Tao deed, wiens woorden we als een opschrift hebben geplaatst. Zelfs een eenvoudige wandeling kan worden omgezet in een meditatie die nuttig is voor de hersenen en de geest, wat confucianistische nobele mannen vroeger deden.
Je moet echter niet zo'n concentratie begrijpen als je geest met geweld in een staat van kalmte brengen, op deze manier zul je niets bereiken. De Chinezen gaven een simpel advies: denk niet na. Dezelfde Ming Tao redeneerde: “Is het nodig om na te denken alvorens te begrijpen? Waarom wordt er gezegd dat je geen dingen in je hoofd moet hebben? Honderd jaar later antwoordde de beroemde filosoof Zhu Xi: “Waarom moeten we over dingen nadenken? Aangezien het ding tot het verleden behoort, waarom zou je het dan in de hersenen laten hangen?!”
Wanneer gedachten weggaan, komt er echte concentratie, de waarneming van dingen gebeurt direct en intuïtief. Men moet echter niet denken dat er een speciale oefening is die een persoon kan onderdompelen in deze staat van absolute harmonie en holistische perceptie van de wereld, wanneer 'dingen niet in het hoofd blijven hangen'. Het hangt af van een aantal factoren en vele jaren van geduldig oefenen die leiden tot de vereniging van uw geest en lichaam.
Het is handig om met neigong te beginnen, zoals in de Shaolin-school werd gedaan, met de eenvoudigste ademhalings- en meditatieoefeningen. Hoewel het belangrijkste principe van dit deel van Qigong een correcte, rustige ademhaling is, zal het nutteloos zijn zonder het principe van ishou, dat wil zeggen, focussen op bepaalde punten tijdens de oefening. Alle actie in dit geval vindt plaats in een persoon, ze "kijken naar hem met de ogen, maar begrijpen met het hart."
Voordat je met de oefeningen begint, moet je jezelf bevrijden van alle afleidende gedachten, of, zoals de verhandeling over Shaolin Neigong zei, 'gevoelens verbranden en gedachten weggooien'. Tegelijkertijd werd het advies gegeven "om je ogen en oren naar binnen te draaien, zodat zelfs een vliegende draak je niet achterom laat kijken en een vallende steen je niet afleidt van de oefeningen."
Hieronder volgen de eerste oefeningen van Shaolin zachte Qigong, die de algehele activiteit van het lichaam normaliseren. Vergeet echter niet dat neigong niet zozeer een oefening is als wel een staat die uiteindelijk niet van vorm afhangt, je moet je er alleen zo volledig mogelijk in uitdrukken.
qi . uitwisselenDeze oefening wordt als reinigend beschouwd en het is handig om je dag te beginnen, ermee te trainen, je training af te ronden en voor het slapengaan te doen.
1. Sta rechtop, kantel uw hoofd niet naar de zijkanten, zet uw voeten op schouderbreedte uit elkaar, voeten parallel aan elkaar, benen licht gebogen op de knieën. Breng je handpalmen naar elkaar toe naar je buik, de vingers naar boven gericht. De afstand tussen de handpalmen en de maag is 10-15 cm.Rust je ademhaling. Adem met behulp van de maag: bij inademing beweegt de maag een beetje naar voren, bij uitademing wordt hij naar binnen getrokken. Concentreer je op de laogong-punten in het midden van de handpalm.
2. Terwijl je inademt, hef je je handpalmen recht omhoog. Wanneer de handpalmen het niveau van de schouders bereiken, spreidt u de ellebogen iets naar de zijkanten, maar zonder onnodige spanning. Dit kost een volledige adem.
3. Wanneer de armen boven het hoofd zijn geheven, ga op je tenen staan, strek je armen tot het einde, draai je handpalmen naar boven en adem krachtig in. Concentreer je op het Dan Tien-punt, dat 3,5-4 cm onder de navel ligt.
Laat de armen in een cirkelvormig pad door de zijkanten zakken en verbind ze met de onderbuik. Plaats de palm van uw rechterhand in de palm van uw linkerhand. Haal ontspannen adem en ga op een volle voet staan.
5. Draai je handpalmen naar beneden zonder ze te ontrafelen. Adem tegelijkertijd krachtig de lucht uit die in de longen achterblijft, alsof u een bal in de onderbuik wegblaast.
Doe deze oefeningen 15-20 keer, bij voorkeur drie keer per dag.
Drijf op het oppervlak van het meerDit complex vereist het vermogen om zich te concentreren op de circulatie van qi in de handen. Oefeningen verbeteren de bloedcirculatie in de ledematen en verhogen hun gevoeligheid, hebben een algemeen versterkend en ontspannend effect. In de oudheid werden ze in de Shaolin-school gebruikt als een manier om het loslaten van kracht tijdens handbewegingen te oefenen.
1. Ga rechtop staan met je handen op je heupen. Stel je voor dat de stroom van qi het dantian-punt verlaat, langs de handen naar de pink gaat, door de ring-, middel-, wijs- en duimvingers loopt en dan inwerkt op de handpalmen via de laogong-punten. Tegelijkertijd stijgen de armen soepel naar schouderhoogte, licht gebogen bij de ellebogen, vingers naar beneden en licht gebogen, alsof er water uit stroomt. De blik is gericht op de handpalmen. Adem in door de onderbuik.
2. Stel je voor dat er van buitenaf iets op de centrale punten van de handpalmen drukt. Handen naar beneden, handpalmen licht gebogen met vingers omhoog. Buig je armen, buig je knieën, adem langzaam uit. Pas op dat u uw schouders niet spant of optilt.
Het is nuttig om deze oefeningen 's morgens en' s avonds uit te voeren, evenals na basisopwarmoefeningen in training 8-10 keer.
Massage (Anmo)
Massage is geweest integraal deel zowel Chinese traditionele geneeskunde als kungfu, gebaseerd op algemene natuurfilosofische postulaten. Bestaan Verschillende types massage. Het kan worden uitgevoerd langs de meridianen, in bepaalde gebieden, in punten. In dit geval worden lichte klopjes, oppervlakkige en diepe tintelingen, wrijven, drukken en nog veel meer gebruikt. De massagetechniek is afhankelijk van de specifieke taken - therapeutisch, gezondheidsbevorderend, opwarmen van de spieren. Iedereen die om zijn gezondheid geeft, moet de eenvoudigste soorten massage kennen, waarmee u de actieve punten in het lichaam kunt beïnvloeden, waarvan er enkele honderden zijn.
Volgens traditionele Chinese overtuigingen reguleert massage de circulatie van qi en staat het niet toe dat qi stagneert. Het is echter niet altijd gemakkelijk voor beginners om de nodige punten te vinden; in dit geval wordt meridionale massage gebruikt, uitgevoerd langs de overeenkomstige kanalen. Dit is de meridionale massage van Shaolin, die het niet alleen mogelijk maakt om de circulatie van qi tot stand te brengen, maar ook om het lichaam te strekken en de geest te kalmeren. Ze zeggen over hem: “Je wordt licht, als wolken, zacht, als watten, beweeglijk, als een veer. Qi stroomt als een zijden draad en de wil stijgt op als een golf.
Chinese massage is niet alleen het lichaam kneden, maar een speciale oefening die extreme concentratie vereist. Massage moet worden gecoördineerd met een gelijkmatige ademhaling. Als u bijvoorbeeld het lichaam of de ledematen van boven naar beneden klopt, adem dan uit, terwijl u de arm opheft of van onder naar boven beweegt, adem in. Voer elke beweging van het lichaam met een uniforme snelheid uit, vermijd schokken, ga met je geestesoog over het gemasseerde gebied, dit wordt een combinatie van interne massage met externe massage genoemd.
Een dergelijke massage is onderverdeeld in twee soorten, afhankelijk van de leeftijd en de toestand van de persoon: stimulerend, of aanvullend, en rustgevend, of verminderend. Het stimulerende type massage is ontworpen om het ontbreken van een van de principes van het lichaam te compenseren - yin-qi of yang-qi. Het is geschikt voor mensen in een staat van apathie, verzwakte, ouderen. Een dergelijke massage wordt uitgevoerd met lichte, snelle klopjes, meestal langs de meridiaan. Kalmerende massage vermindert overtollige yin qi of yang qi, aanbevolen voor zenuwaandoeningen als een kalmerende en ontspannende remedie. Het wordt uitgevoerd met zwaardere klopjes, meestal in de tegenovergestelde richting van de meridiaan.
Voordat je met de massage begint, doe wat ademhalingsoefeningen, kalmeer, ontspan. Wrijf met je handpalm tegen je handpalm, warm je handen op en begin met de massage.
Handmassage1. Sta rechtop, voeten op schouderbreedte uit elkaar. Strek uw linkerarm naar links in een hoek van 45° ten opzichte van uw lichaam. Breng met het midden van je rechtervuist negen lichte slagen aan op het buitenste deel van je linkerhand, van boven naar beneden, van de schouder tot de pols. Herhaal vervolgens hetzelfde van onder naar boven.
2. Ren met je rechterpalm van boven naar beneden langs je linkerarm en maak negen plooien voor de spieren. Herhaal hetzelfde van onder naar boven.
3. Draai je linkerhand naar binnen naar voren. Doe de vorige twee oefeningen en wissel dan van hand.
Het wordt gebruikt voor verminderde mobiliteit en gevoelloosheid van de handen, pijn in het hart, longziekten, intercostale neuralgie, verkoudheid en zenuwaandoeningen.
Hoofdmassagea) Gezichtsmassage
Plaats beide handpalmen gecentreerd op het voorhoofd, druk licht en in een cirkelvormige beweging de handpalmen van het voorhoofd naar de kin. Druk meerdere keren op de oogbollen terwijl u uw ogen sluit.
2. Breng onmiddellijk na de vorige beweging uw handpalmen naar uw oren en uw slapen langs de zijkant van uw hoofd. Herhaal de beweging negen keer.
3. Van de slapen - weer naar het voorhoofd - en masseer het voorhoofd in een cirkelvormige beweging.
b) Massage van de hoofdhuid
1. De vingers zijn licht gebogen en raken de haarlijn. Maak een beweging met je vingers, alsof je de huid op het hoofd vastpakt, masseer de hoofdhuid van het voorhoofd naar de achterkant van het hoofd.
2. Masseer de nek met lichte knijpen met je vingers. Focus vooral op de punten aan de basis van de schedel. 9 keer doen.
Helpt bij duizeligheid, hoofdpijn, hypotensie, verkoudheid. Deze oefeningen verlichten ook mentale en fysieke vermoeidheid, stimuleren de activiteit van de hersenschors.
Borst- en buikmassage1. Sla met beide vuisten lichtjes langs de middellijn, beginnend bij de lijn van de sleutelbeenderen en eindigend met de onderbuik. Hetzelfde geldt van onder naar boven.
2. Spreid uw vuisten 5-10 cm vanaf de middellijn en geef lichte slagen van boven naar beneden en vervolgens van onder naar boven.
3. Laat je handen in dezelfde positie en open je vuisten. Veeg met je handpalmen van boven naar beneden en vice versa, maak klein roterende bewegingen en hard drukken.
Herhaal de oefeningen 9 keer. Helpt bij tracheitis, bronchitis, ziekten van de longen, lever, nieren, urogenitaal systeem, evenals met hoofdpijn, verlies van eetlust, algemene malaise.
Massage van het zijoppervlak van de borst en buik1. Hef je linkerhand op, gebald tot een vuist, omhoog, het midden van de vuist is naar rechts gericht. Sla lichtjes met je rechtervuist van de oksel tot de taille, in totaal 9 keer.
2. Open je vuist en masseer dit gebied met je handpalm van boven naar beneden en van onder naar boven gedurende 1-2 minuten.
Massage van de nek, rug, taillea) Masseer de achterkant van de nek en rug
1. Rechterhand naar de linkerschouder en, er omheen buigend, klap in uw handpalm op de achterkant van de nek en het kraaggebied. Neem tegelijkertijd de linkerhand naar achteren en sla met de rug van de hand op de rug in het gebied van de VI-VII-rugwervels. Het hoofd kan iets naar rechts worden gedraaid.
2. Verander de positie van de handen door de 1e en 2e oefening elk 9 keer te doen.
3. Masseer 1-2 minuten met de ribben van de vuisten van beide handen vanaf de zijkant van de pink. de achterkant van de nek, draai je vuisten iets naar binnen en druk, kantel je hoofd naar voren.
4. Zonder je vuisten van je nek te halen, open ze, spreid je vingers een beetje en verstrengel ze. Kantel je hoofd achterover en knijp tegelijkertijd in je nek met beide handpalmen links en rechts. Kantel vervolgens je hoofd naar voren en druk op het midden van je nek. 9 keer doen.
De nek is een van de meest actieve delen van het menselijk lichaam. Er zijn punten op, waarvan de massage bijdraagt aan de behandeling van ziekten van de ogen, oren, ademhalingsorganen, zenuwaandoeningen, hoofdpijn en vermoeidheid verlicht.
b) Lumbale en rugmassage
1. Buig je ellebogen en leg ze achter je rug. Plaats je vuisten op de middellijn van je rug. Klop lichtjes aan weerszijden van de ruggengraat en beweeg je vuisten op en neer - in totaal 9 keer.
2. Spreid je vuisten iets wijder en doe dezelfde oefening. De vuisten reiken tot aan het stuitbeen.
3. Sla lichtjes met uw vuisten in de lumbale regio en het stuitbeen en druk ze vervolgens in alsof u ze vastschroeft.
Voet massage1. Plaats je voeten iets breder dan je schouders, bal je handen tot vuisten. Leunend naar de taille, geef lichte slagen met uw vuisten vanaf de zijkant van de pink vanaf de heupen tot aan het enkelgewricht. Doe hetzelfde terwijl je rechtop gaat staan.
2. Buig je knieën een beetje. Dep lichtjes met je handpalmen op je knieën en kneed dan het gebied rond je knieschijven met je vingers.
3. Doe oefening 1 en masseer de achterkant van de benen met je vuisten.
4. Zet een voet een halve stap naar voren. Plaats een hand op de voorkant, de andere op de achterkant. Buig langzaam naar beneden, masseer het been en knijp de spieren lichtjes.
5. Zet een voet een halve stap naar voren. Leun naar voren en geef lichte slagen met je vuisten op de zijvlakken.
6. Maak je vuisten los en masseer met je handpalmen je been van onder naar boven en van boven naar beneden langs de zijvlakken.
Doe elke oefening 9 keer.
Het helpt goed bij schending van de bloedcirculatie in de benen, verlicht spiervermoeidheid, helpt spierpijn in de benen na inspanning te verminderen en wordt ook gebruikt voor ontsteking van de heupzenuw, slapeloosheid, duizeligheid, verkoudheid.
Voet massage1. Buig je been bij de knie en plaats het op een kruk of stoel. Breng met de vuisten van beide handen lichte slagen aan op de achterkant van de voet, waarbij u een cirkel beschrijft vanaf de hiel, door de vingertoppen en terug naar de hiel. Voer 9 keer uit.
2. Kneed de voet langs hetzelfde pad met je vingers, kneed elke vinger afzonderlijk.
3. Ga op een kruk zitten, plaats de voet van het ene been op de knie van het andere en draai het omhoog. Houd het enkelgewricht met één hand vast en sla met de vuist van de andere hand op de voet. Voer 9 slagen uit op elke voet.
4. Zittend in dezelfde positie, wrijf je de voet heen en weer met je vingers, en langs een cirkelvormig pad. Besteed speciale aandacht aan het centrale punt van de voet, waarop u harder drukt en uw vingers met de klok mee draait. Voer 9 keer uit op elke voet.
Haal aan het einde van de massage twee keer diep adem en ontspan het lichaam volledig. Massage 's morgens en na de training, de effectiviteit neemt toe na een bad of stoombad, wanneer uw lichaam is opgewarmd. Massage kan niet infectieziekten, vrouwen tijdens de menstruatie en gedeeltelijke massage - tijdens de zwangerschap, vanaf de 4e-5e maand.
Massage kan dus worden gebruikt als een genezingsmethode, maar ook als een integraal onderdeel van kungfu-training. In het laatste geval zal dit ongetwijfeld meer voordelen opleveren, aangezien de garantie voor menselijke verbetering ligt in de complexiteit van de methoden die hij gebruikt.
De kungfu-meesters van het oude China hadden niet eens zoiets als "training", omdat hun hele leven veranderde in een continu proces van zelfontwikkeling en zelfrealisatie. Het is geen toeval dat het sleutelconcept dat van toepassing was op de beschrijving van kungfu-meesters "quan" was - volledigheid of integriteit, die geen enkel moment van bestaan buiten kungfu overliet. Een echte kungfu-expert leeft deze kunst altijd na, ongeacht de situatie en het tijdstip van de dag.
Een belangrijke rol hierin wordt gespeeld door het vermogen om het juiste leven op te bouwen. Dit moet niet worden verward met een afgemeten levensstijl, hoewel het ook goede resultaten oplevert. In dit geval hebben we het over een redelijke en natuurlijke combinatie van verschillende methoden, die verenigd zijn door het algemene concept van "kungfu" - dit is de beoefening van basisoefeningen, ademhalingsmeditatieve technieken, massage, diëtologie. Maar bovenal - de implementatie van de principes van krijgshaftige deugd, de visie van een spiritueel diepe en zuivere wereld voorbij de externe drukte.
Lange tijd werd juist deze combinatie van elementen in het leven van een kungfu-expert geheim gehouden, en niet individuele technieken, zoals gewoonlijk wordt gedacht. Tot nu toe bewaren volksscholen hun familiegeheimen zorgvuldig, en kennis van zelfs honderden verschillende stakingen, taolu-oefeningen betekent niet kennis van kungfu, en nog meer begrip ervan. Men moet zich echter houden aan bepaalde elementaire regels die kungfu-meesters hun studenten in de eerste fasen van de training aanbeveelden, en dat is waar we het over hebben.
Eten in traditionele Kung Fu
Voeding speelt een essentiële rol bij kungfu. Het dieet van boeddhistische monnik-vechters, taoïstische volgelingen van de stijlen van de innerlijke familie was niet altijd hetzelfde, maar in de belangrijkste kenmerken werd het bepaald door de tradities van het Chinese volk, en lokale klimatologische omstandigheden, en de energiekwaliteiten van voedsel .
Aanhangers van het oude taoïstische daoyin-systeem geloofden dat speeksel en hemelse qi, ontvangen door een persoon samen met ademhaling, de optimale voeding voor het menselijk lichaam zijn. Een van de vroegste verhandelingen over dit onderwerp, gecompileerd in 206-288. BC e., en werd genoemd: "Over de weigering om granen te eten en over de voeding van qi" ("Que gu shiqi"). Het adviseerde om voedsel geleidelijk te vervangen door ademhalings- en meditatieve oefeningen, en de algemene cursus was ontworpen voor een relatief lange tijd. Op 20-jarige leeftijd moest men twee dagen lang daoyin-oefeningen doen bij zonsopgang en zonsondergang, en daarna werd er een korte pauze ingelast. Op 30-jarige leeftijd was het al mogelijk om drie dagen 30 keer te oefenen, enz. Geleidelijk aan verdween de behoefte aan voedsel en trad de "hemelse verzadiging" in.
Dergelijke radicale manieren om voeding te reguleren kunnen echter eerder als uitzondering dan als regel worden beschouwd. In de Middeleeuwen was voeding in de vroege vormen van kungfu gebaseerd op de aanbevelingen van de beroemde specialist in de kunst van het "voeden van vitaliteit" Sun Simiao (590-682), die geloofde dat het in de eerste plaats noodzakelijk was om te selecteren voedsel in overeenstemming met het begin van yin en yang en het seizoen van het jaar. "Wie niet op eten let, kan niet overleven", concludeerde hij streng. Sun Simiao's lijst met goede voedingsmiddelen bevatte 154 items. Aanbevolen voedingsmiddelen waren zeewier rijk aan jodium, ginseng en vele soorten vis.
Al deze aanbevelingen vormden de basis van de diëten die in kungfu worden gebruikt. Voeding moet de onbalans van yin-yang, die kan optreden als gevolg van interne aandoeningen of bijvoorbeeld een sterke weersverandering, in evenwicht brengen. Het eten moet in overeenstemming zijn met het temperament van de persoon. Dunne, actieve mensen behoren bijvoorbeeld tot de yang-categorie, wat over het algemeen acceptabel is voor kungfu-beoefening, maar ze kunnen last hebben van hyperactiviteit en zullen niet altijd in staat zijn hun gevoelens onder controle te houden, wat vooral belangrijk is voor vechtsporten. Daarom wordt hen geadviseerd om yin-voedsel te eten, zoals groenten. Geremde mensen, met trage reacties, kregen juist het advies om meer yang-voedsel te eten.
Seizoensgebonden afstemming van voedsel werd als een van de meest elementaire beschouwd. Als het begin van yin bijvoorbeeld domineert bij koud weer, dan is het noodzakelijk om meer yang-voedsel in voedsel te introduceren. Dit mag echter niet worden misbruikt, aangezien de menselijke gezondheid in wezen de harmonisatie van zijn interne toestand en de externe wereld is, en de inname van zeer koud voedsel in warm weer kan dit evenwicht verstoren.
In voedsel kan de aanwezigheid van yin en yang variëren, afhankelijk van de versheid. Er is ook voedsel voor kleine yang, grote of grote yang, kleine yin en grote of grote yin. Yang-voedsel verwijst naar stimulerend voedsel dat fysieke krachten activeert. Het werd echter niet aanbevolen om het te gebruiken tijdens perioden van diepe passieve meditatie. Grote yang-voedingsmiddelen zijn bijvoorbeeld de volgende voedingsmiddelen: rundvlees, lam, boter, gerookte vis, uien, zwarte peper, de meeste kruiden, wodka. Kleine yang-voedingsmiddelen zijn gerst, selderij, kersen, kastanjes, knoflook, gember, kip, duivenvlees, wild, vis, ananas, pruimen, garnalen, suiker, azijn, haver, zwarte thee en wijn.
Yin eten is rustgevend en verkoelend. Grote yin-voedingsmiddelen zijn bananen, krabben, muntblaadjes (muntafkooksels), paddenstoelen, groene thee, bloemen (jasmijn) thee, mosselen, sojabonen, komkommers. Maar de producten die bij de kleine yin horen: konijnenvlees, eenden, kikkerbilletjes, oesters, suikerriet, meloenen, tomaten, sinaasappels, mandarijnen, peren, moerbeien, spinazie, erwten, zonnebloempitten.
Er is ook het zogenaamde neutrale voedsel, dat de balans van yin - yang niet significant beïnvloedt en kan worden gecombineerd met de twee voorgaande soorten voedsel: papajavruchten en -dranken, rijst, maïs, aardappelen, eekhoorntjesbrood, melk, honing , vijgen, yoghurt, bloemkool, appels, courgette. Tegelijkertijd moet in gedachten worden gehouden dat met de algemene neutraliteit van deze producten, veel van hen deel uitmaken van therapeutische en versterkende voedingsmiddelen. Appels hebben bijvoorbeeld een positief effect op maag en lever, "voeden het hart", courgette kan pijn in het lichaam verlichten bij kneuzingen, enz.
In de eerste fasen van de training is het niet nodig om je voedsel zo zorgvuldig te kiezen, het is beter om je aan de gulden middenweg te houden: streef niet naar ascese en eet niet te veel. De Shaolin-regel was: eet voor het ontbijt 1/8, voor de lunch - 1/9, voor het avondeten - 1/7 van het dieet. De beroemde Shaolin-leraar Deqian formuleerde vijf basisregels waaraan iemand die Shaolinquan beoefent zich moet houden:
1. Eet meer groenten met een hoge voedingswaarde, zoals kool, radijs, selderij, tomaten, aardappelen.
2. Eet meer vetarm vlees zoals kip, kleine vogels, rundvlees, lam, konijn en vis.
3. Eet voedingsmiddelen met een hoge energetische waarde, zoals bietsuiker, rietsuiker, fructose.
4. Eet meer vers fruit dat het verteringsproces bevordert en de verteerbaarheid van voedsel verbetert, zoals appels, bananen, peren, pruimen.
5. Rook niet en drink geen wijn, eet geen varkensvlees en consumeer geen dierlijke vetten.
Volgens traditionele aanbevelingen moet de hoeveelheid vlees worden verminderd en is het wenselijk om het volledig te verlaten. Er wordt aangenomen dat vlees de flexibiliteit en snelheid van het slaan aantast, zo noodzakelijk bij kungfu. Het vereiste dieet omvat: verschillende afkooksels en infusies van kruiden die mentale en fysieke activiteit stimuleren, zoals ginseng, eleutherococcus, Siberische magnolia-wijnstok.
Naast inwendig is er ook uitwendige voeding - verschillende zalfbalsems die zowel algemene versterkende eigenschappen hebben als verschillende wonden kunnen genezen.
Voeding was een aspect van de rationele manier van leven die de Shaolin-monniken leidden. Er is geen kleinigheid in het leven die de verbetering van de geest en de versterking van het lichaam niet zou beïnvloeden, niet zou leiden tot hun harmonieuze eenheid. Je hoeft alleen maar te leren om in elk moment een kans voor zelfrealisatie te zien en in elke daad - het pad naar zelfrealisatie.
De beroemde Shaolin-meester Zhenjun gaf het volgende advies over het gezond houden van iedereen die kungfu beoefent: "Je moet mager voedsel eten, niet meer dan 500-600 g per dag eten, zonder wijn te drinken. Je mag ook niet roken. Als je het niet eens bent met de meningen van andere mensen, moet je niet boos worden en uit een gemoedsrust raken, vooral niet om schermutselingen met andere mensen aan te gaan. Het principe van Zhenjun was een eenvoudige maar zeer effectieve regel, waar helaas maar heel weinig mensen zich aan houden: "Maak 's ochtends en' s avonds een wandeling onder de sterren en loop na het eten minstens honderd stappen." Zelf stond hij elke dag om half drie 's ochtends op en beklom met korte passen de top voor het klooster, ongeveer een uur lopen. 's Avonds ging de meester weer wandelen, en dat deed hij tientallen jaren.
Het lijkt erop dat er niets origineels in deze tips zit, maar het is onwaarschijnlijk dat de meeste mensen het geduld zullen hebben om jarenlang zo'n levensstijl te leiden. Het was in de verbazingwekkende stabiliteit en levensduur van zelftraining dat het geheim van de gezondheid van Chinese kungfu-meesters lag. Laat het je niet te gewoon lijken, er wordt niet voor niets gezegd: “Je gewone bewustzijn is de ware Tao.”