Ang relihiyon at agham ay may magkakaibang bagay na magkakatulad. Buod: Ang problema ng ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon. Pagkakatulad sa pagitan ng Relihiyon at Agham
Ang relihiyon sa mga unang yugto ng pag-iral nito ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa gamot, na may aktibidad na nagbibigay-malay ng tao. Ang paghihiwalay nito, medyo nagsasarili na pag-iral ay bunga ng pag-unlad ng lipunan. Ngunit tila kakaiba, ito ay katangian ng mga lipunang uri ng Kanluran. Ano ang problema dito? Ang Kanluran ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang analytical na diskarte sa pag-iisip. Nagaganap ang synthesis, ngunit napapailalim sa kaalaman ng partikular. Ito sa huli ay humantong sa paghihiwalay ng iba't ibang anyo ng kamalayan sa ontological grounds. Kaya, ang sining ay isang serbisyo sa kagandahan, ang relihiyon ay isang serbisyo sa kabanalan, at ang agham ay isang serbisyo sa kaalaman.
Relatibong malaya sa iba pang mga anyo at antas ng pananaw sa mundo, mayroon lamang ang pagiging relihiyoso ng mga Kanlurang Europeo, na umaayon sa antas ng walang malay sa pananaw sa mundo ng indibidwal sa tulong ng kategorya ng pananampalataya. dahil sa socio-cultural conditionality ng tradisyon ng worldview ng isang differentiated approach sa realidad, ang Western European religiosity ay maaaring mapayapang magkakasamang mabuhay sa isang indibidwal na pananaw sa mundo at may siyentipikong pananaw sa mundo.
Ang mga tradisyonal na kultura ng Silangan ay nailalarawan sa pamamagitan ng ibang saloobin sa mundo: lahat ng aspeto ng katotohanan, kabilang ang pang-unawa sa mundo, ay sikolohikal na nagkakaisa, kumakatawan sa integridad at samakatuwid ay magkakaugnay.
Para sa modernong pananaw sa mundo ng Western na tao, ang agham at relihiyon ay dalawang magkaibang paraan ng pagpapaliwanag sa mga prosesong nagaganap, una sa lahat, sa buhay ng tao. Gayunpaman, kadalasan ang pagkakaiba sa pagitan ng mga ontological na modelo ng agham at relihiyon ay simpleng hindi kinikilala, at sa pananaw ng mundo ng isang tao hindi lamang sila maaaring magkakasamang mabuhay, kundi pati na rin, para sa mga pansariling kadahilanan, ay pinagsama sa isang solong pananaw sa mundo.
Dahil ang agham ay hindi bumubuo ng anumang pananaw sa mundo, natural na hindi ito maaaring tutol sa relihiyon, dahil may pananaw sa mundo sa relihiyon.
Gayunpaman, mali na ihambing o ihambing ang agham sa relihiyon. Ngunit kung hawakan natin ang posibilidad ng agham na pabulaanan ang relihiyon, narito ang masasabi tungkol dito. Ang agham sa panimula ay hindi maaaring pabulaanan ang relihiyon, narito ang mga dahilan.
Ang una sa mga ito ay ang agham ay hindi isang solong kabuuan, ito ay naroroon sa iba't ibang larangan ng kaalaman at, higit pa rito, hindi nila maaaring pabulaanan ang isa't isa, lalo na't maaari itong sabihin tungkol sa relihiyon. Dahil ang mga natural na agham ay ipinakita sa isang materyal na paraan, at ang relihiyon ay may kinalaman sa espirituwal na mga isyu. At samakatuwid ang Diyos ay hindi maaaring nasa larangan ng pag-aaral ng Kanyang agham. Kaya hindi maaaring igiit ng siyensya kung ang relihiyon ay tama o hindi.
Ang pangalawang punto ay, sa ating lahat kilalang katotohanan na maraming mga siyentipiko, kabilang ang mga dakila, ang kinikilala ang relihiyon at, higit pa, ay mga mananampalataya mismo, sa huling paraan manindigan para sa unyon ng relihiyon sa agham. At kung pinabulaanan ng agham ang relihiyon, kung gayon ang katotohanang ito ay hindi magkakaroon ng lugar. Buweno, at isa pang dahilan, ang agham at ang kaalaman nito, ay ang pinakamaliit na butil ng kabuuan ng hindi kilalang mundo. At sa batayan ng kaalamang ito, hindi posible na pag-usapan kung ano ang mas mataas at maraming beses na mas mahirap kaysa sa mundong ito. Sa katunayan, ang paksang ito ay napakalawak sa saklaw, at dito ko lang isinulat kung ano ang dapat isaalang-alang kapag tinatalakay ang isang katulad na paksa. Tungkol dito, nais kong tapusin ang artikulong ito. Kapayapaan sa iyo at ang lahat ng pinakamahusay.
Ang pagkakaiba sa pagitan ng agham at iba pang sangay ng kultura
Ang siyentipikong diskarte sa kalikasan ay hindi lamang ang paraan upang maunawaan ito, tulad ng pag-aaral ng mga naninirahan sa dagat, komposisyong kemikal tubig dagat, direksyon at bilis agos ng dagat ay hindi lamang ang paraan upang malaman at malasahan ang dagat. Ang isang komprehensibo at pinaka kumpletong kaalaman sa mundo ay posible lamang sa pamamagitan ng synthesis ng iba't ibang sangay ng kultura.
Ang agham ay naiiba sa MYTHOLOGY dahil sinisikap nitong hindi ipaliwanag ang mundo sa kabuuan, ngunit bumalangkas ng mga batas ng pag-unlad ng kalikasan na nagpapahintulot sa empirikal na pagpapatunay.
Ang agham ay naiiba sa MYSTICITY dahil hindi nito hinahangad na sumanib sa object ng pag-aaral, ngunit sa teoretikal na pag-unawa at pagpaparami nito.
Ang agham ay naiiba sa RELIHIYON sa kadahilanang iyon at ang pag-asa sa pandama na katotohanan ay higit na kahalagahan dito kaysa sa pananampalataya. Gayunpaman, ang agham ay hindi ganap na walang pananampalataya. Ang aming kilalang siyentipiko na si Academician L.S. Sumulat si Berg: "Ang pangunahing postulate kung saan ang natural na siyentipiko ay lumalapit sa pag-unawa sa kalikasan ay na mayroong isang kahulugan sa kalikasan sa pangkalahatan, na posible na maunawaan at maunawaan ito, na sa pagitan ng mga batas ng pag-iisip, sa isang banda, at ang istraktura ng kalikasan, sa kabilang banda, mayroong ilang mga paunang itinatag na pagkakaisa. Kung wala ang tacit assumption na ito, walang natural na agham ang posible. Sa madaling salita, ang batayan ng agham ay ang paniniwala ng siyentipiko sa makatwirang istruktura ng mundo. Ang ideyang ito ay napakalinaw na ipinahayag ni A. Einstein: “Ang aking relihiyon ay isang matinding pagtitiwala sa pag-iral ng Mas Mataas na Kaisipan, na inihayag sa atin sa daigdig na naaabot ng kaalaman.”
Ang agham ay naiiba sa PILOSOPIYA na ang mga konklusyon nito ay nagbibigay-daan para sa empirikal na pagpapatunay at hindi sinasagot ang tanong na "bakit?", ngunit ang tanong na "paano?", "paano?". Bilang karagdagan, ang siyentipiko, hindi katulad ng pilosopo, ay hindi naghahangad na ipaliwanag ang pagiging buo.
Ang agham ay naiiba sa ART sa katwiran nito, na hindi humihinto sa antas ng mga imahe, ngunit dinadala sa antas ng mga teorya.
Ang agham ay naiiba sa IDEOLOHIYA dahil ang mga katotohanan nito ay karaniwang wasto at hindi nakasalalay sa mga interes ng ilang mga seksyon ng lipunan.
Ang agham ay naiiba sa TECHNOLOGY dahil ito ay naglalayong hindi gamitin ang nakuha na kaalaman tungkol sa mundo upang baguhin ito, ngunit upang maunawaan ang mundo.
Ang agham ay naiiba sa ORDINARYONG KAMALAY dahil ito ay isang teoretikal na paggalugad ng realidad.
Walang malinaw na linya sa pagitan ng agham at iba pang sangay ng kultura. Halimbawa, ang gayong katangian ng agham bilang sistematiko (hierarchical) ay likas din sa relihiyon, at ang konsepto ng "kagandahan" ay malawakang ginagamit hindi lamang sa sining, kundi pati na rin sa agham.
Isaalang-alang natin nang mas detalyado ang kaugnayan ng agham at relihiyon, lalo na't may iba't ibang pananaw sa isyung ito. Sa atheistic na panitikan, ang opinyon ay pinalaganap na ang siyentipikong kaalaman at pananampalataya sa relihiyon ay hindi magkatugma, at ang bawat bagong kaalaman ay binabawasan ang lugar ng pananampalataya, hanggang sa pagsasabing dahil hindi nakita ng mga astronaut ang Diyos sa kalawakan, kung gayon, samakatuwid, siya ay hindi umiiral sa lahat. Siyanga pala, nang ang isang ateista ay lumapit kay Arsobispo Luka (Voyno-Yasenetsky), isang kilalang mangangaral ng Ortodokso, ngayon ay na-canonized, at isang namumukod-tanging siruhano, na may katulad na pormulasyon, sumagot siya na kapag kinailangan niyang buksan ang mga bungo ng kanyang mga pasyente sa panahon ng operations , pagkatapos doon ay wala rin siyang nakitang senyales ng katwiran o talino.
Ay modernong agham hindi ba napatunayan na walang Diyos, walang espirituwal na mundo, walang kaluluwa, walang buhay na walang hanggan, walang langit at impiyerno? Lumalabas na hindi lamang ito napatunayan, ngunit sa prinsipyo hindi nito magagawa ito. At dahil jan. Una, ang agham at relihiyon ay walang kapantay, tulad ng isang metro at isang gramo. Ang bawat isa sa kanila ay sumasalamin sa buhay at tao sa sarili nitong paraan. Ang mga sphere na ito ay maaaring magkadikit, mag-intersect, ngunit hindi pabulaanan ang isa't isa. At "ang problema ay, dahil ang tagapagsapatos ay nagsimulang maghurno ng mga pie, at ang pieman ay nagsimulang manahi ng mga bota." Pangalawa, hindi kailanman masasabi ng siyensya: "Ang Diyos, ang langit, ang impiyerno ay hindi umiiral," dahil ang agham mismo ay hindi kumpleto, at, samakatuwid, ang mundo sa paligid natin ay hindi kailanman lubos na mauunawaan sa tulong ng agham, at palaging may maging silid para sa hindi maunawaang Diyos, at hindi nakikitang langit o impiyerno.
Ang relihiyon ay mas matanda kaysa sa agham kultura ng tao. Ang pinagmulan ng agham, ayon sa mga siyentipiko, ay naganap noong III-II millennium BC, i.e. maximum 5 thousand years ago. Ang mga simula ng mga paniniwala sa relihiyon ay lumilitaw na sa mga Neanderthal (mga 100 - 140 libong taon na ang nakalilipas). Ang katibayan ng pagkakaroon ng pagiging relihiyoso sa mga Neanderthal, ayon sa maraming mga siyentipiko (halimbawa, W. Schmidt, K. Blaker, V.F. Zybkovets), ay maaaring ituring na mga libing na natuklasan sa kanila, na tila sinamahan ng ilang mga ritwal.
Sa kasaysayan ng kultura, may mga kaso ng medyo matigas, minsan malupit na pakikibaka sa pagitan ng agham at relihiyon para sa espirituwal na pamumuno. Ang paghaharap ay lalo na talamak sa mga oras na ang lahat ng mga spheres ng buhay ay napapailalim sa mga relihiyosong dogma o kapag ang agham ay nakakuha ng kalayaan nito (sabihin, sa oras ng paglikha ng heliocentric na modelo ng istraktura ng mundo ni Copernicus). Mula sa bukang-liwayway ng agham hanggang sa simula bagong panahon ang kaisipang siyentipiko at relihiyon ay hindi magkasalungat sa isa't isa. Bukod dito, ang mga unang tao na nagsimulang propesyonal na makisali sa mga aktibidad na pang-agham ay ang mga pari. Ang paglamig ng mga relasyon sa pagitan ng agham at relihiyon ay naganap sa panahon ng pagbuo ng Kristiyanismo. Ang agham ay umabot sa pinakamataas nito noong Middle Ages. Bakit nagsimulang hiyain ng batang relihiyon - Kristiyanismo - ang kaisipang siyentipiko?
Ang katotohanan ay na sa mga unang siglo ng pagkakaroon nito, ang Kristiyanismo ay nasa ilalim ng pinakamatinding presyon mula sa sistemang pampulitika at ideolohiya ng sinaunang mundo. Ang pagbuo ng bagong relihiyon ay sinamahan ng hindi pa nagagawang sakripisyo ng mga unang tagasuporta nito. Ang espirituwal at politikal na tagumpay ng Kristiyanismo ay minarkahan ng isang baligtad na proseso. Ngayon ang relihiyosong dogma ay pinigilan ang lahat ng mga pagpapakita ng sinaunang kultura, bilang pagano - dayuhan sa pananaw sa mundo ng mga Kristiyano. Sinira ng mga panatiko sa relihiyon noong panahong iyon hindi lamang ang mga gawa ng sining ng sinaunang mundo, kundi pati na rin ang mga manuskrito ng mga sinaunang siyentipiko at pilosopo.
Sa Middle Ages, ang pampulitika at kasama nito ang espirituwal na kapangyarihan ay kabilang sa relihiyon, at nag-iwan ito ng marka sa pag-unlad ng agham. Narito ang sinabi ng istoryador at pilosopo ng Russia na si N.I. Kareev tungkol sa ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon noong panahong iyon: "Ang pinaka mahigpit na pangangalaga ay ipinataw ng simbahan sa pag-iisip ng tao: ang mga simbahan lamang ang ipinagkatiwala sa agham at pagtuturo nito, na, gayunpaman, ay maingat na sinusubaybayan ng mga awtoridad ... Ang Itinuturing ng Simbahan ang sarili na may karapatan na dalhin ang isang tao sa katotohanan sa pamamagitan ng puwersa at ipagkanulo siya sa sekular na kapangyarihan para sa pagpatay "nang walang pagbubuhos ng dugo", kung magpapatuloy siya ... Ang labis na asetiko na pananaw sa kaalaman ay humantong pa sa pagtanggi sa anumang uri ng agham bilang walang kabuluhang kaalaman na humahantong sa kamatayan. Ang agham ay pangunahing nagsisilbing isang paglalarawan at patunay ng mga katotohanang teolohiko.
Sa panahon ng Renaissance, ang pangingibabaw ng relihiyosong kaisipan at ang simbahan ay pinahina kapwa mula sa loob at labas. Ang isang makabuluhang bahagi ng naliwanagan na mundo ay nawalan ng pananampalataya sa pilosopikal at relihiyosong mga pagsisikap na lumikha ng unibersal na wastong kaalaman at pananampalataya na nagdudulot ng kaligayahan sa mga tao. Gayunpaman, nanatili ang pangangailangan para sa mga tao na mamuhay nang masaya at sagana. Sinimulan na ngayon ng sibilisadong sangkatauhan na iugnay ang posibilidad na maisakatuparan ang pangarap na ito sa agham. Sa oras na ito, naging malinaw na ang agham ay hindi teolohiya, ngunit isang mas malawak na konsepto. Ang pakikibaka sa pagitan ng agham at relihiyon ay pumasok sa isang mapagpasyang yugto. Nagkaroon ng malaking pagbabago sa pag-unlad ng kultura - ang agham ay tumaas sa pinakamataas na antas nito. Sa tao ay nakita nila ang isang korona, isang tanglaw ng kalikasan*, na naniniwalang sa pamamagitan lamang nito siya ay karapat-dapat sa pinakamaingat na pag-aaral, atensyon at pangangalaga.
Sa kanyang modernong anyo nabuo ang agham noong ika-16-17 siglo. at pagkatapos ay nagtagumpay siya sa iba pang mga sangay ng kultura at, higit sa lahat, sa nangingibabaw matagal na panahon relihiyon. Simula noon, ang kahalagahan ng agham ay patuloy na tumaas hanggang sa ika-21 siglo, at ang pananampalataya sa agham ay sinusuportahan ng napakalaking tagumpay nito. Utang nito ang tagumpay nito, una sa lahat, sa natural na agham, na nakasalalay sa pundasyon ng kaalamang siyentipiko.
Ang pagsikat ng agham ay naganap kasabay ng paglayo nito sa relihiyon. "Ang kaalaman ay kapangyarihan," ipinahayag ng pilosopong Ingles na si F. Bacon sa pagliko ng ika-16 - ika-17 siglo, na nakikita ang kadakilaan at kawalang-kamatayan ng tao sa mga nagawang pang-agham. Gayunpaman, nilinaw ng kanyang nakababatang kontemporaryong si T. Hobbes: "Ang kaalaman ay hindi kapangyarihan, ngunit ang landas lamang sa kapangyarihan." Sa panahon ng French Enlightenment (Goethe, Humboldt), nabuo ang pinakamataas na anyo ng pagtanggi sa relihiyon - ang ateismo. Noong siglo XVIII. Ang mga French Enlighteners ay mahigpit na nagbigay ng problema sa relasyon sa pagitan ng pananampalataya at kaalaman sa relihiyon. Aktibong sumasalungat sa Kristiyanismo, walang pasubali silang nagbigay ng primacy sa isip ng tao. Ang kanilang impluwensya sa opinyon ng publiko ay naging napakalaki na ang relihiyon, pangunahin ang Kristiyanismo, ay nagsimulang ituring bilang pangunahing hadlang sa kapakanan ng sangkatauhan. Sa pagtatapos ng siglo XVIII. sa kalagayan ng lumalagong pejorative na saloobin opinyon ng publiko sa relihiyon, sa France, at pagkatapos ay sa ibang mga bansa, ang tinatawag na mythological school ay umuunlad, ang mga tagapagtatag nito ay ang mga pigura ng Great French Revolution K.F. Volney at C. Dupuy. Ang paaralang mitolohiya ay hindi lamang tinanggihan ang makasaysayang pag-iral ni Kristo at iba pang mga pigura sa Bibliya, ngunit ipinakita ang Kristiyanismo bilang isang pagkakaiba-iba sa mga tema. iba't ibang mito at mga relihiyon ng mga sinaunang tao.
Gayunpaman, ang pagtanggal ng mga pundasyong makatao mula sa agham, ang pagtanggal sa saklaw ng kaalaman nito sa pamamagitan ng mga klise sa ideolohiya at pampulitika, ay salungat sa espiritu. siyentipikong pananaliksik limitahan ang mga posibilidad nito. Kaya, ang stigma ay "salungat sa materyalismo" ay naantala ang pag-unlad ng domestic genetics at cybernetics sa loob ng mahabang panahon. Ang modernong natural na agham ay may higit na mga punto ng pakikipag-ugnayan sa relihiyon kaysa noong ika-18 siglo. Upang makadagdag sa kaalaman ng kalikasan sa kasalukuyang panahon karaniwan ay ang reciprocity ng agham sa relihiyon at vice versa.
Ang watershed sa pagitan ng agham at relihiyon ay tumatakbo alinsunod sa ratio sa mga sangay na ito ng kultura ng katwiran at pananampalataya. Ang isip ay nangingibabaw sa agham, ngunit ang pananampalataya ay nagaganap din dito, kung wala ang kaalaman ay imposible - pananampalataya sa pandama na katotohanan, na ibinibigay sa isang tao sa mga sensasyon, pananampalataya sa mga kakayahan ng pag-iisip ng isip at sa kakayahan ng kaalamang pang-agham na sumasalamin. katotohanan. Kung wala ang gayong pananampalataya, magiging mahirap para sa isang siyentipiko na magsimula sa siyentipikong pananaliksik. Ang agham ay hindi eksklusibong makatwiran *; ang intuwisyon ay nagaganap din dito, lalo na sa yugto ng pagbabalangkas ng mga hypotheses. Sa kabilang banda, ang siyentipikong rasyonalismo ay kadalasang ginagamit upang bigyang-katwiran ang pananampalataya, lalo na sa mga pag-aaral sa teolohiya. Oo, agham ng relihiyon. apologetics, inilalantad at pinatutunayan ang mga prinsipyo ng pananampalatayang Kristiyano, ay nagtatayo ng mga konklusyon nito hindi lamang sa mga relihiyosong dogma, ngunit umaasa din sa pilosopikal na pag-iisip, ang mga tagumpay ng natural at pantao na mga agham. Ang isang malinaw na halimbawa ng pagkakatugma ng relihiyon at agham ay maaaring magsilbi bilang maraming mga pagtatangka upang maitaguyod ang pagiging tunay ng pinakadakilang dambana ng Kristiyanismo - ang Shroud ng Turin.
Ang Shroud of Turin ay isang hiwa ng isang sinaunang canvas, higit sa apat na metro ang haba at isang metro ang lapad, kung saan ang dalawang pigura ng isang hubad na katawan ng lalaki ay lilitaw sa kanilang buong taas, na matatagpuan simetriko sa bawat isa, ulo sa ulo. Sa isang gilid ng shroud ay may imahe ng katawan ng lalaki na nakatiklop ang mga braso sa harap at bahagyang nakabaluktot ang mga binti, sa kabilang kalahati ay ang imahe nito mula sa likod. Ang imahe ay hindi maliwanag, ngunit detalyado, ginintuang dilaw; maaari mong makilala ang mga tampok ng mukha, balbas, buhok, labi, mga daliri. Ang tela ng shroud ay puno ng dugo. Ang mga bakas ng pasa ay makikita sa ulo mula sa mga tinik ng korona ng mga tinik, sa mga pulso at paa na tinusok ng mga pako, sa likod, dibdib at mga binti na naiwan pagkatapos hampasin, isang malaking mantsa na iniwan ng dugo na umaagos mula sa sugat sa kaliwa. gilid. Sa kasalukuyan, ang shroud na sugat sa isang roller, na nababalutan ng pelus at nakabalot sa isang piraso ng pulang seda, ay naka-imbak sa isang dambana sa itaas ng altar ng Katedral ni St. John the Baptist sa Turin (Italy).
Mula sa sandaling lumitaw ang shroud sa Europa, ang mga taong nakakaalam tungkol dito ay nahahati sa dalawang grupo. Ang mga una ay naniniwala na ang tela na nakaimbak sa Turin Cathedral ay walang iba kundi ang libing na saplot ng ipinako sa krus ** Kristo, ang iba ay hindi itinuturing na ganoon. Pareho nilang ibinatay ang kanilang mga konklusyon sa mga resulta ng siyentipikong pananaliksik.
Ang pagiging tunay ng Shroud of Turin ay napatunayan ng mga sumusunod na katotohanan:
1) ang mga espesyal na pamamaraan ay nagpakita na ang mga imprint sa tela ay ganap na tumpak na naghahatid ng mga tampok ng anatomya ng katawan ng tao. Hindi ito makakamit kahit na sa pinakamahusay na mga imahe na ginawa ng kamay ng artist;
2) ang mga tampok ng mukha at bakas ng mga sugat ay ganap na naaayon sa paglalarawan ng pagpapakita ni Kristo at sa kanyang mga pagpapahirap sa kamatayan;
3) ang telang lino ng shroud ay napakamahal noong panahong iyon; mayayamang tao lamang ang maaaring tubusin at mailibing ang bangkay ng ipinako sa krus (ayon sa tradisyon ng Bibliya, ang katawan ni Kristo ay binili ng isang mayamang Hudyo). Ayon sa paraan ng paghabi, itinatag ng mga arkeologo na ang shroud ay hinabi ng kamay sa Gitnang Silangan. Sa telang lino, natagpuan ang mga hibla ng koton ng Gossypium herbaceum, na tiyak na lumalaki sa mga rehiyon ng Syria;
4) ang medyo malinaw na mga imprint ng katawan sa tissue ay maaaring lumitaw lamang kapag sila ay malapit na makipag-ugnayan sa isa't isa. Ito ay naaayon sa mga tradisyon ng paglilibing ng sinaunang Israel. Pagkatapos ng kamatayan, ang mga mata at bibig ng namatay ay sarado, ang mga braso at binti ay inilagay sa tamang posisyon, at pagkatapos ay ang katawan ay inilagay sa isang espesyal na, Malaki ang takip ng libing ay tahrikhim, lino na hindi pinaputi, at inilatag sa patag na ibabaw. Noong ililibing na nila ang namatay, inilabas ang bangkay sa saplot, hinugasan ng tubig at pinahiran o binuhusan ng pabango. Pagkatapos ang katawan ay nakasuot ng ordinaryong damit. Ang buong ritwal ay karaniwang tumatagal ng mahabang panahon. Natapos nila ang paghahanda para sa libing sa pamamagitan ng pagbabalot sa bawat miyembro ng katawan ng makitid na saplot na may dagta na mabangong mga sangkap, ayon sa kaugalian, malamang na pinagtibay mula sa Ehipto, at pagkatapos ay binalot ang namatay sa isang takip ng libing at tinatali ito ng mga sintas;
5) Natuklasan ng Swiss botanist at forensic scientist na si Max Frei ang pollen mula sa 49 na species ng halaman sa shroud. Sa mga ito, 13 species ang lumalaki lamang sa lugar ng disyerto ng Negev at sa rehiyon Patay na Dagat, 20 species bilang karagdagan - sa mga steppe na rehiyon ng timog-kanlurang Turkey at hilagang Syria, pati na rin sa rehiyon ng Istanbul, 16 na species ang nabibilang sa mga halaman na lumalaki sa iba't ibang lugar, kabilang ang Europa. Kaya, siyentipikong itinatag ni Dr. Fry na ang Shroud ng Turin ay direktang nakikipag-ugnayan sa kapaligiran sa sinaunang Palestine, sa teritoryo ng sinaunang Edessa (ngayon ay ang lungsod ng Urfa sa Turkey), sa Constantinople (ngayon Istanbul) at sa Europa. Ang konklusyong ito ay eksaktong tumutugma sa parehong makasaysayang mga katotohanan sa ating pagtatapon at ang mga sinaunang tradisyon tungkol sa mga paggalaw ng Shroud ng Turin;
6) sa tulong ng spectroscopic at iba pang pag-aaral, napatunayan ng mga siyentipiko na ang mga spot sa shroud ay walang iba kundi dugo. Nang maglaon, kahit na ang uri ng dugo ay nalaman - IV, at natukoy ng mga pagsusuri sa DNA ang kasarian (lalaki) at ang genetic code ng DNA.
Ang pag-aalinlangan ng mga kalaban ay pinalakas ng mga resulta ng paraan ng radiocarbon. Ang radiocarbon dating ng edad ng shroud ng mga laboratoryo ng Oxford University, Unibersidad ng Arizona, at Swiss Institute of Technology ay nagbigay ng 95% na pagkakataon ng radiocarbon na edad na 1260-1390 AD, hindi 30 taon mula sa kapanganakan ni Kristo.
Ang pinakahuling pagtuklas ay ikinagulat ng mga tao na itinuturing na ang Shroud ng Turin ay ang libingan ni Kristo. Gayunpaman, ipinakita ng isang pag-aaral sa kasaysayan ng shroud na ang telang ito ay paulit-ulit na sinusunog. Ang isa sa mga sunog ay bumagsak noong 1352. Sa panahon ng sunog, naganap ang carboxylation ng tissue cellulose na may mainit na usok. Iyon ay, ang tela ay puspos ng mga batang isotopes ng radioactive carbon-14. Dahil sa sitwasyong ito, hindi ito angkop para sa radiocarbon dating. Tulad ng nakikita mo, aktibong bahagi ang mga siyentipiko sa pag-aaral ng pagiging tunay ng shroud - isang bagay ng pagsamba para sa mga Kristiyano sa buong mundo. At mayroong maraming tulad na mga halimbawa.
Kaya, ang mga larangan ng katwiran at pananampalataya ay hindi pinaghihiwalay ng isang ganap na hadlang. Ang agham ay maaaring magkakasamang mabuhay sa relihiyon, dahil ang atensyon ng mga sangay na ito ng kultura ay nakatuon sa iba't ibang bagay: sa agham - sa empirical na katotohanan, sa relihiyon - higit sa lahat sa extrasensory. Ang siyentipikong larawan ng mundo, na limitado sa saklaw ng karanasan, ay hindi direktang nauugnay sa mga paghahayag ng relihiyon, at ang isang siyentipiko ay maaaring kapwa isang ateista at isang mananampalataya. Maraming mga halimbawa ng katotohanan na ang mga natatanging natural na siyentipiko ay kumbinsido sa mga Kristiyano: I. Kepler (na nagpatunay sa heliocentric system), B. Pascal - physicist, mathematician, religious thinker, founder ng classical hydrostatics, I. Newton - physicist, mathematician, astronomer, M. Lomonosov ay isang scientist-encyclopedist, L. Galvani ay isang physiologist, isa sa mga tagapagtatag ng doktrina ng agos ng kuryente, A. Ampère - ang tagapagtatag ng electrodynamics, A. Volt ay isa rin sa mga tagapagtatag ng teorya ng kuryente, J. Dumas - ang tagapagtatag ng organic chemistry, S. Kovalevskaya - isang mathematician, L. Pasteur - ang tagapagtatag ng modernong microbiology at immunology, A. Popov - ang imbentor ng radyo, D. Mendeleev - tagalikha panaka-nakang sistema mga elemento ng kemikal, I. Pavlov - ang ama ng pisyolohiya, B. Filatov - isang ophthalmologist, E. Schrödinger, L. Broglie, C. Towns - ang mga tagalikha ng quantum mechanics. At, sa kabaligtaran, maraming mga klerigo ang kasabay na mahusay na mga siyentipiko: ang Polish cynic na si Copernicus, ang Italyano na monghe na si J. Bruno, St. Metropolitan ng Moscow Innokenty (Veniaminav), abbot Mendel, pari Pavel Florensky, scientist-surgeon, St. Arsobispo Luke Voyno-Yasenetsky, Abbot Lemaitre, at iba pa. M. Lomonosov ay mahusay na nagpahayag ng paliwanag para sa pagkakatugma ng siyentipiko at relihiyosong mga ideya: “Binigyan ng Maylalang ang sangkatauhan ng dalawang aklat. Ang una ay ang nakikitang mundo... Ang ikalawang aklat ay ang Banal na Kasulatan... Parehong karaniwang tinitiyak sa atin hindi lamang ang pag-iral ng Diyos, kundi pati na rin ang Kanyang hindi masabi na mga pagpapala. Kasalanan ang maghasik ng mga damo at alitan sa kanila.”
Sa mga nakaraang taon, pinaniniwalaan na habang umuunlad ang agham, ang lugar para sa mga paniniwala sa relihiyon sa espiritwal na globo ng mga tao ay magiging mas kaunti, at sa paglipas ng panahon ang bilang ng mga mananampalataya ay dapat na hindi maiiwasang bumaba. Gayunpaman, ang mga sosyolohikal na pag-aaral ay isinagawa noong 1916 at 1996 sa 1,000 random na napiling Amerikanong siyentipiko, tumestigo kung hindi man: sa loob ng 80 taon, hindi ito nagbago nang malaki at humigit-kumulang 40%. Bukod dito, ang paglipat ng modernong natural na agham sa pagsasaalang-alang ng mga problema na tradisyonal na nauugnay sa teolohiya (halimbawa, ang pinagmulan ng sansinukob) ay nag-aambag sa isang mulat na pagdating sa pananampalataya. isang malaking bilang mga siyentipiko.
Kaya, ang paghaharap sa pagitan ng natural na agham at relihiyosong kaalaman ng mundo ay higit na malayo, at pangunahing nauugnay sa bahagi ng ideolohiya. Ngayon na ang mga natural na agham ay nakakumbinsi na napatunayan ang banayad na pagkakaugnay-ugnay at istraktura ng mundo, ang makatwirang organisasyon nito, at nang parami nang parami ang mga siyentipiko na dumating sa konklusyon na ang antropiko na prinsipyo ng istraktura ng mundo ay tama (ang predestinasyon ng hitsura ng tao) , ang linya sa pagitan ng siyentipiko at relihiyosong kaalaman sa mundo ay nagiging mas may kondisyon. Isang natatanging domestic scientist na si V.I. Si Vernadsky, kahit na hindi niya kinilala ang kanyang sarili sa anumang partikular na relihiyon, ay kumbinsido na ang kaalaman sa mundo ay maaaring mangyari hindi lamang sa pamamagitan ng agham, kundi pati na rin sa pamamagitan ng pilosopiya, sining at relihiyon.
Kaya, ang agham at relihiyon ay hindi maaaring maging kakumpitensya at kalaban, pangunahin dahil ang mga saklaw ng kanilang aktibidad ay nasa magkakaibang mga eroplano ng kaalaman. Ang ideyang ito ay paulit-ulit na ipinahayag sa isang bilang ng kanyang mga artikulo at tula ni M. Lomonosov. "Ito ay hindi malusog," isinulat niya, "ang isang matematiko ay nangangatuwiran kung gusto niyang sukatin ang Banal na kalooban gamit ang isang kompas, gayundin ang guro ng teolohiya kung sa palagay niya ay matututo ang isang tao ng astronomiya o kimika mula sa Psalter."
Alam ng kasaysayan ang mga halimbawa ng pamamayani ng ilang larangan ng kultura sa kapinsalaan ng iba. Una sa lahat, ito ay may kinalaman sa relasyon sa pagitan ng agham, pilosopiya at relihiyon sa Middle Ages at sa modernong panahon. Kaya, ang medyebal na agham ay nasa ilalim ng pamumuno ng relihiyon, na nagpabagal sa pag-unlad ng agham nang hindi bababa sa isang milenyo at nakalimutan ang marami sa mga nagawa ng sinaunang agham. Ang pagkakaroon ng pagtakas mula sa kapangyarihan ng relihiyon sa Renaissance, ang agham ay nagsimulang umunlad nang mabilis, ngunit pinapanatili ang lugar ng pangunahing elemento sa pananaw sa mundo ng mga edukadong tao para sa pilosopiya (para sa karamihang hindi marunong magbasa, ang relihiyon ay gumaganap pa rin ng nangungunang papel). At sa siglo XIX lamang. kaugnay ng mga tagumpay ng natural na agham, ang agham ay nagsimulang mag-angkin ng isang nangingibabaw na posisyon sa kultura at pananaw sa mundo ng tao at lipunan. Kasabay nito, sumiklab ang isang salungatan sa pagitan ng agham at pilosopiya, na nagpapatuloy halos hanggang sa kasalukuyan. Ang kakanyahan nito ay nagmumula sa pakikibaka para sa karapatang angkinin ang tunay na katotohanan. Ang agham, na hindi natatanto ang mga limitasyon nito, ay nais na magbigay ng mga sagot sa lahat ng mga katanungan, upang akayin ang sangkatauhan sa isang mas magandang kinabukasan. Karaniwan ang hinaharap na ito ay ipinakita bilang isang mundo ng materyal na kasaganaan at kabusugan, na binuo batay sa mga nakamit ng agham at teknolohiya. Sa background mababang antas buhay na likas sa karamihan ng mga tao sa simula ng ika-20 siglo, ang kababaan ng gayong mga ideya tungkol sa "matapang na bagong mundo" ay nanatiling hindi maunawaan hindi lamang sa karamihan ng populasyon, na naaakit ng pangako ng mga benepisyong iyon na hindi nila kailanman nakuha, kundi pati na rin sa mga pulitiko na sadyang pinamumunuan ang kanilang mga tao sa mundo ng matataas na teknolohiya , at maging ang ilan sa mga nag-iisip (pilosopo, manunulat, artista), na may buong sigasig ng mga bagong convert, ay nagpapalaganap ng mga ideyang ito. Iilan lamang sa mga pilosopo at kultural ang nakaunawa sa simula ng ika-20 siglo na ang landas na ito ay humahantong sa kapahamakan. Naging malinaw ito sa kalagitnaan ng ating siglo, pagkatapos ng paglikha mga sandatang nuklear at paparating na sakuna sa kapaligiran.
Gayunpaman, nananatili pa rin ang mga labi ng ideolohiya ng scientism - ang pananampalataya sa agham bilang ang tanging nagliligtas na puwersa. Ang pagkakaroon ng bumangon sa kailaliman ng kaliwanagan, na binuo sa pilosopiya ng positivism, sa ikalawang kalahati ng ating siglo ay nabago ito sa isang ugali sa walang limitasyong papuri sa mga nagawa ng mga natural na agham kumpara sa mga disiplinang panlipunan at makataong.
Ito ang paniniwalang ito na humantong sa makabago ekolohikal na estado planeta, ang mga panganib ng isang thermonuclear war, ngunit ang pinakamahalaga - sa isang matalim na pagbaba sa etikal at aesthetic na mga tagapagpahiwatig ng kultura, ang patuloy na pagtaas ng impluwensya ng teknokratikong sikolohiya, na nagpasigla sa consumerism sa modernong lipunan.
Ang papel na ito ng scientism ay dahil sa ang katunayan na, bilang isang pananaw sa mundo, ito ay batay sa makatwirang pagkalkula, at kung saan mayroong isang tiyak na pragmatikong layunin, ang isang tao na nagsasabing ang ideolohiyang ito ay magsusumikap para sa layuning ito, anuman ang anumang etikal na mga hadlang.
Ang indibidwal na tao ay nakadarama ng pagkawala at kawalan ng kapangyarihan sa gayong siyentipikong mundo. Itinuro sa kanya ng agham na pagdudahan ang mga espirituwal na halaga, pinalibutan siya ng materyal na kaginhawahan, tinuruan siyang makita sa lahat, una sa lahat, isang makatwirang nakamit na layunin. Naturally, ang gayong tao ay hindi maaaring hindi maging isang malamig, pagkalkula ng pragmatist, isinasaalang-alang ang ibang mga tao lamang bilang isang paraan upang makamit ang kanilang mga layunin. Siya ay binawian ng layunin kung saan ang isang tao ay nagkakahalaga ng pamumuhay, ang integridad ng kanyang pananaw sa mundo ay nawasak. Sa katunayan, mula sa sandali ng rebolusyong pang-industriya, nagsimulang sirain ng bagong pag-iisip na siyentipiko ang relihiyosong larawan ng mundo na gumagana sa libu-libong taon, kung saan ang isang tao ay inaalok ng isang unibersal at hindi matitinag na kaalaman kung paano mamuhay at kung ano ang mga prinsipyong pinagbabatayan ng kaayusan ng mundo. Kasabay nito, ang kabalintunaan ng siyentipikong pag-iisip ay nakasalalay sa katotohanan na, sinisira ang walang muwang-holistic na pananaw sa mundo, na ibinigay ng relihiyon o pilosopiyang panrelihiyon Sa pamamagitan ng pagtatanong sa bawat postulate na dati ay kinuha para sa ipinagkaloob, ang agham ay hindi nagbibigay bilang kapalit ng parehong holistic, nakakumbinsi na pananaw sa mundo - lahat ng mga tiyak na katotohanan ng agham ay sumasaklaw lamang sa isang medyo makitid na hanay ng mga phenomena. Itinuro ng agham ang isang tao na pagdudahan ang lahat at agad na nagbunga ng isang kakulangan sa ideolohiya sa paligid nito, na sa panimula ay hindi kayang punan, dahil ito ay isang bagay ng pilosopiya o relihiyon.
Walang alinlangan na ang agham ay isang malaking tagumpay ng kultura ng tao. Ginagawa nitong mas madali ang buhay ng isang tao mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, mas komportable, independyente, at umaasang magkaroon ng kasaganaan ng materyal at espirituwal na kayamanan. Ngunit ang deified science ay isang ganap na naiibang kababalaghan, na gumagawa ng ganap na kabaligtaran na mga resulta. Sa layunin, ang agham ay isa lamang sa mga larangan ng kultura ng tao, na may sariling mga detalye at gawain, at hindi dapat subukan ng isa na baguhin ang sitwasyong ito. Ang agham mismo ay hindi maituturing na pinakamataas na halaga ng sibilisasyon ng tao, ito ay isang paraan lamang sa paglutas ng iba't ibang mga problema ng pagkakaroon ng tao. Sa isang normal na maayos na lipunan, dapat may sabay-sabay na lugar para sa agham, at para sa sining, at para sa pilosopiya, at para sa relihiyon, at para sa lahat ng iba pang bahagi ng kultura ng tao.
Kaya, batay sa mga ideya sa itaas tungkol sa kalikasan at papel ng agham sa kultura at lipunan, mabibigyan natin ito ng mas tumpak na kahulugan. Ang agham ay isang bahagi ng kultura, na isang hanay ng layunin na kaalaman tungkol sa pagiging. Sa kabuuan, kasama rin sa konseptong ito ang proseso ng pagkuha ng kaalamang ito at iba't ibang anyo at mekanismo ng kanilang aplikasyon sa praktikal na buhay ng mga tao.
Kasama rin sa tanong ng agham at relihiyon ang isang pundamental na problemang metodolohikal. Dahil ang relihiyon ay isang pananaw sa mundo, natural na ito ay maihahambing lamang sa isang pananaw sa mundo. Ganoon ba ang agham? Ano ang tinatawag na pang-agham na pananaw sa mundo, na kadalasang sumasalungat sa relihiyon?
Ang agham, sa mismong esensya nito, ay isang sistema ng pagbuo ng kaalaman tungkol sa mundo, iyon ay, patuloy na nagbabago at samakatuwid ay hindi kailanman makapagbibigay ng kumpleto at kumpletong larawan ng mundo sa kabuuan. Tamang sinabi ng akademya na si G. Naan: "Sa anumang antas ng pag-unlad ng sibilisasyon, ang ating kaalaman ay magiging isang hangganan lamang na isla sa walang katapusang karagatan ng hindi alam, hindi alam, hindi alam."
Ang isa pang modernong siyentipiko na si V. Kazyutinsky ay nagpinta ng sumusunod na larawan ng agham: Ang layunin ng kaalaman sa mga agham ng kalikasan ay palaging ang mga panig, aspeto, mga fragment ng hindi mauubos na materyal na mundo, na pinili ng paksa sa proseso ng socio-historical na kasanayan. .
Totoo, ang layunin ng pag-aaral ng natural na agham sa pangkalahatan at ng bawat isa sa mga natural na agham sa partikular ay lumalawak nang higit pa, at ang ating kaalaman sa kalikasan ay nagiging mas at higit na sapat para dito, gayunpaman, sa anumang naibigay na sandali, ang natural na agham ay nakikitungo. lamang sa mga indibidwal na aspeto ng bahaging iyon. layunin na katotohanan, na kung saan ay naka-highlight sa pamamagitan ng kasalukuyang magagamit empirical at teoretikal na paraan.
Ang kosmolohiya sa bagay na ito ay hindi sumasakop sa anumang espesyal na posisyon sa iba pang mga natural na agham - "lahat ng bagay" (ang materyal na mundo sa kabuuan) ay hindi ngayon at hindi kailanman magiging layunin nito. Ngunit kahit na ang lahat ng bagay, hindi banggitin ang espirituwal na mundo, ay hindi ngayon at hindi kailanman magiging isang bagay ng pag-aaral ng natural na agham, kung gayon posible ba ang isang pang-agham na pananaw sa mundo? Upang masagot ang tanong na ito, kinakailangan na bumaling sa kung ano ang bumubuo ng isang pananaw sa mundo?
Ang pananaw sa mundo ay isang hanay ng mga pananaw sa mga pinakapangunahing isyu ng pagiging pangkalahatan at ng tao (ang kakanyahan ng pagiging, ang kahulugan ng buhay, ang pag-unawa sa mabuti at masama, ang pagkakaroon ng Diyos, ang kaluluwa, kawalang-hanggan).
Hindi ito nakasalalay sa antas ng edukasyon, antas ng kultura at kakayahan ng isang tao.
Samakatuwid, ang isang siyentipiko at isang hindi nakapag-aral na tao ay maaaring magkaroon ng parehong pananaw sa mundo, at ang mga tao sa isang pantay na antas ng edukasyon ay maaaring magkaroon ng direktang kabaligtaran ng mga paniniwala.
Ang pananaw sa mundo ay palaging lumilitaw sa anyo ng alinman sa relihiyon o pilosopiya, ngunit hindi sa agham.
"Sa pangkalahatan, ang istruktura ng doktrina ng relihiyon," sabi ng mga iskolar ng relihiyon, "ay hindi masyadong naiiba sa istruktura ng sistemang pilosopikal, dahil ang relihiyon, tulad ng pilosopiya, ay naglalayong magbigay ng kumpletong larawan ng mundo, kumpletong sistema oryentasyon ng indibidwal, isang holistic na pananaw sa mundo.
Sumulat si P. Kopnin: “Ang pilosopiya sa paksa at mga layunin nito ay naiiba sa agham at mga bumubuo espesyal na anyo kamalayan ng tao, hindi mababawasan sa iba. Ang pilosopiya bilang isang anyo ng kamalayan ay lumilikha ng pananaw sa mundo na kailangan ng sangkatauhan para sa lahat ng praktikal at teoretikal na aktibidad nito. Ang pinakamalapit na bagay sa pilosopiya sa mga tuntunin ng panlipunang pag-andar ay relihiyon, na lumitaw din bilang isang tiyak na anyo ng pananaw sa mundo. Samakatuwid, hindi ito mapapalitan ng siyensya lamang. Ang pananaw sa mundo ay hindi sakop ng alinmang agham, o ng kanilang kumbinasyon.
Samakatuwid, kung pinag-uusapan natin ang mismong pang-agham na pananaw sa mundo, kung gayon ang gayong konsepto ay dapat kilalanin bilang kondisyon, na ginagamit lamang sa makitid, tiyak na kahulugan ng salita - bilang isang hanay ng mga pang-agham na pananaw sa materyal na mundo, istraktura nito, mga batas nito. Ang agham ay hindi maaaring isang pananaw sa mundo, dahil:
- a) puro ideolohikal na mga katanungan ang nasa loob ng kakayahan ng pilosopiya at relihiyon na eksklusibo at hindi kabilang sa larangan ng natural na agham;
- b) ang agham ay patuloy na nagbabago, na sumasalungat sa mismong konsepto ng isang pananaw sa mundo, bilang isang bagay na kumpleto, medyo tiyak, permanente;
- c) tulad ng sinabi ni V. Kazyutinsky, "sa natural na agham ay walang" materyalistiko" at "idealistic" na mga teorya, ngunit malamang at maaasahan, totoo at mali.
Ang mga ideya (kaalaman) ng isang tao tungkol sa mga phenomena ng mundong ito ay maaaring siyentipiko o kontra-siyentipiko, ngunit hindi ang kanyang pananaw sa mundo bilang ganoon (relihiyoso, ateistiko, atbp.). Ang agham at pananaw sa daigdig ay dalawang magkaibang konsepto na hindi maaaring bawasan sa isa't isa, at samakatuwid ay hindi sila makakalaban sa isa't isa.
Ngunit kahit na ang isang tao ay naniniwala sa walang hangganan ng kaalamang pang-agham, at sa kakayahan ng agham na minsang malutas ang lahat ng mga katanungan ng espiritu at bagay at maabot ang antas ng pananaw sa mundo, kung gayon kahit na sa kasong ito ang isang taong nag-iisip ay hindi makapaghintay para sa hypothetical na hinaharap na ito. Isang beses lang ibinibigay ang buhay, at samakatuwid ang isang tao, upang malaman kung paano mamuhay, kung ano ang dapat gabayan, kung anong mga mithiin ang paglingkuran, ngayon ay nangangailangan ng sagot sa pinakamahalagang tanong para sa kanya: "sino ako?", " Ano ang kahulugan ng aking pag-iral?", "May kahulugan ba ang pagkakaroon ng sangkatauhan, ang mundo?", "Meron bang walang kamatayang buhay? Ang mga quark, black hole at DNA ay hindi at hindi makakasagot sa mga tanong na ito.
Bilang resulta ng pag-aaral ng kabanatang ito, ang mag-aaral ay dapat: alam
- ang ratio ng mga pang-agham at relihiyosong pananaw sa mundo;
- pagkakatulad, pagkakaiba at antas ng interaksyon sa pagitan ng agham at relihiyon;
- mga paraan ng ugnayan ng relihiyon at sekular na mga uri ng edukasyon;
- mga uri ng magkaparehong impluwensya ng pananaw sa politika at relihiyon;
- mga yugto ng pagbuo ng relihiyosong-pampulitika na uri ng mga relasyon sa lipunan; magagawang
- makilala sa pagitan ng ideolohikal at praktikal na antas ng agham at relihiyon;
- iugnay ang mga pang-agham at relihiyosong mga uri ng pananaw sa mundo, tukuyin ang kanilang mga hangganan sa konteksto;
- i-navigate ang itinatag na paradigms ng relihiyosong edukasyon;
- magagawang makilala sa pagitan ng pampulitika at relihiyon sa mga pampublikong gawain; sariling
- ang kakayahan ng kritikal na pagmuni-muni sa mga talakayan sa pagitan ng mga tagasuporta ng relihiyon at siyentipikong pananaw sa mundo;
- iba't ibang modelo pakikipag-ugnayan sa pagitan ng relihiyon at sekular na edukasyon;
- pamamaraan para sa pagtukoy ng mga elemento ng relihiyon sa kapaligiran ng edukasyon;
- iba't ibang pamamaraan ugnayan ng mga prosesong pampulitika at relihiyon.
Relihiyon at agham
AT modernong mundo ang ratio ng mga spider at relihiyon ay isa sa mga pinaka-seryosong anyo paghaharap sa pananaw sa mundo. Napansin natin kaagad na sa seksyong ito ay pag-uusapan natin ang tungkol sa relihiyon at agham sa anyo kung saan sila umunlad sa mga lipunang uri ng Kanluran. Sa katunayan, ang kasaysayan ng kultura ay nagpapakita ng maraming mga pagpipilian para sa pagbuo ng mga relasyon sa pagitan ng pang-agham at relihiyon na mga uri ng pananaw sa mundo, gayunpaman, ito ay tiyak sa modernong lipunan Sa Europa at Estados Unidos, ang mga ugnayang ito ay naging partikular na dramatiko, sa isang banda, at pinakakilala, sa kabilang banda. Dito dapat idagdag na pareho ang konsepto ng agham at ang konsepto ng relihiyon resulta ng pag-unlad ng sibilisasyong Europeo, sa sistema ng mga kahulugan kung saan ang agham ay nabuo, una sa lahat, sa pamamagitan ng natural-siyentipikong paraan ng pag-alam sa mundo, habang ang relihiyon ay isang personal na relasyon ng isang tao na may mas mataas na kapangyarihan (tao o prinsipyo), na tumutukoy sa lahat ng aspeto ng kanyang buhay. Ang paghaharap na ito ay ang resulta ng katotohanan na ang parehong agham at relihiyon ay kumplikadong mga anyo ng aktibidad, na ang bawat isa ay nagsasangkot ng pagpapatupad ng iba't ibang mga prinsipyo, mga senaryo na nagbibigay-malay, mga pananaw sa mundo. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang relasyon sa pagitan ng relihiyon at agham ay maaaring masuri sa ilang mga antas, katulad, pananaw sa mundo, nagbibigay-malay, aktibidad at halaga.
Una sa lahat, dapat itong tandaan pinahahalagahan ang pag-unawa sa kaalaman, na nakikita bilang resulta ng mga relihiyoso at siyentipikong uri ng aktibidad. Talaga, ang relihiyon ay nagsasabing sila ay ganap na kaalaman , sa abot ng ang kanyang stoker ay ang pinakamataas , ang taong lumikha ng mundo ay kasabay nito ang dahilan ng mundo , at samakatuwid ang anumang kababalaghan ay maaaring - at dapat - maunawaan sa loob ng mga limitasyon ng paghahayag , kumakatawan sa isang fragment ng kabuuan. Sa kabila ng katotohanan na ang agham sa kabuuan ay hindi nagpapahiwatig ng unibersalismo, dahil ang pisika, kimika at biology ay limitado sa kanilang sariling mga gawain, ang bawat isa sa kanila ay may posibilidad na bumalangkas. pangkalahatang kaalaman tungkol sa mundo. Parehong relihiyon at agham - sa modernong kahulugan nito - ay nagsusumikap na ipaliwanag ang mundo, ngunit sa prosesong ito ay nagpapatupad sila ng iba't ibang mga prinsipyo.
Kaalaman sa agham - mula noong mga rebolusyong pang-agham ng Bagong Panahon, ang mga milestone na kung saan ay itinuturing na mga pagtuklas ng Galileo, Copernicus at Newton - ipinapalagay ang prinsipyo ng hindi kasamang transendente, ayon sa kung saan ang mga sanhi ng ito o ang hindi pangkaraniwang bagay na iyon ay dapat na may hangganan, i.e. hindi resulta ng isang supernatural na puwersa. Sa kabaligtaran, tiyak na nakikita ng relihiyosong pananaw sa mundo ang pagkilos ng ganap na kapangyarihan, o ganap na personalidad, na ang pakikilahok sa mundo ay gumagawa nito pare-pareho at mauunawaan. Ang kahihinatnan ng pagpapatupad ng prinsipyong ito ay ang pagkakaiba sa mga estratehiyang nagbibigay-malay. Ipinapalagay ng kaalamang pang-agham, bilang isang pamantayan, ang isang pagtutok sa pagsusuri ng empirikal na materyal - phenomena na magagamit para sa pagmamasid at pagpapatunay - ang pang-eksperimentong kumpirmasyon nito at - bilang resulta - ang paglikha ng mga paliwanag na modelo. Ang ideal ng naturang kaalaman ay pagtatalaga sa tungkulin- ang pag-akyat mula sa maraming magkakaibang data sa pamamagitan ng kanilang organisasyon patungo sa iisang pattern. Sa kabila ng katotohanan na sa XX siglo. Ang inductivism ay paulit-ulit na pinupuna, ito pa rin ang pinakamahalagang intelektwal na pananaw, na nagsisilbing criterion ng self-determination ng siyentipikong kaalaman. Sa turn nito, ang kamalayan sa relihiyon ay may katotohanan bilang batayan at ganap na pananaw ng kaalaman mga paghahayag, na nakapaloob sa isang dogma, na maaaring hindi tumutugma sa mga resulta ng empirical na kaalaman.
Dapat tandaan na bilang resulta ng aktibidad sa relihiyon at siyentipiko, iba't ibang pananaw sa mundo, na nag-aalok iba't ibang paraan ng pagbibigay kahulugan at maaaring magkasalungat sa isa't isa. sansinukob , napapailalim sa siyentipikong kaalaman , kadalasan , mekanikal , walang personal na nilalaman , maaari - at dapat - ipaliwanag sa mga modelo , magagamit para sa pagmamasid at pang-eksperimentong pag-verify. Sa turn nito, ang mundo sa kamalayan sa relihiyon ay lubhang personalistic, at ang katalusan nito ay ipinapalagay ang pagtatatag ng mga personal na ugnayan sa pagitan ng nakakakilalang paksa at ng diyos na may pananagutan sa mundo; ang kaalaman sa mundo sa kasong ito ay palaging kaalaman ng Diyos.
Ang isa sa mga tampok ng siyentipikong larawan ng mundo ay ang hindi pagkakapare-pareho. Talaga, siyentipikong kaalaman sapat na umiiral sa mga kondisyon ng kumpetisyon sa intelektwal, bukod dito, isinasaalang-alang ito bilang isang kondisyon para sa pag-unlad. Ang mga teoryang siyentipiko, na nag-aangkin ng totoong katayuan, ay napipilitang makipagkumpitensya sa isa't isa. Ang relihiyosong larawan ng mundo, sa kabaligtaran, pare-pareho at predictable , at ang pagkakaroon ng dogmatically formulated dogma ay nag-aalis ng posibilidad ng mga pagkakaiba tungkol sa mga pinakahuling isyu. Kaya, sa loob ng balangkas ng kaalaman sa natural na agham ay magkakasamang nabubuhay iba't ibang konsepto ang pinagmulan ng buhay, kosmo- at antropogenesis, habang sa loob ng doktrinang Kristiyano, sa kabila ng mga pagkakaiba sa teolohiya, ang mga ideya tungkol sa pinagmulan ay pareho.
Ang isa sa mga pangunahing pagkakaiba sa ideolohiya sa pagitan ng relihiyon at agham ay nasa larangan ng mga iyon mga prinsipyo , ayon sa kung saan ang kaalaman ay nakaayos. Ang sitwasyon sa itaas ng kumpetisyon sa intelektwal ay ipinapalagay, sa partikular, ang pagtanggi sa dogmatismo na ipinostula ng agham bilang isang pamantayan. Ang pagtutok sa pagtuklas, ang paglago ng kaalaman at ang teknolohikal na pagpapatupad nito ay nangangailangan ng pag-alis mula sa mga naitatag na mga pamamaraan, na wala sa mga ito ay maaaring ituring na pangwakas at ganap. Ang relihiyon, sa kabaligtaran, tulad ng karaniwang pinaniniwalaan, ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang tiyak na dogmatismo, ang katiyakan ng mga huling prinsipyo ng kaalaman, na ginagawang posible. isang natatanging criterion ng kahulugan at ginagawang hindi malabo ang oryentasyon ng isang tao sa mundo.
Ang kinahinatnan ng dogmatismo bilang isang paraan ng pag-oorganisa ng kaalaman sa relihiyon sa antas ng aktibidad ay konserbatismo. Ang relihiyosong pananaw sa mundo, bilang isang patakaran, ay may kaugaliang pagpapanatili ng itinatag na pagkakasunud-sunod ng pagkamit at paglilipat ng kaalaman , habang ang agham - hindi bababa sa antas ng deklarasyon - ay nagpapahayag progresibismo- ang pagnanais na i-update ang kaalaman hindi lamang sa mga tuntunin ng kanilang nilalaman, kundi pati na rin sa mga paraan ng akumulasyon, paghahatid at praktikal na aplikasyon. Kasabay nito, dapat magkaroon ng kamalayan na ang isang makabuluhang bahagi ng mga teologo ay nagbigay pansin sa pag-renew (lalo na sa ika-20 siglo ng pag-iisip ng Kristiyano), na lumilikha ng mga kondisyon para sa higit na pagiging bukas ng dogma, pagkatapos bilang isang siyentipikong aktibidad sa mga tuntunin ng imprastraktura at bilang isang panlipunang kasanayan, ito ay nakagawian at konserbatibo. Gayunpaman, bilang isang susi pagsusumikap na mapanatili ang umiiral na kaalaman at pagnanais para sa pagbabago sa katunayan, ang mga ito ay lumalabas na mga mahahalagang tampok na ginagawang posible na radikal na salungatin ang relihiyon at agham sa mga tuntunin ng aktibidad.
Ang pananaw sa daigdig at mga sukat ng aktibidad ng agham at relihiyon bilang mga tiyak na anyo ng pag-iral ng tao ay may mahalagang mga kahihinatnan para sa organisasyon ng lahat ng aspeto ng buhay panlipunan. Sa katunayan, ang kompetisyon para sa panlipunang impluwensya at ang muling pamamahagi ng panlipunang kapital ay naging partikular na katangian ng ika-20 siglo, kung saan ang mga pampublikong institusyon ng mga pamayanang uri ng Kanluran ay patuloy na naiimpluwensyahan ng parehong relihiyosong pananaw sa mundo at ng sekular, habang ang kahalagahan ng huli ay kadalasang nabibigyang katwiran ng mga nakamit na pang-agham.
Ang epekto sa buhay panlipunan ng pang-agham na pananaw sa mundo ay limitado hindi lamang sa mga makabagong teknolohiya, kundi pati na rin doon kahulugan sistema na naging posible ang mga pagbabagong ito, at ang mga pagbabagong nagresulta mula sa mga ito. Sa turn, ang huli ay hindi palaging positibong tinatasa ng mga maydala ng kamalayan sa relihiyon, na nagiging paksa ng paghaharap sa pagitan ng relihiyon at agham sa larangan ng pulitika, edukasyon, pampublikong institusyon, atbp.
Dapat ding tandaan na sa klasikal na bersyon, ang siyentipikong kaalaman ay hindi isang paraan etikal na kahulugan, a Ang larawan ng mundo ay hindi kasama ang halaga ng saloobin sa mga phenomena na mahalaga para sa pagbuo ng kaalamang moral. Ang isang siyentipiko ay nag-aaral ng mga katotohanan nang hindi inilulubog ang mga ito sa isang sistema ng pagsusuri na ipinapalagay ang isang etikal na sukat ng "mabuti - kasamaan", sa halip ay binibigyang-kahulugan ang mga ito sa mga tuntunin ng pagkakapare-pareho / hindi pagkakapare-pareho, kahusayan / kawalan ng kahusayan. Sa kabilang banda, relihiyoso kamalayan dahil sa nasa itaas na personalistic na katangian ng katalusan hindi maaaring ihiwalay kaugnay sa mga phenomena ng mundo, dahil ang kahulugan nito ay kasama sa pananaw ng pagkakaroon ng tao. Ito ay pangunahing kahalagahan para sa agham. etikal na relativism, prinsipyo, ayon sa kung saan ang anumang etikal na sistema ay may limitadong saklaw ng pagpapatupad at hindi maaaring i-claim na ganap. Ang kamalayan sa relihiyon, naman, ay nagsusumikap para sa moral na katiyakan at etikal na unibersalismo; sa kabila ng pagkakaiba-iba ng pananaw at magkakaibang pag-unawa sa mga pangunahing problema (pagdurusa, pagkakaroon ng kasamaan sa mundo, hustisya, digmaan at kapayapaan, atbp.), ang mga etikal na pahayag ng relihiyosong tradisyon ay nabibigyang-katwiran at pinatutunayan ng umiiral na sistema ng doktrina.
Sa lahat ng nabanggit na pagkakaiba sa pagitan ng agham at relihiyon, hindi sila dapat ganapin. Sa katunayan, dahil, tulad ng nabanggit sa itaas, ang parehong relihiyon at agham ay nakaayos sa iba't ibang antas - pananaw sa mundo, aktibidad, nagbibigay-malay at halaga - hanggang sa posible rin ang interaksyon ng mga kaukulang uri ng aktibidad. Kaya, kadalasan ang isang siyentipiko ay lumalabas na isang tagapagdala ng mga pagpapahalaga sa relihiyon, ngunit nagpapatuloy mula sa mga prinsipyong nagbibigay-malay na nabuo sa agham. Tulad ng relihiyon noong ika-20 siglo madalas na hinahangad na isama ang mga natuklasang siyentipiko (halimbawa, ang teorya ng ebolusyon) sa sistema nito, at sa loob ng agham ay may mga proyekto para sa relihiyosong interpretasyon ng isang bilang ng mga datos. Halimbawa, ang mga salita anthropic na prinsipyo o pag-unlad teorya ng big bang ginawang bukas ang agham sa pakikipag-usap sa relihiyosong pananaw sa mundo.
Sa pangkalahatan, maaari nating pag-usapan ang nabuo hanggang sa kasalukuyan mga modelo ng ugnayan sa pagitan ng agham at relihiyon. Ang pinakakilala sa mga ito ay scientism at relihiyoso authoritarianism (clericalism). Kung sa unang kaso ang agham ay itinuturing na katangi-tangi monopolista sa larangan ng kaalaman at panlipunang pag-aangkop ng mga resulta nito, pagkatapos ay sa pangalawa ang gayong monopolyo ay relihiyon. Dapat tandaan na sa loob ng balangkas ng scientism posible pareho kamangmangan sa mga pananaw sa relihiyon , at ang pagnanais na pabulaanan ang mga ito sa pamamagitan ng kaalaman sa natural na agham. Sa turn, sa loob ng balangkas ng clericalism - bilang isang modelo ng saloobin sa agham - ang mismong paggigiit ng doktrina ng relihiyon bilang isang ganap na awtoridad sa pag-iisip ay ang pagbagsak ng agham. Ito ay dahil sa katotohanan na modelong awtoritaryan (kahit na agham o relihiyon) ay nagpapahiwatig ng pagkakaisa ng lahat ng antas na inilarawan sa itaas, at ang imposibilidad ng kanilang autonomous na pagpapatupad. Sa partikular, ang isang direktang pag-aaway sa pagitan ng pang-agham at relihiyon na mga uri ng pananaw sa mundo ay pinukaw ng pagbabalangkas ng teorya ng ebolusyon sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. at ang pag-unlad nito noong ika-20 siglo, na hindi lamang lumikha ng alternatibong relihiyosong bersyon ng pinagmulan ng tao, ngunit naging isa rin sa mga paraan upang bigyang-katwiran sekular na etika at sekular na humanismo na nagkaroon ng pangunahing impluwensya sa lahat ng aspeto ng buhay panlipunan. Sa wakas, ang ebolusyonismo ay naging isang pangunahing alternatibong nagbibigay-malay sa providentialism.
Sa turn, sa XX siglo. nagkaroon ng mga pagtatangka na lumikha ng mga kinakailangan para sa isang diyalogo sa pagitan ng relihiyon at agham, kung saan ang mga nagdadala ng parehong uri ng pananaw sa mundo ay nakibahagi at kung saan nabuo ang mga kinakailangan para sa paglikha ng ilang mga modelo ng pakikipagtulungan. Una, ito ay ang konsepto ng "dalawang wika", ayon sa kung saan ang agham at relihiyon (teolohiya) ay nagsasalita iba't ibang wika, sa unang kaso tungkol sa may hangganan na katotohanan, sa pangalawa - tungkol sa walang hanggan at ganap. Sa katunayan, ipinapalagay ng modelong ito ang independyente at autonomous na magkakasamang buhay sa antas ng mga prinsipyong nagbibigay-malay at pagpapayaman sa isa't isa sa halaga at teknolohikal na antas. Pangalawa, ang isang halimbawa ng magkakasamang buhay ay ang ideya ng "hypothetical consonance"; sa kasong ito, hindi lamang ang di-umano'y pagsusulatan sa pagitan ng teolohiko at siyentipikong mga paraan ng pagsasalita tungkol sa mundo ay iginiit (sa partikular, maaari nating pag-usapan ang teolohikong interpretasyon ng teorya ng big bang), ngunit ang posibilidad ng kanilang kapwa pagpapayaman. Bilang karagdagan, mahalaga para sa modernong yugto Ang pagbuo ng diyalogo ay ang pormula ng "etikal na intersection": dahil ang agham sa mga pagtuklas nito ay walang kakayahan (at, bilang panuntunan, ay hindi nagtatakda ng isang layunin) upang malutas ang mga problema sa etika, ang tungkuling ito ay kinuha ng isang relihiyosong pananaw sa mundo, na ipinapalagay na hindi lamang ng resolusyon, kundi pati na rin ang mga paraan ng paglalahad ng mga kontrobersyal na isyu, halimbawa ang posibilidad ng pag-clone o paglutas ng mga problema sa kapaligiran.
- Opisyal o alternatibong pagpuksa: ano ang pipiliin Legal na suporta para sa pagpuksa ng isang kumpanya - ang presyo ng aming mga serbisyo ay mas mababa kaysa sa posibleng pagkalugi
- Sino ang maaaring maging miyembro ng liquidation commission Liquidator o liquidation commission ano ang pinagkaiba
- Bankruptcy secured creditors – ang mga pribilehiyo ba ay palaging mabuti?
- Ang trabaho ng contract manager ay ligal na babayaran Ang empleyado ay tumanggi sa iminungkahing kumbinasyon